佛说观无量寿佛经疏 淨空老法師

佛说观无量寿佛经疏　　（第一集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0001

　　诸位法师、诸位同修：

　　今天华藏图书馆又一次的盛会，我们四众同修聚集在此地研究《观经》善导大师的著疏。善导大师是唐朝人，是净土宗第二代的祖师，他老人家对净土宗的贡献不但深深的影响了中国，特别是日本与韩国都深受大师的影响。日本许多修净土的道场都命名为善导寺，我们台北也有个善导寺，这个善导寺是日本人所建遗留下来的。我们听到这个寺的名称就晓得它是专修净宗，而且是依善导大师教诲为中心的净土宗。

　　在近代中国大陆祖庭，我们几乎都公认是苏州灵岩山印光大师的道场，这是我们最近一代的祖师。印祖所依的是《阿弥陀经》，尤其特别推崇的是蕅益大师的《弥陀要解》、莲池大师的《疏钞》。那为什么不依《无量寿经》？这在过去我们宣讲《无量寿经》的时候都有详尽的说明。《无量寿经》虽然是净宗第一经，可是自古以来没有一个完善的版本，使这部经留滞不能流通达一千年之久，一直到夏莲居老居士的会集本出现，大经才有完善的版本。这个本子出来到现在还不到半个世纪，流通几乎已经遍及全世界，这是真正令人非常惊异的一桩事情。当然必定是三宝威神的加持，否则一部经流通这么快的速度，这是自古以来我们都没见到过的。

　　《无量寿经》是净宗的第一经，是净宗的根本经，也可以说它是净土宗的概论，用现代的话来说它是概论，对於西方极乐世界面面都说到、都介绍到。小本《阿弥陀经》它的宗旨是劝我们修学这个法门，所以无论莲池、蕅益大师在全经大科都判作信、愿、行这三个大段落，劝信、劝愿、劝我们修行。而《观无量寿经》也是净宗重要经典之一，我们称为净土三经。这《观无量寿经》就是第三经，这一部经的内容是给我们说明修净土的理论，说得很详细、很明白。修学的方法，我们同修们大多数采用的持名念佛，持名念佛出处在哪里？就在本经。所以本经一开端是教给我们观想念佛，当中又教给我们观像念佛，最后给我们讲的持名念佛。所以持名念佛这个方法也是出在这部经上。除此之外，它对於西方世界九品因果说得很详细，补充大经三辈往生之不足。由此可知，这部经在净宗也是非常重要的。

　　今天我们选的本子是善导大师的注解，诸位翻开经本的第一页。大师将本经分为四个部分，也就是本经的四卷，通常称为《四帖疏》。在第一面的前面有一个印章，这个印章我们放大了，诸位能看得很清楚。这个印章是温哥华一位金石家，陈老居士他给我刻的。这两句话是善导大师对於净宗非常有名的偈语，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这两句话是善导大师说的。那么意思很明显，如来不止是讲释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛。一切诸佛在九法界里面示现成佛，为什么？善导大师告诉我们，就是给我们讲净土法门，这个「弥陀本愿海」就是讲净土法门。由此可知，诸佛度众生出轮回、了生死、成佛道，最重要的法门就是念佛求生净土。所以这是善导大师的名言，我们把它印在此地，特别提醒诸位同修。善导在历史上记载有说他是阿弥陀佛化身再来的，既然是阿弥陀佛化身再来的，这些话就是阿弥陀佛亲自所说的，我们应当深信不疑。

　　四分里面第一分是玄义分。这一次的讲座我不讲疏，只讲经，不讲疏。要讲这个疏，这个注解时间会很长。这个注解提供诸位同修做参考，我会把大师重要的意思给诸位做简略的报告。这样我们每一会，就是每一次的讲座都会让同修们感到我们真正得到切身的利益。这一开端：

　　疏【先劝大众发愿归三宝。】

　　这个「归」就是皈依，为什么？一定要得三宝本愿威神加持。如果没有佛力加持，这个甚深无上的法门我们怎么会懂？说出来诸位怎么会听？你会听，听得欢喜，这是佛威神的加持。我们这个道场是长年讲经之道场，换句话说，诸佛菩萨从无间断的加持。所以我没有在的时候，我们家里这些人每个月的月终都做一次三时系念的法会，这个法会超度在这个月当中全世界死难的众生，我们这个意思在此地。很多人告诉我做得很有感应。我回来告诉家里人，我说不是你们有功夫，你们修行没什么大的功夫。那哪有这么大的感应？这个感应是三宝加持道场。所以在这个道场做超度佛事，感应特别的殊胜。道理明白了，我们就不会傲慢，不会说这是我了不起，不是的，是佛菩萨威神加持的，一定要知道，说听都如是。所以善导大师一开端就先劝我们大家，你看不是他个人发愿，当然他个人也这样发愿，劝我们大家跟他发同样的愿，求三宝加持。这个偈颂总共有十四首，十四首我们把它念一念，重要的句子给诸位说明一下。

　　疏【道俗时众等。各发无上心。】

　　『道俗时众』。「时」就是现前，当时的这些大众。这一句就是说在家二众、出家二众，四众弟子各人都要『发无上心』，无上菩提心。因为这个法门是大乘法，大乘法是建立在菩提心的基础上。什么叫菩提心？底下这几句就是菩提心：

　　疏【生死甚难厌。佛法复难欣。】

　　你能够厌离，那你真的觉悟。世间人都贪图这个世间名闻利养、五欲六尘，你能够看破想把它舍掉，这是真正觉悟。舍了这个世间，求佛法，佛法难闻，你听到了；不但听到，你还非常欢喜接受，这个『欣』是欢喜接受，这要不是真正觉悟的人，做不到。

　　疏【共发金刚志。】

　　这个金刚是比喻发的愿心永远不坏、永远不变，这叫『金刚志』。

　　疏【横超断四流。】

　　『四流』是欲、见、有、无明。欲就是欲界思惑、见、有、无明，这四样东西你有了，你就出不了三界。三界里面欲界，欲是五欲，通常我们归纳起来，财、色、名、食、睡，这是欲界的业因。你只要这些东西不断，不管你在家出家，不管你修学哪个法门，你对於财色名食睡这五桩事情还有贪爱，你就离不开欲界，这叫欲流。这四流第一个就是欲流，你有欲界的业因，你就超越不了欲界。上面还有色界、无色界。色界、无色界里面有思惑、有见惑，就是有见思烦恼，错误的见解、错误的思想。这要不能断掉（这都不能细说了，见思惑平常讲得很多），有这两样你就出不了三界；换句话说，出不了轮回，何况还有一个无明。

　　此地告诉我们要把这四样东西断掉，断掉，那你就横超三界，就出离六道轮回。说起来容易，做起来很难。所以说实在话，要靠其他法门来修学恐怕没有指望。唯有净土，求阿弥陀佛威神加持，让我们横出三界。这个横出三界怎么样？不需要断，带业往生。所以不要断也能走得了，那只有这个法门。

　　疏【愿入弥陀界。】

　　我们要发真正的愿心求生西方极乐世界。什么叫真正的愿心？善导大师在本经要给我们说明，我们要特别留意。

　　疏【归依合掌礼。】

　　『归』是回归，『依』是依靠，『合掌』是恭敬。这下面就是教给我们发愿的：

　　疏【世尊我一心。】

　　这地方最重要的是『一心』。

　　疏【归命尽十方。法性真如海。】

　　这一句讲的是体，讲的是性体。

　　疏【报化等诸佛。】

　　这是讲的相，前面是体，这讲的是相。前面是性这是相，性相也可以，体相也可以。这个相里面讲的是正报，报身佛、化身佛。

　　疏【一一菩萨身。眷属等无量。】

　　『菩萨』是佛的『眷属』。

　　疏【庄严及变化。】

　　这一句是讲的报土。前面是正报，这个地方还是讲的报土跟化佛。『变化』是化佛、化菩萨。

　　疏【十地三贤海。】

　　到这个地方，里面包含十方一切真善知识，皆劝众生念佛求生净土。真正善知识跟佛一定是同心同愿，佛劝一切众生念阿弥陀佛求生净土，善知识跟佛一样，这叫真正善知识，这包括『十地三贤海』。佛法里面讲这个「一」，不是专一，要专一那就不平等；它是讲的任一，任何一个。在《华严》里面，讲到十玄门「主伴圆融」，哪个是主？如果我们说毗卢遮那佛是主，其他都是伴，你们想想要不要打架？现在选举立法院都打架，为什么？不平。为什么偏偏毗卢遮那佛做主，别的人不能做主？那佛法界里也吵翻了天。所以佛法是任一不是专一。毗卢遮那佛为主，所有一切佛菩萨都是伴；阿弥陀佛为主，毗卢遮那佛也是伴；释迦牟尼佛为主，阿弥陀佛也是伴，这个大家平等，没有话说。

　　任何人都可以做主，乃至於我们自己可以做主。我是主，诸佛菩萨都是我的眷属，都是我的伴，所以尽虚空遍法界一切众生个个都是主、个个都是伴，这大家平等，没话说。所以主伴圆融这个主是任一不是专一。有情分上是这样分，无情分上也是这么分，这一个世界为主，其他世界为伴。任何一个世界都可以为主，都可以为伴，这主伴才圆融，这是我们一定要明白的。下面说：

　　疏【时劫满未满。】

　　这是讲你修行，修行的时间。通常修行，从凡夫成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫，那圆满了。没有满的？那修一个阿僧祇劫、二个阿僧祇劫，在菩萨的地位，『未满』。已满的、未满的都包括在里头。

　　疏【智行圆未圆。】

　　这个意思跟前面一样。

　　疏【正使尽未尽。】

　　『智行圆未圆』，就是我们今天讲的他开悟，这个悟有小悟、有大悟、有大彻大悟。大彻大悟，这个智行是圆了，小悟、大悟的还没有圆。『正使尽未尽』，「正使」是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼，有断尽的，有还没有断尽的。

　　疏【习气亡未亡。】

　　已经断尽烦恼的，可能他还有『习气』，习气还在。功夫更深一层的习气也没有了。

　　疏【功用无功用。证智未证智。】

　　这个『证智』是说证到佛菩萨的果位，已经成佛，这是证智。『未证智』，他还没有成佛，像十地菩萨、等觉菩萨。

　　疏【妙觉及等觉。正受金刚心。相应一念后。果德涅盘者。】

　　净宗里头常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这些都是我们皈依的对象。由此可知，这个皈依的境界范围很广大，不仅仅是阿弥陀佛，是本师释迦牟尼佛，是一切诸佛、一切菩萨，刚才讲了乃至於一切善知识。因为底下讲「正使尽未尽」，这个范围包括得太大太大。我们初发心，我们没尽；初发心，我们习气还没忘。所以从初发心一直到成佛，真善知识就是统统劝人专修净土，专弘净土，那都是我们的皈依处。所以这个境界范围很大。

　　疏【我等咸归命。】

　　这种三归我们在其他地方很少见，这是善导大师确实这个心量、见解跟别人不一样。与阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的普度众生的那些接引众生的方法、手段真的相应，真相应！

　　疏【三佛菩提尊。】

　　『三佛菩提尊』就是如来。要翻成中国意思「三」是正，「佛」是觉，「菩提」也是觉，就是正觉，正等正觉的意思。

　　疏【无碍神通力。冥加愿摄受。】

　　我们皈依的目的，是求诸佛如来以圆满无碍这威神的力量，冥冥当中加持我们、摄受我们。

　　疏【我等咸归命。三乘等贤圣。】

　　前面这是求佛力加持，这个地方是求菩萨、辟支佛、阿罗汉，求这三乘贤圣加持。

　　疏【学佛大悲心。长时无退者。】

　　这两句是我们求佛菩萨、罗汉加持的条件。我们有什么条件请人家加持，他真的就来加持？有些人求佛菩萨加持，求不到，结果是落得一场空。原因在哪里？常言说得好「要如理如法」。理跟法就在这两句，我们要有佛的悲心。一切心里面特别讲的是大慈悲心，慈悲是佛心。不但要发大悲心，要『长时无退者』，永远不退转的大慈悲心，就与佛菩萨、圣贤心心相应，这个时候有求才会有感应。

　　疏【请愿遥加备。念念见诸佛。】

　　『念念见诸佛』就是相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　疏【我等愚痴身。旷劫来流转。】

　　这两句说我们愚痴造业，在六道轮回里面受报。

　　疏【今逢释迦佛。末法之遗迹。】

　　善导大师出生的时代是释迦牟尼佛末法的开端。『末法』是一万年，我们现在是末法第二个一千年的开端。善导大师距离我们一千多年，特别示现在末法，与我们关系就特别的亲切，我们都是末法时期才听到释迦牟尼佛的教诲。

　　疏【弥陀本誓愿。极乐之要门。】

　　『要』是最重要的法门。极乐世界往生不退成佛，在一切佛法里面是最重要的法门。

　　疏【定散等回向。速证无生身。】

　　这个『定散』就是本经里面所讲的方法，修学的方法，这到后面我们会说到。善导大师把这个修行分为定善、散善。

　　疏【我依菩萨藏。顿教一乘海。】

　　这一部经是大乘『菩萨藏』，菩萨所学的。不但是大乘，而且它属於顿教，『顿教一乘』。这个一乘法，佛在《法华经》上说「唯有一乘法，无二亦无三」。我们知道《法华》是一乘，《华严》是一乘，这个经也是一乘，而且是一乘顿教，那就非常非常之难得。顿是快速，即生成就。

　　疏【说偈归三宝。与佛心相应。十方恒沙佛。六通照知我。今乘二尊教。】

　　『二尊』就是释迦牟尼佛，是我们的本师，阿弥陀佛是西方极乐世界的导师。这个「二尊」是指这两位佛陀他们的教诲。

　　疏【广开净土门。愿以此功德。平等施一切。】

　　我们依照这个法门修学，也要把这个法门推广，也要把这个法门尽自己的心力教导一切众生。希望一切众生：

　　疏【同发菩提心。往生安乐国。】

　　『安乐国』就是极乐世界。因此我们心愿解行要与佛相应，千万要记住，不能有一点点私心；有一点点私心，你修学这个净土法门就不相应，你就去不了极乐世界。像哪些地方不相应？我们看到这个经本，往往看到本子后面印的「版权所有」，这就不相应。为什么？就不能『平等施一切』，就限制住了。

　　所以诸位要晓得，今天无论是经书，无论是你自己的著作，只要是劝人学佛，录音带也好、录影带也好，你印上「欢迎翻印，功德无量」，你的功德就真无量。你是怕人翻印，你这一生不能往生，为什么？你把佛法限制住，你跟佛的心愿不一样。佛是要普度众生，我不度众生，那怎么会一样？拿钱来我才度你，不拿钱就不度你，这不是佛的愿望，佛是无条件的普度众生。所以你流通得愈多愈好，流通得愈快速愈好，不要去限制，这你的功德真是无量无边，这叫「平等施一切」，我们一定要晓得这个道理。下面，他在玄义这个部门分为七段，七段我们也按他的次第来介绍，我们简单概略的介绍。我们先看第一段：

　　疏【第一先标序题者。】

　　第一段先介绍『序题』。他一开头就说：

　　疏【窃以真如广大。】

　　『真如』是什么？宇宙人生的真相，确实真的是大。

　　疏【五乘不测其边。法性深高。十圣莫穷其际。】

　　这话说的是真的。『五乘』，菩萨、缘觉、声闻、天、人，真正有修有学有证的。十圣说得就更具体，是地上菩萨，从初地到十地都不能很清楚、很圆满的知道，我们怎么能晓得？真正究竟圆满明白，那是成佛的境界，佛以下不行。所以常说：唯佛与佛方能究竟。等觉以下，『十圣莫穷其际』，这是给我们讲宇宙人生的真相。换句话说，这个真相，我们就是要想明白的，明白慢慢来，不要著急。佛是真明白，佛虽然给我们说出来，我们听了还是不明白，原因在哪里？我们自己不是那个程度。听虽然是听了，听不懂，不明白他的意思。但是不要紧，依照这个方法修学，渐渐就会明白，总会有明白的一天。先叫我们在此地建立信心。我们把文念一念：

　　疏【真如之体量量性不出蠢蠢之心。法性无边边体则元来不动。】

　　这两句话说出来使我们很安心。『蠢蠢之心』就是我们凡夫心。诸佛如来所证究竟圆满的境界，我们每个人统统具足，只是他觉悟，我们迷惑，差别就在此地。我们为什么迷惑？我们有妄想，我们有执著。这是《华严经》上说的「但以妄想执著而不能证得」。如果我们把妄想执著去尽了，那就成佛了！等觉菩萨还有一品生相无明没去掉，所以他还不能到究竟圆满；他必须把那一分妄想执著打掉，他就圆满成佛。由此可知，烦恼愈多、执著愈多，我们的迷就愈深，苦恼也就愈重，就这么个道理。

　　疏【无尘法界。】

　　『无尘』是清净，极乐世界。

　　疏【凡圣齐圆。】

　　佛菩萨有，我们也有。佛菩萨觉，他有受用；我们迷，虽有不得受用。

　　疏【两垢如如。】

　　『两』是两种，『垢』是污染，什么东西？就是妄想、执著这两样东西。

　　疏【则普该於含识。】

　　九法界的有情众生统统都有，只是多少程度不一样。像菩萨、阿罗汉他们比较轻一点，染污得轻一点；六道众生的妄想执著染污得重一点。所以凡圣统统都有，就是轻重差别不同而已，这是我们一定要晓得。因此，佛看到我们迷得太久，迷得太深，永远不觉悟，他老人家很有耐心在那里等。等到哪一天你差不多可以觉悟了，给你讲你相信了，你点头了，他马上就来。这叫什么？众生有感，佛就有应，感应道交。这种感可能我们自己都不晓得，为什么？自己那个心微微的在动，就是能够接受佛法，能听得进去，我们自己真的不知道。一遇到佛法，听到就生欢喜心，这是你的善心已经成熟。所以众生有感，佛就有应，这个感应非常非常的快速。佛教我们，这一开端就用「三檀四摄」：

　　疏【三檀等备。四摄齐收。开示长劫之苦因。悟入永生之乐果。】

　　这两句很重要。佛告诉我们，你为什么会轮回？你为什么会这么苦？这个东西别人说不出来。世间人没有能力说出来，科学、哲学、宗教都没有办法解释。为什么不能解释？不晓得事实真相，光是推测，推测不是事实，距离事实甚远。为什么这么苦？今天世界为什么这么乱？我们看到现象，这个现象是果报，是果。果必有因，你前面种了因，后面哪有不结果报的道理？你要好的果报，你要种好因。所以善有善报，恶有恶报，善恶果报丝亳不爽。『檀』是布施，佛给我们讲三种布施，这三种布施：财布施、法布施、无畏布施。这就是说明我们长劫轮回的苦因，你不肯布施。换句话，你不肯帮助别人。

　　这次我从新加坡回来，新加坡有个同修告诉我，他是个做生意的人，他说现在生意很难做，伙计不听话。他来问我，我就告诉他：你相不相信佛法？他说：我相信。那相信就很容易。他说：那到底怎么回事情？你没有福报！你从前做的生意小，伙计都听话，你的福报小，你只有那么大的福报。现在你生意做大，做大了要大福报，你的福报没有那么大，所以底下人不听话，就这么个道理。那怎么办？修福！

　　怎么个修福？佛教给我们三种布施：财布施、法布施、无畏布施。你真正能修三种布施，你是与众生结善缘，你对众生有恩惠。众生与你有恩惠，他就是报恩来的，这个报恩来的，哪有不听话？他不听话的，你跟他没有恩惠。所以人与人的关系，不但是家庭里面父子兄弟，你在这商店里面，老板跟伙计也是这四种关系，报恩、报怨、讨债、还债。你的伙计都听话，都尽心尽力替你做，那报恩来的；你对他没有恩，他来拆你台，来给你捣蛋，把你生意搞垮，报怨来的。唯独佛法把这个道理分析得是真的清楚、真的明了，你要你的生意发达，将来能发大财，赶紧大布施。

　　还有一个同修告诉我，他说奇怪，有一天我坐车，车上告诉我。因为我们走到汶莱大使馆，汶莱是很小的国家，人口只有二十五万人，比我们台北市差远了。二十五万人这么一个小国家是世界上首富，最有钱的国家，回教国家，他富有从哪来的？石油太丰富，产油。他就给我讲：全世界凡是回教国家都产油，都有钱，都富有。他问我：这是什么原因？我说：什么原因？佛讲的布施。回教的教义是硬性规定，回教徒每年的收入一定要拿出十分之一来布施。他全国都布施，整个教徒们都布施，他怎么没有福报？当然有福报！但是他们的布施只有财布施，他没有法布施，没有无畏布施，所以他虽然很富，他生活还不是很快乐、很圆满，还有很多麻烦在。佛教给我们究竟圆满幸福的生活，是要三种布施统统要修。

　　他听我这个话听懂了，他明白了，他发心真正要做。他说：那我要从哪里下手？他经营的是电子工业。我说：就用你自己经营的这个项目。你可以把佛经，可以把这些《讲记》做成电脑磁片，可以把这个录音的、录影的做成CD片，你不要收钱，送给你的顾客。除了送给你顾客之外，你能送给全世界学佛的团体机构或者是个人。你尽量的送，不要怕送光，你今天送光，明天连本带利都加上，决定有的，自自然然源源不断而来，你决定不要害怕。我们常讲舍得，你能舍后头才得；你不舍，后头就不得，就完了。财源要像水一样会流，这流出去，那就流进来，不要叫它成为死水，死水就完了。何况要知道财五家共有，不是你的，你为什么不拿来做好事？不拿来普遍利益众生？你能这样做，你将来的商品在世界任何地方，你开展览作秀的时候，人家来看一定欢喜你的。你的东西不如人家，人家也欢喜你的、买你的，为什么？他跟你有缘。就这么个道理。这个道理多少人想不通，冤枉不冤枉。

　　他这一次跟我去旅行，到马来西亚看到每个地方的同修们非常热烈的欢迎，布施的！我们的经书、录音带免费，哪个地方要，哪个地方赶快送去。所以无论到什么地方，欢迎的人非常之多，热烈亲切来招待。我说：你做生意像我这样多好，你的生意就发达，你就发大财。俗话说：不怕货比货，只怕不识货。这个话还不太可靠，缘分最重要。一定要与广大众生有缘，有善缘、有好缘，不要结恶缘。

　　今天一切法里头最善的《无量寿经》，最善的净宗法门。这一点我们在这十年当中，我们深深的体会到、观察到，自古以来任何法门经论的弘扬都很难推广，唯独《无量寿经》。我们提倡《无量寿经》才十年，一九八二年开始，十年这个法门能够弘遍全世界，为许许多多同修爱好欢迎，这就说出这个法门是一切诸佛菩萨护持的法门，一切诸佛弘扬的法门；得不到佛菩萨威神加持，就不可能有这样的效果，这是我们看到的。我们弘扬的速度、面这么大，自古以来查历史找不到，这绝对不是我们个人的德行。我没有德行，我也不会说。在讲台上你们听到我好像说的头头是道，我想是佛菩萨加持的，为什么？我下台就不会说话，我见人没什么话好说。这是佛力加持，不是佛力加持，这是做不到的事情。所以财施、法施，我们做ＣＤ片，做录音带、录影带，我们要花钱，钱是财布施，内容是法布施，人听了之后精神振奋，他一切都不恐怖，无畏布施。一桩事情三檀圆满，这真是难得，真正不容易。

　　『四摄齐收』。这个「摄」是接引众生的四种方法。这四种方法是布施，第一个是布施，布施跟众生结恩惠、结好缘，他才会听。然后下面是爱语、利行、同事，佛菩萨接引众生的四个方法。我们只要把三檀四摄学会，你这一生真的是自在幸福，你会被一切大众接受，会被一切大众欢迎，你在这个世间无往而不利。上有佛菩萨保佑你，下有一切众生爱护、拥护你，你怎么不幸福？你怎么不快乐？这到哪里去学？佛法里头才有，离开佛法学不到，没有这个东西。

　　所以这一大段诸位能够把三檀四摄学会，今天第一座你就很得受用，你就晓得佛门里头，「佛氏门中，有求必应」，我知道怎么求，我知道怎么修。这是学佛的基础，这是根本法。世间人先不满足他世间的需求，他还要学什么佛法？一定是先满足现前的幸福快乐，然后我们会想到长远的：我将来的幸福快乐，我建立在哪里。我们看大师的开示。

　　疏【遇因韦提致请。我今乐欲往生安乐。唯愿如来。教我思惟。教我正受。】

　　这一段故事必须到经文里面才看到，现在我们不浪费时间。简单的说要考量我们将来，将来，一般人讲死后。有些不明了的人认为人怎么样？人的一生，生不平等，有人生在富贵家庭，有人生在贫穷家庭，出生不平等。生下来之后，在这一生当中也不平等。最平等是什么？死了最平等。看错了，死了更不平等；有的到西方极乐世界成佛，有的下地狱受罪，那怎么会平等。所以要知道生不平等，活了不平等，死了更不平等，这是事实的真相。所以聪明人、觉悟的人他就会想到，我在世间这个时间短暂，时间短那无所谓，将来死后这个时间长，那可重要，那个苦乐比现在这个苦乐要紧得多。我们要想到真正的幸福，永恒的幸福。

　　韦提希夫人在这一会里面，她亲身所经历的、亲身所感受的，以及她要求佛对她的帮助。佛教她在十方世界自己选择，她选择的是西方世界极乐净土。她这个选择，实在讲也是代替我们选择，因为我们所受的苦难、所历的境界，跟她没有什么差别。她觉悟了，我们今天也觉悟了，她选择西方极乐世界，我们相信一定选择得很正确，连释迦牟尼佛也赞叹她，选对了！选对了怎么个去法？她提出两句的请求：『唯愿如来，教我思惟，教我正受』。这两句话很重要。佛在许多大乘经上说一切法自心想生。换句话说，就是求佛教我要怎样思想，才能够得生西方极乐世界。所以这是非常非常的重要。

　　大师在前面给我们讲，这个法门是大乘最重要的法门，落实到实际修行功夫来讲就是本经讲的定、散二善。定善是什么？就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，《无量寿经》上讲的「一向专念」，这是属於定善，这是我们真正修学的功夫。他这里讲的散善跟平常我们讲正助双修的意思不同，他这个定散二善都是正行不是助行，这要知道。假如我们把它看作定善是正行，散善是助行，那我们就看错。定、散都属於正行，因此这个定散两种方法，无论修学哪一种方法都能往生。修定善能往生，修散善也能往生，定散都修那当然更好，都是决定得生。他这有简单的注解：

　　疏【即此观经定散二门是也。定即息虑以凝心。】

　　就是一心不乱。这一句佛号念到功夫真正得力的时候，妄想分别执著统统都没有，这属於定善。

　　疏【散即废恶以修善。】

　　这个散善在此，善导大师在本经里面给我们指出来，「净业三福」属於散善，「九品因果」属於散善。可见得真的这个散善也是正行，不是我们通常讲的助行。

　　疏【回斯二行。】

　　「回」是回向，将这两种行门回向。

　　疏【求愿往生也。】

　　这个法门容易，因为这个定散二善人人能修，人人能得，不像其他法门，其他法门难，这个法门容易，叫易行道。底下解释这个弘愿：

　　疏【言弘愿者。如大经说。一切善恶凡夫得生者。莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。】

　　我们听了这一句话心就安了。我们为什么会往生？阿弥陀佛本愿在摄受，我们靠这个。自己要具备的功夫，要用前面定散的意思来讲，简单来说是一心念佛，断恶修善。一心念佛是定善，断恶修善是散善，你只要记住这两句话。什么是善？什么是恶？这我在讲席当中讲得很多，凡是利益一切众生的都是善，凡是利益自己的都是恶。所以真正修行人不要求自利，念念利益众生，这就对。

　　前面你真的要是把它搞通了、搞清楚，你愈舍愈多。你财布施，纵然整个世界经济萧条，你有福报，你的衣食财用不会缺乏，为什么？有福。所以说福报是真正这个世间法的主宰，不是聪明、不是智慧、不是谋略，不是这个东西，福报。你们看三国刘备的儿子刘禅，大家晓得无能，智慧能力不足，他有福报，诸葛亮替他当奴才，你看他多有福报。有福还愁什么？不愁。福是第一，福报从哪里来？断恶修善。断恶是什么？断自私自利。一定要念念当中利益一切众生，尽心尽力去做，你这个福德就不可思议。所以这个与阿弥陀佛的本愿相应，阿弥陀佛一定加持你，他这个力量做增上缘，所以你决定得生净土。底下又说：

　　疏【又佛密意弘深。教门难晓。三贤十圣。弗测所闚。况我信外轻毛。敢知旨趣。】

　　前面是我们能够理解的，这后面是我们不能理解的，不但我们不能理解，『三贤十圣』菩萨他们也不能理解，何况我们？我们要在这个地方建立信心。

　　疏【仰惟释迦此方发遣。弥陀即彼国来迎。彼唤此遣。岂容不去也。】

　　这话说得好！释迦牟尼佛劝我们到西方极乐世界去，派我们去，那一边阿弥陀佛在欢迎，赶快来、赶快来，这还不成功吗？世尊叫我们去，就是教我们信愿行。我们今天明白信愿，怎么行？一心念佛，断恶修善，简单明了。只要能这样做法，那边阿弥陀佛就非常欢迎，念念光明注照你，哪有不去的道理。

　　疏【唯可勤心奉法。毕命为期。舍此秽身。即证彼法性之常乐。】

　　这个大段落可以说就是大师给我们说讲经的因缘，能够提醒我们明白事实的真相，明白这部经典、法门的重要，生无上欢喜心来学习。真正发心，一定是尽形寿皈依！我们这一生都依靠这个法门。『舍此秽身』。这个舍很重要，我们的身都肯舍，何况身外之物，哪一样不能舍？舍是因，得是果，愈是舍愈得的多，愈得的多愈要舍，不要说得多了就不舍，那就坏了。为什么？那你所得的用完了就又没有了。就像水一样，你永远让它流通，永远没有止境，这个好，不要把它堵起来，不要障碍它。我们在这个大时代当中，在这个乱世五浊恶世当中，我们一定会得到个人一生幸福快乐，家庭美满，事业顺利。社会它动乱，我和谐；天下它大乱，我太平，这才真正显示出福报。

　　我们今天把这一段跟诸位介绍出来，使我们学习这部经典先有了一个基础，从下一次我们就介绍经题。刚才说过，善导大师重要的开示我一定会提出来，大家自己能够看得懂的，我们统统省略掉，这样我们进度可以能够提前，进度快一点。因为现在在全世界各个地区，如果这个经讲得太长，大家都不太愿意接受。现在人耐心不够，希望这东西愈短愈好，愈简单愈好，因此我们的长经要短讲，深经要浅讲，这是接引大众的根机。有深入的，到以后有机会我们再详细讨论大师的著疏，我们准备做第二次或第三次详细讨论，这一次我们略说。好，今天就讲到此地，我们念佛回向。

佛说观无量寿佛经疏　　（第二集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0002

　　请掀开经本第六页第四行，这一段是解释经题：

　　疏【第二次释名者。】

　　这个『名』就是经名，解释经名。

　　疏【经言佛说无量寿观经一卷。】

　　大师在注解里面注得很详细。我们这一次印的经本印得很多，同学们有需要的话，可以从柜台上请一本带回家去。平常在家里可以看、可以读，讲经的时候来听，能够看得明白的我们都不说，省一点事情。要跟诸位说的大概就是此地注解里头没有注到的，必须要跟诸位报告。

　　这个地方的『佛』，跟《无量寿经》那个「佛说」，《阿弥陀经》也是「佛说」，这净土三经经题前面都有一个「佛说」。这个「佛」不仅仅是指释迦牟尼佛，如果单单是指释迦牟尼佛，跟其他一切大乘经没有什么两样。这个『说』的意思非常之广泛，是一切诸佛都说，所以「佛说」是一切诸佛教化众生没有不说净土三经的，这个意思诸位要特别的记住。换句话说，为什么一切诸佛都要说这部经？都喜欢说这部经？实在是因为这部经、这个法门确确实实能够普度众生。上自等觉菩萨下至地狱众生，如果遇到这个法门统统都能得度；不但能得度，而且是平等得度，这个法门就不可思议。所以这是一切佛必定要说，佛不跟众生说这个法门，他慈悲就不圆满。第二个「说」这个字，在第七页第一行第一个字：

　　疏【言说者。】

　　这个『说』，蕅益大师在《要解》里面讲得最好，可以说是自古以来祖师大德没有说过的；这个说法也是专对净宗经论，就是净土三经而说的。他老人家说「众生成佛机熟，为说此法令一切众生一生究竟成就故」。这是《要解》里面解释这个「说」字，这说得太好、太圆满。是众生成佛的机会到了，用现在的话来讲就是这个意思。我们这一生，现在成佛的机会来了，这个因缘真的希有，真的难逢。我们过去生中无量劫以来，哪里会能碰到这个机会？碰到一个证须陀洹的机会就不得了，证阿罗汉的机会，那还得了！哪一个人敢想成佛？我们没有想成佛也不敢想成佛，但是成佛的机会是偏偏到了。你要能把握这个机会，那就恭喜你，你这一生圆成佛道了。唯有机会到了，佛说这个法门才管用，才真正帮上忙。佛要不说这个法门，我们机会到了，成不了佛；我们机会没有到，佛给我们说这个法门，我们不相信，他也就白说，必定是机感相应。

　　所以这个「说」是畅佛本怀，这个「说」有喜悦的意思，非常非常欢喜说这个法门。这个意思我们在《无量寿经》里面看到，看到佛说这个法门那种欢喜，真正是非常非常的希有，阿难尊者一生跟佛做侍者，从来没有看到佛这一天这么样的欢喜，这是为众生说这个法门。众生接受这个法门，依照这个法门修学，他一生当中必定圆满成就。所以这个法门的殊胜不是任何法门能够相比的，这是佛说的意思。这个意思善导大师注解里头没有，我把它补充出来。下面这说什么？

　　疏【言无量寿者。】

　　『无量寿』这个注解在第七页的第三行。「无量寿」是中文的意思，梵语就是「南无阿弥陀佛」。这个佛号翻成中国意思，世尊自己在经典里面给我们介绍，翻为「无量寿，无量光」。其实这个无量是一切众生当人圆满的自性，无量是指的这个。不仅仅是无量的寿命，这个无量是真的无量，绝对不是有量的无量，是真实的无量。无量的寿命、无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，随拈一法都是无量。

　　一切无量里面，我们要问，哪一桩事情最要紧？寿命。假如说，你今天有无量的财富，有无量的珍宝、无量的眷属，你没寿命，那这个无量不就全都落空！所以一切无量当中最要紧的一个就是要有寿命。有寿命，这一切无量你才能享受得到；假如没有寿命，确实这个世界一切无量无边与你都不相干！所以经典的翻译，一切无量当中，为什么翻作无量寿，道理在此地。所以诸位记住，绝对不是一个单纯寿命无量。假如单纯一个寿命无量，我们没有无量的财富，则寿命虽然长还要受贫穷之苦，那个日子很难过。所以是一切无量当中，是以这个寿命来做一个代表，它也是一切无量当中最重要的一种。

　　经里面给我们说西方世界依报、正报无量的庄严，这是我们在《无量寿经》看到。小本经里面虽然说得少，但是莲池大师注解说得详细，蕅益大师也介绍得很明白，本经说得也很多。依报、正报一切无量，都是我们自己性德的流露。话说回来，我们是凡夫，没有见性；我们虽有性德，性德是隐而不彰，彰就是明显，隐藏起来没有露出来。我们虽然没露出来，生到西方极乐世界，西方世界教主阿弥陀佛他老人家修德圆满，性德圆满显露，我们到那里去享他的福。虽然享他的福，他的福就是我们自己称性之福，在享他福报当中，在西方极乐世界断烦恼、破无明，证圆满的自性。这个度化众生圆成佛道的方法，确实十方一切诸佛世界比起极乐世界都要逊色，没有像西方世界这么圆满。这是无量寿的意思。这一段的解释诸位自己去看就可以，我就不必多说。下面「观」这个字在第十页：

　　疏【言观者。照也。常以净信心手。以持智慧之辉。照彼弥陀正依等事。】

　　『观』就是平常我们讲的观照，这是修行功夫得力的第一步。如果我们把这个修行功夫分为三等，这是第三等，叫观照。什么叫观照？此地大师给我们说的这几句开示非常重要，是『以净信心』，关键在这三个字，净信心。就跟《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。清净心是能照，实相是所照。我们今天没有观照的功夫，你要问为什么没有？我们心不清净。因此参禅不能开悟，不但不能开悟，这个心实在讲，太粗了，妄想执著太重，连禅定都得不到。学教，教下讲的「大开圆解」，我们没有这个能力。不要说大开圆解，能够将经教的真实义体会个一分、两分都不容易。不但不能体会，还有不少同修听的时候把意思听错。他听我讲，我再问他，他回讲，跟我讲的意思完全相反，他怎么会听错？曲解了。这些事情中国、外国，我常常都遇到。从前我还不太容易相信，听东西会把意思听错，你看果然真有。这是什么？这是心太乱、太复杂。所以可见这个清净心非常重要。

　　大师在此地给我们讲的「净信心」，信什么？三经里面所说的道理、所说的方法、所说的境界、所说的因果完全不怀疑，统统都能够接受，依教奉行，这就叫净信。『手』在此地意思，是心净信了我们身一定做到。手是代表我们心到手就到，就是我们真的能把它做到。下面是个比喻，清净心起作用就是智慧。要用现代的话来说，我们六根接触外面六尘境界，处事待人接物，我们用智慧、我们用理性，不用感情，这叫观照。如果日常生活当中还动感情，你的照就没有了，这观照就没有了。诸位要晓得，观照就是理性处事待人接物，一切事理智做主，不用感情，这叫观照。这样子你的功夫就得力，初步得力，你在生活里面过失就少。所有一切过失都是发生在情执里头，你能够舍掉情执，用智慧、用理性、用客观，那就不一样，减少许许多多的过失，这就是我们常讲的断恶修善。到真正功夫得力，这断恶修善才真谈得上，否则的话，你断恶修善全是感情边上事情，善未必是真善。

　　从这个基础再往上提升就叫「照住」，观照第二层就是照住。这个照住就是我们平常讲的得禅定，得定。烦恼纵然是有，它也不起作用。这个照住在我们净土宗就是事一心不乱，事一心不乱叫念佛三昧；在禅宗里面就是得禅定，得到禅定，这叫照住。最上层的功夫叫「照见」。你们读《心经》，《心经》中国人都会念，一开端「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见」，他照见了。照见是最上乘的功夫，在我们净土宗就是理一心不乱，在禅宗里面叫明心见性，大彻大悟，那是照见。由此可知，禅宗里面讲观照、照住、照见三个层次；在我们净土宗里面讲功夫成片，这功夫成片跟观照的意思一样，讲事一心、讲理一心，其实所证入的境界是相同的，名称不相同，所以这是讲的功夫。

　　本经教给我们这个「观」，这个观就是修行的方法，世尊在此地给我们讲了十六种，所以这个经也称为《十六观经》。十六观里面大别来分，分为三大类：观想念佛、观像念佛、持名念佛。这三种念佛，哪一种属於观照？哪一种是照住？哪一种是照见？给诸位说，任何一种里面都有浅深不同。我们用持名，我们在初学功夫还没有得力，那什么都谈不上。功夫得力，这个得力是什么样子？是二六时中，就是一天到晚心里面只有佛；就像此地讲的，心里面所想的、所念的都是西方极乐世界依正庄严；就像大势至菩萨所说的「忆佛念佛」，忆是心里想，口里念。

　　这佛境界很广，就像大本《无量寿经》所说的，我们想阿弥陀佛，他在因地的发心、求学、修行、证果，发愿广度众生。我们常常想他，不知不觉自己就跟他一样。真的一切法从心想生，想阿弥陀佛，想久了，你就变成阿弥陀佛，一切法从心想生。所以这非常重要，想到心里面只有阿弥陀佛依正庄严。依正庄严要记住，正报里面，从阿弥陀佛初发心修行一直到证果广度众生，都叫正报。依报里面种种设施，提供十方大众到西方极乐世界修行，这样美好的一个环境，这都属於依报。庄严是主要讲的是这些，这个我们要懂。

　　换句话说，说依正庄严，就是依正庄严四个字就是全部的《无量寿经》，乃至於我们说全部的净宗经论，这四个字都包括尽。我们心里想的是这个，我们期望的是这个，我们念的是这个，把这个世间一切尘劳烦恼不知不觉的都离开。那为什么？不想它。不想它，自自然然它就远离。这个时候，这个境界才叫做观照，也就是我们讲的功夫得力、功夫成片，成片是这个意思、是这个境界。有这样的功夫，给诸位说，这决定得生。生西方极乐世界，生哪一土？凡圣同居土。这个品位不高，生凡圣同居土。

　　如果功夫更进一层，你念到事一心不乱，事一心不乱是见思烦恼统统断了，真的断了。从断证功夫上来讲，他跟阿罗汉、辟支佛是平等的，但是从智慧功德上来说，那阿罗汉、辟支佛望尘莫及，那不能比！这生西方世界方便有余土。功夫再上一层，这是理一心不乱，那就照见，跟《心经》上境界完全相同，「照见五蕴皆空」，世法、佛法都了不可得。这是见到法身，生西方极乐世界是生实报庄严土，分证寂光净土。可见得，你用观想、用观像、用持名，任何一种念佛方法，功夫都是由浅而深，都能成就！

　　末后是个「经」字，这一个字在我们讲堂里面常讲，每一部经都要说，这是通题，凡是佛所说的都称之为经。前面「佛说观无量寿佛」，这是别题，「经」这个字是通题。但是大师在此地有几句说得很好，我们把它念一念。

　　疏【能令修趣之者。】

　　『修』是修行，『趣』是趣向，就是去到西方极乐世界的人。

　　疏【必藉教行之缘因。】

　　这个『藉』就是借，要依靠『教』。「教」在此地就是讲的是经典、教科书，经典就是佛对我们的教科书。『行』，我们必须依照佛的教导去奉行。这个『缘因』：

　　疏【乘愿往生。】

　　乘谁的愿？乘阿弥陀佛四十八愿。弥陀四十八愿帮助我们太大太大！生到西方极乐世界就：

　　疏【证彼无为之法乐。】

　　这句不好懂。我们说得简单通俗一点，就是证得性德流露出来果报之乐，性德流露出来的，那就是依正庄严。

　　疏【既生彼国。更无所畏。】

　　到西方极乐世界确确实实一切恐怖、颠倒、妄想都没有了。我们在这个世界不安，一个人从生到死可以说是每天都有忧虑，都不能安稳。生在这个娑婆世界如是，生在其他世界也不例外。我们这个人间没有一天安稳的，活在恐惧之中。那么其他的？天道、畜生道、饿鬼道、地狱道，没有例外的。释迦牟尼佛的娑婆世界，他方诸佛国土也都差不多，哪里去找一个安稳处？找不到！到了西方极乐世界，这就真的找到。尽虚空遍法界，唯独这一个安稳处是我们可以得到。诸佛的报土是安稳处，但是你要不是证到大菩萨的果位，你得不到。像我们这样子生死凡夫，烦恼没有能力断，想找一个安稳地方，到哪里去找？所以尽虚空遍法界，只有这一个地方，西方极乐世界，只有这一处。唯独这一处，再没有第二处。怎么知道再没有第二处？查遍《大藏经》，佛没有说还有第二处，这是我们一定要珍惜的。所以到西方极乐世界真的是离一切畏惧恐怖。

　　疏【长时起行。果极菩提法身常住。比若虚空。】

　　这是说明到西方极乐世界，修行证果容易，修行证果之高超，都是不可思议的。这是大师在此地，这一段里面给我们说的这几句，我们很受用，听了很受用。再看下面第三段：

　　疏【三辩释宗旨不同。】

　　『辩』是辩别，『释』是解释。什么叫『宗』？宗旨就是修行的纲领。必须要明了，要真正能掌握，我们修什么？假如有人问你们：你们是修净土宗的，念阿弥陀佛的，那你们净土宗念阿弥陀佛修的是什么？一定要知道。如果这个我们都说不出来，那就不能怪人家说我们是迷信，说我们是盲修瞎练。修什么不知道，这个怎么能说得过去？此地大师以很简单的这个句子，给我们说得清清楚楚、明明白白，在这一页第五行：

　　疏【今此观经即以观佛三昧为宗。亦以念佛三昧为宗。】

　　这是把我们修学的宗旨指出来。『观佛三昧』，从第一日观一直到第十五，都是属於观佛三昧。第十六观是念佛，十六观所说的是持名念佛，所以『念佛三昧为宗』，也就是刚才讲，观想念佛、观像念佛、持名念佛。

　　疏【一心回愿往生净土为体。】

　　我们念佛的目的在哪里？我们只有一个方向、一个目标，求生西方极乐世界，这是我们修行的宗旨。

　　疏【言教之大小者。】

　　在古德判教，这个判教的意思，是判别这一部经论，就是这个课程，应该在什么时候，排在哪一个学年、哪一个学期来教授，是这个意思。佛法里面有分小乘，有分大乘，它到底是属於小乘还是大乘？有渐教、有顿教、有圆教，它是属於哪一个教？这几几乎乎是所有古大德都公认的，这一本经典是属於菩萨藏，是大乘佛法，不是小乘，是大乘佛法当中的顿教。为什么？他一生成就，不需要多生多劫的修学；他是一生圆满成就，他是顿超，不是渐修。这是第三段的意思。

　　疏【四辩说人差别者。】

　　这个经谁说的？佛在经上告诉我们，佛经有五种人说。所以从这个地方来看，佛法是很符合现代所讲的民主科学的精神，它不专制，它不武断。佛说的称之为经，那别人说的行不行？别人说的也行，只要说的这个道理是真实的，方法境界是正确的，佛都承认，你说的跟我的没有两样，是一样的，我这个称为经，你那个也可以称为经。所以经有五种人说，第一个佛说；第二个是圣弟子说，或学生所说的；第三个不是佛弟子，天仙所说的、鬼神所说的；第五个是变化人所说的。

　　虽然是五种人说，除佛以外，那四种人说的必须要得佛的印证，也就是佛点头，没错，这个就可以称为经。如果没有得到佛的印证，那就不能算数。佛当年在世，请佛印证不难，现在佛不在世，那怎么办？佛给我们讲了一个原则，小乘经有三个原则，叫三法印。与这三原则相应不违背，佛都承认，这是佛经，跟我说的没有两样。大乘法里面有一法印。这个法印，我们中国人对这个印很重视，政府发布公告的时候一定要盖上大印。这个公告的内容，譬如说台北市政府的，是不是市长自己写的，没有关系，只要那个印盖上了，那就是市长所颁布的。佛法也是如此，符合三法印就等於是佛颁布的经典，我们可以信受奉行。

　　三法印是什么？第一个是无常，第二个是无我，第三个是涅盘。这是小乘经所说的，决定不能违背这三个原则。大乘佛法里头只有一法印，叫实相，诸法实相。所以大乘法印比小乘法印讲得更合理，可以说完全没有争执。实相是什么？事实真相，宇宙人生的事实真相。佛说的是事实真相，你说的也是事实真相，那怎么不是经？那跟佛讲的没有两样。所以大乘经所说的是诸法实相。我们这是大乘经，这里面所说句句话都是真实的，决定没有虚妄，都是说的事实真相。我们再看底下一段，第五段。第五段是给我们拣别定、散两门：

　　疏【五料简定散两门。】

　　这是本经教给我们修行的重点。什么是定善？什么是散善？善导大师在这一段里面给我们讲得很多、很清楚，希望同修们多多的看几遍。在这一段里面有几句话很重要，要特别提醒大家。第一这个法门什么人可以接受？什么样的人可以修学？当然这是我们很关心的事情。想想我有没有资格接受？我有没有能力修学这个法门？大师在此地给我们说得佷明白，他的解答在第十二页倒数第二行最后一句：

　　疏【谤法与无信。八难及非人。此等不受也。】

　　哪些人不能接受这个法门？不能够修学这个法门？第一个是毁谤佛法的人，第二个是不相信的人，第三个是具有『八难』之人。这个八难只要有一个就是障碍，这是八种。八难，诸位一定要晓得，这里面包含著三恶道，三恶道修学这个法门很困难，他的业障烦恼太重；包括有长寿天，长寿天他没有机会听到佛法；佛前、佛后，这个世间没有这个法门，他遇不到；世智辩聪、聋盲瘖哑，这都是属於八难。他们障碍比一般人多，接受比一般人困难。

　　但是这个里面最重要的，还是在『谤法与无信』。这一句我们千万不要轻视了它。我们信佛，真信了吗？这常常说，念佛的人很多，往生的人不多。这一万个念佛的人，真的能往生也不过三、五个。你要问什么原因？不信！那三、五个往生的，他为什么能往生？他信，他不谤法，难。我们说是非、说长短，批评道场、批评四众（四众是出家二众、在家二众），常常在一块聊天，不知不觉的就是是非长短，这叫谤法。几个不谤法的？有！老太婆一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什么都不知道，那个人不谤法。所以往往他们修行能预知时至，站著走、坐著走。为什么？她不谤法，她真信。我们有意无意当中都在谤法，不知道、不觉得，还认为自己做的都是对的、都是正确的。六祖常说「若真修道人，不见世间过」。我们六根接触的都是世间过失，牢牢记在心里，时时刻刻在评论。诸位要晓得，这对於往生是很大的障碍。还有这种念头，还有这种行为，一天念十万声佛号也不能往生。

　　真正想往生的人，善导大师这一句要特别牢牢的记住，决定不能轻易看过。谤法与无信，我没有谤法，我也信，我不是无信。那是你自己的标准，不是祖师大德的标准；不是一个公正客观的标准，是你自己订的标准，那个不行。必须要有很公正客观的标准，这个才行！可见得非常非常不容易，很难做到。这是说明不得往生的。哪些人能往生？大师告诉我们：

　　疏【一心信乐求愿往生。上尽一形。下收十念。乘佛愿力。莫不皆往。】

　　这是告诉我们决定得生的人。决定得生的关键在『一心』，一心没有二念才行。还有杂念、还有妄想，还有是非人我、还有名闻利养，那就不是一心，这就不能往生。所以要真正求往生，这真正求往生非常重要。我们无始劫以来，在六道里面生死轮回的状况，我们不知道。想想这一生，从我们出生一直到今天，我们过的是什么日子？我们心里头有没有平静过？有没有真正得到安乐过？纵然得到，你能够保持几时？刹那流转。这个刹那流转就是眼前的轮回，轮回里头又有轮回，苦不堪言！没有机会出离，没有能力出离。

　　今天遇到这个机缘，这个机缘是无量劫无量劫当中难得才碰到一次，我们这一生有幸碰到。碰到了要不知道，不知道这个利害得失，把这个机会当面错过，那实在讲是太可惜。你下一次再遇到这个机缘，不知道到哪一劫、哪一生去了，这是实话。遇到了，佛教给我们放下万缘，我们就真的放下，这才叫信佛，真放下。为什么？这世间所有一切缘都是六道轮回的缘，你不放下，你就离不开六道轮回。必须把这个统统放下，我将三界六道舍掉。这佛七里面，主七师常常说的口头禅「放下身心世界，提起正念」。这是警策人的，不要把这一句话当口号来看，这话是真话，要一心。

　　一心『信』，一丝毫都不怀疑；『乐』是爱好，这乐就是愿，信愿。我喜欢西方极乐世界，我喜欢阿弥陀佛，念念希望我能早一天到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，这是乐。『求愿往生』，这就是蕅益大师所说的，能不能往生决定在「信愿之有无」，这个信愿就是此地的「一心信乐，求愿往生」，就这八个字。你具不具足？你真有这八个字，那你是决定往生。生到西方世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。

　　『上尽一形』，这「一形」是尽形寿。我今天遇到这个法门，我还有一口气在，我就念一天佛，我这一生决定依靠这个法门依靠到底，决定不改变，这就对了。不要看到参禅的人，又想去参参禅；看到学密的人，又想去念咒；看到学戒律的人，又想持戒，那你的麻烦就大。不是其他的法门不好，任何一个法门都好；专就好，杂就不好。不能修杂了，不能修乱了，这非常非常重要。所以尽形寿，一生就修这一个法门，决定不改变，决定不动摇。我们看到现在这个社会上，在中国、外国都有，有提倡禅净双修，还有人标榜禅净密三修，难，实实在在是难，三不如一。一心称念，这是上等的机会，你早年遇到这个法门，你这一生修学。

　　『下收十念』，下是什么？是缘分极少的，下等的缘分，他在一生当中没有遇到这个法门，到临命终时才遇到这个法门。这个时候他善根现前，他遇到了就能信，他就能愿，也行，临终十念、一念都能往生，当然那个功夫就少，他念得少，功夫念得少。念得少为什么能往生？他那个时候念的那个心专、心恳切，那个力量效果比我们平常念佛的效率要大。因为我们平常这个心没有他那么恳切、没有他那么专，所以他念的虽然少，有力量。我们念得多，是散乱心，心力不集中，所以念的虽然多，还不如他念的少。可见得是功夫浅深不同。

　　『乘佛愿力』，这种发心、发愿、修持都与阿弥陀佛四十八愿相应，阿弥陀佛以本愿威神加持你，你一定得生。这一段里面特别要紧的就是哪一种人能生，哪一种人不能生，我们必须要清楚。底下大师在这个文里面告诉我们，定善与散善，他说得很清楚：

　　疏【从日观下至十三观已来。名为定善。三福九品。名为散善。】

　　这一共是有十六段，十六观。前面的十三观是『定善』；『三福九品』是『散善』，就是十四、十五这两章里面是讲的九品，这是属於散善。底下为我们说明定善与散善的差别在哪里。前面跟诸位报告过，定、散都是属於正行，不是助行；不是说定善是正行，散善是助行。如果我们这样看，这不是善导大师的意思。他这两种都是属於正行，可以说是正中之正，正中之助，这样讲法可以，都属於正行。经文里面有说这是韦提希夫人提出来的：

　　疏【经言。教我思惟。教我正受。】

　　这是韦提希夫人向释迦牟尼佛启请修学的方法。思惟、正受都是属於定善。『思惟』是思想西方极乐世界依正庄严。刚才跟诸位说过，这一定要记住，依正庄严这四个字包括西方极乐世界的全体，包括阿弥陀佛从最初发心到成佛证果，以后建立西方世界普度众生，都在四个字里面，这不可以疏忽的。不要看到这四个字「依正庄严」，正报就身相很好、很漂亮，依报环境很好，那就错了，那你这个看得太窄小，太窄小。要从他发心起，发心修行、求学统统都包括在里头。『正受』，这就是修定。所以他这里解释正受：

　　疏【言正受者。想心都息。缘虑并亡。三昧相应。名为正受。】

　　由此可知，这几句话就是《弥陀经》里面讲的一心不乱，这一心不乱就是『正受』。《无量寿经》虽然没有讲一心不乱，只讲一心称念阿弥陀佛，那个一心称念，虽然不是明显的讲一心不乱，意思统统都有，只是程度上有浅深不同而已，也就是蕅益大师所说的功夫浅深不同。所以这个一向专念，那就是一心。一心专一个方向，专注在这个方向，这样的称念才有用处，所以这才是『三昧相应』。「三昧」是梵语，翻成中国意思就是正受，就是心地真正得到安稳，真正得到平静。这个平静就是《无量寿经》上讲的清净平等。清净心、平等心现前，这叫平静，这是念佛三昧现前。

　　在本经经文上非常明显，韦提希夫人所启请的，确实都是属於定善。散善没有人请，而是佛无问自说，是释迦牟尼佛自己说的。因为韦提希夫人没有启请三福，也没有启请九品，三福九品是佛在此地自己说出来的。

　　下面有一大段，这第六大段，这一段很长，也非常重要。对我们同学来说，因为我们道场，多年来都是专门宣讲《弥陀经》跟《无量寿经》，因此大家信心可以说是相当坚定。如果是初学，或者是曾经涉猎过其他的经论，俗话说先入为主，听了很多人的意见，再听听佛在这个经上讲，免不了起了疑问、起了疑惑。这个「疑」是修行很大的障碍，这个很重的烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑叫根本烦恼。我们要建立信心，一定要断疑生信。古德看我们这部经，确实不免有看错的地方，所以善导大师在这个开示里头劝我们要相信佛的话。菩萨所说的如果与佛讲的有出入，我们都不要听，何况菩萨以下的。这个提醒非常重要。这个话他在此地说过两遍，就是重说，那就是很重要很重要的开示。

　　疏【六和会经论相违。】

　　就是特别给我们断疑建立信心。这个疑问从哪里来？就是古来的那些祖师大德说的，都是很有声望、在历史上很有地位的这些大德，他们把经说错了，这个麻烦大！善导大师为我们一一来辨别，指出他们错在哪里。而且大师也是引经据典，不敢说我自己说的，也许我说错，举出经典来作证明。这里头有六段，第一段。

　　疏【初言诸师解者。】

　　这就是从前有一些法师们对於《观无量寿经》的解释，解释三辈。

　　疏【先举上辈三人。言上上者。】

　　这『上辈』里头，上辈有上上、上中、上下，就这个三等。『上上者』：

　　疏【是四地至七地已来菩萨。】

　　这个地位就高。

　　疏【何故得知。由到彼即得无生忍故。】

　　这些人是因为看到经上有这个句子，他就判定上上品往生的是四地到七地菩萨，他们往生的，才会到那个地方去证无生法忍。

　　疏【上中者是初地至四地已来菩萨。】

　　这都是登地的大菩萨。

　　疏【何故得知。由到彼经一小劫得无生忍故。】

　　从这个地方判断，他们是初地到四地的菩萨。

　　疏【上下者是。】

　　这上辈下品的是：

　　疏【种性以上至初地已来菩萨。何故得知。由到彼经三小劫始入初地故。此三品人。皆是大乘圣人生位。】

　　换句话说，从古大德来看，上三品是三贤十圣去往生的，那我们凡夫没分。再看中三辈：

　　疏【次举中辈三人者。诸师云。中上是三果人。何以得知。由到彼即得罗汉故。】

　　到了西方极乐世界去证了四果，那当然三果才会证四果，所以他就断定这个中品上生的是三果圣人回小向大去往生的。

　　疏【中中者是内凡。何以得知。由到彼得须陀洹故。】

　　『须陀洹』是小乘初果。

　　疏【中下者是世善凡夫厌苦求生。何以得知。由到彼经一小劫得罗汉果故。此之三品。唯是小乘圣人等也。】

　　换句话说，他说中三品是小乘圣者从初果向到三果圣人，这些人回小向大求愿往生去的。这就是说明上辈、中辈，凡夫没分。

　　疏【下辈三人者。是大乘始学凡夫。】

　　这就是下上品、下中品、下下品，这三品。

　　疏【随过轻重。】

　　这个『过』就是罪过，每个人造的业障不同。

　　疏【分为三品。共同一位。求愿往生者。】

　　到这一句这是诸师所说的，从前一般法师所说的。后面这一句这是善导大师所说的：

　　疏【未必然也。可知。】

　　他不同意那些人的说法。为什么不同意？他有道理。

　　疏【第二即以道理来破者。】

　　这来说个道理，说明绝对不是大乘菩萨、小乘圣者，不是的。这第二段『即以道理来破』。

　　疏【上言。】

　　『上言』是前面讲的，就是诸师所说的。

　　疏【初地至七地已来菩萨者。】

　　说这才是上品上生的。下面大师就告诉我们：

　　疏【如华严经说。】

　　这是用《华严经》来解释。

　　疏【初地已上。七地已来。即是法性生身。变易生身。斯等曾无分段之苦。】

　　这个『分段』就是六道轮回这个身，没有这个苦。

　　疏【论其功用。已经二大阿僧祇劫。双修福智。人法两空。并是不可思议。神通自在。转变无方。身居报土。常闻报佛说法。悲化十方。须臾遍满。】

　　这个『须臾』就是刹那之间，他就能够分身到十方一切诸佛刹土，他有这样大的神通能力。

　　疏【更忧何事。乃藉韦提为其请佛，求生安乐国也。】

　　他还有什么忧虑的？还要藉著韦提希夫人启请，要求生西方极乐世界，没这回事，这讲不通。

　　疏【以斯文证。诸师所说。岂非错也。】

　　这是古大德把这个文看错，我们要晓得。他在这一大篇里面，将这上三品、中三品根据佛所讲的这些道理，一条一条都把它揭露出来，说明古德看法不能成立。怎么才是正确的？他在结论上就为我们开导了。诸位翻开第二十页看第一行，第二句看起，这是他老人家下的结论：

　　疏【然诸佛大悲於苦者。】

　　『苦者』是指谁？六道众生。六道里面最苦的是人道以下，人苦，饿鬼、畜生、地狱苦。这是诸佛如来大慈大悲特别怜悯六道当中最苦的这些众生。

　　疏【心偏愍念常没众生。】

　　这六道里头，头出头没。生在三善道就好比头伸出来，像人掉在水里面，头伸出来呼吸一些空气；栽一个跟斗就栽到水底下去，就得去灌水受苦。三善道就是水面，三恶道是水底，头出头没。『愍念常没』，常常堕落到三恶道这些众生。

　　疏【是以劝归净土。】

　　所以开这个法门，这才是正理。这是先从道理上来驳斥古大德看法错误。下面一段再从九品经文里面反对批驳他们，希望我们把这桩事情搞清楚、搞明白，我们心才安，信心才坚定，不至於受古人说法的影响。古大德讲这些话的人，跟诸位说，都可以说是有修有证。有修有证尚且把它看错，现在这些人如果不深入经藏细心体究，错误决定不免，那麻烦就大，要负因果责任。我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第三集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0003

　　请掀开经本二十页第五行。前面曾经说到古大德对於本经有些偏差的看法，这些看法对於后来的修学人会有一定不良的影响。善导大师在此地一条一条为我们列举出来，指出错误的所在，使我们真正能明了佛度众生的苦心。前面一段是从道理上来说，说明他们确确实实是疏忽、错解了经义。今天第三段是「重举九品」，以这个经义来观察也很明显看出这个见解的错误。我们把文念一段：

　　疏【第三重举九品返对破者。诸师云上品上生人是四地至七地已来菩萨者。】

　　这是古德这样说法。下面，这就是善导大师为我们解释的：

　　疏【何故观经云。三种众生。当得往生。何者为三。】

　　那不是讲的四地至七地，他是讲『三种众生』。哪三种众生？底下就说得很明白，这是本经佛说的：

　　疏【一者但能持戒修慈。】

　　这是一种众生。另一种：

　　疏【二者不能持戒修慈。但能读诵大乘。】

　　持戒做不到，『但能读诵大乘』。

　　疏【三者不能持戒读经。】

　　这连读经的能力也没有。

　　疏【唯能念佛法僧等。】

　　那就是一天到晚念这一句阿弥陀佛名号。这不要四地菩萨，不要四地以上，这我们一般人都可以做得到。

　　疏【此之三人。各以己业专精励意。一日一夜。乃至七日七夜。相续不断。各回所作之业。求愿往生。命欲终时。阿弥陀佛及与化佛菩萨大众放光授手。如弹指顷。即生彼国。】

　　这都是《观无量寿佛经》上的经文，讲得这么清楚、这么明白。

　　疏【以此文证。】

　　我们用经文来作证明。

　　疏【正是佛去世后。大乘极善上品凡夫。日数虽少。作业时猛。何得判同上圣也。】

　　这就是说明上品上生是凡夫不是圣人。古大德说是四地到七地，那我们就没分。善导大师根据经文给我们举出来，我们欢喜，为什么？我们人人都有分。不要说是下品，上上品我们也有分。单单念这一句阿弥陀佛也能生上上品，诸位要晓得。所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，品位高下完全在持名功夫之浅深。功夫浅深怎么说？我们念到功夫成片，这是功夫浅；念到一心不乱，这是功夫深；念到理一心不乱，这是功夫最深，那就是上品上生者。可见得读诵也好、持名也好，完全在功夫，这非常非常重要。所以善导大师讲的话，不是随便讲的，不是感情用事要推翻古大德的说法。人家引经据典，句句话都有根据，根据佛所说的，所以他这几句好。

　　看这个法门，净土三经、九品往生，『是佛去世后』。佛去世，就是佛入般涅盘以后。这个入般涅盘，大家听了不好懂，说佛去世后好懂，我们很容易明白。『大乘』根性的人，这个「大乘」是心量广大，不仅为自己也要为一切众生，这就是大乘心。所以这是属於大乘上品的凡夫不是圣人。那我们想想，我们是不是大乘上品凡夫？只要问问我们是不是时时刻刻为众生著想。我们得到佛法的好处，如何把这么好的法门尽心尽力的介绍给别人、推荐给别人。有这个心，没有这个力量，也是大乘凡夫。力量是要靠福报，没有福报不行，但是他有心。有心，我尽心尽力的去做，虽然做得很少，做得很有限，那个功德是圆满的。为什么圆满？已经尽心尽力，尽心尽力就是圆满功德。可见得佛法里头修圆满功德，人人都做得到，不一定我做多少多少好事，这功德才圆满，不见得。随著个人福报的差别，只要尽心尽力，统统是圆满功德。底下反过来说。我们再看下面的经文，看一段就行：

　　疏【然四地七地已来菩萨。】

　　这是讲的大菩萨们，登了地的菩萨。

　　疏【论其功用。不可思议。岂藉一日七日之善。华台授手。迎接往生也。此即返对上上竟。】

　　这是反过来说明上上品，四地到七地菩萨还要藉著一天到七天念佛的功夫吗？还要藉著阿弥陀佛来接引他往生才能成就吗？没有必要。由此显示出确确实实是为凡夫，凡夫有分。底下是讲上中品。

　　疏【次对上中者。诸师云是初地四地已来菩萨者。】

　　上中品，古德讲是初地以上到四地菩萨，就是初地、二地、三地、四地。佛在本经里面说：

　　疏【不必受持大乘。】

　　『不必』就是不一定，你能够受持大乘当然好。受是什么？受是接受。持是我要把它做到。这个『大乘』，譬如我们现在读的《无量寿经》，《无量寿经》就是大乘。我们每天读诵，能明白经典里面的意思，把经典的教训应用在生活当中，这叫『受持』。我起心动念、言语造作都不违背佛在《无量寿经》上讲的教训，我都把它做到，这叫受持大乘。上中品的人受持不受持没有关系，「不必受持大乘」，那怎么样？底下说：

　　疏【又言深信因果。不谤大乘。以此善根回愿往生。】

　　那就行，这个比前面更容易、更简单。这哪里要初地到四地的菩萨？这明明是我们凡夫都可以做得到。话虽然这么说，怕的是大家又在这里发生误会。『深信因果』，我们对於因果总有几分信心，若说深信恐怕就未必。为什么？深信一定会百分之百的做到，我们没有做到，就是还信的不深。我举个浅显的例子来说，为什么说我们信的不深？是我们把事实真相迷惑了。怎么迷的？起心动念第一个念头想到自己切身的利益，这就不是深信。如果深信的人，那佛给我们讲，我们这个身是假的不是真的。身都不是真的，我身外之物哪一样是真的？

　　我们要问身心世界里头，什么东西是真的？佛告诉我们因果是真的。我们得的这个身体是果报，这个身体容色、健康，这是属於正报；我们生活的享受，一生的遭遇，那叫依报。「一饮一啄，莫非前定」，这是事实，谁都没有办法超越。真正深信因果的人他就超越了，怎么超越？晓得这个身不是我，起心动念再没有自私自利，业力就没有。业力从哪来？业力从「我」来的。所以阿罗汉证得了无生，阿罗汉破了人我执，不再以为这个身是我，不再以为念头是自心，所以业力就不能转他，超越业力也就是超越六道轮回。只要有我，你就没有办法超越轮回，道理在此地。

　　所以大乘极善上品凡夫，他们的思想、见解跟一般人不同。虽然他不是圣人，不要说他不是菩萨，连小乘须陀洹他也比不上。须陀洹断了八十八品见惑，所以在断烦恼上比不上须陀洹。但是在见解上，他跟菩萨没有两样，跟大乘菩萨没有两样。大乘菩萨对於事实真相了解，深信因果，他也了解事实真相，也深信因果，但是烦恼一品没断；但是念头一转，起心动念为众生、为佛法。你要问他为什么？他知道一切众生跟自己是一不是二。所以虽然果位不高，是凡夫，但是他的境界、他的思想行为，类似大乘菩萨。他有这个见解，起心动念为一切众生，起心动念为弘扬佛法。起心动念弘扬佛法，就跟诸佛菩萨相通，这叫大乘极善。所以福慧的增长，那种广大、快速都不可思议。随著他的见解、心量、作为在那里扩充，在那里扩大，深信因果。

　　譬如佛跟我们说，一切众生的财富，就是今天我们讲的物质享受，这是果报，从哪里来的？财布施得来的。你修财布施，这一生当中发大财的，前生修的财布施多，今生得的财富多；前生法布施多，这一生聪明智慧；前生无畏布施多，这一生得健康长寿，这是因果。三种布施是因，财富、智慧、健康长寿是果报。你要深信，那你会拼命去做，为什么？我想得这个果报，原来果报是这么得来的。这叫深信，他就真干。

　　『不谤大乘』。佛教化众生，因为众生根性不相同，因此佛所讲的方法就不一样，随机说法，没有一定的法可说。只要令众生离苦得乐、破迷开悟都是正法，我们应当要赞叹，不应该有门户之见。我修净土，他修禅，我就毁谤禅，赞叹我净土，自赞毁他。学禅的人，禅第一，其他法门都不行，这叫互相毁谤，那就大错特错。互相毁谤，对於佛法的弘传是很大的伤害。没有接触过佛法的人，听这个人毁谤净土，那个人毁谤禅，「算了都不好，我都不学了，我都不要了」。所以会断绝许许多多众生在这一生学佛的机缘，把人家的法缘断掉，这要负责任。所以不可以毁谤大乘，对於大乘佛法我们都赞叹、都赞扬。『以此善根回愿往生』，这样到自己临命终时，佛也来接引。

　　疏【以此文证。】

　　这一段也是《观无量寿佛经》上的经文，我们用这一段文来证明。

　　疏【亦是佛去世后。大乘凡夫。行业稍弱。致使终时迎候有异。】

　　这是比上品上生（上品上生是大乘极善的凡夫）稍为次一点。他「深信因果，不谤大乘」，这比前面次一等，所以生到西方极乐世界上品中生。再看上品下生的：

　　疏【次对上下者。诸师云是种性以上至初地已来菩萨者。】

　　『种性』就是我们平常讲三贤位的菩萨，登地是圣人，三贤十圣，这都了不起的菩萨，这古大德的看法。可是佛在《观经》上不是这么说的。《观经》上讲：

　　疏【亦信因果。】

　　说实在话，前面上品中生「深信」，我们看到深信的人不多。「亦信」，我们看到很多，他也相信，相信深度不够。换句话说，他也懂得修福，不是全心投注在修福，不是的，附带做一点，这叫『亦信因果』。但是；

　　疏【又言不谤大乘。但发无上道心。唯此一句以为正业。】

　　『唯此一句』就是一句阿弥陀佛。他也发了无上心，这无上心就是决心在这一生当中求生极乐世界。知道人间很苦，不愿意来生再搞六道轮回，一心一意求生净土，一句佛号念到底，这就是上品下生修学的样子。我们读了这个文，真的，对於我们往生西方极乐世界信心确实增长了，晓得我们上上品、上中品难，上品下生对我们来讲不算困难，很有希望，这是真话。所以善导大师对於我们的恩德就太大了。从这一段「文证」来证明：

　　疏【唯是佛去世后。一切发大乘心众生。行业不强。致使去时迎候有异。】

　　『迎候』就是往生的时候，佛来接引你那个场面不一样。怎么场面不一样？底下说得很清楚：

　　疏【上上去时。】

　　就是上上品往生的人。

　　疏【佛。】

　　这个『佛』是阿弥陀佛。

　　疏【与无数化佛一时授手。】

　　所以你自己往生就晓得自己的品位。如果你往生的时候，看到满虚空统统都是佛来了，上品上生的，统统是诸佛来迎接你。

　　疏【上中去时。佛与千化佛一时授手。】

　　如果看到阿弥陀佛与『千佛』来接引你，这个数量就少了，一千尊佛来接引你，这是上品中生。

　　疏【上下去时。佛与五百化佛一时授手。】

　　如果阿弥陀佛来的时候，跟著阿弥陀佛一起来的是五百尊佛，这是上品下生。所以去往生的时候，来欢迎你的场面不一样。场面愈大愈殊胜，你的品位就愈高。所以我们希望五百佛来欢迎，这是真的，我们同修人人有分。要希望有千佛来迎接，那还得努力点。这讲上辈往生的。

　　疏【次对中辈三人者。诸师云中上。】

　　就是中辈上品。

　　疏【是小乘三果者。何故观经云。若有众生。受持五戒八戒。修行诸戒。不造五逆。无众过患。】

　　这是佛在本经说的。换句话说，从佛在《观经》上讲的这个意思，上三品是大乘凡夫，中三品是小乘凡夫。要用现代的话来说，大乘凡夫心量是开放的，小乘凡夫心量是保守的，对戒律斤斤两两的在计较要怎么样去受持，完全著相。大乘凡夫比较开放，不斤斤计较这些事相，这有显著的差别。下辈三品，下品上生、下品中生、下品下生，是造很重罪业的人。这种人临终遇善知识劝导他，他马上能够回头念佛求往生。这才真正说明西方极乐世界三辈九品统统是为凡夫说的。这是讲持戒的，也就是我们常讲持戒念佛。戒律很清净、很谨严，不造过失，这样的人往生是中品上生。所以大师在此地明白告诉我们：

　　疏【以此文证。亦是佛去世后。持小乘戒凡夫。】

　　『持小乘戒』这个凡夫，念佛回向求生净土的，一生持戒非常清净。那我们要问：为什么戒律精严，往生的品位不及前面的人？诸位要知道，戒律精严完全是自利，没有利他的功德。你的心量还是小，念念求自利，没有把心量放开利益一切众生，功德利益不一样，在这个地方。

　　所以大慈菩萨说得好，《龙舒净土文》里面劝我们修净土。我印了单张，印了十万张，在那个柜台上。龙舒居士劝人念佛，他里面引用大慈菩萨的偈子：如果我们能劝两个人念佛，就比自己精进；你能够劝到十几个人念佛往生，那你就是真菩萨；你能够劝一万个人，那你就是阿弥陀佛化身来的。你明白这个意思，你就晓得这个功德比个人修持戒律精严，不知道要大多少，你利益多少人，你帮助多少人成佛。所以宣传一切大乘佛法功德都无量。

　　一切大乘法中，唯独净土这个法门最契合现代人的根机。什么叫最契合现代人根机？就是现代人修学这个法门，真的是万修万人去，一个也不落空，这就是说得真实的利益。其他大乘法门修学不见得能成就，这是真话，为什么？一切法门都必须要断惑才能证真，这个惑是烦恼。要说起断烦恼，那就不是一桩容易事情。烦恼不能断干净，你就决定出不了轮回，所以一切大乘法门都要断烦恼之后才能超越。没有能力断烦恼，修学一切大乘法门，只是阿赖耶里面多种一些大乘种子而已，这一生不能发芽，不能开花结果。唯独这一个法门，这一生当中就开花结果，圆满成就。

　　由此可知，你宣传这个法门，推荐这个法门，那功德跟一切其他大乘法不能相比，所以专修专弘，无边的利益。这个利益正像佛在大经上所说的，除了诸佛明了清楚之外，九界众生都不能够完全明白这功德有多大。我们今天自己来做，做了自己不知道，但是有个迹象能看出来，你愈做愈欢喜，这一定有利益，那没有利益你怎么会愈做愈欢喜？真做的人，愈做愈欢喜，愈做愈快乐，愈做身体愈健康，这是花报，眼前的果报。愈做愈顺利，家庭幸福，事业顺利，这是现前的感应。像这种感应，我们这些年来在海内外看得太多太多，所以做的人就愈来愈多，为什么？有这么多好处在！做的人就愈来愈多。中品中生的，大师在此地举出本经所讲的：

　　疏【受持一日一夜戒。回愿往生。】

　　『受持一日一夜戒』是什么？八关斋戒。本经大师对於八关斋戒的授受、受持讲得很清楚，等到讲的时候，我特别会跟诸位介绍。「一日一夜」，这时间短，但是这个一日一夜，心非常猛力。所以我们在国外有看到一些同修，他们平常工作繁忙，没有时间修行，连读经念佛，甚至於早晚十念都没有时间，忙到这个程度。他怎么修法？他每一个月修一天，或者修两天，利用假期。就像我们打佛七一样，念佛念一天一夜，或者念两天两夜，一个月修一次，这是属於这一种的。与《观经》里面讲中品中生的相应，这是受环境的逼迫不得已。善导大师说，这是佛去世之后小善凡夫。

　　疏【佛去世后。小善凡夫。命延日夜。逢遇小缘。授其小戒。回愿往生。以佛愿力。即得生也。】

　　这个佛的愿力就是《无量寿经》上讲的四十八愿，四十八愿里面第十八愿。与第十八愿相应，所以他必定得生。这底下说：

　　疏【若论小圣去亦无妨。】

　　如果说是小乘人回小向大求生西方极乐世界，这也讲得通。

　　疏【但此观经。佛为凡说。不干圣也。】

　　这话说得非常肯定，说《观经》（《观经》跟《无量寿经》、《阿弥陀经》是同一类的经），佛是为凡夫说的，与大小乘圣人不相干，与他们不相干。佛这九品三辈是度一切凡夫的。底下中品下生的人，哪一类是属於中品下生的？

　　疏【何故观经云。若有众生。孝养父母。行世仁慈。命欲终时。遇善知识。为说彼佛国土乐事。四十八愿等。此人闻已。即生彼国。】

　　这一类是属於中品下生的。原来这个人一生没有遇到佛法，根本不懂得修行，但是是世间的善人，世间的好人、善人，临命终的时候遇到善友，劝他念佛往生，他一听就相信、就接受，这样往生的，中品下生。由此，我们能够明白中品下生以上是善人，没有造罪业的，讲得清清楚楚、明明白白。下三品？就是造罪业的人。我们看看古德怎么个说法：

　　疏【次对下辈三人者。】

　　『下辈三人』就是下三品，下品上生、下品中生、下品下生，这叫下三品。

　　疏【诸师云此等之人乃是大乘始学凡夫。随过轻重分为三品。未有道位。难辨阶降者。】

　　这是古来大德的看法，这个看法错了。他这个看法是『大乘始学凡夫』，那就是前面从上上品到中下品，那就对，就没错；绝对不是大乘始学凡夫。善导大师在此地也是引本经来作证。

　　疏【如下上文说。】

　　下品上生经文是这样说法。

　　疏【但不作五逆谤法。自余诸恶悉皆具造。无有惭愧。】

　　这就造的罪业轻一些，为什么？五逆罪他没有造，谤法的罪没有造。『五逆谤法』是最重的罪，这个罪是堕地狱的。换句话说，他这堕地狱的罪没有造，但是饿鬼、畜生的罪业，他造了。换句话说，下三品的人如果不能往生，决定堕三恶道。这一类是不堕地狱，但是堕饿鬼、堕畜生，是这样的人。

　　疏【乃至一念命欲终时。遇善知识。为说大乘。教令称佛一声。尔时阿弥陀佛。即遣化佛菩萨来迎此人。即得往生。】

　　所以这是造恶业的众生。

　　疏【但如此恶人。触目皆是。若遇善缘。即得往生。若不遇善。定入三涂。未可出也。】

　　这几句话非常非常重要。我们要冷静观察现代的社会，实实在在这是总说现代社会的现象。我们起心动念都在造恶业，真的还没有谤法，还没有造五逆罪；除这个重罪没有造，其他的罪真的都有，都常常在犯。虽然犯了，我们今天遇到这个法门就有救了。虽然掉在水里，遇到船，手上抓到船，这命可以保得住。

　　疏【下中者。】

　　就是下品中生的：

　　疏【此人先受佛戒。】

　　『先受佛戒』，无论是在家出家，我们受了戒。受了戒以后怎么样？受戒不持戒，破了戒。

　　疏【即便毁破。夫偷常住僧物。现前僧物。不净说法。】

　　什么叫『不净说法』？说法贪图名闻利养，这叫不净说法。意思就是说心不清净，名利没有放下。说法是利益众生的，如果我在这里说法，先跟大家谈价钱，我跟你讲一部经要收多少钱，这就是不净说法。与这个不净说法意义相同的，我们写书，譬如善导大师作《观无量寿佛经疏》，虽然不是他口说的，这个文章是他写的。假如他写这个疏后头有版权所有，那就是不净说法。为什么？他要贪图利益。如果他不要版权，欢迎翻印，功德无量，那他就是清净说法。所以这一点我们特别要注意到。

　　现代科技发达，除了书本之外，从前只有书本，现在有录音带、有录影带、有电脑磁片；假如他也要有版权，有著作权，那就统统属於不净说法，这个罪过非常之重。不净说法这都是地狱罪业，不是好事情。你所得的利益只是眼前，你能得几何的利益？实在讲，那个利益太少太少。你能够把眼前这个小利舍掉，普遍去布施，你跟许许多多众生结了善缘，这个利益不晓得有多大，你没有办法估计。前面我曾经说过，纵然经商，我印经、我做录音带，随著我的顾客，我都赠送，你与这些广大的顾客都结了法缘。他跟你有缘，你的商品，他就喜欢买；纵然你的货色不如别人，但是他看到你喜欢，为什么？跟你有缘！人家东西比你好，他跟他没有缘！就这么一个简单的道理。

　　所以菩萨商人跟普通商人不一样，菩萨应化在各行各业，他懂得如何在他事业里面弘法利生。如何在他事业里面普度有缘，这不一样，这个利益大，这不是小利益。一般商人一心只为自己那点小利在斤斤计较，那是非常有限的，过去生中福报，福报享完了就没有了。所以多少富贵人家保不了两三代，甚至於自己晚年都保不住，原因在哪里？他这一生把福报享尽，没有了，这一生没有再种福。这个布施是种福，修福、种福、积福，那你这个福报永远享不尽，要明白这个道理。

　　疏【乃至无有一念惭愧之心。命欲终时。地狱猛火一时俱至。现在其前。当见火时。】

　　这是讲他地狱相现前，造这些罪业的时候，必定堕地狱。大师在此地，这个字句很简单，但是每一句里面包括的境界非常非常的深广。在临终地狱相现前的时候，遇到善知识：

　　疏【即遇善知识。为说彼佛国土功德。劝令往生。】

　　我们知道这一类往生的人，也是四十八愿的第十八愿。所以古大德都公认四十八愿，十八愿第一，道理在此地。极重的罪业，极苦的众生，遇到了都能得度。我们再看下下品，那个罪业就是极重极重的，没有比这个更重。

　　疏【下下者。此等众生。作不善业。五逆十恶。具诸不善。】

　　这是恶业造全了。『五逆』里面，杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、破佛身血、破和合僧，这是五逆罪。『十恶』就是杀、盗、淫、妄，妄语、恶口、两舌，贪、瞋、痴、慢统统都有，样样具足。这是决定堕阿鼻地狱。

　　疏【此人以恶业故。定堕地狱。多劫无穷。】

　　我们俗话常讲堕落在阿鼻地狱永不翻身，这是指这一类的人。他在临终的时候：

　　疏【命欲终时。遇善知识。教称阿弥陀佛。劝令往生。此人依教称佛。乘念即生。】

　　这是阿弥陀佛本愿功德真实不可思议，极恶的罪业都能度。而且生到西方极乐世界，这我们在讲大经的时候跟诸位报告过，西方世界虽然有四土三辈九品，这确实是有的；但是生到西方极乐世界，他的四土三辈九品是平等的，这是真正不可思议！一切经典里面没有这个说法，十方一切诸佛世界里也没有这个现象，唯独西方世界特别，他那里是平等世界。虽然你品位很低，下下品，但是你的依正受用跟上上品没有两样，受了同等的待遇。所以这个法门真的唯佛与佛方能究竟。九法界的凡圣，如果不是得佛威神加持，他不可能理解。我们把这段文念下去：

　　疏【此人若不遇善。】

　　就是他要不遇到善知识。

　　疏【必定下沈。】

　　沈沦到无间地狱，他一定下沈。

　　疏【由终遇善。】

　　由於他在临命终时，遇到善知识。

　　疏【七宝来迎。】

　　临终的时候，佛来迎接他。下面这是大师的总结：

　　疏【又看此观经定善。及三辈上下文意。总是佛去世后。五浊凡夫。但以遇缘有异。致令九品差别。】

　　这话讲得真有道理。我们今天遇到的缘好，所以我们就有机会上三品往生，遇缘不同。有人没有这个缘分，没有这个机会，临命终时才遇到，那都很幸运。有多少人临命终时遇不到，没人跟他讲，没人提醒，那他这一生就空过。大师这个说法，才真正符合阿弥陀佛普度众生的本意。这些经文我相信同修们都很熟悉，为什么？你们看黄念祖老居士《无量寿经》的注解，他几乎把《观经》善导大师注解重要的全都影印在这里面，为我们证明这个法门、这个经典确确实实是佛对我们说的。九品从上上品我们都有分，真正肯干、肯努力一点，真的都有分。下面这几行，我们把它念下去：

　　疏【何者。上品三人。是遇大凡夫。】

　　就是大乘，发大乘心的凡夫。

　　疏【中品三人。是遇小凡夫。】

　　小乘根性的凡夫。要用现代的话来说，上品的是心量、思想开放的这一类凡夫；中三品的是思想比较保守、谨慎，专求自利的这种凡夫；下三品是恶凡夫，无恶不作的凡夫，是这个，统统是凡夫。

　　疏【以恶业故。临终藉善。】

　　『藉善』，藉阿弥陀佛名号不可思议的功德。

　　疏【乘佛愿力。乃得往生。到彼华开。方始发心。】

　　所以下三品的人都是到西方极乐世界才发菩提心，见了佛才发菩提心，不是这个地方发心去往生的。这个地方「发菩提心，一向专念」，给诸位说是中品下生以上的，不是下三品。下三品的是没有发菩提心，临终的时候听到这一句佛号就接受、就相信，这样子去的。到了西方极乐世界，他这个心就发起来。这是佛力加持使他自性开显，菩提心出现。

　　疏【何得言是始学大乘人也。】

　　不可以这样说法。

　　疏【若作此见。】

　　这就是古大德的这种见解。

　　疏【自失误他。为害兹甚。】

　　这两句评语评得好。古大德这种见解，我们自己失了很大的利益，也耽误了别人，这害处很大。

　　疏【今以一一出文显证。】

　　『出』是举出经文，明显的给我们证明。

　　疏【欲使今时善恶凡夫同沾九品。生信无疑。乘佛愿力。悉得生也。】

　　实在讲，这是善导大师出现在世间为我们写这个注解，真正意思就在此地。下面这一大段，第四大段是给我们举出证据。我们把这个文念一段：

　　疏【第四出文显证者。】

　　『出』是举出，『文』是经文，明显的来证明。

　　疏【问曰。上来返对之义。云何得知世尊定为凡夫。不为圣人者。未审直以人情准义为当。亦有圣教来证。】

　　这是假设的一个问答，问得好：是你老人家自己意思推想的，还是真正有经典作证据？如果说是你想当然耳，那不行，那人家不能够生信。一定要有佛在经上明显的说过，你这个说法我们可以承认，我们可以相信。大师在底下说：这些话不是我的意思，确确实实有经典作证明。哪一部经典？就是《观无量寿佛经》。他在本经里面举出十条为我们证明，佛确确实实说这个法门是为凡夫，不是为大小乘、菩萨跟阿罗汉，不是为他们。这十条诸位自己看就可以。我们现在翻开第三十页，我们看大师做的结论。

　　疏【上来虽有十句不同。】

　　他举了十条，证明是佛的意思、是佛说的。在头一天我跟诸位说过，这个经典、这个法门不仅是释迦牟尼佛一个人说。所以我跟大家讲「佛说」，那个佛是指十方三世一切诸佛，不是单指释迦牟尼佛，因为没有一尊佛不说这个法门。佛的愿望是希望一切众生快快成佛，一切众生快速成佛的方法，只有这个方法，他怎么不说？所以善导大师讲「如来所以兴出世」，那个如来是十方三世一切诸佛如来，不是指某一尊佛，出现在这个世间六道里面。为什么？「唯说弥陀本愿海」。佛出现在世间就是一桩事情，为我们介绍西方极乐世界，劝我们发愿往生，就为这桩事情，不为别的事情。这是我们一定要明了的，一定要知道的。这举出十句，我们看这文：

　　疏【证明如来说此十六观法。但为常没众生。】

　　『常』是常常，『没』是什么？没是堕落三恶道。佛给我们讲这个法门，是为了常常会堕落在三恶道，就是造作罪业的这些众生。

　　疏【不干大小圣也。】

　　「大圣」是菩萨，「小圣」是声闻、阿罗汉，与他们不相干。确确实实是为「常没众生」，我们就是属於常没众生。所以我们自己冷静想一想，大罪业是没造，五逆十恶没造，小罪业是天天都不断。换句话说，纵然不堕地狱，饿鬼、畜生是决定都有分的。我们中国人常讲：人死了都做鬼，有道理。虽然鬼是六道之一，为什么人死了不做人，人死了不生天，人死了一定做鬼？百分之九十九的人都做鬼。所以人死了做鬼，这很有道理，这是讲得通的。这就是造作罪业很多，而且很广很深，三恶道是决定不能够避免。佛这个法门真正度我们，我们遇到这个法门决定得度。

　　疏【第五会通别时意者。】

　　在这一段里面，因为前面一段善导大师给我们证明的都是本经，都是《观无量寿佛经》；假如我们再问：《观无量寿佛经》以外，佛在其他经上有没有这个说法？这一段善导大师是引用净宗以外其他的经论，佛也是这个说法，那我们就深信不疑。所以在这一段里面，他举《往生论》，他举《华严经》，他也举《法华经》，所以他举的经论很多。我们平常最熟悉的《阿弥陀经》，他老人家也举了。我们把他所举的重要的经文念一段，大家翻开第三十二页第五行。我们看他举的《阿弥陀经》，这是我们很熟悉的。

　　疏【何故阿弥陀经云。佛告舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。即应执持名号。一日乃至七日。一心愿生。命欲终时。阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。次下。】

　　这是《阿弥陀经》后面还有这么一段经文。

　　疏【十方各如恒河沙等诸佛。各出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。皆应信是一切诸佛所护念经。】

　　这是《阿弥陀经》的经题。经题他只讲了一半，上面一半是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。所以你看看这个经题就真正不得了。《阿弥陀经》它的宗旨劝我们相信，劝我们发愿，劝我们持名求生净土。这个经叫「称赞不可思议功德」，这个经不可思议功德，佛号不可思议功德，发心念这一句阿弥陀佛的人不可思议功德。什么人称赞的？一切诸佛称赞的，不是普通人称赞的。普通一个人称赞不可思议功德，我们还未必肯相信。一尊、两尊佛称赞这个不可思议功德，我们也不能完全肯定。十方世界所有一切诸佛一个都不漏，个个都是异口同声这样的称赞。经不可思议、名号不可思议功德，受持这个经执持名号的人统统是不可思议功德。

　　『一切诸佛所护念』，没有一尊佛不护念的。一切诸佛都护念，护法龙天哪有不保护的道理。我们一天到晚求佛菩萨保佑，怎么个求法？你想求，佛菩萨未必护念你，护法神未必保护你。你能这样做，就决定得诸佛护念、龙天拥护。大家真正明白这个道理，你才会知道，我为什么把所有一切大乘经统统舍掉。这些年来我专弘五经一论，所有一切大乘经，连《华严》、《法华》我都丢掉。你要问为什么？就是刚才讲的，我现在深信因果。从前为什么还讲那些大经大论？那个时候信不深。现在深信，我当然取最好的，所以其次的全都不要，有人弘扬，有人去讲，让他们去讲去。好像我们做生意买卖，从前不识货，这好的坏的掺杂在一起，统统都要；现在识货了，光要最好的，次一等的不要了，统统不要。

　　这个法门，这个经典，特别是净土三经，一切法门里头真真实实是不可思议功德。这不是我说的，诸佛说的。遇到的人很多，虽然很多，跟我从前一样，虽遇到了不识货，虽遇到了也不起作用。哪一天遇到，你真正识货，那就管用。真识货的时候，死心塌地专攻、专修、专弘。我们弘扬劝人，我就介绍这个经，介绍这个法门，其他法门我不介绍。为什么？那是二等、三等、四等的，一生未必能得利益。这是第一等的法门，一生当中决定得利益。无论什么人，你是善人、是恶人，统统得利益。纵然造极重罪业的人，还是得最殊胜的利益，这实在不可思议！后面我们再看大师一段苦切的劝勉。

　　疏【仰愿一切欲往生知识等。】

　　善导大师在我们中国佛教史上，他有非常高的地位，是我们净土宗第二代的祖师，史书上记载他老人家是阿弥陀佛化身再来的。你看他这个语气，『仰愿』，恭敬到了极处。对谁恭敬？对我们。真正是慈母对爱子用心之苦切，我们从这个地方能够体会到一些，诚恳到了极处，用的是「仰愿」。『一切欲往生知识等』，一切想往生极乐世界的人。

　　疏【善自思量。】

　　你要好好的想想，『善自思量』。

　　疏【宁伤今世错信佛语。】

　　宁可以我遇到伤害，什么伤害？我相信佛的话。这是假设佛讲错，我也相信、也不怀疑，将错就错，就错到底，要有这种信心。

　　疏【不可执菩萨论以为指南。】

　　不要相信菩萨的话，等觉菩萨、什么样的菩萨，他说还有法门比这个念佛往生的还要好，还要殊胜，我不相信。他说他的，我不相信，我还是专信释迦牟尼佛的话、阿弥陀佛的话。尤其净土三经是一切诸佛所护念经，那就是说我相信一切诸佛所说的话，我不相信菩萨。菩萨都不相信，什么罗汉、什么今天什么善知识，那当然我就更不相信。这样才能往生，才能得救。

　　疏【若依此执者。即是自失误他也。】

　　如果你要执著菩萨所说的，执著一切大德们所说的，他们讲的这个念佛法门不是究竟法门，不是最好的法门；你相信了，那你自己失掉了，你自己误了。不但误了，你还误别人。这几句话要紧，太要紧、太要紧！我们只相信佛的话，佛以外的、一切菩萨以下所说的，与这个法门不相应，我们统统都不相信，我们这一生才决定得生。这几句话非常非常重要！好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第四集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0004

　　请掀开经本三十五页倒数第四行：

　　疏【第六会通二乘种不生义者。】

　　这在净宗修学也确实是一个问题。大师在此地为我们做一个详细的说明，到底这二乘种性能不能往生西方极乐世界，这注解里面说得很详细。在这一段里面有几段开示非常重要。第一个是在第三十八页，世尊告诉须菩提尊者说：

　　疏【一切法皆是化。】

　　这就是凡是现象都是自性变化所生的，六凡法界如是，四圣法界也不例外。我们要问：西方极乐世界是不是化？『是化』。《华严经》上讲的华藏世界、一真法界是不是化？也是化。诸位要知道，能化的不是别人，就是我们自己的真性，常讲的我们自己的真心。正如同我们晚上睡觉作梦一样，梦中所有的境界，无论是好的境界，还是恶的境界，到梦醒之后，我们都晓得原来是梦境。梦从哪里来的？梦是我们自己心里变现出来的，不是外面有东西变现到梦境里，没有这回事情，是自己心里头变现出来的。因为梦境很短，很容易醒过来，对这个现象我们了解比较清楚一点。

　　但是现前这个世界，再扩展到整个宇宙，再往外扩大，像佛经里面所讲的无尽的世界、无尽的众生，这从哪里来的？还是自性变化出来的。所以《金刚经》上佛说了一句很有名的话：「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？因为它是变化所生的，它不是永恒存在的。这个变化所生的相，在我们感触当中，好像它确实有一段相当长时间的存在，殊不知这是我们的错觉。实际的状况是什么？实际状况是这种变化的相续。这是佛在经论上跟我们说得很清楚，叫相续相。前面变的这个现象跟后面变的这个现象相似，一个一个相似继续起来，我们就觉得这个现象存在，是这么一回事情。就好像我们看电影，电影银幕上所现的现象一样，那是一张一张底片在那里交替，是个相续相。所以宇宙人生的真相如是。

　　所有这些变化它的性质就是有生灭。佛说我们这个世界有情众生，我们今天讲动物（佛家讲的有情众生就像现在人讲的动物），动物有生老病死，这就看出他是个生灭相。植物有生住异灭，它也是在变化。植物的变化，我们观察更容易明显，像春夏秋冬四季它的变化就非常的显著；矿物有成住坏空。在这三种物质里面，矿物的观察时间比较长一点。现在用考古的方法，确确实实证明了所谓沧海桑田，地形也有变化。现代科技发达，我们用高倍的望远镜看到太空当中的星球，有新生的、有爆炸毁灭掉的，这是世界的成住坏空。佛给我们说了一个总的现象，它是生灭相。

　　那我们再要问：西方极乐世界是不是生灭相？《华严经》上所说的毗卢遮那佛的净土，华藏世界是不是一个生灭相？经上肯定的告诉我们，不是。为什么都是真性变现出来的现象，一个有生灭，一个没有生灭，这道理在哪里？佛是很讲理的人，他不随便说话的。这现象之生，凡真有性就会有相，性是能变，相是所变，有能必有所，就如同有因必有果。我们六道凡夫用的是生灭心，所以现的相就是生灭相，生灭相是变幻无常。佛的境界，佛与大菩萨他们的心是真心，真心是什么？真心是不生不灭。我们凡夫用的是妄心，这个妄心就是念头，一个念头起，一个念头灭；我们用的确确实实是生灭心，所以变出来的现象是生灭的现象。诸佛菩萨变现的现象，是不生不灭的现象，就这么个道理。

　　生灭现象是自性变现的，不生不灭的境界也是自性变现的，统统是化。所以这个化里面就有净土，就有秽土；有法性土，有法相土。真心变的叫法性土，生灭心变的叫法相土，所以统统是化。如果我们把这个道理、这个事实参透，就恍然大悟佛所讲的话没错：诸法平等，无有高下。为什么说诸法平等没有高下？统统是自性变现，决定没有自性，没有自体，所以说一切法毕竟性空，这个性就是它的本体。一切法决定没有它的自体，乃至於经典里面所讲的菩提涅盘亦复如是，那怎么不平等？生佛平等。西方世界跟我们娑婆世界平等，理上平等，事上平等，作用上也平等，没有一样不平等。虽然是平等的这个现象，可是我们感受不相同。为什么会有感受不相同？这里面是迷悟有别。悟了他感受是清净的，净土、秽土都是清净的。如果不悟，也就是迷了自性，那这个感受就有苦乐之分，就大大的不相同。这些都是佛菩萨讲宇宙人生的真相，真相当中的纲要为我们说出。

　　我们明白了，佛还是要学；不但要学，要认真的学，为什么？唯独认真的修学，我们才能够证得诸法实相，跟诸佛菩萨一样，才能够证得圆满的觉悟，这佛经里面讲的圆觉，圆满的觉悟；圆觉之后，这才真正达到究竟圆满的离苦得乐。所以佛说经有两个原则，一个原则是随著我们境界而说，随众生的常识、随众生的理解来说。这我们很容易懂，一说我们就明了，就很容易接受。一个是随他的见解而说，因此有许许多多的开示，我们听了不懂，好像与我们的常识完全相违背，我们没有办法理解也没有办法接受，但是佛那个说法是说的真话；随顺我们的说法，也不能说是假话。诸位细细体会这里面的意思，这才是真正佛没有妄语，无论是随俗谛说、随真谛说，都是真实不虚，我们要从这里面细心去体会。

　　迷悟程度不相同，境界层次不相等，佛要教化这许许多多众生，以我们世间人的观察，那真是苦口婆心。他也有不思议的善巧方便，用现在的话说，教学的方法、手段无量无边，只有一个目标，帮助我们开悟，帮助我们证得实相，这是佛教化众生的宗旨目标。可是在众生这一方面来说，可以说是无始劫以来就迷惑颠倒。这个迷，经上常讲的迷倒（迷惑颠倒）是愈陷愈深。像掉在泥里面去愈陷愈深，不会说是陷一步他会爬上来，这很困难、很不容易的。我们无始劫以来迷惑在六道里面，一世比一世严重，麻烦在这个地方。所以佛纵然有圆满的智慧，有不思议的善巧方便，我们依然不能得度。不是说佛的智慧不圆满，不是说佛的方法不好，我们自己有业障，业障太深太重，对於佛的开示，我们很难体会。就是开经偈讲的「愿解如来真实义」，我们往往把佛的意思错会。尤其是佛不在世，留下来这些经典，我们看错意思，想错了，连个问的机会都没有。佛在世，我们有过错还可以问问，佛不在世，连问的地方都没有，这就是业障深重。

　　对於诸佛所证的究竟圆满的境界，我们要想得到、要想契入，实在是很难。像《华严经》末后「入不思议解脱境界」，那个不思议解脱境界是什么？如果要用现代的话来讲，就是宇宙人生的真相。入是什么意思？入是完全明白，完全觉悟，那就是悟、就是入。也就是我们平常讲的证得，你证到了。这是佛法教学最终的目标，佛教化众生究竟圆满之能事。假如我们不能契入这个境界，佛对众生的教化就失败。虽然教，达不到这个水准，达不到目标，这个教育就失败。当然佛对於那些法身大士没有问题，好教！对於大乘纯善的众生也好教，对於我们这些人难教！

　　我们这些是什么人？前面我们在这部经里面读过，善导大师给我们开示得很明白。所以诸位要记住，前面讲九品，上三品是大乘极善之人。我跟诸位报告过，大乘心量大、见解广，起心动念都能为一切众生真实的利益著想，这就是大乘极善，念念想众生的真实利益，这种人好教。中三品的人是小乘根性，也是善人，小善。什么叫小善？小善虽然很善，他的思想见解不广，他很保守。我们中国人常讲择善固执，他有那种固执的劲，所以他戒律持得很严。持戒精严，这是一种择善固执。大乘人不一样，大乘极善，虽然他的境界不是菩萨境界，他很接近，所谓理事无碍、事事无碍，他是属於这一类型的。这上三品、中三品都是善人，不造罪业。我们是哪一种人？我们是下三品的，造罪业的，罪业造的有轻重不同。如果造五逆十恶，那就是下下品往生；造作罪业轻一点的？这就是下上品，下中品的。我们是属於造罪业的众生，而这一类众生难度。

　　难度还居然有人得度，这是什么原因？《无量寿经》上讲得很清楚，我们这一生当中造善造恶与环境关系很大。俗话常讲「近朱者赤，近墨者黑」，与生活环境有关系，这就是善导大师在此地给我们讲的遇缘不同。我们遇的是善缘，这成就就很顺利；遇的缘要不善，我们多少会受它的影响。很明显的，像我们学佛，如果我们学佛运气很好，一般人讲运气，运气很好，这一开端就遇到好老师、好同参道友，那学佛就一帆风顺，就进步非常的快速。假如一开端遇的不是真正善知识，把我们引入歧途叉路，这麻烦就大，从那里面再回来很困难。难在哪里？难在先入为主。这是我们要很慎重的。

　　知道先入为主这个道理、这桩事实的重要。所以儿童读书启蒙的老师决定他一生。现在一般不太注重这个。古时候家长对於自己儿女上学，第一个老师，他非常慎重。这第一个老师他的选择，学问不重要，为什么？教小朋友不需要什么高深的学问，德行最重要。就是要小孩跟著老师在德行上的薰陶，让他从小把这个根扎下去，先入为主，这很重要。我们学佛法也是如此，我们接触佛法，这第一个老师，那是关键的人物。

　　今天善知识少，学佛一开头就真遇到善知识，那运气未免太好，很少人能遇到。纵然遇到，你对这个善知识有没有信心？如果没有信心，那就当面错过，这就非常可惜。所以这桩事情仔细说来，还在一个「缘」字，你跟这个善知识有没有缘分，关键在缘。没有缘分，虽然跟他几天，听听他的东西，也听不出什么味道来，再听听别人的，那个人说得也不错。听得愈多，学得愈杂，这头脑就复杂，妄想就多，分别执著也多，对於自己修学造成了困难，造成了障碍。不知道佛法修学与世间法的修学不一样。

　　佛法修什么？佛法修定。这诸位要知道，因戒生定，因定开慧，佛法的目的是开智慧。没有智慧，你不能够入不思议解脱境界，你一定要有高度的智慧。高度智慧从哪里来？从禅定当中得来。所以佛法修学不是别的，是修定。在净土法门里面就是修清净心，《无量寿经》在经题上讲得很明白，清净心、平等心、觉心，「清净平等觉」，就修这个。《弥陀经》里面跟我们讲的「一心不乱」，一心不乱就是禅定。清净平等都是定的别名，我们是修这个。所以最怕头脑里面搞得太复杂、太麻烦，这要不得。真正把这些问题肯定，认清楚，我跟诸位同修说，很难很难！

　　马上过年了，过了年我六十七岁。我二十六岁学佛，到今天我才真搞明白、才搞清楚。所以我常讲，从前讲的经都不作数，为什么？没搞清楚。搞清楚之后是个什么现象？这所有经书东西统统不要了。以前我很喜欢经书，现在我看到经书都摇头。才知道印光大师那个念佛堂里头只有一本《阿弥陀经》，了不起！我们比不上他，为什么？他心真的清净。你念这么多经书就不如念几本书那么样的专，那么样的精；念几本书不如念一本书，真正做到专精。再往里面专门深入下去，最后就一句名号，那一卷经也不要了，确实如此。

　　为什么念佛堂里还要念一卷《阿弥陀经》？这一卷《阿弥陀经》是定心的。心里面不定，有妄念，一部经念下来妄念没有了，然后佛号提起，那个佛号才起作用。起什么作用？「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，才起相应的作用。所以这一卷经，通常三遍往生咒，或者是七遍往生咒，这目的都是定心的，都是把妄想念掉，以清净心来念这一句佛号，也就是大经所说的一向专念、一心专念，就是这个意思。这不仅仅是释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来采取阿弥陀佛这个方法，推崇阿弥陀佛接引的方法。依靠阿弥陀佛本愿功德，能够教所有一切众生统统往生，入不思议解脱境界，佛度众生这个愿才圆满，佛对九法界有情众生的教化才不至於落空，这真正了不起。

　　这就是一切法门到最后统统归到念佛法门。所谓是「千经万论，处处指归」，佛门也常讲殊途同归，统统归到净土，统统归到阿弥陀佛西方极乐世界，哪有二乘种不生的？那个二乘种不生，实在讲是过分的执著不肯接受这个法门，那就没有法子。只要他不坚持，对这个法门能够生欢喜心，这是这个意思。因此十方小乘众生听到这个法门，生欢喜心发愿求生，决定没有妨碍，统统得生。这生到西方极乐世界，当然过去生中的习气很重，小乘的习气很重，决不是一下就能够改过来的，所以到达西方极乐世界，他还证阿罗汉果，然后回小向大他那个速度很快。证得阿罗汉果，摇身一变就是菩萨，他的速度快。那一变成菩萨就是经上所说的「阿鞞跋致永无退转」。所以这些事与理我们都明了才不至於产生疑惑，疑会造成修学的障碍。这是这一段的大意，文，同修们自己去看。

　　疏【第七料简韦提闻佛正说得益分齐者。】

　　大师在这段里面要告诉我们，韦提希夫人听了释迦牟尼佛的开示，她得的什么好处？就是『得益分齐』。分是一分一分，齐是等齐，就是她所得的利益在菩萨阶级里面是跟哪一类的菩萨平等，等齐。这个文是这个意思，字面上是这个解释。

　　疏【问曰。韦提既言得忍。未审何时得忍。出在何文。】

　　韦提希夫人说她得无生法忍，她什么时候得的？哪一段经文里面说出这桩事情？

　　疏【答曰。】

　　这是善导大师为我们开示的。

　　疏【韦提得忍。出在第七观初。】

　　这经是十六观，就是有十六大段，在第七段里面，『第七观』。

　　疏【经云。】

　　这是引用经典里面这段话，说明它的出处。

　　疏【佛告韦提。佛当为汝分别解说除苦恼法。说是语时。无量寿佛住立空中。观音势至侍立左右。时韦提应时得见。接足作礼。欢喜赞叹。即得无生法忍。】

　　这是讲得利益。她的运好，生在释迦牟尼佛的时代，可以请佛亲自来为她开示，感应真正不可思议，使她真正见到阿弥陀佛、观音势至。这种见佛就是《楞严经》上讲的现前见佛，「现前当来必定见佛」，这是属於现前见佛。佛灭度之后，现前见佛这个事情有没有？有，可是愈来愈少。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面见到过，现代少了，刚才说了，愈来愈少了。现前见，像韦提希夫人这是感应所见的，这不是定中、不是梦中，真的在现前见的。另外有在定中见佛的，再其次的有在梦中见佛的，这都是瑞相、都是好相。为什么我们现在见不到？不是佛不愿意让我们见，如果佛还有个念头，我不愿意跟你往来，那佛就变成凡夫。为什么？他有分别、有执著。诸位要知道佛的心清净平等，决定没有分别执著。

　　佛在哪里？佛无处不在，无时不在。我们为什么见不到？障碍在我们自己这一边，他那一边没有障碍。什么障碍？还不是妄想执著。我们的妄想太多，分别执著太厉害，所以将见佛的这个缘分障碍住。由此可知，真正用功的人没有别的，他妄想少，分别执著少，於是乎缘成熟现前见佛的机会就多。如果我们知道这桩事实，我们见佛的机会不会比韦提希夫人差，不会比她差，所以要认真努力修学。从哪里下手？从断恶修善下手，从舍弃自私自利，念念都想众生的真实利益。这个真实利益就是帮助众生在这一生当中念佛往生。唯有念佛往生是真实的利益，其他都不是真实利益，为什么？其他的纵然极善，也是人天有漏的福报，福享完了还要堕落，所以不是真正的好事。真正的好事是要帮助人、劝导人念佛往生。我们有这个心、有这个愿，又能够尽心尽力努力去做，这就跟十方一切诸佛度众生的大愿相应。所以应当以这个法门，广泛的推荐、介绍给别人，这是极善、这是真善。有这个善心善行，妄想执著自然就少，因为妄想执著的来源、根源都是自私，念念想自己，他毛病都在这个地方。这个方法是帮助你把病根给拔除，不要想自己。

　　可是有很多人真的是想不开，听的时候都点头，点完了就忘掉，还是要想自己；自己还要多攒一点钱，将来日子过得舒服一点，还在想这些。佛在经上讲的财为五家共有，还没有到时候，还不相信。为什么不把它散掉？为什么不把它做好事？这个好事就是刚才讲，用它来推荐、介绍净宗法门，多做这些。钱用光，明天没饭吃了怎么办？明天自然有人送来，不要著急，不要操心，真的一点都不假。但是世间人难信，不容易。这信之一字是非常非常之难，所以《金刚经》上说「信心清净，则生实相」。这个清净信心非常非常不容易培养，必须对於这个事实、因果真正透彻，他才能够做得到。这桩事情也是很困难的事情，这么样深的道理确实很难体会，很不容易懂。没有懂就肯听话照做，那是大善根，这就不是一般人所能够做得到的。大师在此地告诉我们，他说如来，这「诸佛如来」，他不是一尊佛：

　　疏【诸佛如来有异方便令汝得见。】

　　『诸佛如来有异方便令汝得见』。他此地讲的「异方便」跟我刚才讲的原则上完全相同，就是心清净。心地清净你就能见到佛，佛就现前。清净心的修法，可以说八万四千法门、无量法门修什么？都是修清净心的方法。在此地他所举出来的：

　　疏【次下日想水想冰想。乃至十三观已来。尽名异方便也。】

　　第十三是观像念佛，就是想佛像。在这十三观里面，这一条比较容易。你家里供养的佛像，你常常想这尊佛像。所以我们供佛原则是供自己非常喜欢的佛像，你会常常想他，常常将这个佛像印在心里面。因为想佛就不想别的，把其他的妄想就断掉，这就是特别的一个方便法门。用这个法门把自己妄想分别执著打掉，使我们的心达到清净。我们再看底下这段文：

　　疏【欲使众生於此观门。一一得成。见彼妙事。】

　　这个『妙事』就是见佛、见菩萨，见到西方极乐世界依正庄严，就是看到西方极乐世界。正报是佛菩萨，依报是宝池、莲花、行树，这些都是属於依报，会见到这些事情。刚才说，有现前见到的、有定中见到的、有梦中见到的，但是诸位一定要知道，见到之后如同不见，你的心还是清净的。假如见到之后一欢喜，完了，清净心失掉，喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。你才晓得佛菩萨很慈悲，为什么不现相给你看？一现相，你烦恼就来。烦恼已经够多，断都断不掉，佛菩萨怎么忍心给你添烦恼？所以不现相给你看。你心地清净，一切境界都不能够染污你，佛现相给你看。

　　像当年慧远大师（远公大师）在净宗修学的方式上给我们做了一个很好的榜样。他在庐山建念佛堂，同修一百二十三个人。这点要注意，同修是固定的，不是来来去去的，志同道合这些人在一起共修，所以他能够成就。所以净宗后来的道场几乎都是以庐山道场为榜样。就是到了民国初年我们净宗最后一个道场，印光大师的灵岩山寺，真正成就的也都是发心长住在道场里，不是来来去去的；来来去去的人有，那是挂单参学的，不是长住在里面的。大师慈悲也帮助别人，让你到这里看看道场的形式，课程的安排，用功的方式，希望你在这里观摩，然后到别的地方去建立类似的道场，所以他是准许别人来参学的。真正修行的，长住在这个道场里，这才能成就。不是长住，不是天天不断的薰修，成就很难，为什么？众生习气太深，三天不念佛就俗不可耐，这是真的，面上就没有光彩。

　　常常念佛人，相貌会转变，体质也会转变，愈念容光愈殊胜，愈念身体愈强壮。在佛法里面讲是感应，在科学里面讲完全讲得通，为什么？心地清净，完全恢复了正常。所有一切疾病、忧虑、衰老的因素都是妄想执著，所以中国有个老话说：忧能使人老。这忧患的人很容易衰老；心地清净没有忧愁、没有牵挂，这种人不容易衰老。这是现在科学的说法，无论从哪里讲都能够讲得通。所以净宗这个法门，特别是诸佛菩萨对於修学的加持，使他能够得到现前的利益。现前的利益不仅是见佛、见菩萨、见瑞相；像我刚才讲的，改变我们的体质、远离烦恼忧患、身心轻安自在，烦恼少，智慧就增长，这些都是现前真实的利益。

　　玄义的部分我们就介绍到此地。下面是第二部分，这再看第二卷。第二卷是本经的序分义。同修们都清楚，我们讲的佛经也讲得很多，读了也很多，古德的注解也看得很多，通常一般经都开为三分，序分、正宗分、流通分。善导大师在这本经的注解里面，他老人家开了四分，就是正宗分里面他开了两分。四分第一个是序分，第二是正宗分，第三是得益分，得到真实的利益。这一分原本是正宗分的，特别强调这一点，这是增长我们的信心，帮助我们真实发愿求生净土，晓得这个利益，现前当来决定得到，这个法门不落空，所以特别强调这点，利（得益分）。末后流通分，这是本经的四分。四分起止，注解里面都有交代，我们也不多说。经文依据善导大师所分的段落，全经总共有三十三段，我们依照这个段落来跟诸位介绍。第一段：

　　经【如是我闻。】

　　这一段文字最少，只有四个字，这是序分里面的证信序。世尊在世的时候，为众生讲经说法都是用言语，所谓是音声做教体，没有写文字，没有写出书本来流传。这经本怎么来的？是释迦牟尼佛灭度之后，弟子们将老师过去所教的东西记录下来、整理出来写成书本，流传於后世，经本是这么来的。当年负责整理的人就是世尊的侍者阿难，因为他是佛的侍者，一天到晚跟著佛，不离开佛的身边。不像其他的弟子，其他弟子不一定天天跟佛生活在一起，因此佛有些地方说法，有些人还没听到。像我们看到经里面所讲的这些列入的大众，人数多少不一样，有些人听到，有些人没听到。唯独阿难他是什么场合他都参与，所以他听得最完整，大家推他出来做整理经典的负责人。

　　这句话是他说的，『如是我闻』。我就是阿难自称，「如是」就指这部经里面所说的一切，是我阿难亲自听佛所说的。说明不是传闻，传闻恐怕有错误，这是亲自听闻的，所以说如是我闻。大师在此地特别为我们说明，他说得也不很深。「如是我闻」说得最详细的是《大智度论》，《大智度论》里这一句的注解，分量篇幅很大，有几十页之多解释这四个字。那是真正喜欢深入经藏的人可以去读，一般，特别是初学没有这个必要。初学的人是愈简单愈好，愈容易愈好，愈亲切愈好。所以如是也可以说，这是善导大师讲的：

　　疏【如众生意也。随心所乐。】

　　这个说法说得非常之好。佛的经典称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。如果佛说的大家听了不欢喜，掉头而去，佛度众生的手段就完全失败。必须要叫听众听了这一次，第二次是不得不来听，那他的教学手段成功了。这就是佛所讲的都是众生喜欢听的话，是众生最需要的开导。因为佛的开导能叫听者当下就得利益，他怎么不来？他当然要来。所以说是随众生的爱好、随众生的需要而说的，这叫「如是」。所以这个如是，如众生心、如众生的爱好、如众生的所需，或者是如众生之所求。佛所说的正好达到听众他们的愿望，所以这才非常喜欢听。

　　世尊当年在世说法四十九年，四十九年所讲的东西太多太多，所说的真叫千差万别。为什么说这么多？为什么有这些差别？因为众生的心不一样，众生的爱好不一样，众生的需要不一样，所以佛说种种不同的经教，适合一切不同根性的众生，这一点我们要明了，也非常非常重要。为什么？我们完全了解、明白了，才知道我们学佛不需要所有经都要念，不需要。我们真正想在佛法上有成就，一个法门就成功。那你要问哪一个法门？哪一个法门你自己知道。我刚才说过，你喜欢的，你需要的，你很想的、很有受用的，这个法门就对！所以在《大藏经》里面选择经教，什么是标准？自己是标准。

　　因此，我们学佛的目的何在？这是决定我们选择法门的第一个条件。有人喜欢我要发财，别的我都不要，有没有这个经典？有，保证你发财，这一点不假。有些人想到发财还要死，这个死太苦，我想不死行不行？行，有教你不死的方法。随你需要！最聪明的人，根性最利的人：这些你们所求的都是鸡毛蒜皮，都是点点滴滴、枝枝叶叶，这个福德不圆满，我们要求究竟圆满的智慧福德，那就是什么问题都解决。今天这个法门就是究竟圆满的法门，世出世间凡圣所求的、所希望的，统统在这个经典里面；换句话说，叫你什么都圆圆满满得到。因此诸佛如来介绍众生的法门，统统推荐这一部经，道理在此地。佛是希望你们得究竟圆满法，而不是希望你们在圆满法里面，得一个几种法门，一种、两种法门，这不是佛的愿望。

　　我在《无量寿经》、《弥陀经》里面讲如是我闻，也说得相当详细。就本宗的说法，善导大师的解释非常契机，也不违背理论，契机契理。我们看到莲池、蕅益大师的说法，对於契理的方面说得多，契机亦包含在其中，我们合起来看，这意思就非常的圆满。就本宗来讲，「如」还是依本经的说法，是心是佛；「是」，是心作佛。我在讲大经，我用这两句话，这两句话都是出在《观无量寿佛经》，都是出在这个经上，说明「如是」这两个字。「如」字的意思就是没有两样。前面说过，净土、秽土、佛法界、众生法界都是自性变现出来的，都是变化所生的，统统是化土，平等平等，无二无别，这是如的意思。所以十法界皆如，无有一法不如。诸位要入到这个境界，这个境界叫平等法界，平等法界也叫做一真法界，这是诸佛与大菩萨们所证得的境界，这是真的。为什么？他们没有变异。

　　十法界变化太大，它变动的，就好像什么？佛经里常常用水来做比喻。佛法界的水，水是平静的、静止的；众生法界的水是起波浪的，大风大浪，虽然同是水，它这个浪没有停过，所以它的变化太大，刹那刹那在变化。那个平静的水没有变化，它平的，没有变化，佛心平，佛的境界没有变化。我们这个心不平，所以我们的境界是有很大的变化，十法界都是变化。六凡法界变化大，四圣法界变化小，小风小浪；六道的法界，六凡是大风大浪，是这么一回事情。到了佛与大菩萨的境界，那个水是平静的、不动的、静止的，那就叫一真法界。所以无论它是平静，无论它是大风大浪，皆是如，都是水，都是自性变现之如，如是指这个意思。如果真正懂得万法皆如，我们的心在法界里得平等，处事待人接物决定没有高下、没有是非人我，也没有善恶苦乐，都没有，心清净，心平等。没有体会到这事实真相，所以有是非人我，有种种不平，这个因是从这里起的。

　　所以我们讲迷悟，迷什么？迷了如是。悟什么？悟了如是。迷悟不二，迷跟悟就是如是这桩事情。释迦牟尼佛说法四十九年，说什么？就是说如是两个字。不但释迦牟尼佛一生所说离不开这一句，这一句就两个字，就「如是」；十方三世一切诸佛如来所说一切法也是这两个字，所以佛经的集结就把这两个字放在前面。如果人问你：佛经那么多，讲的是什么？如是。就解答了，一点都不错，确确实实如是。

　　我解释这个「是」，用这部经里面第二句「是心作佛」。十法界都是「是心」作的，是心作佛、是心作菩萨、是心作缘觉、是心作声闻。我们现在是心作人，贪心重的人将来是心作鬼；愚痴颠倒，是心作畜生；瞋恚心重，是心作地狱，十法界都是是心所作。究竟圆满、大彻大悟是佛的境界，我们今天晓得十法界都是是心所作，我们今天要是心作佛，你想能成佛吗？当然能成。为什么？成佛不要求人。诸位要晓得一切事求人难，这个事情不求人，求自己。只要你自己肯作佛，你就决定作佛；你不肯作佛，那就没法子。

　　我肯作佛，那用什么方法让我在这一生当中圆圆满满真的作佛？净土五经一论就是提供你作佛的方法。你依照这个方法去做，你的愿望一定可以达到。阿难亲自听说的，就听说这个法门，今天把他所听说的介绍给我们，推荐给我们。所以前面冠上这四个字是阿难亲自听到，今天传给我们，介绍给我们，推荐给我们。我们也要像阿难一样，自己得到之后，也要如是我闻的介绍给别人，推荐给大众。这样代代相传，使佛法长住在世间，不至於断绝，这样才能报佛恩，报阿难之恩，报历代祖师代代承传之恩。好，这段我们就介绍到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第五集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0005

　　请掀开经本第四十八页最后一行：

　　疏【二就发起序中。细分为七。】

　　从这里看起。善导大师将本经三分的分法，序分经文相当之长，总共分为七个段落；在四卷经里面（这《四帖疏》是四卷）占了第二卷全卷的经文，三卷、四卷才是正宗分。他分的段落非常的清楚，我们在经文里面能够看得出来。现在我们看第一段，我们将经文念一念：

　　经【一时佛在王舍城。耆闍崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。菩萨三万二千。文殊师利法王子而为上首。】

　　这是发起序里面的第一段，也是全经分段的第二段；整个经的段落是属於第二，在序分里面这是发起序的第一段。前面「如是我闻」是属於证信序。一般经典里面，我们看到证信序是六种成就，他老人家把证信序里面六种成就只取了二成就，「如是我闻」，信成就，闻成就；从时、处以下，他统统放在发起序。我们细细想想他老人家分的是另有一个意思在里面，也就是这部经发起的因缘跟一切经不相同，所以时间、处所不列在证信，这是个特殊的因缘。这一段，善导大师在注子里面给我们列的叫「化前序」。化是教化，这教化还没有展开之前，换句话说，也就是常说的教起因缘。

　　『一时』，这是时间，什么时间？是佛说这部经的时间，年月日没有说出来，只用了个「一时」。一时，所谓是机感相应的时候，也是我们常讲的机缘成熟的时候。如果这个缘不成熟，一切事情不能成就，一定要等机缘成熟，佛教化众生也不例外。如果我们明白这个道理，那就晓得，无论是出世间法或者是世间法，善事或者是恶事，无论什么事情关键都在一个缘，缘熟了，这个事就成就了。此地是说佛教化众生之事。我们世间一切善事、一切恶事都是那个缘成熟了，世间一桩善事，善缘成熟了；世间发生一桩恶事，恶缘成熟了。所以我们从这个地方体会总在一个缘。这个缘也就是我们现在人所讲的机会，这佛法讲机缘，成熟了必定要发生事故，必定有个果报现前。这是说佛说这部经的机缘成熟。

　　像我们今天在此地这一会，也遇到了这部经典，我们在这里研究讨论，这也是我们大众现前机缘成熟，所以用「一时」，这个意思非常的圆满。如果用年月日时，那过去就不再来了，未来的决定不能现前出现。一时是活活泼泼，正是所谓感应道交之时。善导大师这个注，注得很好，注的意思非常的圆满，可以提供我们做参考，也能够使我们在他老人家开示当中，体会如来说法的真实义。从大师第二个解释：

　　疏【又言一时者。】

　　这第二个解释，这一段意思里面来观察，所谓的缘都在众生这一边，不在佛那一边。佛是怎么？你看这里说的：

　　疏【或就日夜十二时。年月四时等。此皆是如来应机摄化时也。】

　　这意思就是说，无论是什么时候都是佛摄受众生、教化众生的时候，在佛那边讲没有时间的限制。所以这时节因缘实在是在我们自己这一边，这怎么说？简单的讲就是觉、迷。觉与迷再说的明白一点，就是需要不需要。如果我们感觉得很需要，这个机缘就成熟；如果我们感觉得还不需要，那这个缘就不成熟。可见得诸佛菩萨应机说法，感应道交不可思议；众生有感佛就有应，什么时候感，什么时候就有应，这感应道交叫做一时，这个说法说得非常的圆满。这个一时，我们每个人都有分，也不是过去、也不是未来，就是现前这个时候。

　　讲到处所，这是『佛在』，这个「佛」就不必特别介绍，这就是本师释迦牟尼佛。他说一个「在」，这是一切经里面我们常常看到的。一般世间人，假如我们要见面，或许问你：你住在哪里？我说我们住在什么地方。对於佛不能说住，为什么不能说住？佛是无所住，所以只有问在哪里。在古时候帝王的时代，做帝王的人，那个国就是他的家，国就是家，所谓「四海之内无非王土」，这是他统治的就是他的家。皇帝不能说住在哪里，这个国家都是他的。你说他住在哪里？所以叫行在。他现在行在什么地方，不可以说他住在哪里。我们一般人除皇帝之外可以说你住在哪里，这做皇帝的，不可以说住在哪里，行在哪个地方。

　　佛，他的活动空间比世间帝王大得多。帝王活动的空间是一个国土，佛证得了法性，这个法性土就是佛活动的空间。法性土有多大？尽虚空遍法界都是法性土，都是自性变现出来的，他明心见性了。由此可知，十方一切诸佛国土都是佛的教化区，都是佛教众生的场所。那你说佛住在哪里？所以不可以说佛住在什么地方，我们只能说佛在什么地方。实际上，佛是无所不在，哪个地方有求，哪个地方就现身。像《普门品》里面讲的观世音菩萨，千处有求千处应。那个千是形容多，不是数字，他可以同时现身，可以同时在许许多多不同的处所现身。为什么能同时现身、处处现身？法性遍一切处。这也显示出见性与不见性的差别，也叫我们真正体会到明心见性的重要。佛法教学目的就是帮助我们明心见性。

　　这是说的处所，这是在我们这个世间讲这一部经的处所，是我们中国人所谓的灵山。佛在这个地方讲了许多的大经，《法华经》在这个地方讲的，《无量寿经》也在这个地方讲的，《观经》也在这个城市。灵鹫山佛有一个道场。善导大师在此地为我们说明，山中的道场是教化出家的大众，都市里面的道场是教化在家的信众，可见得佛在那个时候道场有建立在山林，有建立在都市。都市里面，用现代的话来说就是宣传佛教教育，帮助社会大众修学觉悟的教育。佛陀教育，佛陀是觉悟的意思，觉悟智慧的教育，觉悟的教育，在社会里面是推行这个。

　　山林当中是培养师资的。出家人，人家一看到出家人称法师，就好像师范学校一样，他必须要深入，必须要解行相应，要一心专注，把世缘统统舍弃掉，好像念师范大学、师范专科学校一样。这个学校建立在山林不在闹区，跟社会远离，使得他身心清净，能够专心的求学。但是推展到社会，那一定要建立在都市人愈多的地方愈好，为什么？大家来求学方便。这种教育用现在的话来讲就是社会教育。所以佛教在这个都市市区里面推行的是社会教育，是属於成人教育，是属於补习的教育，是这一类的。山林里面那是学校，那是佛教正规的教育。这些从释迦牟尼佛当时就已经把这个型态给我们清楚的显示出。

　　疏【一游王城聚落。为化在俗之众。】

　　『王城』就是首都，国王住的城市，这是首都，就代表著城市；『聚落』是代表著乡镇，这都是人烟稠密的地方。在这个地方教化是以『在俗』，就是在家同修为目标。

　　疏【二游耆山等处。为化出家之众。】

　　所以在山林里面建道场，这是培养师资的，所以这道场性质就不相同。佛陀当年教学，实在讲在那个时代，三千年前这世界上人口少，生活非常单纯，因此教学不像现在有这样复杂的组织，这许许多多机构的设施，那个时候没有。世尊教学跟我们孔老夫子教学方式是相同的，用现在人说就是私人，类似中国从前的私塾。私塾是私人办的教学的场所，场所小，规模也小，人数也不多。释迦牟尼佛他老人家这私人教学的场面确实是相当之大，他的常随弟子一千二百五十五人，这个团体相当可观。

　　下面告诉我们，在家跟出家到底有什么不同，这是我们一定要认识清楚的。在家没有离开五欲，这个五欲是财色名食睡，这是在家人所追求的，所希望得到的。因此，佛对於在家人的教育，必须要满足他的欲望，这就是我们现在所讲的人间佛法，在五乘佛法里面人天乘的佛法。假如我们世间人的欲望要不能叫我们满足，佛的智慧德能就会让我们怀疑。世间人的希望不大，很小！这种小的心愿都不能满足，要说了生死出三界、成佛作祖，那个大目标不就更渺茫吗？所谓说现前的幸福得不到，说来生有幸福可以得到，这个话很难叫人相信。

　　所以诸位一定要知道，佛对於一切众生的教化，是叫你现前就得到幸福，现前就得到自在，你对於这个老师才能产生真正的信心，我一定跟他学，然后再把你的心量扩大，把你的愿望向上提升。世间都得到了，世间人最后都要死，这个问题大了，到那个时候你害怕不害怕？再问老师有什么方法可以不死？你的愿望就往上提高，你的眼光也愈来愈大。所以他教学的方法是非常之巧妙，我们佛经里面称为善巧方便，他真的有方法。出家人比在家觉悟要深一点。这底下说：

　　疏【又出家者。亡身舍命。断欲归真。心若金刚。等同圆镜。悕求佛地。即弘益自他。】

　　这底下讲的，那就要求环境了，因为世间人说实在话不能不受外界环境的影响。出家人目标不相同，真正觉悟，这就是佛家常讲的发菩提心。菩提是梵语，翻成中国是觉悟的意思，他真正觉悟了。觉悟了什么？觉悟生死可怕，觉悟到轮回可怕。要怎样才能够了生死，超越轮回？这叫真正觉悟。如果对这点没有认识，还是醉生梦死，还是糊里糊涂过日子，这是迷人，这人没觉悟。觉悟之后，他就晓得这个世间五欲六尘，这经上常讲五欲，「财、色、名、食、睡，地狱五条根」。这个地狱不一定就是指六道里头的那个地狱道，不一定指这个。这个地狱是指什么？是泛指六道。你只要有这五样东西在，你就没有办法超越六道。

　　换句话说，这个六道为什么不说人天五条根，说地狱五条根？六道为什么用地狱来做代表？如果我们很冷静的去想一想，一个人要不超越六道，在六道里面住的时间最久是在哪一道？地狱道，这一点不假。怎么晓得在地狱道住的最久？因为你造的恶业最多，恶习气最重，不知不觉就造了重罪。造了自己还不晓得，为什么不晓得？习气太重，这是实在的。诸位要读一读《戒经》，或者读《楞严经》，《楞严》里面把这六道情形讲得很清楚，这经文的篇幅很大，尤其是地狱这一道说得特别详细。因此用地狱来代表六道是很有道理的。

　　一个真正觉悟的人他一心一意想出离六道，要想真正出离六道，要把六道的业因给断掉，所以叫『亡身舍命』。勇猛精进拚命努力的去学习，要把这个舍掉。他的心、他的志愿非常坚固，决定没有退转，他希望同佛菩萨一样，这里面就含了报恩的意思在。我们纵然觉悟，觉悟也未必能出去，我们超越六道一定要靠佛力帮助，要靠佛菩萨帮助。说实实在在话，所有一切大乘经论，这些无量的法门，无不是帮助我们了生死出三界的，方法很多。方法虽然多，有些方法不适合我们自己的根性。换句话说，我们的智慧、我们的能力、我们的程度都达不到，那些方法对於我们来讲就不起作用，纵然努力依照那个方法修一生，到最后还是不得力。

　　所有一切法门当中，唯独念佛法门，这个法门特别，所谓「三根普被，利钝全收」，上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，这个法门统统可以得度，这是一个非常奇妙的法门。它奇妙在什么地方？所有的法门都要断烦恼才能够出离六道。刚才讲了，财色名食睡五条，有一条没断你就出不去，还是要搞六道轮回。净宗法门，你一条都不断都没有关系，都能够往生。这往生当然就出离了，那我们就有办法、就有指望。要叫我们把这个断掉很难，事上断掉了，心里还有念头，没用，出不去！要紧是心里头念头都没有，那才能出离三界。由此可知，这个事情难。净宗法门不必断，叫带业往生。

　　这带业往生，前些年在我们台湾，甚至於在国际上，也闹了一场风波。因为有人提出来，带业往生这四个字《大藏经》上没有，这不是佛说的。说「消业往生」有，在经典里面找到了，带业往生没有。确实震撼了世界，震撼了所有念佛求生净土的人，起了一个很大的风波。诸位一定要知道，佛虽然说法四十九年，於一切法说出来的是大海之一滴，没有说出来的就像大海一样太多太多了。何况佛所说的法，许许多多讲的是原理原则，不是一条一条事情跟你讲，那太罗嗦！不错，带业往生是祖师说的，祖师有没有说错？没有说错。为什么没有说错？佛经上有这个意思，那就对。

　　所以世尊灭度之前就知道末法众生，大家对佛经看到各人有各人的意见，要吵架的。所以他老人家老早就交代，教我们什么？「依法不依人」，法是经典，要依经典做依据。经典怎么依靠？「依义不依语」，要依经典讲的意思，不必斤斤计较文字。找什么带业往生，这是斤斤计较文字。教我们要依意思，依意思对了就行，不必在言语文字上去计较。可见得人家早有先见之明，早已经把平服动乱的方法都已经交代好。还是我们愚痴，没有能体会到佛的真实义。

　　有一年我到洛杉矶，周宣德老居士，这是我们这边同修很多人都很熟悉的。这个老居士对台湾大专学生学佛是非常有贡献的，大专学生学佛运动是他发起的。他在台大成立第一个学佛社，晨曦社，是他帮助成立的；以后办慧炬，慧炬社是他办的。这老先生年岁很大，大概有八十多岁，我在洛杉矶碰到他，他在飞机场迎接我。下了飞机，我们两个坐在车上，他就提出一个问题。他说：法师，现在有人提倡带业不能往生，那我不就完了？说的非常悲哀。他说：我这一生念佛没指望，带业不能往生，没指望。我听了他的话，我就安慰他，我说：老居士，不能往生就算了，就不要去了。他听我这话讲得很奇怪，他说：为什么？我说：如果不能带业的话，你想想西方极乐世界那么大，只有阿弥陀佛孤单一个人，你去干什么？他说：怎么了？我就问他，我说：观音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨对不对？他说：对！我说：等觉菩萨还有一品生相无明没有破，他有没有带业？他一想想，他说：对，他是带了一点业。等觉菩萨还带业，不带业就阿弥陀佛一个人，你去干什么？我把他说得很开心，说得笑了。

　　他说：那人家在经典上确实找不到带业往生这四个字。我就问他，我说：经上有没有讲四土三辈九品？他说：这个有，这是我们经上就讲这四土三辈九品。如果不带业，哪来的三辈九品？不带业是平等的。三辈九品是怎么来的？是带业多少不同而分的。带得多的品位就低，带得少的品位就高，那这不就说明带业往生！他点头了，这安心了，这可以往生了。难！那么大年岁，学佛一辈子，听了人家一两句话就迷惑，可见得不容易。我到纽约，沈家桢居士也是拿这个同样问题来问我，可见得影响的确是很大。但是佛跟我们讲的依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识，遵从世尊的四依法，这问题全都解决。

　　因此，出家人不但自己有强烈的愿心，在这一生当中要出三界；不但要出三界，要『悕求佛地』。证得阿罗汉果、菩萨果位我不满足，我要圆满成佛。要想在一生当中，这业障习气又断不掉，还想有这样殊胜的成就，只有一个法门，念佛求生净土。这个法门稳稳当当，决定可以帮助你得到，能满足你的愿望，不会教你失望，只有这个法门，没有第二个法门。这是我们真正觉悟了。你选择这个经典，这净土三经现在是五经，选择净宗经典修行；换句话说，你是彻底觉悟的人。你要不是彻底觉悟的人，你不会死心塌地选择这个法门。这个法门选定，其他统统舍掉。为什么要舍掉？不舍掉就夹杂，夹杂了你的功夫就不纯。换句话说，能不能往生是未知数，那是打个问号。如果是精诚专注，你是决定往生。现在就是我们是不是决定要去？决定去有决定去的修法，这不可以不知道，决定修法那要专修。

　　在从前古时候，刚才说了，人口少，交通不发达，科技通信还没有发明，见闻不广。就是说你认识的人、知道的事情很少，你的烦恼也少，妄想也少，心容易清净。尤其到深山里面去修行，你在山上住，山下发生什么事情，大概总得十天半个月才知道，为什么？得山下有人上山来，他才会告诉你，这哪一天山下发生什么事情，你才听到一个新闻，你不可能马上就知道。心清净，天天天下太平，天天没事，容易得清净心。现在人没有这个福报，为什么？扰乱你的太多了。谁来扰乱？魔来扰乱，魔是来折磨你。谁来折磨你？每天报纸来折磨你，杂志来折磨你，广播来折磨你，电视来折磨你。你这一看，天下事情什么都知道了，「知事多时烦恼多」，要断烦恼都断不了，天天烦恼在增长，你的清净心一天一天在退失，真是心乱如麻，这怎么修法？太难了。

　　现在到山上去修行也不行了，为什么？寺庙都成了观光旅游的胜地，你看看哪个寺庙规模大，你随时去看游览车几十辆，里面忙忙碌碌一塌糊涂。闹市！所以现在修行找不到地方，这是我们必须要清楚的、要明白的。在现代这个社会找一个道场来修行不容易，要成就非常困难。道场不是没有，有，变质了，变成游览观光的道场，不是一个修行道场。因此，在这个时代出家，一定要担负起时代的使命。换句话说，要用现代这个社会、现代人生活的方式，建立现代化的清净道场，这就对。所以我常常说，建道场不要建成宫殿式的样子，为什么？那个样子一建筑，观光旅游的人马上就来，那是观光旅游的标志。你不叫他来，那个样子摆在那里，人自然就来。

　　佛教是佛陀的教育，是以教学为中心，从前建立那种方式有他的道理。古代的老百姓心目当中最敬仰的是国王、是皇帝，心目当中最尊敬的。有几个人一生能到京城里面去看看皇宫，那就很有福气。见不到，没有机会。佛教是帝王从国外礼请回来的，法师都是帝王师。帝王对於出家弘法的法师非常尊敬，称为国师，所以佛的道场可以建立宫殿式的，这不犯法。一般人家里盖房子宫殿式的，那要杀头，那不得了！所以佛的道场可以建成宫殿式的。这个宫殿式的建筑分布到全国每个角落，一般老百姓都能够瞻仰，都能生欢喜心，这是接引众生的方便，是在那个时代。

　　现在这个时代过去了，这个性质改变了，现在我们看到这都变成观光旅游了。你看北京故宫现在是旅游的重点，所有寺庙也都成观光的重点，观光旅游的重点。我们再要建这个方式，岂不是又是一个观光旅游重点。现在道场应该怎么建立？应该和现在一般学校机关的方式一样。我们建立这样的道场，人家看到不会进来的。他看到那是个学校，那是人家办公的机关，他不会进来的，我们在里面就平安了，才可以安心养道。就像我们这个小道场，我们外头招牌都没有的，你们知道的人进来，不知道的人不晓得我们楼上还有什么图书馆、佛教，不晓得，不知道，我们这才很安静。所以一定要现代化，一定有本土化，这个佛教教育才能够普遍的推行。远离闹区这是一个大原则，所以学校一定要建立在环境很宁静，不妨碍教学。佛教道场的建立，选择场地、建筑，第一个考虑也是这个问题，要宁静，不妨碍教学、不妨碍修行，要懂得这个意思。

　　下面这个注子，我想同修们自己看看能懂。在五十四页有一段开示很重要，大家翻开来。这一段我先跟诸位略略的报告一下，佛当年在世所收的这些学生，特别是他的常随众，几乎百分之八十从前是学外道的，以后遇到了佛，对於佛的教学很佩服，跟佛学习，感佛的恩德作佛的常随众，就是不离开佛，佛到哪里他们跟到哪里，就这一批学生。这一段就是给我们解释什么叫「外道」。

　　疏【就佛解者。】

　　这就是就佛的观点来看。

　　疏【此诸外道。邪风久扇。非是一生。虽入真门。气习由在。故使如来知觉。不令外化。畏损众生正见根芽。恶业增长。此世后生。不收果实。为此因缘。摄令自近。不听外益。】

　　这一段话里面意思非常的深远，我们要常常记在心里。实实在在说，释迦牟尼佛这些弟子都是古佛与大菩萨来示现的。他所示现的，也是有很深远教育的用心，示现我们一般世间人邪知邪见，这个邪知邪见如何真正能够回头，他给我们做了一个榜样。我们在没有遇到佛法之前，跟那些人是一类的，我们的思想、见解、行为都是错误的，习气是无量劫来根深蒂固，一生当中能转得来不容易。因此，我们就明白学佛的人多，成就的人少，一万个学佛的人，难得有三、五个成就的。我们要问这个原因在哪里？你要对佛这些常随众的事实真明了了，这个答案就得到了。是他们的习气太深，虽然接触佛法，但是没有能够远离五欲六尘，没能远离，因此这外面的缘时时冲击自己，不知不觉就被外缘诱惑，所以不能成就。要怎样才能成就？要时时刻刻不离佛，这就能成就。所以他们示现的一生跟著释迦牟尼佛，时时刻刻不离开，这样才能成就。

　　『邪风久扇』。「久」是无量劫以来生生世世，这些恶习气（贪瞋痴慢这些习气）不是一生，所谓是与生俱来的烦恼，不是这一生学的，与生俱来的。『虽入真门』，虽然是遇到真正的佛法，习气还在，习气断不了，假如不跟佛必定受外面境界诱惑。因此佛知道、佛明了，教这些学生跟著自己不要离开，不准他到外面去教化众生。为什么不可以教化众生？因为他有坏习气在，有恶习气，对於佛所说的法，不一定完全正确的理解，有的时候听会听错、会想错，没听懂自己想错，佛的意思想错，这样跟人家讲经说法，不是把人家领到邪路去吗？那个罪过就无量，所以决定不让他出去弘法。也就是说这个学生还没出师，还没有毕业，还不够资格教人，这是佛把他留在身边不准他出去。这是就佛这边的说法，这是老师真正爱护学生，真正希望成就学生，不让学生离开。

　　现在问题来了，释迦牟尼佛灭度离开这个世界了，岂不是把我们这些人遗弃掉？佛的慈悲心何在？我们的恶习气比起他们那批人不晓得要重多少，我们今天要不能长时间跟在佛的身边，成就真的是难。那佛不在怎么办？这个问题我们要多想想。佛留的遗教在。实在说，佛在，天天跟在他身边没用。跟在他身边围绕著佛，一天到晚还是胡思乱想，有什么用处？没有用处。真正跟在佛身边，没有离开佛一步，是依教奉行。譬如最简单的，佛教给我们老实念佛，我们一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，你就一时一刻都没有离开佛，你比这些人跟的还紧，你怎么会出问题？不会。佛是教我们心跟他，行为跟他，不是教我们身体跟他，身体跟他没用处。

　　我们明白这个事实真相，原来亲近佛不难，人人都有分，佛就在我们身旁。经典是佛的教诲，每天读诵，时时读诵就是听佛对我们教诲；我们依教奉行，就是跟在佛的身边，习气再重，外面诱惑也不能干扰我们，这样修行决定成就。其次我们要报佛的深恩，第一是要依教奉行，认真的修学。这个最认真、最踏实无过於老实念佛，就是大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，这是最重要。其次我们要报佛恩，我们要报父母恩，要报师长恩，要报众生恩，上报四重恩。怎么个报法？宣扬佛教，弘法利生。

　　那这个地方讲，佛当年身边这些大阿罗汉，佛都不放心，怕他们出去乱说，把人教坏，这要背因果。我们的德行学问比他们差远了，我们出去弘法利生那就更不保险，那怎么办？这是真的，一点都不错。你讲经说法，你所讲的果然是如来真实义吗？开经偈里面，愿解如来真实义，你讲的是如来真实义吗？如果不是，那问题就严重。我们要怎样弘法利生？句句都是如来真实义，那你才叫是真正报恩者。我们怎么讲法？说老实话，所有一切大乘经典我们都不会讲，都会把它讲错，唯独净土经典我们会讲，决定不会讲错。怎么知道不会讲错？因为句句话都是劝你念佛求生净土，这就不错，这方向目标正确，没有把你导歪，我给你导的都是这个方向。这个方向是一切诸佛为一切众生指导的方向，这哪里会错误！所以最方便的弘法利生，见到人阿弥陀佛，这就是度众生，这就是弘法，决定不错。

　　一切诸佛教化众生，劝人念佛求生净土，我也劝人念佛求生净土。我的智慧德能虽然不如佛，我劝化众生的方法跟诸佛如来完全一样，这还有错误吗？所以懂得这个原理，我们就很放心的去做。释迦牟尼佛当年这些学生，听世尊讲经讲得多，头脑也乱掉，到外面弘法利生未必劝人念佛，所以佛不放心，不准出去。如果大家都到外面去劝人念佛，那佛一定说你们赶快出去，不必天天跟我，这个道理就在此地。所以我们明白，唯有弘扬净土劝人念佛，这是正确的，这是如来真实义，这是没有错误的。

　　要记住，决定不能掺杂东西在这里面，掺杂一点又怕出错。永明大师行，他是大善知识，他可以掺杂一点禅，说有禅有净土，我们不能掺。他掺不错，我们一掺就错。为什么他掺不错？因为他能够观察那个时代的根机，掺这一点有好处没有坏处。我们没有能力观机，没有这个智慧，没有这个德能，因此一点都掺不得，这就决定没有过失。所以禅也不要掺，密也不要掺，教也不要掺，什么都不要掺，就像大势至菩萨一样。大势至菩萨非常之单纯，「不假方便，自得心开」，不藉任何法门来掺杂，单单纯纯这一句阿弥陀佛念到底，这就对。在末法时期我们也可以把如来家业承担过来，如来的家业就是弘法利生，可以把这个家业担负起来。这是这个地方这一点意思，我们一定要晓得。

　　确实除这个法门之外，走其他的法门，纵然大彻大悟明心见性，还免不了有过失，不过那时候过失小，少就是了，还是有所不免。由此可知，这个事情真难！所以这个念佛法门叫易行道，不但我们自己修行容易，我们以这个法门弘扬度化，帮助别人也容易，不会发生过失，这就是不是深入体会佛法的人不知道。我们中国俗话常讲：初生之犊不畏虎。他不知道害怕，他说得还头头是道，还得意洋洋。我过去也干过，幸好归到这个法门，要不归到这个法门的时候，真是可怕！过去做的太可怕了，胡说八道。所以事实真相明了之后才晓得，所有法门里头只有这个法门没有过失，其他法门就是彻悟了都还免不了有过失。

　　这一段末后，这是我们在经上看到的，声闻众少，菩萨众多，这是属於大乘佛法。菩萨众的上首是文殊师利菩萨，只举了一个人。在五十五页第四行最后一句，为我们解释菩萨众。这菩萨众里面虽然这个文很短，善导大师也把它分成七段。这七段我不要细说。在这个经文里面，从倒数第四行起，一共有十行文字，这个十行文字诸位同修一看就知道，是《无量寿经》上的文字，赞叹菩萨的德行，所以这也不必说。可见得祖师注经字字都是有依据，绝对不是自己随便说的。

　　这一段在《无量寿经》里面，我们都有详细的解释非常重要，应当效法，应当向这些菩萨们学习。净宗的经典，最重要的是三经，后来祖师大德给我们加上了两部；魏源居士为我们加上了《普贤行愿品》，印光祖师为我们加入《大势至菩萨念佛圆通章》，成为净土五经。我也曾经跟诸位同修报告过，我也想要找个经加上去，找不到，没得加。这五种已经圆满，确确实实圆满，真的找不到一丝毫的缺陷。净宗经典不多，分量很少，对现代人修学就非常方便。

　　有很多人对於佛教很羡慕，但是他不敢学佛，问他为什么？佛教的经典太多，我一看都害怕，一看到《大藏经》都害怕。把他吓倒，所以跑到基督教去。为什么你去？基督教就一本！原来他选择，他是选择简单、选择少的。我们就告诉他，佛教经典不多，比基督教那个还少。基督教厚厚的那一本密密麻麻的，看得眼睛都看花了，我们佛教你看净土五经印出来薄薄的一小本，全都在里头。这个事实他不知道，他要知道这个事实，一定选择这个经本，他也不至於去选择基督教的《新旧约》。由此可知，现代人，无论是中国人、外国人都喜欢简单，也都喜欢容易，愈是简单愈是容易的，最契现代人的根机。

　　所以《无量寿经》上说，《法灭尽经》上也这么说，将来佛法在这个世间统统灭尽了，《无量寿经》最后灭。灭尽之后，《无量寿经》在这个世界还能够再延长一百年，原因在哪里？简单明了。现在我们中文《无量寿经》总共有九种本子，这九种本子我们都把它看一看，然后大家来选择。现在民主投票，你们想一想看，哪一个本子可以留到最后，我们用投票的方式就行。现在九种本子我们都印出来，诸位同修都看到。实实在在说，九种本子里面最好的本子就是夏莲居的会集本。这个本子确实是集五种古译之大成，这个古译本里面精要的东西统统都在里面，而且字字句句都是原文，他没有加一个字，没有更动一个字，这是他对於我们大众负责任，真正负责。这是一个非常难得的会集本，我们今天得到了，这是佛法当中无上的珍宝！我们要重视它，要认真来学习。

　　假如我们的工作非常忙碌，没有时间来读诵、来研究，那怎么办？至少要抽一点时间出来，把这部经文里面最重要的部分，每天至少要念一遍，我们现在也把这一部分编入课诵本里面。我们的课诵本还没有印出来，正在印刷之中，还没印出来。我们把四十八愿，就是《无量寿经》的第六品四十八愿当作早课；将三十二品到三十七品这六品经里面所开示的，都是教我们断恶修善，都是劝我们积功累德，改善我们现前的生活环境，创造我们美好幸福的命运。命运自己可以创造，幸福确确实实可以求得，是为将来往生西方极乐世界的准备功夫。为什么说准备功夫？因为西方极乐世界的人都是上善之人，经上讲的「诸上善人俱会一处」，我们不善，到那里去跟人家格格不入。阿弥陀佛欢迎我们，那些大众不欢迎，我们的日子也不好过。所以依照三十二品到三十七品修行，修成上善的品格，到那地方去跟那边的同修才能够相处。所以这个这两段文非常非常重要，我们把它列入晚课。这个课诵本印出来之后，希望将来也能够普遍到全世界，希望净宗同修都能依照这个课诵本修学，决定得利益！

　　此地菩萨众多，就是说明这一个法门是大乘法门，这个法门是度根熟众生的。这根熟不仅是一般的菩萨，不是一般的菩萨，是这一生当中成佛机缘成熟了，这是此经、此法门所接引度化的对象，我们更应当珍惜不思议的机缘。这是化前序，我们就介绍到此地。底下这一段就是本经真正的发起因缘。这个发起因缘要跟现代我们这个社会来观察，的确很相似、很类似。在过去像这种大逆不道的事情少，现在这种事情很多，几乎常常在报纸新闻里面都能够发现，是愈来愈多，社会也愈来愈乱。这个法门愈来愈是大众的需要，而且真的是迫切的需要。这也就是我们为什么将其他大乘佛法统统舍弃掉，就是这个法门是迫切需要的法门。其他的法门虽然好，不能救急，这个法门救急。好！我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第六集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0006

　　请掀开经本第五十六页倒数第三行：

　　经【尔时王舍大城。有一太子。名阿闍世。随顺调达恶友之教。收执父王频婆娑罗。幽闭置於七重室内。制诸群臣。一不得往。】

　　我们从这里看起。就全经段落来说是第三段，全经第三段。善导大师将这一段文判作「禁父缘」。在注解五十七页倒数第三行，诸位能看得出来这一段的小标题。这里面总共有七个小段落，我们一段一段来看。

　　第一段里面，『尔时王舍大城』。先把这个事情发生的处所给我们说出来，就是这一桩事情是在王舍城发生的。世尊这个时候也正好在王舍城的城外，就是灵鹫山讲经说法。现在这些地方在印度都变成了佛教胜地，旅游的胜地。发生什么事情？要用现代的话来说，就是发生了一次政变。这个政变非常严重，是儿子要夺父亲的权位，发生这么一个事情。这个事情综观起来看，一个是这个国家的变故，因为这是太子篡夺王位又属於一个家庭的悲剧，所以这等於说是双重的苦难。这就是比一般事变确实要严重得多。

　　政变的人就是『阿闍世』。我们从这部经里面看到阿闍世王他所造作的行为，就是佛经上讲的五逆十恶几乎他全都造了。他为什么会造这样重的罪、造这样的恶事？诸位要知道，他必有因缘。世间无论是善是恶，从果上我们要追究它的原因；从因行我们要能够想到未来的果报，这才能把这桩事情真正的搞清楚、搞明白。阿闍世王子，『随顺调达恶友之教』。如果从表面上来看，这是交友不慎，交了些坏朋友，这个坏朋友鼓励他政变，夺取王位。这一段事情善导大师在注解里面把这前因后果都给我们讲得很清楚。

　　他的注解也分为七个段落。第一段给我们介绍王舍城名称的来由，大家自己看就晓得。第二段里面就说明这个政变的前因后果。「阿闍世」是梵语，梵语「阿」翻作无。阿弥陀佛，阿翻作无，弥陀翻作量，翻作无量寿、无量光。阿闍世，这个「闍世」是翻作冤家，就是这个人是报怨而来的，不是报恩来的，这是报怨来的。这叫未生怨，没有出生跟父母已经就有冤仇，叫未生怨。这注子里面都有。这是什么个原因？原来这国王，就是频婆娑罗王年岁已经很大，没有儿子，没有生儿女。心里常常想到将来王位继承的问题，所以到处去求神拜佛，想求一个儿子。有一个就是我们今天所讲的算命看相的一个专家，这个人很有能力，给这个国王相命，告诉国王，他说：你命里头有儿子，就是有一个仙人现在在山上修行，将来他死了以后，到你家来投胎，做你的儿子。这个国王听到了很欢喜，这个儿子前生是个修仙的、修道的人，这非常难得。於是就照著这个指示，他就到山上去找这个仙人，就派人去找，真的找到。

　　这个仙人修行很不错，他有神通，他对未来的事情，他知道。这个国王派人来传达国王的意思，说是三年之后，你死了之后到王宫里面去投胎。那个仙人点点头，他说还有三年。这预知时至，他知道这三年以后的事情不是现在。这国王等儿子等得太著急，心太焦急，三年等不及，要求这仙人赶快来投胎；换句话说，你赶快死就是了。仙人不同意。不同意，这国王说：既然你是命里头做我的儿子，我是国王，你无论是修行人，也在我管辖之下。他就派人把这个仙人杀掉，这就结了冤仇。杀了之后，这个仙人就投胎投到他家里做了王子，就是阿闍世王，是这么一个因缘。本来是个好因缘，结果搞成冤家对头。

　　所以佛在经上给我们说人与人的关系就是四种缘。这四种缘非常深的时候就变成一家人；如果是疏远一点，那就是亲戚朋友，就比较疏远。如果没有缘分，你见了面决定不会打招呼，不会留意。你在街上走路，人家跟你点头笑一笑，前生都有缘分，都有个善缘。素来不认识的人也瞪你一眼，那前生有恶缘，这个缘很小，没有太大的伤害，过去就算了。像这种恩怨结得深，这麻烦就大。所以佛给我们说这父子是四缘，所谓报恩、报怨、讨债、还债。人与人的关系就是报恩、报怨、讨债、还债，没有别的，没别的事情，若不是这四种关系，绝对遇不到。世间人迷失了事实真相，在恩怨里面必然又要加深。说实在的，这个恩会变成怨，怨不会变成恩，这就是佛法常讲的，为什么说三界统苦？乐会变成苦，苦可不会变成乐。这是事实真相，一定要觉悟。真正觉悟了的人决定不跟一切众生结冤仇。那我们善缘要不要结？善缘也最好不要结。人在一块好，好过头就变成冤家对头，所以善缘也不好。所以佛教给我们结法缘，法缘是清净的，这是佛法出世间的大圣人教给我们。

　　世间圣贤人教给我们人与人相处，所谓是君子相交淡如水，这个交往才能够长久，才不会变质。凡是好过头会变质，坏过头也变质，一定要保持平淡。现在这些恩怨已经变成一家人，那怎么办？这问题严重。真的，不学佛的人严重，非常严重，这个恩恩怨怨报来报去没完没了，真可怕！生生世世纠缠不清，苦不堪言。你修行为什么不能超越六道？就是有这些人缠著你，找你的麻烦，障碍你。这总合起来讲，这叫魔障，就是这些人来障碍你。学佛的人明白，事实真相完全了解，无论是恩是怨，是讨债是还债，我们把这些统统放下，劝他学佛。把所有这些有关系的人，我们统统从今天起都把他改成法缘，把世间人情的眷属都变成法眷属，这样就好。

　　可是在这个地方法眷属也有了问题。什么问题？「调达」就是提婆达多，提婆达多是释迦牟尼佛的学生，他跟释迦牟尼佛是两重关系，在世法里面讲他们是堂兄弟，在出世法里面讲他们是师生关系，是法眷属。法眷属里面还牵著有亲属的关系在里面。在这个地方我们看到阿闍世叛逆了父母，提婆达多背师叛道，结果是世间眷属跟法眷属都出了问题。现在这个世间儿女不孝顺，徒弟毁谤老师、不认识老师，有什么好奇怪的？释迦牟尼佛在世的时候就是这样的，所以要晓得一点都不奇怪。这个地方实实在在，这些人叫现身说法来教导我们对於顺境、逆境都不要放在心里，这个道业才能成就；障缘，就是障碍的这些因缘才能够舍离。善导大师注子里面说得很详细，诸位自己去看，我们就不多说。

　　提婆达多，在大乘经里面佛告诉我们，这些人我们不能把他看轻，他是大权示现。换句话说，世尊出现在这个世间教化众生，就像在舞台上演戏一样。这一出戏里面有扮演正面的这些角色，也有扮演负面的那些角色，无论扮演什么角色，都是佛菩萨再来的。我们知道一切法都是从缘生，诸法从缘生，佛法也不例外。如果没有缘，佛就不会讲经说法，众生就听不到佛法，根本没有开悟的机会。佛为我们说法，正反两面都要说，哪些是善，哪些是恶，哪些是善果，哪些是恶报。什么因缘引起释迦牟尼佛为我们说法？由这些善的弟子们向世尊请示佛法，佛给他讲善法；由那些恶弟子造作许许多多罪业，引导释迦牟尼佛给我们说恶因恶果。这我们就对事实真相面面都明白、面面都听到。

　　因此，佛在教化众生，这些弟子们所表演的没有一个不是在教化众生，就是连阿闍世王也不例外。佛当年出家弟子、在家弟子都是诸佛菩萨化现的，演这一场大戏来给我们看，让我们在这里面真正觉悟到宇宙人生的真相。而表演的，使我们在这里面学习到许许多多的知识，我们应该用什么样的态度处事待人接物，如何断恶修善，怎样修因证果，看这些就应当明白。

　　我们中国古人常说「近朱者赤，近墨者黑」。阿闍世他投胎，他是个仙人。不要说仙人，七地以下的菩萨投胎都有隔阴之迷，那仙人更不必说。这一投胎，前生的事情忘掉。所以这个小孩生下来，长大之后还是很听话，还是很孝顺，并没有记得过去生中的仇恨，今生一定要来报复，没有！那是因，因是埋藏在那边，没有发现，必须要有缘来发现。缘是属於这一世的，因是过去生中所种的。从这个地方也使我们警觉到，诸位在家同修都有儿女，儿女的教育、儿女的交友不能不慎重。他要交到好的朋友，他会向上；交到坏的朋友，他就往下走。所以这是不能不留意的。

　　提婆达多心胸窄狭，嫉妒、瞋恚心很重，虽然是佛弟子，但是他对於佛心里面并不是真正的佩服，他认为释迦牟尼佛能作佛，我也可以作佛。见到释迦牟尼佛有许许多多的人恭敬供养，他看到很难过，处心积虑想把释迦牟尼佛害死，他向大众宣布：我成佛了，将释迦牟尼佛的地位取而代之。当然这个人也相当聪明。虽聪明，诸位要晓得，佛当年说法不容易，印度在那个时候是我们这个世界上，要用现在话来说，就是文化学术水准最高的地区，什么样人才都有。佛经里面讲的九十六种外道，用现在的话来说，科学家、哲学家、宗教家都是世界第一流的。你在这里讲经说法，这些人常常来要跟你辩论的。世尊证得圆满的智慧，得四无碍辩才，所以把这些人都能够降服，见到佛都心服口服。

　　提婆达多还没有这个能力，天天在打妄想，尤其是想学神通，处心积虑想学神通。佛当然不教他，心术不正，他要学会了，会做坏事。他向其他的同学请求，同学都是阿罗汉以上的，都有宿命通、都有他心通，提婆达多起心动念他们都知道，没有人教他。最后找到阿难，阿难证初果，有天眼通、天耳通，没有他心通，不晓得提婆达多的用心。何况提婆达多又是他的哥哥，他们是亲兄弟，这找到是不能不教，於是阿难就传授给他，教他学神通。学到能够飞行变化，能够身上出水出火，这些奇奇怪怪的像魔术一样的，他学会了这一套。於是有一天，阿闍王子出城去游玩遇到提婆达多，提婆达多见机会来了，就跟他现神通。阿闍世王子从来没见过，看到这样希奇，佩服得了不起，这下交上朋友。提婆达多就教唆他，他说：从前你的父亲、你的母亲是怎么样对你，说他过去生中的因缘；你的父母并不是真正爱你，不是真正爱护你，说了许许多多的坏话挑拨，他真的就相信，对於父母才起报复的念头，他挑唆的。劝他，你把你父王的位置夺了之后，你做新王；我把释迦牟尼佛害死，我做新佛，咱们新王、新佛来统治这个世间，岂不是大快乐的事情！这两个人商量怎么干法。

　　提婆达多怎么害佛？释迦牟尼佛住在灵山，每天都要到城里面来乞食。灵鹫山距离王舍城五里路，从山上下来到大城乞食，托钵之后再回去，他就知道释迦牟尼佛每天要走哪些地方。有一个地方是悬崖，他就在山顶上用一块大石头放在那里，等释迦牟尼佛从底下走过，石头推下去压他。佛的福报大，没有人能够害佛的。这个石头推下去了，佛有护法神，护法神用金刚杵挡住这个石头，把石头就打碎了。打碎了，破片碰到佛的脚，佛的脚流了一点血，这叫出佛身血，就是这么来的。这是恶意害佛，害佛到出佛身血，这都是阿鼻地狱罪业。

　　这两个人合在一起，杀父害母，破和合僧，出佛身血，统统都干，五逆十恶，这是堕地狱罪业。提婆达多堕地狱，生身陷於地狱，但是因为他这种恶行，引发释迦牟尼佛说出许许多多恶因、恶报这些经典，这功德很大，使我们深受其利，功德很大。所以他堕在地狱，有人问释迦牟尼佛，提婆达多在地狱情形怎么样？释迦牟尼佛说，他在地狱里头那个享受就跟天宫一样，很快乐。确实是堕在地狱，他堕的地狱跟别人堕的地狱不同。为什么？他（这等於说启请）启请了许许多多利益一切众生的经论，因此他有福。他造作恶业该堕地狱，但是他的福太大，到了地狱还享福，你想想这个福报多大，真正不可思议！请法的福德，流通佛法的福德，弘扬佛法的福德非常非常大。那要不是他的示现，我们也不知道。

　　阿闍世王到临命终的时候才后悔，才知道自己做错，所以《大藏经》里头有一部《阿闍世王经》，这就是释迦牟尼讲他的因果，我们世间人所谓的三世因果，释迦牟尼佛讲他。他到最后念佛生到西方净土，临终一念十念给我们证实了，造五逆十恶罪，就是地狱的众生，这一句阿弥陀佛，上从等觉菩萨下至地狱众生统统得度，这个法门不可思议！

　　那我们再要问，阿闍世王子往生西方极乐世界，是不是下下品往生？不是的。世尊给我们说他是上品中生，不可思议！所以佛为我们说出往生是两种人：第一种人是积功累德，依教修行，从信愿行这样往生的，像我们现在这种人念佛求生净土。另外一种人是极恶之人临终忏悔往生的，他往生的品位，是看他忏悔的力量。由此可知，阿闍世王他临终是真心忏悔。我们中国俗话说：浪子回头金不换。坏透了，他转过来是最好的人，他是这样转过来的，所以品位很高。这也就是警惕我们，我们不要轻视这个社会上作恶、作奸犯科的这些人，不可以轻视他。为什么？也许他在临终的时候一下忏悔往生，品位还在我们上面，我们还不如他。所以明白这些事实真相，我们对一切人才能用平等心，才能用清净心，了解事实真相。否则一般人怎么能平？怎么能清净？不能平等、不能清净是你不晓得事实真相。你晓得事实真相，自自然然心地清净平等。

　　世尊弟子当中，《戒经》里面讲「六群比丘」都是不听话的学生，顽皮的不得了，什么坏事都干。三藏里面律藏，就是他们做一个坏事，释迦牟尼佛制定一条戒律，所以这个戒律就是他们引起来的。没有他们这些人，这戒律三藏就缺了一藏。这几个唱戏的时候，他唱的是大奸，唱丑角，他的功劳也不小，没有他也不行。所以孔夫子跟我们说「三人行，必有我师」。必是必定，语气非常肯定。三个人什么？自己一个，一个善人，一个恶人，三个人。善人是我的老师，他的善行我要效法，我要跟他学习；恶人也是我的老师，他可以提醒我，我有没有他那个恶。有，马上改过自新，他也是我的老师。然后才知道，释迦牟尼佛所有的弟子，这些佛菩萨大权示现，统统是帮助佛教化众生的，全都是众生的善知识，这是真因。我们现在在经上看这一段的事情，这段事情是世间事，世间事给我们很大很大的启示，说明这个世间的苦，真苦！他所示现的，这个世间确有其事。尤其在现代社会，我们看到这些事件就太多太多。

　　看底下经文。这是因为阿闍世王子接受提婆达多的挑唆，发动政变。『收执父王频婆娑罗』，频婆娑罗是他父亲的名号。「收执」就把他抓起来，把他关在，当然那个时候没有把他送到监牢狱，就是幽禁在宫中，把他外面的就是缘统统断绝。『幽闭置於七重室内』，在深宫里面。『制诸群臣，一不得往』，一切人都不准接近。这个目的，因为他毕竟是父亲，如果把他杀害了，这个恶名也不好，他总是不愿意落这个恶名。用这种方法把他父亲给饿死，不给你饮食，所有一切人都不给你接近，用这种方法来对付他，来对付他父亲。

　　经【国太夫人。名韦提希。】

　　这是他的母亲，皇后。

　　经【恭敬大王。澡浴清净。以酥蜜和麨。】

　　这个『麨』台湾叫面茶，就是这个东西。我们大陆上叫麨面，台湾叫面茶。

　　经【用涂其身。】

　　她把身上洗干净，这个涂在身上。

　　经【诸璎珞中。盛葡萄浆。密以上王。】

　　别人禁止不能见国王，皇后去见国王，守卫的人不敢阻拦，当然不准带东西去。她这个涂在身上，葡萄浆装在璎珞里面，这样子带进去。国王这才得到饮食，才能够延续生命。

　　经【尔时大王。食麨饮浆。求水漱口。漱口毕已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遥礼世尊。而作是言。大目犍连。是吾亲友。愿兴慈悲。授我八戒。】

　　国王被幽禁在宫中，等於坐牢一样，实际上就是坐牢，牢房比一般囚犯的牢房舒服一点而已，这是苦不堪言。得到皇后的帮助，这是偷偷的送了饮食来，能够维持生命。在这个时候他才真正体会到人生之苦，过去做国王哪里晓得人苦？遭这个难才知道。遭这么大的变故，才真正体会到人生的苦痛，於是乎向世尊求救。他平素也是释迦牟尼佛的在家弟子，也是释迦牟尼佛的护法。世尊高高在上，不敢惊动他老人家，所以求什么？求他能派学生来帮助我就好。那么他希望派谁？希望派目犍连，目连尊者。目连跟他是亲戚，也出家了，这是佛的十大弟子之一。求佛派目连尊者来给他授八关斋戒。

　　八关斋戒的内容是出家戒，是特别为在家人修学的。在家人仰慕出家，而不能出家，那怎么办？我出家一天，这可以！这是出家一天的戒律，出家一天的。所以八关斋戒的授受有效的时间就是二十四小时，这是一天一夜，过了就没有效。如果要再受？要重新受。所以有人是每天都授八关斋戒，连续受很多天，这可以的。一定要天天授。八关斋戒如果没有法师给你授，自己在佛菩萨面前可以授，照著这个条文自己发愿受持。

　　所以这个戒律，像五戒、八戒（就是八关斋戒）、菩萨戒都可以自己在佛像面前发愿求授，都能得戒。唯独出家比丘戒、比丘尼戒不许可自己授，一定要由大僧，就是出家的比丘、比丘尼五个人以上，至少是五个人，在一般状况一定要十个人。所谓「三师七证」，要十个人传，你才能够得戒，不可以自己授。如果好像在边地法师很少，或者有特别的时节因缘，五位法师传也可以；五位法师以下的不可以，不能够传这个大戒。这是常识，我们都应该知道。如果有法师，请法师来授当然更好，没有，自己在佛菩萨面前、佛像面前来授，都是一样可以得戒。这众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交不可思议！

　　经【时目犍连。如鹰隼飞。疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那。为王说法。】

　　现在国王没事情了，也不要理朝政，所以可以专心持戒、听经。他幽闭在宫中，反而得到了一个好的修行的环境。目连每天去给他授戒，给他授八关斋戒。世尊当然对这个事情很清楚、很明白，特别派遣说法第一的弟子，富楼那是说法第一，派他去给频婆娑罗王说法。

　　在这段里面，要跟诸位同修报告的就是八关斋戒，这是重要的一个修行方法，我们在家同修不能常常受，最好能一个月有一次。受过菩萨戒的人，菩萨戒里面，大家晓得有六斋日、有十斋日，那是相当精进的修行。六斋日就是一个月有六天，受六天的八关斋；如果更精进的受十天八关斋，那相当精进。假如我们一个月当中，十天、六天不能受，受一天都很好，这一定要知道。这六斋日并不是我这六天吃素，那就完全错了。八关斋跟吃素不相干，斋不是素，一定要搞清楚。斋是什么意思？斋是过中不食叫斋。佛陀当年在世，出家人的生活方式是托钵，托钵是慈悲为本，决定不要给人家找麻烦。所以托钵的时候，他吃什么，他就给我吃什么，不必要单独给出家人预备什么饭菜来供养他，那岂不叫找人家麻烦吗？那就不慈悲。所以你们家里吃什么就供养什么，这诸位要知道。现在南洋这小乘国家，泰国、斯里兰卡（锡兰）依然还是托钵制度。人家给他肉就吃肉，给他鱼就吃鱼，给他什么就吃什么。他没有分别、没有选择。

　　全世界佛教徒吃素食的只有中国。现在交通发达，每个国家都可以去观光旅游，你去看看，到外面去人家看到我们中国出家人吃素，奇怪为什么不吃肉？我们看到他们那些和尚怎么会吃肉，这是很奇怪？彼此都奇怪。你要搞清楚就不奇怪。中国出家在家这个素食不是释迦牟尼佛定的，释迦牟尼佛没有强迫要求我们素食。中国这个素食是梁武帝提倡出来的，梁武帝是我们佛门大护法，所以这个素食运动发生得很晚，梁武帝以前，出家在家人都不是素食的。他是因为读《楞伽经》，《楞伽经》里面讲得透彻，还有《楞严经》里面也讲得明白：菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉。他读到这个文很感动，於是自己发愿吃长素。这大护法吃长素，所以就是劝导佛门里面，这样搞起一个素食运动，这个历史差不多将近有一千年。或者现在学佛不吃素，那个罪过可就大，其实不然，不要把它搞错。但是素食对於健康有一定的好处，实在讲还是值得提倡的。八关斋戒这段文在第七十二页，诸位翻开七十二页。要明了这个戒律是出家的戒律，所以戒律很严。最重要的关键在斋，斋就是过中不食，一定要坚守斋戒。一共有八条，戒八条，斋是一条。

　　疏【云佛子。从今旦。】

　　『旦』是早晨，从今天早晨。

　　疏【至明旦。】

　　到明天早晨。一天一夜。

　　疏【一日一夜。如诸佛不杀生。能持不。答言。能持。】

　　要像佛一样一天一夜不杀生，要严格的做到，要真正的做到，蚊虫、蚂蚁都不能杀。这是第一条，不杀生。

　　疏【第二又云。佛子。从今旦至明旦。一日一夜。如诸佛不偷盗。不行淫。不妄语。不饮酒。不得脂粉涂身。不得歌舞唱伎及往观听。不得上高广大床。】

　　下面都仿照这个例子，这文省掉了。第二是不偷盗，第三是不行淫，第四是不妄语，第五是不饮酒，第六是不得香粉涂身，不得歌舞唱伎及往观听，第八是不得上高广大床，这八条。这八条能够完全做到，跟出家人的生活完全相同，时间是一天一夜。

　　这八条叫戒，我们一看就晓得前面是五戒。五戒在家是不邪淫，出家人是不淫，不行淫，差别就在这个地方。其他的四条，在家跟出家没有两样。后面这三条那是专门指在家人，出家人没有。这就是脂粉涂身，这个脂粉包括现在用香水这些东西，甚至於香皂都不可以，香皂也是属於这一类的。不得歌舞也不能去观听，为什么？这个斋是修清净心，这些决定扰乱你清净心，妨害你清净心，所以统统要远离。不得上高广大床，这个高广大床睡在那里容易犯邪思，胡思乱想，所以这才禁止。

　　疏【此上八是戒非斋。】

　　这是八条戒，跟出家人相同。

　　疏【不得过中食。此一是斋非戒。】

　　『中』是什么？日中。日中每天时间不一样，每个地区也不一样，时差，现在大家都知道。时差，每个地区不一样。每天的时间也不一样，每天大概是相差是四分钟，每一天，每天相差的时间不相同。现在方便，现在如果受持八关斋戒要很严格的话，最好用天文日历，在天文台可以买得到。我过去，我们图书馆成立前几年，天文台每年还寄天文日历给我，现在跟他也不往来，也没有了。这个天文日历你一查，今天元月二号几点几分几秒日中，那就很准确。过了日中之后就不能吃东西，吃东西斋就破了。

　　所以现在有很多人持午，这个持午讲不通，午是午时，上午十一点到下午一点钟都是午时。所以过午不食，过了一点钟以后不吃，那这个斋早就破掉。所以这个斋还是过中不食。有些人到晚上饿得心里发慌，想喝一点浆汤行不行？《戒经》上讲只要有沈淀的就破斋。果汁会沈淀，豆浆也会沈淀，牛奶也会沈淀，吃这个统统都破掉，不如吃饭。还有人说吃水果，那也破了，这都错误。佛给我们说吃什么不破？蜂蜜。这个蜜糖你把它搅匀不会沈淀，糖水没有沈淀的。不会沈淀的这个可以；凡是有沈淀的都不行，统统破斋。晚上要再吃一点水果那更完了，那就完全错误。这是过中就不能吃，到什么时候才能吃？到第二天的早晨才可以。所以八关斋对於斋非常重视，当然戒也不能够马虎，斋跟戒都要守得很清净，这是过一天出家人的生活。这个八关斋戒。

　　疏【此等诸戒。皆引诸佛为证。】

　　所以每一句里面都是「如诸佛不杀生，如诸佛不偷盗，如诸佛不行淫，如诸佛不妄语」，句句都是用佛来做我们修学的标准。不是用菩萨，不是用阿罗汉，完全以佛为标准。

　　疏【何以故。唯佛与佛正习俱尽。】

　　『正』是烦恼，『习』是习气，佛烦恼习气统统断尽了。佛以下的虽然断了，没断干净，等觉菩萨还有一品生相无明存在，可见得不是真正断干净。所以我们一定要用佛作标准，求佛作证明。

　　疏【此戒用心起行极是细急。】

　　这要注意的。所以八关斋戒虽然只是一天一夜，功德很大。这一天一夜完全是以佛的标准让我们来学习，所以确实有很大的功德。他的行微细，行很急，因为他在一天一夜要完成。

　　疏【又此戒佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯。所得功德。超过人天二乘境界。】

　　这一句为我们说明八关斋戒的利益。超过人天那不必说了，『二乘』是阿罗汉、辟支佛，为什么也能超过他？因为你这是佛的标准，声闻、缘觉用的标准不是佛的标准，这是完全用佛来做标准。我们知道这个八戒、斋戒的功德利益，我们要不要去修？当然能修更好，可是每个人因缘不相同。你要在你家里面修，你惹了一家人的麻烦、一家人的嫌弃、一家人的谤法，这就不好。所以你学佛，一定要一家人欢欢喜喜，家人都能赞叹三宝，你这一家人与佛有缘，一家有福了。一个人学佛，惹得一家人都不高兴、一家人毁谤，他们这些人毁谤佛，造很重的罪业，谁叫他造的？你叫他造的。你这样的修学能往生得了吗？你能出得了三界吗？你要出去，那些人扯腿，抱著你，你去不了。因此一定要有善巧方便。如果能够找到一个很清净的道场，那个地方举行八关斋戒，离开家到那里参加一天一夜，这很好，家人不至於反对。在家里面修的时候有困难，会有障缘，这是我们不能不知道的。

　　这个斋跟素食一定要分得清清楚楚，这不是一桩事情。斋的目的是求心地清净，出家人晚上不吃东西。我们世间法，中国古人对於养生之道非常注重，我们读历史，在古代汉朝以前人的寿命活一百岁是很平常的，一百二、三十岁，一百五、六十岁的人都不少。为什么？他知道养生。现在人实在讲糟蹋自己的生命，不知道保养身体。保养身体，饮食最重要，所谓是病从口入，祸从口出，饮食、说话要小心谨慎。古德教给我们，早晨要吃得好，这个好就是营养要够，著重在营养；中午吃得饱，晚上吃得少，晚上少，睡眠就好。所以出家修行人晚上不吃东西。为什么？他打坐入定容易。这是那个时候的修学环境。

　　现在不一样，如果我们现在还要学从前那个样子，过午不食，恐怕过不了几天就要进医院。我见过，不过不是多数就是，少数人对於持午很坚持，他晚上不吃东西。可是中午怎么个吃法？把三顿，一顿就吃下去，吓死人！所以那些持午的人统统都有肠胃病，肠胃坏了。他晚上是不是真不吃东西？我仔细观察又不是的，他晚上还要吃牛奶、还要吃麦片、还要吃水果，不过就是不吃饭，不吃面、面包就是。这又何苦来？万万学不得！不要把自己身体糟蹋掉。这身体常常多病，还要找许多人来照顾你、伺候你，找别人的麻烦，那个罪过就更大。所以这桩事情一定要量力而为，不是求好看的。这个东西不能说是碍於面子，不可以。

　　从前人能做到，是从前他身心清净，没有这么复杂的环境，也没有这么多的事务，所以他一餐足够。我们现代人无论在家、出家，从早到晚要应付许许多多的人事，你身体体力不够，你怎么会不得病？这一定要得病的。必须要使自己的体力要足够。饮食是能量的补充，饮食到肠胃就变化成能量。身体是一部机器，这个机器的活动要靠能量来推动。它需要这么多能量，你补充不够，决定就出麻烦，他人就生病。每个人体质不相同，换句话说，每个人需要能量多少并不一样。能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上。所以你要想饮食少，你妄想少，你饮食自然就少，它需要的少。这个妄念很多，拼命把能源给它减少，那不出毛病才怪！所以这些事与理我们都要明了，然后才知道我们应该如何来调理自己的饮食。

　　过去李老师在台中教学，他劝人学佛，劝人皈依；他不劝人吃素，不劝人持午，不劝人受戒，这三桩事情老师不劝人。他说这三桩事情是你自己发心，不可以劝。你自己觉得你能够做到，尝试尝试看，很好！尝试著，这精神体力很正常，没有什么大的变化就可以保持。所以最好从饮食慢慢少，吃的东西简单，愈简单愈好，愈少愈好，心地要愈清净愈好。把妄想烦恼统统放下，身心清净，这就是正常，这就是符合於斋的定义。所以斋是清净心，是修清净心的。饮食少是帮助你心地清净，这个要知道。

　　佛教传到中国来，小乘佛法虽然传到中国来，也相当完整；我们《大藏经》里面小乘经相当完全，跟现在南传的巴利文的经典，它比我们多，大概只多五、六十种。总共有两三千种，它只多五、六十种，可见得我们经典是相当完全的。但是小乘在唐朝初期兴盛了很短的一个时期，以后就没落，现在没人说了。原因在哪里？原因当然第一个中国人是属於大乘根性，这是主要的一个因素。其次的，中国有儒家、道家、诸子百家的基础，这个基础足以代替小乘。所以中国从前学佛几乎都是儒家、道家的基础，都念《四书》、《五经》、《老子》、《庄子》，都念这些东西，然后再进入大乘佛法。所以有这个基础，不需要小乘，小乘在中国这样的没落了。

　　大乘佛法特别在中国发扬光大的是禅宗。禅宗修行的方法是打坐、跑香。它这个方法也是调身的，你身体不健康没有办法修行。坐固然是修定，但是坐久了，人也不行，一定要活动活动。活动什么？运动，他跑步。这跑香就是我们现在跑步，他运动。真正用功，吃饱了的话，不行！吃饱了昏沈，容易打瞌睡。如果肚子是空的，他心里发慌，心定不下来。所以禅宗里面的饮食是少吃多餐。他不但是吃三餐饭，还有三、四道点心，每一餐吃一点点，让你一天到晚保持不饥不饱，这个用功才方便，才能够得到真正的利益。所以这些地方我们都要明了、都要懂得，重要的是要功夫得力。

　　佛讲的这些，那这是三千年前那个时代的人很契机，在我们今天用这个方法未必契机。就是我们念佛人来讲，这个念佛，真正如法的佛七，佛七是七天七夜。七天七夜，我们的原则跟禅堂里是差不多的，我们有止静、有绕佛，我们不跑就是，我们绕，像散步一样，那也是活动。但是我们有拜佛，拜佛也是非常好的运动。我们用拜佛、绕佛、止静这三种方法调身，因此饮食一道也是少吃多餐，保持不饱不饥，念佛堂这个功夫才真正得力。吃饱了的时候，一止静坐下来就打瞌睡、就昏沈；肚子空空的时候，他七上八下的，心定不下来。所以说是禅堂跟念佛堂都采取的这种方式，所以这是常识我们一定要懂得。这个常识也是根据我们生理来定的。

　　佛法，佛给我们说的是原理原则，佛制定的这个目标在什么地方我们一定要知道。能够达到这个目标，任何手段都是好的，都是属於善巧方便，不一定要用一个方法，一成不变。这个方法甲可以用，乙用了未必得力，每个人根性不相同，每个时代的生活方式不一样，意识形态不一样，大家的业缘也不相同。所以我们学佛要知道，这开经偈讲「愿解如来真实义」，特别佛的四依法教给我们「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，智是智慧，识就是情执。所以佛给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们自己不能错会了意思。

　　疏【如是时间。经三七日。王食麨蜜。得闻法故。颜色和悦。】

　　频婆娑罗王被他儿子关了『三七』二十一天，没饿死。他因为天天有东西吃，天天授这个八关斋戒，天天还听富楼那给他讲经说法，所以他的身体不但不坏，一天比一天健康，一天比一天快乐。他又『和悦』，悦是喜悦，法喜充满，他精神很愉快。这是说的这一段。我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第七集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0007

　　请掀开经本第七十五页第五行，看经文：

　　经【时阿闍世。问守门者。父王今者。犹存在耶。】

　　从这个地方看起。前面我们看到阿闍世王子夺取政权，将他父亲禁闭在深宫里面，断绝与外界的往来已经三七二十一天。那么在他想这一个人这么长久的时间没有饮食，大概也差不多快死掉。当然不好意思问死，毕竟是他的父亲，所以这个语气缓和一点，问他这个守卫的，他的父王现在还在不在，用这种口吻。守门人就老老实实的回报：

　　经【时守门人白言。大王。国太夫人。身涂麨蜜。璎珞盛浆。持用上王。沙门目连。及富楼那。从空而来。为王说法。不可禁制。】

　　皇后一次、两次，人家不知道，天天这个样子，总是会被发现的，所以她这个秘密被这些守卫的人都知道。知道，毕竟国王没有下命令禁止他母亲去看他，没有下这个禁令，所以还是随她往来。沙门目连跟富楼那他们是乘著神通从空中往来的，这些禁卫对他无可奈何。所以虽然其他的人跟这个国王确实是隔绝，但是这三个人天天往来，没有办法禁止他。阿闍世王子听了这个话就非常生气，知道他的父王还没死，还活著在那个地方，还有这么多人常常天天去安慰他，去接近他。

　　经【时阿闍世。闻此语已。怒其母曰。我母是贼。与贼为伴。沙门恶人。幻惑咒术。令此恶王。多日不死。即执利剑。欲害其母。】

　　这一段经文，前面是述说阿闍世王以恶心对待他的父亲，这已是大逆不道。今天这段文接著迁怒於母亲，要加害於他母亲。再看他以恶心对待出家人。目连跟富楼那是释迦牟尼佛的十大弟子之一，都是证得阿罗汉的，这不是凡夫，圣人！这是从迹象上来说，从应化的迹象上来说。如果从根本上讲，世尊给我们说了，他们都是古佛再来，比菩萨地位还高。古佛倒驾慈航帮助释迦牟尼佛教化众生，示现为释迦牟尼佛的弟子。这正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，这里面含著有很深的意思。我们不要说是佛，佛在世这么多的学生，个个都是好学生，从哪里来的？古今中外一个好老师在一生当中，遇到一个传人就非常幸运，哪有这么多好学生？太多太多了，真是希有！在我们中国自古以来，在一生当中传法，得法人最多的是禅宗的六祖。六祖以前没有任何一个法师传这么多人，六祖以后也没有一个，这空前绝后，非常不可思议。六祖才传四十几个人。释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人，都是证得阿罗汉果的。

　　因此我们才真正体会到佛所讲的「一佛出世，千佛拥护」，那些弟子是诸佛大菩萨再来，拥护释迦牟尼佛，帮助释迦牟尼佛教化众生。在教化当中，佛只能有一个，老师只能有一个，那些人不能统统都以老师的身分出现，那这个教学就破坏。那用什么身分？都用作佛的学生的身分，来帮助佛弘法。众生多灾多难，迷惑颠倒，许许多多要紧的问题问不出来也不会问，他们假装著代问，把我们要想问的统统代我们问出来。在这一问一答当中，我们在旁边听了，明白、开悟了，这么一回事情。所以这些弟子们都是圣人，都是大圣来应化的。那么阿闍世王这种举止，这是五逆罪都造，造得非常之重。后面这一句是破和合僧。这是要想害他的母亲。

　　经【时有一臣。名曰月光。聪明多智。及与耆婆。为王作礼。白言。大王。臣闻毗陀论经。说劫初以来。有诸恶王。贪国位故。杀害其父一万八千。未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事。污刹利种。臣不忍闻。是旃陀罗。我等不宜复住於此。时二大臣。说此语竟。以手按剑。却行而退。】

　　这是遇到两个大臣劝阻阿闍世王子不可以害母亲。这父母之恩，母亲的恩最重，为什么？这个婴儿时时刻刻需要母亲照顾，一时一刻不能离开，离开了他生命就有危险。所以三年哺乳之恩，从生下来到三岁，一天一时一刻不能离开，这个恩德太大！所以杀父亲，这两个人说，还听说有，但是杀母亲没听说过，这个过失太严重，这是大逆不孝。

　　我们中国古代在教育里头中心的思想就是孝道。教什么？教孝。帝王以什么来治理国家？以孝治天下。他就是一个行孝尽孝的一个好榜样。所以古礼之中虽然有五礼，祭礼摆在第一位，祭祀祖先。其他的礼节，皇帝可以派大臣代表，唯独祭礼不能够派代表，要亲自斋戒沐浴主持祭典。在从前这个主祭的人在祭典的前三天要斋戒。那个斋戒是怎么个斋法？就像我们佛门闭关的情形差不多，这三天叫斋公。把一切事情都放下，一切人也不接见。不接见就像闭三天关一样。那个饮食起居有人照顾，像护关的，有人照顾。那么他三天做什么？三天把所有念头放下来，想念被祭的这个人。如果是祭祖先，就想念他的祖先，跟我们这个经上所讲的一样，观想。想三天三夜就把他想来了，祭神如神在，他真的有感应道交。在祭祀的时候，感觉到他的祖先到这个地方来接受他的祭祀。这俗话讲「诚则灵」。斋戒沐浴是修诚敬之心，不是草草率率，随随便便做个样子就行，那就不灵。那种祭祀，孔老夫子不愿意看的，为什么？有形式没有内容。这个内容是真诚，所以要三天的斋戒，确实他有感应。

　　佛法传到中国来之后，佛法也是建立在孝道的基础上，没有一尊佛不孝父母，没有一尊菩萨不敬师长。本经在后面有明文教给我们，修学大乘佛法，在基础上要修「三福」。三福第一句就是「孝养父母，奉事师长」，所以对父母不孝，对老师不敬，你在佛法里决定没有成就。即使有成就，那是外表的、表面的。表面做得再好看，天花乱坠，与了生死出三界不相干。换句话说，将来该怎么堕落，还是怎么堕落，这个事实我们一定要明白。所以有人问，学佛从哪里学起？从孝顺父母学起，这是佛在这个经上教给我们的。

　　这不孝父母罪过已经很重，再杀害父母那还得了！这造的是阿鼻地狱之罪。所以这两个大臣义正严辞，言语非常之严肃，跟阿闍世王讲，自古以来听说有王子贪图王位；父亲是国王，他要夺他的位置，这杀害父亲，有，篡位的；母亲并没有干涉政权，与你夺取政权没有关系，没听说杀害母亲的。换句话说，你这种行为在历史上是破天荒第一次，开端，这还得了！

　　『污刹利种』，这「刹利」在印度是属於王族。印度自古以来阶级制度非常之严，刹利是贵族、皇族。婆罗门，这是用现在的话来讲就是知识分子，知识分子的阶级，在社会上很有地位。其余的两种比较上是地位低一点，一个是从事於商业，一个是农民，这是在印度古代社会里面没有地位的，就是我们一般称为农奴、奴隶。所以刹帝利是贵族，你这种行为染污了这个贵族，就是这个在刹帝利就是重大的污点。『臣不忍闻』。我们不忍心听到这个事情，不忍心看到这个事情。『是旃陀罗』，旃陀罗就是奴隶，这是奴隶的行为，不懂得、不明理，这样的人才能做得出来，哪有是知识分子、贵族，受过好教育的人，怎么可以做这种事情？国王今天执意要害母亲，这些臣子们都愿意离开，不愿意再跟他。所以这两个人说完之后，因为国王手上拿的剑要杀害母亲，他们用手按著剑，一面说一面就退出，就要离开。下面是：

　　经【时阿闍世。惊怖惶惧。告耆婆言。汝不为我耶。】

　　『耆婆』是他的弟弟，也是非常聪明有智慧。阿闍世不怕别的，杀父害母他不怕，毕竟有一桩事情令他害怕，怕什么？众叛亲离。这底下人都走掉、都散掉，那他这个王位就保不住，他怕这个。所以就很惊怖，以要求的口吻：你们难道不再跟我、不再帮助我吗？

　　经【耆婆白言。大王。慎莫害母。】

　　这两个人再郑重的劝告他：只要你不加害於母亲，我们可以跟你。如果加害於母亲的话，我们不愿意跟你，我们愿意离开，舍弃这个国家。

　　经【王闻此语。忏悔求救。即便舍剑。止不害母。】

　　这阿闍世还算是不错，实际上他考量他本身的利益，所以不杀他的母亲，不杀她。

　　经【敕语内官。】

　　这个『内官』就是宦官，我们中国人讲太监，宦官。

　　经【闭置深宫。不令复出。】

　　把他母亲幽禁起来，跟他父亲一样，把她幽禁起来，不准她跟外面人接触，「禁母缘」。这一段事真是自古以来非常不幸，尤其是发生在宫廷里面，宫廷争权夺利，古今中外可以说都没有例外，在历史上我们看到很多。在现实社会里面，我们也时有所闻，现在所讲的权力斗争，甚至於不择任何手段。国王与夫人遭这么大的变故，这种变故他在过去从来没有想到。即使读历史，观察现前许许多多权力斗争，毕竟没有临到自己身上就很难体会。这一次是自己亲身遭遇到，所以体会就非常深刻，知道佛讲的我们这个世界叫五浊恶世，浊恶到了极处，没有好留恋的。所以人在大苦难当中往往惊觉回头，这真正肯回头，真正要求佛指导他出离苦恼的方法。

　　前面跟诸位报告过，国王、夫人跟佛过去平常往来很密切，也常常听佛讲经说法，自己没遭过苦难，这听了是耳边风，没在意。换句话说，听是听，也护持佛法，实在讲不得受用。现在遭了苦难，这个时候心情不一样，求学的态度也不一样。我们看底下一段：

　　经【时韦提希。被幽闭已。愁忧憔悴。】

　　这是王后夫人被她儿子囚禁。这虽然是没有把她杀掉，这把她关起来，关起来之后，她非常忧愁。她的忧愁可以说相当的复杂，当然最叫她忧愁的是她的丈夫，国王从今天起没有人给他偷偷的送东西吃。换句话说，他决定活不了多久，这是她最牵挂、最忧愁的地方。可是被禁在深宫当中无可奈何。

　　经【遥向耆闍崛山。为佛作礼。而作是言。如来世尊。在昔之时。恒遣阿难来慰问我。我今愁忧。世尊威重。无由得见。愿遣目连。尊者阿难。与我相见。作是语已。悲泣雨泪。遥向佛礼。】

　　我们看这一段。在无可奈何的时候，这才想到释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在城外，『耆闍崛山』就是我们中国人翻作灵山，他住在这个地方。就向著这个方向礼拜、祝祷。在过去佛不能亲来的时候，也常常派阿难来问候国王夫人。现在她遭这样的大难，想想世尊威德很重，不敢要求佛亲自来慰问，只希望佛能够派目犍连、派阿难来跟我见见面，这就很满足。她心里这样子祝祷，向著灵山礼拜。

　　经【未举头顷。】

　　这拜下去，头还没有抬起来，释迦牟尼佛已经在她面前。

　　经【尔时世尊。在耆闍崛山。知韦提希心之所念。即敕大目犍连。及以阿难。从空而来。佛从耆闍崛山没。於王宫出。】

　　这一段是述说佛早就知道她这些事情，这个时候派了目连尊者、阿难尊者，而释迦牟尼佛自己以神变的方式出现在皇宫，出现在宫中。佛到那个地方去，这必定是大事因缘，为什么？小事不会惊动佛本人的。这佛一去，那些护法神统统都跟佛到皇宫里去，这些护法神们知道佛到那里去一定讲经说法，这个机会难得，要亲自去听。所以：

　　经【时韦提希。礼已举头。见世尊释迦牟尼佛。身紫金色。坐百宝莲华。目连侍左。阿难侍右。释梵护世诸天。在虚空中。普雨天华。持用供养。】

　　这个境界也非常的壮观，这是叙述感应道交不可思议。

　　经【时韦提希。见佛世尊。】

　　这夫人见到佛来了。

　　经【自绝璎珞。】

　　她虽然被禁闭，她的穿著还像平常一样，身上还配带著璎珞。见到佛之后，惭愧的心是倍增，所以把这个『璎珞』都解开。

　　经【举身投地。号泣向佛。白言。世尊。我宿何罪。生此恶子。世尊复有何等因缘。与提婆达多。共为眷属。】

　　这提出两个问题。我过去生中到底造什么罪孽，生这么一个儿子？这大逆不道的恶子！再又想想，释迦牟尼佛你到底是什么因缘，跟提婆达多做了眷属？世尊跟提婆达多是堂兄弟，提婆达多是阿难胞兄，亲兄弟。他跟阿难是同胞兄弟，跟释迦牟尼佛是堂兄弟，这到底是什么因缘？因缘非常复杂。佛通常跟我们讲四缘，那只是从纲领上来说，如果要细说的话，因缘非常非常的复杂。善导大师的注子，诸位自己可以看，大概都没有太大的问题，他注得很详细，这都是述说，叙事的，诸位容易看得懂。我们再看底下一段经文。

　　经【唯愿世尊。为我广说无忧恼处。我当往生。不乐阎浮提浊恶世也。】

　　韦提希夫人虽然请问释迦牟尼佛，她跟她儿子过去究竟是个什么因缘？佛跟提婆达多又到底是怎么回事情？毕竟这还不是她问题的中心。她问题的中心是她真正觉悟到这个世间充满了罪业，不愿意在这个世间再住下去，这是她真实的觉悟。所以紧接著向佛要求，求佛告诉她，这个广大的虚空世界有没有清净的国土，那个地方的人无忧无恼？我想找这个地方。没有忧愁，没有烦恼，我愿意往生，我不愿意再住在这个阎浮提。阎浮提是我们这个世界，不愿意在这个世界上住，这个世界是浊恶之世。这是世尊常常提到的五浊恶世。

　　经【此浊恶处。地狱饿鬼畜生盈满。多不善聚。愿我未来。不闻恶声。不见恶人。】

　　她把她自己心里面的愿求都说出来。这一种心愿，我们想一想是不是我们自己的心愿？确确实实在这个世间受过许多苦难折磨的人都醒过来了、都觉悟了。虽然觉悟，这个话，再也遇不到佛也问不出来。虽然觉悟，问题还是不能解决，这叫真苦！我们再看看今天的社会跟韦提希夫人说的这个话很相应。在那个时候，浊恶比我们现在轻得太多太多。不要说很远，前清的时代，距离我们不过两百年的光景，那个时候民风还相当的纯朴。

　　从前李老师给我们讲一个故事，这也是真实的，就是前清的事情。有一个地方也是一个儿子害了父亲，这是大逆不道。当时这个大事报到朝廷去了，朝廷降职的处分是这个地方的县令撤职查办。从前地方作官的不像现在，现在是民主，老百姓是主；从前那个作官叫父母官，作之君、作之亲、作之师，所以作官的他三个身分。君是领导人，是个地方上的领导人，是老百姓的父母，是老百姓的老师，你要教导他，你还要养育他，所以这个地方官的责任非常之重。出这么一个大逆不道的人，你这个官怎么做的？所以撤职查办。县长上面是省长，在清朝叫巡抚，巡抚记过，受连带的处分。这个处分还不够，从前这个城市都有城墙，皇帝下命令，这个地方的城墙撤掉一个角，表示什么？这个地方出了一个坏人，是你们这一个地、一个县的耻辱，这样严重！

　　现在我们看看这报纸广播里面，世界各地大逆不道的人很多，愈来愈多，好像也不是新闻了。所以今天社会风气跟从前不能相比，不但跟古时候不能相比，跟三十年前就大大不一样。现代人生活在这个世间实在是可怜，不要看这个物质生活比从前是富足多，精神生活非常苦闷。最大的痛苦：没有安全感。三十年前的人没有想过社会安全的问题，没有考虑过这个问题，脑子里头没这个东西，真的是天下太平。现在没有安全感，这没有安全感就是整个社会重大的动乱，造恶的人太多太多！造作地狱的罪业，这是造五逆十恶，这是地狱罪业。饿鬼的罪业，这是贪，名闻利养、五欲六尘，贪而无厌。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这是讲贪瞋痴的人盈满。

　　什么是愚痴？真妄、邪正、是非、善恶、利害颠倒，没有能力辨别，这叫愚痴，这怎么得了。中国自古以来，古圣先贤的苦口婆心的教育，目的是什么？夫子在《论语》里面一句话就说得清清楚楚「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」。在佛法里面讲就是正知正见。儒佛教育的宗旨就是正知正见，正知正见是智慧。智慧破愚痴，一个人有智慧不愚痴，贪瞋自然就降温、就减低。现在人对於古圣先贤这个教育不要了，这还得了！从前的文学、艺术陶冶人的感情，它都有一个标准，总不会离开这个标准太多。现在我们把这个标准舍弃掉，这不得了！这个演变必然是天下大乱，所以『多不善聚』。聚，用现在话来讲就是团体。人与人相处，无论是大的团体、小的团体，善的少，不善的多，这就是社会世间动乱的根源。

　　古时候教学，它的功能就是防范，防微杜渐。治理国家第一桩大事就是把教育办好，你看《学记》里面讲的「建国君民，教学为先」，建立一个政权，领导老百姓，把教育办好是第一桩大事情。为了要达到思无邪，正知正见的教育，在教育手段上，儒家用的伦常，这是手段。「伦」教我们什么？教我们明了人与人的关系。这是五伦，人与人的关系；父子的关系，夫妇的关系，兄弟的关系，朋友的关系，君臣的关系，一定要明了。我们在家庭或者在社会，我们是什么身分，应当要尽什么样的义务。人人都能尽到本分，社会是和谐的，天下是太平的，知道这些关系。知道关系怎么会做出大逆不道的事情来？不可能。这教育就是第一个把关系搞清楚。佛法里面也非常重视伦理的关系。

　　其次就是道德。这个道德是基本的道德，叫常道，叫五常，五常是仁、义、礼、智、信。什么叫做仁？「仁」这个字，在中国文字里面叫会意，两个人。想到自己也就想到别人，这个叫仁，推己及人。我喜欢，想到人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢，这叫仁。「义」是什么？义是义务，不讲求报酬。现在所讲的是奉献，不要求报酬。每个人在自己本分里头，要做你义务的工作，父慈子孝，这是义务。「礼」是礼节，人与人往来一定要有礼。礼比法好，所以中国自古以来是礼治，不是法治，礼治好。礼有节度，不能超过也不能不及，所以礼尚往来。「智」就是我们现在讲的理智，不要感情冲动。处事待人接物头脑要冷静、要理性，不要感情冲动。「信」，与人一定要守信，人无信则不立，就是你不能够在社会上立足，讲信用。

　　这五条是做人的基本德行，所以叫五常，常是一时一刻都不能离开的。你这五条要是做不到，那就不叫人。所以人与禽兽有什么分别？禽兽没有这五德。人跟其他动物不一样，就是因为有这五种德行，这五德具足。儒家这五条跟我们佛法里面讲的五戒意思相同。不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信。释迦牟尼佛跟孔老夫子没有在一起谈过话，没有会商一下，彼此相距这样远的距离，他们的想法、看法、做法居然相同，这是我们古人所说：英雄所见大略相同。从这个地方我们才看出儒佛教育的重要性，与儒佛教育对於世道人心的真实贡献，确确实实有利益。

　　今天社会一般人不要了、舍弃了，我们还是要遵守。那咱们要问，我们为什么要遵守？人家都不要，我们还为什么还遵守？这是常道，这是真道！人不是这一生就完了，人还有来生。佛在经上常常提醒我们，人身难得，佛法难闻。佛告诉我们，人身是怎么得来的？是前世五戒修得好，这一生得人身。换句话说，原来伦常、五戒是在六道里面得人道的真正业因。我们把这个舍弃掉，拼命去发展贪瞋痴，那佛给我们讲得清楚，贪，饿鬼道，那就是来生希望到鬼道里去；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道。纵情在贪瞋痴就是修三恶道。

　　所以韦提希夫人在此地说，她说这个话，我们现在这个世间来看非常非常的明显。在那个时候她说这个话，如果我们听了都觉得她讲得太过分，没有严重到现在这个地步；现在确确实实造作贪瞋痴的人太多太多。中国外国到处这小圈圈、小团体不善聚的也太多。韦提希夫人在那个时候就有这么高的警觉，这是非常的难得。现在人生起这种警觉，这倒不难。在那个社会里头，那个时代有这个警觉心，真的是不容易。下面这是她提出的要求，『愿我未来，不闻恶声，不见恶人』。她平素听佛讲经讲得很多，一定知道在这个法界里面有无量无边诸佛刹土，其中也有清净国土。像释迦牟尼佛这种秽土当然很多，不在少处，但是也有清净国土，那么她今天想求了。

　　经【今向世尊。五体投地。求哀忏悔。】

　　先要『忏悔』自己的业障。我们要问她到底有些什么业障，我们能不能想得到？能不能体会得到？她的儿子今天做出这样的恶事，儿子一定不小，如果在孩童不会做这个事情。儿子长大，做出这样的事情，换句话说，你怎么教的？固然过去生中有业因，这一生当中是缘，因遇不到缘，不会结果。教育就是改善缘的手段，善因，我给你善缘，结善果；恶因，我转变你那个恶缘，使恶缘断掉，纵有恶因也不会结恶果。像西方世界，这带业往生去，那边没有恶缘，虽然带的有恶因，恶因不会结果，没有恶缘。你要问为什么没有恶缘？阿弥陀佛的教育办得好，没有别的，教育办得好。这是真的，阿弥陀佛对於学生照顾得周到，无时无刻不在身边。那也许诸位同学要问：这往生的人那么多，阿弥陀佛一个人怎么照顾得过来？阿弥陀佛不可思议，他分身变化，可以说是每个往生的人，他都变化一个身来照顾你。所以你是天天跟西方三圣接近，观音势至、阿弥陀佛时时刻刻不离开，这才没有恶缘。

　　那么她的忏悔，这是忏悔里头主要的一个业因。由这里我们也联想到，在以往释迦牟尼佛常常讲经说法没认真听，没有认真修行，这是罪过！今天这个果报现前，还不是平常没有认真学佛；假如平素认真学佛，不会发生这个事情。听是听经，没有认真学习，认真学习决定现前得利益。所以她的事情仔细想一想就是我们本身的事情。不过她的问题是个非常严重的问题，我们所遇到的困难，还没有到这个严重程度。确确实实我们在日用平常当中、学佛当中跟她所犯的毛病差不多，这是要真正忏悔。这个忏悔就是从今天起要发真实心，认真接受佛的教诲，认真的去奉行，做佛的真实弟子。

　　经【唯愿佛日。教我观於清净业处。】

　　这是向佛祈求可以往生的一个理想的环境，就是她「不闻恶声，不见恶人」，如果有这样一个地方，她愿意去往生。『佛日』，日是赞叹之词，在我们这个世间太阳的光明最大，这是赞叹佛的智慧光明，称为佛日。『教我观於清净业处』，这个「观」就是修学，我要用什么方法修学，才能够生到清净的处所。她是把她的愿求都说出来。释迦牟尼佛也非常非常的难得，佛没有介绍她一个地方，没有指定她一个地方。我们看底下这一段经文：

　　经【尔时世尊。放眉间光。】

　　佛放光，这个光明是从『眉间』，眉间就从白毫放的。佛的这个眉间有根白毫，这个白毫很长，但是它是旋转卷在一起，我们看起来好像一个珠珠一样，不是珠，一根白毫，从这个地方放光。

　　经【其光金色。】

　　在光明当中，金色光是最殊胜的。

　　经【遍照十方无量世界。还住佛顶。化为金台。如须弥山。】

　　这是这个光，光是先照，照十方无量无边诸佛世界，然后这个光回来聚集在佛的顶上，形状像须弥山一样，这个光现在这个佛顶。那么十方诸佛国土都在这个光中出现。

　　经【十方诸佛净妙国土。皆於中现。或有国土。七宝合成。复有国土。纯是莲华。复有国土。如自在天宫。复有国土。如玻璃镜。】

　　这个『玻璃』就是我们现在讲的水晶，水晶在佛经里面称玻璃。这个玻璃发明很晚，所以凡是经上看到的玻璃都是水晶。

　　经【十方国土。皆於中现。有如是等无量诸佛国土。严显可观。令韦提希见。】

　　韦提希想求一个好地方去往生，佛就把十方诸佛的国土统统展现在她的面前。让你自己去看，自己去选择，这个方法好！佛不主动介绍，让她自己看。

　　经【时韦提希白佛言。世尊。是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。】

　　她在诸佛国土里面，这一一国土都看清楚、都看明白，最后她选定的是阿弥陀佛的极乐世界，这她自己选的。实在讲，她也是代我们大家选的，选择得非常正确。因为这个地方是十方一切诸佛为众生宣传的一个地方。当然她的选择不是偶然的。诸佛国土虽然微妙，我们自己有没有能力去？这是先决条件。韦提希夫人一定也看得很清楚、很清楚。她一定看到。

　　实在讲这种选择，在我们想像也不难，为什么？你看到这个地方去的人太多，很多很多人去，世界确实是好。看看去的人有菩萨，也有造罪业的人，那想想我还有分。假如看到那个国土去往生的人都是菩萨、阿罗汉，一个凡夫也没有看到，自己想想我还不够那个身分，还去不了。所以从许许多多的方面，能够观察到这个地方实在是好，而且我们凡夫去的人很多。跟我们同样身分的人，同样有业障的人，同样有罪业的人，他们能去，当然我们也能去。何况这个地方比起诸佛净土也不差。这就是在我们推想当中，我们选择一定要考虑到这些问题，这些都是非常现实的问题，选择纵然好的地方，自己去不了也是枉然，那就不容易。下面这倒向释迦牟尼佛提出请教：

　　经【唯愿世尊。教我思惟。教我正受。】

　　这两句就是求佛教给她修学的方法。极乐世界看到了，我也选定了，怎么去法？这是一个很大的问题。请翻开一百零一页，看第四行最后一句看起，我们看善导大师在此地对我们的开示：

　　疏【言教我思惟者。即是定前方便。思想忆念彼国依正二报。四种庄严也。】

　　我们先看这一段，『思惟』跟『正受』都是这个法门里头重要的修学方法；实在讲，也就是大势至菩萨给我们说的「忆佛念佛」，是一个意思。在《楞严经》里面讲的是忆佛念佛；在此地就是讲的思惟、正受。『定前方便』，这个「定」就是念佛三昧，就是一心不乱；「前方便」就是准备的功夫，修学的基础。为什么？假如没有得念佛三昧就不能往生，这诸位一定要知道的。念佛三昧里面包括我们平常所讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统叫念佛三昧。这个念佛三昧里头，功夫浅深不相同。这个方法修学就是『思想忆念彼国依正庄严』，把其他的念头统统舍掉，统统放下，专想西方世界依正庄严，这就叫功夫成片。有这个功夫就决定得生，发愿求生西方世界就决定得生。这个功夫，我们这个世间的众生人人做得到。问题就是你肯不肯做？你愿不愿意做？不像其他法门提出那个修行方法，有些我们确实做不到的。换句话说，把你平常心里面这些思想忆念的统统换成西方极乐世界就可以。最具体、最简单的方法就是读经。

　　读经是什么？读经就是思想忆念依正庄严。读就是忆念，忆念就是读诵，所以诸位不要一面念著经一面去想，那就错，读诵就是忆念。假如说读诵放下来，专门去想，那就是观想念佛。但是观想念佛一定要依《十六观经》这个想法。佛在此地跟我们讲得很清楚，如果不是依照十六观的方法去想，那都是邪思惟，那你全想错。因此我们用读诵持名的方法，那个效果跟此地讲的这个思想忆念意思完全相同，而是把所有一切妄想分别执著统统用这个方法打掉。初学的人，特别是知识分子，一定要从读诵下手。读诵不但能修定，同时能开慧，念久了自自然然就明白，「不假方便，自得心开」。所以读经读久了会开慧，但是不能打妄想，你就一直读。

　　依是依报，正是正报。正报里面有教主的庄严，有同参道友的庄严，我们讲主伴，所以是两种庄严。依报是我们修行的环境，环境里面也有两种，一种是人事，一种是物质。物质的庄严是样样都不缺乏，这是物质庄严。人事的庄严就是前面讲的「不闻恶声，不见恶人」，你所接触的都是诸上善人，这是你人事环境的庄严。所以说依报、正报两种庄严，常常萦回在我们自己心中，自自然然与西方极乐世界感应道交。再看底下「正受」，正受是得定。正受就叫三昧，梵语叫三昧，翻成我们中国的意思叫正受，也翻作禅定。

　　疏【言教我正受者。此明因前思想渐渐微细。觉想俱亡。】

　　所以我跟大家同学说，你读经的时候不要去想它。你想什么，这个念头很粗，不容易成就三昧。我读，读的时候清清楚楚明明白白，我不想它，你这个觉观慢慢就细。慢慢细的时候容易成就念佛三昧，也就是我平常讲的容易达到功夫成片；再往上提升就是一心不乱，这都叫正受，都叫做三昧。到『觉想俱亡』，觉是能，想是所，能所都逐渐逐渐离开，这个心真正达到清净平等。虽然还不敢讲是真实的清净平等，但是与真正的那个清净平等相应、相似，这个境界非常好。

　　疏【唯有定心。与前境合。】

　　『前境』就是讲的西方世界依正庄严。逐渐逐渐感觉这个境界就在眼前，到这个时候，你自己对於往生是充满了信心，你的生活一定是非常自在、非常快乐，法喜充满，这是我们现前可以得到的。所以人，为什么人说能预知时至？能够不生病的往生？道理统统在此地。

　　你为什么还有病苦？你的妄想没有断干净，原因在此地。自古以来，许多法师大德临终还有病苦，你问他为什么？我们看到的有很多在家居士预知时至，无疾而终的。那些法师们度众生的悲悯心还存在，那也不行。他还有众生可度，我能度，那是我所度的，这个念头都不行，都要把它丢得干干净净，真的要做到度而无度，无度而度，那才行。事上可以做，心里面不能留痕迹，这一点非常重要。心里头还有一点痕迹，没有把它去掉，那就是走一样能走，也能往生，还要留一点那个病的样子在，不能那么痛快。好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第八集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0008

　　请掀开经本一百零一页最后一行：

　　经【尔时世尊。即便微笑。有五色光。从佛口出。一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王。虽在幽闭。心眼无障。遥见世尊。头面作礼。自然增进。成阿那含。】

　　到这个地方是一段。这一大段在科判里面，这科判在一百零三页第一行，这是科判里面是第六大段「就散善显行缘」。这一段就是本经的定散二善，这一段是讲的是散善。经文分五个小段，我们刚才念的是第一个小段。前面韦提希夫人见到了十方诸佛的刹土，这是仰仗世尊特别的加持，也是她的机缘成熟，展现出十方的佛土。韦提希夫人选择了西方极乐世界求愿往生，请求世尊教给她修往生的方法。

　　『尔时』就是这个时候。这个时候世尊就微笑了，这个『微笑』是表示非常的欢喜，欢喜她选择得正确，没有选错。欢喜，是一切诸佛度众生成佛道的本怀。换句话说，也就是我们如果要去请求世尊给我们介绍一个法门，他必定就是说这个法门，这法门他没有说，这夫人选中了，因此非常欢喜。在这个时候佛放光，这不是常光，是从口，这个光从口出，『五色光』，从口出。这个光放出来，照注频婆娑罗国王的头顶。我们晓得国王也是被幽禁在七重的内室里头，前面我们看过，国王现在的际遇是夫人最关心的，所以释迦牟尼佛在没有答复韦提希夫人之前，先放光照这国王，这就是对于韦提希夫人的安慰，这佛是面面俱到。

　　国王虽然幽禁在深宫里面，佛光没有障碍，佛光一照，在韦提希宫里面也见到国王，好像我们今天讲的透视，彼此能看见。当然频婆娑罗王也见到释迦牟尼佛，见到他非常欢喜，『头面作礼』，礼拜释迦牟尼佛。他没有大心，没有求出离三界了生死，没有发这个愿心，所以这个佛光照注也帮助他证得了小乘三果，小乘三果也算是很不错。夫人的心量大，不愿意住这个娑婆世界，要找一个「不闻恶声，不见恶人」的地方，这个心量大。所以每个人的求愿，佛都满他的愿；你发大乘心满你大乘愿，你发的小乘心满你小乘愿，统统满愿，这叫做圆满功德。这是说明频婆娑罗王证得了阿那含果。

　　经【尔时世尊。告韦提希。】

　　这转过来就答复韦提希夫人的请求。这一段经文在本经里面是最重要的一段。《观经》有两段经文非常重要，后面就是「上品上生章」，在此地就是这个地方讲的「三福」，非常重要。对于我们发愿求生净土修行的方法是最重要的开示，我们果然能够依照佛的教训去修行，就决定往生。这佛就叫着韦提希夫人：

　　经【汝今知不。阿弥陀佛。去此不远。汝当系念。谛观彼国。净业成者。我今为汝广说众譬。】

　　凡夫，佛说甚深的道理境界我们很难体会，因此佛在说法里头，说了许许多多的比喻，我们从比喻里面能够体会到佛所讲的真实义，这是说法的一种方便，也是说法的一种方法。她见到阿弥陀佛国土，也发愿想求生西方极乐世界，佛就问她，你知不知道阿弥陀佛『去』就是距离我们这个地方不远。《弥陀经》上讲「十万亿佛国土」，十万亿佛国土确实不远，到后面再给诸位来介绍。下面这就提出要紧的方法『汝当系念，谛观彼国』，这是教给她的方法，净业一定能够成就。这一段善导大师给我们开示得很清楚很明白，他老人家开示的在一百零五页，我们看这一段文，把这一段注解念一念：

　　疏【言尔时世尊告韦提已下。】

　　就是我们刚才念的这一段文。

　　疏【正明告命许说也。】

　　正是明白的告诉韦提希夫人。

　　疏【言阿弥陀佛不远者。正明标境以住心。】

　　这句话非常重要，这是修行的纲领。『境』是境界，西方极乐世界。『住心』，叫我们的心就住在西方极乐世界。什么叫住心？实在讲就是永明大师所讲的「有净土」。你心里头真有，心里有了就是常常放在心里，而不会把它忘记掉，不会把它失掉，是你心里头真有。你心里面有净土，你就决定得生净土，这很重要。有许多人天天念佛，心里头没有净土，心里面还有些什么东西？财色名食睡，名闻利养，有这些东西在。如果这个东西一现前，这佛就不要学了，马上就走了，可见得他心里头没有净土。心里面真有净土，其他的东西统统放下，统统都舍掉，这叫真的有净土，这就叫住心。这能不能往生就决定在这一句里头。这一句跟蕅益大师在《要解》里面所讲的，「能不能往生，决定在信愿之有无」，你们想想看是不是一个意思？真信切愿就是住心，就有了。所以永明说「有净土」，善导说「住心」，蕅益大师讲「信愿」，这三个人讲的言语不同，实际上是一桩事情，一个意思，可见得它非常重要。这一句里面有三个意思，第一个意思说：

　　疏【明分齐不远。】

　　这里说出来了：

　　疏【从此。】

　　『此』是我们这个世界，我们这个娑婆世界。

　　疏【超过十万亿刹。】

　　这十万亿佛刹。

　　疏【即是弥陀之国。】

　　就是阿弥陀佛的极乐世界。十万亿个佛国土能说不远吗？下面说了：

　　疏【明道里虽遥。去时一念即到。】

　　一念就到，这能算远吗？所以确实不远。前面曾经跟诸位说过，特别是在《华严经》里头，《华严经》讲得很清楚、很明白，「念劫圆融」，这十玄门里头所讲的。这个地方给我们讨论的就是时间与空间的问题。时空在佛法里面都叫做不相应行法。我想学佛的同修要稍稍涉及到唯识法相，唯识法相入门最浅的东西就是《百法明门论》，天亲菩萨作的。天亲菩萨作这部论，目的是接引修学大乘的同学，他是根据《瑜伽师地论》所造的。《瑜伽师地论》将一切万法归纳为六百六十法，天亲菩萨认为还是太多，六百六十法对于初学人来讲还是相当烦琐，所以把六百六十法归纳成百法，归纳成一百条。《百法》里面分为五大类，第一类是心法，第二类是心所法，第三类是色法，第四类是不相应行法，第五类是无为法，一共分成这五大类。时间空间是属于第四大类，叫不相应行法。不相应行法要用现代的话来说，就是抽象的概念，绝非事实，不是事实。

　　我们今天讲空间讲十方，我们就讲四方，譬如说我们是以台北市为中心，基隆在我们的北方，新竹在我们的南方；假如我们以高雄为中心，那新竹就变成北方，就不是南方。可见得这个方位不是真的，没有一定的标准，时时刻刻在变化，不是真的。同样一个道理，时间亦复如是，这个时间是一个假的、抽象的。过去人还不太容易认识清楚，现在方便，现在大家常常出国旅行都晓得时差。我们这里是白天，美国是晚上，我们是晚上，它是白天。那你说中午，我们的中午午时，纽约晚上子时。在这个地球上时间就没有一定，离开地球之外，那就更不相同。如果我们拿月亮来说，月亮自转一周就是一个白天一个晚上，正好是一个月。在月球上一天（一昼夜）是我们地球上一个月，每个星球都不相同。

　　所以佛给我们讲，时间空间是我们抽象观念当中产生的东西，没有事实。因此，无量劫可以浓缩成一念，就是长时间可以变成短时，短时间也可以变成长时，可以变成无量劫，这我们一下也想不通，也不能体会。我想我们同修不少从前在学校念《国文》，念过黄粱梦，那个黄粱梦里面所描绘的，岂不是几十年的时间变成几秒钟，那作梦的时间只有几秒钟。他在梦境里面真的就感受过了几十年，醒过来，黄粱还没熟。黄粱是高粱米、小米，那个小米煮东西很容易烂、很容易化，还没有煮熟，他梦醒了，已经在梦中过了几十年。说明了时间确确实实是可以浓缩、可以展开的，这些在《华严》上是不思议的境界。

　　因此，从事相上来说，娑婆世界距离极乐世界有十万亿佛国土，事实上讲一念即到。这个一念不但是到西方极乐世界，而是尽虚空遍法界统统到。那么我们再问，这一念到底是多长时间？我们没有办法想像，现在用科学仪器测量不出来。佛在经上常常说，那是粗说不是细说，粗说讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，一个生灭叫一念。如果你要是明白体会到这个事实，这一念就到西方极乐世界，那再一念就回来，咱们就这么算法；这一秒钟可以西方极乐世界十万八千次的来回，它哪里算远？很近，是不是？一秒钟可以往返十万八千次，所以它就不远，这是事实。你要是问为什么？虚空法界是我们心性变现的，所以一念必定是涵盖圆满的心性，那哪有不到的道理？所以西方世界真的不远，一念即到。这第三个意思是：

　　疏【明韦提等及未来有缘众生。】

　　这一句我们要注意，如果没有这一句，那么这个法门是世尊专门对韦提希夫人说的，她能得利益，我们则未必得利益。因为有这一句，那就行。『未来』，这未来世，我们现在对佛来讲，是佛当时的未来世。『有缘众生』，这个有缘很重要，什么叫有缘？具足信、愿、行这三个条件就叫有缘。你对于净土法门，阿弥陀佛、西方极乐世界，你真的相信，真的想去，真肯念这一句阿弥陀佛，那你就是有缘的众生。有缘众生，这个缘要加强。当然没有缘跟你讲你不相信，你不会接受。给你一说，你很喜欢听，你还会点头，这就证明你有缘，你不反对，你可以接受这个法门。缘要加强，怎么加强？

　　疏【注心观念。】

　　这就是把这个缘加强。

　　疏【定境相应。】

　　这『定境相应』是讲功夫的成就，也就是我们常讲一心不乱，这相应就是一心不乱的成就。

　　疏【行人自然常见。】

　　这个『常见』就是大势至菩萨在《楞严经》上讲的「现前当来，必定见佛」。阿弥陀佛、观音势至，西方极乐世界，你在现前就能见到，这个常见是指的这个。

　　疏【有斯三义。故云不远也。】

　　这里面含着这三层意思，所以佛说阿弥陀佛的国土距离我们不远。我们把这个经文底下一段再念下去，我们才好讲话。

　　经【亦令未来世一切凡夫。欲修净业者。得生西方极乐国土。】

　　这一句话是非常非常重要。我们看佛讲这一句话的语气，也非常的肯定，使我们看了一点疑惑都没有。我们再看善导大师的开示：

　　疏【言汝当系念已下。】

　　这以下说明了。

　　疏【正明凡惑障深。心多散动。若不顿舍攀缘。净境无由得现。此即正教安心住行。若依此法。名为净业成也。】

　　这是把我们的毛病诊断出来。『凡』是凡夫，六道凡夫。我们生在现前这个社会，读大师这一段开示，感触尤其是深。『惑』是迷惑，『障』是业障，我们确确实实迷惑，业障深重。什么是业障？我要把这个迷惑跟业障简简单单给诸位报告出来。迷惑就是心不定，妄想多，这个妄想是什么自己也不晓得，就是这妄念一个一个接一个，永远不停止的，这是惑。业是我们错误的造作，我们对于佛法、对世法、对人对事对物想错、看错、做错，得的许多苦果，这个不善的果报，这就是业障。这两种都深，这个『深』字是贯前面两个字，迷惑也深，业障也深。这是大师在此地一语把我们的病根说破。

　　『心多散动』，这个「散」是不集中，我们常讲我们的精神意志不能集中；「动」是定不下来。这是大病。有这种现象，无论修学哪一种法门都不能成就。为什么不能成就？我在讲席里常常给同学们报告，佛法的修学无论大乘小乘，无论显教密教、宗门教下无量法门，你要问他修的是什么？总而言之一句话，修定，统统是修定。「法门无量誓愿学」，是修定的方法无量无边，修定的门径无量无边，统是修定。这个心多散动，你就定不下来，定不下来就没成就。不但是禅宗着重定，哪一个法门不着重定？我们念佛着重在一心不乱，一心不乱就是定。所以这一点诸位要知道，只要是佛法决定都是修定；戒定慧三无漏学，它是以定为枢纽，最重要的一个关键。我们现在有这么多毛病在，这就障碍我们得定。

　　在所有一切法门不得定就不能成就，净土法门不得定也能成就，这就是它容易、它方便。但是这个不得定也成就，不是说完全散动的这个心念也能成就，没有这回事情，总要收敛一点。这个收敛也有个标准，什么标准？只要它不散不动，这就行，只要达到不散不动就可以，这就是往生的标准。所以这个功夫，在修定里面是最浅的功夫，一般古德所说的伏烦恼。我们把这个散动的心伏住，并没有断，但是你能伏，这西方极乐世界它就接受，有这么个条件就行。如果这一句佛号伏不住烦恼，这个散动就是迷惑、就是烦恼，你的功夫伏不住，不能往生，能够伏住就往生。不像其他法门，其他法门要断掉，换句话说，要得比较深一层的定，他才能够脱离轮回。我们念佛的人占的便宜太大太大！

　　依照佛经的说法，这个修定真正得定，定有浅深等级不同，在我们六道里面，这个定功分八个等级，我们常讲四禅八定这八个等级，不能出三界。到第八定，那个入定的时间经上说八万大劫，他入定在定中能够住八万大劫，出不了三界，必须再往上提升一层到第九定，第九定是阿罗汉所证的，他出三界。像四禅八定，前面讲的频婆娑罗王证得阿那含果，那他的境界是四禅八定的境界，不是第九定，四禅八定的境界，世间禅定，没出世间，可见得难！

　　如果在净土法门，说实在的话，连那个初禅的定我们达不到，我们也能往生，这我们放心，得大自在！初禅是真得定。我们要什么样的功夫？我们只要有夜摩、兜率的功夫就行。夜摩兜率是欲界，没得定。没得定是什么？他修定，修定不及格，所以这种定在佛教里有个名词叫「未到定」，虽然修定没成功，没有达到这个标准。譬如六十分及格，他只有二十分，所以他色界天去不了，他还只能在欲界。但是我们念佛这个功夫能够有二十分就能往生。他们要到六十分才能到初禅天，我们只要二十分、三十分就可以带业往生。你说完全没有，没有不行，不能往生，最低限度修定也有个二、三十分，这样程度才能往生，这是诸位同修必须要知道的，不至于在这一生把我们这么好的一个机会错过。所以一定要修，要认真的修。

　　那么我们修行为什么不能得定？换句话说，我们的烦恼、妄想、习气就止不住，这个原因在哪里？此地给我们说明白，『若不顿舍攀缘』，原因就在攀缘心。大师在此地教我们，你只要把攀缘心放下，那么你念佛二、三十分就很容易拿到，这六、七十分不容易拿到，二、三十分是很容易拿到，要把攀缘心舍掉。这个攀缘里面包括的境界非常非常的深广，不但世间的缘我们不攀，我们放下，出世间的缘也放下。这是说你真正想往生，真正想在这一生当中超越六道轮回，你就得要这样做法。

　　古来许许多多祖师大德给我们做了很好的榜样，他们在年轻的时候也是广学多闻。为什么广学多闻？没找到门路。什么门路？一生当中决定超越轮回圆成佛道的门路没找到。他几时一找到，他就统统放下。像莲池大师，我们看莲池大师的传记，那也是个了不起的人，通宗通教，什么都修，什么都学，他找到这一条门路，放下了，不但世法放下，佛法也放下。他老人家说的两句话很值得我们深深反省，「三藏十二部让给他人悟」，三藏十二部放下，不要；「八万四千行饶于别人行」，这些修行的方法，让你们去修。他自己怎么样？一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛，他成功了，这就叫顿舍攀缘。再看蕅益大师，再看近代的印光大师，都是这个样子。

　　我们看到这些人还不觉悟，那就迷障太深，就麻木不仁。所以真正想得佛法真实的利益，你一定要懂得顿舍攀缘。因为你要不能够顿舍攀缘，『净境无由得现』。这个净境是什么？清净心，换句话说，你的清净心决定不能现前。诸位要知道，心净则土净，自己真的得清净心，你才与西方极乐世界感应道交，才能够感应到西方净土的现前。由此可知，我们心不清净，西方极乐世界现前，这个境界是魔境，你没这个功夫都现前，这不是好境界。境界一定与自己修持的功力相等，这个境界是好境界；这个境界不相等，绝对不是好境界，这魔变现来欺骗你。所以修清净心是太重要太重要。

　　『此即正教安心住行』。这就是佛教给我们修学净土的方法，修学净土的纲领。我们怎么样「安心」？把心安在一部经上，安在一个佛名号上。所以这一部经，净土五经都可以选择，五经都是指归净土的，你喜欢哪一部经，专持这一部经，这太重要。你说五经都好，我五经都持，是好，心散乱力量不能集中，这不可以不知道。五经偶尔读一读可以，意思都了解了，我只选择里面的一种，持一部就可以。执持名号，这个名号六字、四字都一样，都好，一直念下去。我们的心安，我们的行住，住就是不动的意思，就是安住在一部经、一个名号永远不变，永远不动，你的心当然就定。我还想学这个、还想学那个，这个心不定。

　　还有同修写信给我，他要修净土法门，告诉我，他很有野心。住就不野，野就不住，那哪里能成就？不能成就，这野心是狂妄愚痴。大概这个野心在学佛的人，最有野心的时候不外乎两个，一个就想通宗通教，什么都要学；另外一个就做佛官，什么佛教会理事长，搞这个，那是野心做佛官，不外乎这两种。这两种心都不定。

　　『若依此法，名为净业成也』，你能够依照祖师教给你的方法，这就是净业成就了。换句话说，你决定依照这个方法，虽然现在功夫还没有成就，就可以给你讲，你这一生决定往生。因为你虽然还没有开步走，你这个路对，方向正确，一点不错，只要走去一定就到达，你没找错路，所以决定得生。底下大师特别告诉我们。

　　亦令未来世的众生。这一句话把我们每个人都包括尽。由此可知，这个法门，这个经典，不仅仅是为了韦提希夫人一个人而说，她不过是一个引子，是引发释迦牟尼佛为一切大众宣说这个法门。善导大师告诉我们，这个经典里面，世尊给我们开定散二善，定善就是经里面讲的观想念佛、观像念佛，散善就是讲这一段，三福以及后面第十四观、第十五观讲的九品因果，这是属于散善。我们看大师这段开示：

　　疏【机有二种。】

　　这个『机』就是众生的根机，也就是众生的根性有两种。

　　疏【一者定。二者散。】

　　一种是『定』，一种是『散』。

　　疏【若依定行。即摄生不尽。】

　　假如佛只用这个定善来接引十方众生，那么定善接引十方众生就不能普遍。这个『尽』就不完全的意思，你只能接引一部分，不能够圆满的接引。为什么？一定要达到这个标准才能够往生。换句话说，它跟大乘其他法门没有两样，这个法门就不能算为第一法门。好在它除了定善之外，它还有散善，我们把它念下去。

　　疏【是以如来方便显开三福。以应散动根机。】

　　这一句话就好，佛给我们开了这个法门，这个法门才叫所有一切众生统统得度。所以诸位想想看，这个定善讲修定，我们对于修定来说，实在讲没有把握，真的没有把握。不要说是出世间的禅定，就是世间四禅八定，不要多，初禅，最起码的初禅，我们就没有办法做到。初禅不过是生到色界天而已，我们都没有能力。初禅要什么条件？我们讲得最粗一点的色界不是欲界，必须把欲断掉，才能到色界。欲有五种，财色名食睡，这五欲，心里头确实没有这个念头，这五欲念头确实没有，这才能够生初禅天。

　　假如你修定修得不错，可以在那里盘腿面壁一个星期不出定、两个星期不出定，如果你对于财色名食睡，念头还有一点放不下，换句话说，初禅没分。你才晓得这个事情是真难，这不是假难，事上放下不行，要不动心、不动念头才行。你就明了完全用定善，没有几个人能往生；这个散善就方便，能令三途地狱众生都能在一生当中圆成佛道。这下面就给我们说出修行的具体方法，请看经文：

　　经【欲生彼国者。当修三福。一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者。受持三归。具足众戒。不犯威仪。三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事。名为净业。佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

　　这一段经文每个字都不能够疏忽，尤其是最后一句。『三世』是过去一切诸佛、现在十方一切诸佛、未来一切诸佛。那我们要问，一切诸佛修行成佛依哪一个法门？绝对不是统统依净土法门，统统依净土法门，佛何必说那么多经典。一切诸佛修行所依的是无量的法门，每个法门都能成佛，依无量法门。这无量法门的基础是什么？就是这三条。所以这三条是所有一切法门共同的基础。换句话说，你学教也好，你参禅也好，你学密也好，你念佛也好，如果没有这个基础是决定不能成就的。好像盖房子，这是打地基，地基是一样的，地基上面盖房子，你想盖什么样子就盖什么样子，想盖多高就多高，地基是相同的，没有两样，这是真正的基础。

　　所以初学的人常问我，学佛从哪里学起？从孝顺父母学起。他一听了就觉得奇怪，这孝顺父母哪是佛法？这经上明明讲的，第一个『孝养父母』，你不从这里学起，你从哪里学起？『奉事师长』，这个佛法是师道，所以佛法是教育。师道一定是建立在孝道的基础上，一个人不知道孝顺父母，他会尊敬师长，没有那回事情的。如果说不孝父母，会去巴结师长，那一定是居心叵测，别有企图。为什么？他违反了人情，不顺人情。所以是一定是先从孝顺父母，父母对自己恩德最大，这其次才是老师。一个人一生能够成就，要靠父母，要靠师长，所以我们的生命得自于父母，我们的智慧，慧命得自于老师。所以父母、老师的恩第一大，这一定要知道的。

　　所以佛在此地也不例外，直截了当的告诉韦提希夫人，你想生西方极乐世界，那你一定先从三福下手，从这里修起。为什么从这里修起？末后就说这三种福是过去、未来、现在三世诸佛的净业正因。这是我们一定要明了，要深深牢牢的记住，要认真把佛这一段的教训，彻底把它做到，这样才行，才能够成就。三福，第一福四句，第二福是小乘福，是声闻缘觉。第一条是人天福报，第三条是大乘菩萨所修的福报。所以这三条后面包括前面，前面不包括后面。好像盖房子一样，三层楼，第三层一定包含下面两层，第一层不一定包括上面两层。这就是说明，你要想成佛先要把人做好，人都做不好，还想成佛，没有这回事情。学佛要从学做人开头，这就是很明显的告诉我们。

　　第一个是讲「孝养父母」，善导大师在注解里面注得很多，诸位自己看可以做参考，我们这个注解的本子都赠送给诸位，大家细细去看。父母对我们的恩德，现在人知道的不多。我们也可以说学佛的同修比一般人知道要多一点，为什么？现在社会教育已经不讲孝道，孝道、师道都不讲了。常常听佛经，这佛经里面还是常常讲孝道、师道，常常劝我们修学，所以学佛的同修对于这方面比较有一点印象。虽有印象，这印象不深刻，何以说不深刻？你的修行没有进步，从这个地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你会勇猛精进，为什么？出家了。

　　有很多人问我，出家怎样孝养父母？你们想想看出家怎样孝养父母？出家人修行证果就是孝养父母。你没有修好，你没有开悟，你没有证果，你对你父母对不起，叫大不孝。所以这个孝养里头，包括的范围就非常之广。我们不但要养父母之身，父母的身体我们要照顾到，生活起居要照顾到，这是物质生活；除物质生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快乐。物质上样样都照顾了，父母心里有忧虑，不快乐，这个不孝。

　　怎样能叫父母快乐？那里面这个因素就很多。我们举个最浅显的例子，兄弟要和睦，父母欢喜；兄弟不和，父母伤心、忧虑；兄弟和了，妯娌不和，父母又头痛。换句话说，一家老少和睦，父母才欢喜、才开心，这是你家里没有问题了。你不能一天到晚在家里，你总要踏进社会去工作。你踏进社会去工作，譬如你在公司上班，你跟老板两个不合作，这父母又伤心。你在公司里跟一些同事们不能和睦相处，这又麻烦了，父母一天到晚提心吊胆。你才明了，不但家和，社会要和谐，国家要和谐，天下要太平，这父母高兴。我们能做到吗？能做到，尽心尽力向这个目标去做。这个孝不是单纯我们父母照顾到就行，哪有那么简单！除此之外，这是从事相上说，使父母在这一些事相上面忧虑没有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增进？你的学术技能是不是一天比一天进步？不进则退。退，父母就又牵挂，就又有忧虑。这些统统都在孝道里头。然后才知道这一个孝道包括我们生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虚空法界、过去未来，这才是全部，真的！

　　中国这个「孝」字，这个字就造得好。在我们中国这个造字，造字是有六个原则，叫六书，它这个属于会意，叫你看到这个符号，想它的意思，它上面是「老」，下面是「子」。现在世间人讲，现在有所谓代沟，代沟是什么？代沟就是不孝，孝没有了。这个字没有代沟，上一代跟下一代是一体，是一不是二。上一代还有上一代、还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一体，这才叫尽孝。所以这个孝字真正做到圆满、做到究竟，给诸位说，只有一个人，成佛才能做到。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没有破尽，那就是孝道还有一个缺陷，还不能圆满。所以这个孝道做到圆圆满满是成佛。

　　所以我们出家了，在家学佛也是一样的，我们的道业一天比一天清净，烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，这是尽孝。何况俗语说：一子成佛，九祖升天。这是不是真的？真的。什么个道理？是因为他的儿孙当中有一个作佛的。他儿孙作佛，他作不了佛，为什么？作佛是要自己修的，佛的这个功德不能分给你，但是福德可以分给你，佛有福报。一听说这是哪一尊佛的父母，那还得了，诸天鬼神都恭敬，他就得占这个便宜。所以纵然堕落在恶道，这恶道里头阎罗王也恭敬他，不敢把他放在恶道，请他到天上去享福去。这个天到哪一层天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什么？上面去要你修行的功夫，你没有功夫，你只有福报。只有福报，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，刚才讲的未到定，他虽然定没修得成功，他有定，就是心地比一般人比较上要清净，这才能往上面提升。自己完全没有功夫，凭福报是到忉利天。这我们俗话讲沾光。是这么一回事情。可见得我们世法里头人情关系，在六道里头都有，六道里头都有人情关系。

　　由此可知，我们处事待人接物，不能够尽心尽力，常常犯过错，全都是不孝，这一个范围包括的是非常非常的广大。这一个字如果要用佛法的观点来看，那就是经典上所讲的「大总持法门」，总持就是纲领。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说个什么？就说一个孝字。十方三世一切诸佛所说都不能出这一个字的范围，所有一切经教法门是这一个字圆满的相状。把它摆在第一句叫大根大本，从这里下手，到最后还是圆满孝道，从初发心一直到成佛，始终不离孝道。

　　第二句是「奉事师长」。奉是依教奉行，就是要信老师、要听老师的教导，要把老师所教导的，我们统统做到。事是承事，老师对我们有恩，恩同父母，所以对于老师的孝敬也跟对父母一样。现在这些观念淡薄，事相也见不到。从前学生在学校不听老师的教诲，父母忧虑，那就是大不孝。做老师的要不能把学生教好，那他不孝，他没有尽到孝道。现在跟大家讲这些事情，这讲故事，从前是这样，现在没有了。

　　我这个年龄还沾了一个边，我大概是六、七岁的时候上私塾，我记得我念过四个月的私垫，以后就改成小学，这才有学校的设立。早年没有学校，六十年前。我那个私塾是我一个亲戚的祠堂，大概学生有二、三十个人，一个老先生教学。我父亲送我上学的那一天，带了很多的礼物，就是供养老师的。进了学校见了老师，先到礼堂，礼堂里面是供奉着大成至圣先师孔夫子的神位，供了一个牌位。在牌位面前三跪九叩首，行最敬礼，我父亲在前面，我跟他在后面，先拜孔老夫子。

　　孔老夫子拜完之后，请老师上坐，我父亲在前面，我在后面，给老师行最敬礼，三跪九叩首，你知道这个礼节多隆重！老师接受家长这样隆重的礼节恭敬，不认真教导这个学生，怎么对得起人？他真的对不起人，他会受良心责备。家长诚心诚意用最恭敬的心情，把这儿女付托给你，所以管教就很严格。小孩不听话，有时候被老师打，被老师处罚，回家去了，打的时候哭哭啼啼，回家去了，家长知道了，第二天买了礼物去谢谢老师。现在还得了，现在按铃告状了。从前教育跟现在不一样，真正得到老师教育的恩德。

　　小学教育里头着重在德行，因为知识没有开，培养德行，是以这个为主。我们今天教育里面讲的四育，这是德育，在小学这个时代培养。这个知识，那必须是要年龄大了之后，差不多十三、四岁以后，知识渐渐开了才讲学，才研究讨论。所以从前这个小学，大概六、七岁到十二岁这个阶段就是背书，老师督促，在那里看着。这个书，每一天所上的书要念一百遍、要念两百遍；前面所教过的温习一遍，今天所教的要念一两百遍，这样念熟了之后，一生都不会忘记。到以后用处就很多，确确实实能够帮助我们开智慧，能够在这个日常生活当中，我们应付一切事物的时候会得到启示，知道这个事情应该怎么个做法。这叫师道，尊师重道！

　　老师不是一定要你这么尊敬我，不是的，是你自己对于道业学业看得重，你才这样做。你因为看得重，别人在旁边帮助你、辅导你，不敢掉以轻心，掉以轻心对不起你。你自己对老师不尊重，换句话说，对你的学业、道业不尊重，无所谓，那么老师对你也就不要太认真，为什么？你根本就不需要，何必认真去指导你。我跟大家讲讲，这都从前的事，现在看不到。可是诸位细细想一想，如果在今天要想自己道业、学业真正有成就，恐怕还是这个老路子有效果。这个新的教学法，我没有看到多大的效果，还是老方法有效。好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第九集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0009

　　请掀开经本一百零二页第六行，三福第一条：

　　经【一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。】

　　前面讲到『孝养父母』，善导大师在这个注子里面有两句话非常重要：

　　疏【又父母者。世间福田之极也。佛者。即是出世福田之极也。】

　　这两句话非常重要。后面他述说一则公案，这是出在佛经上的。从这一段公案我们就真正了解父母之恩非常非常大，这一段文希望同修们自己好好的去看。

　　第二句『奉事师长』。我们的身体得之於父母，人与其他动物不一样，就是受过教育。如果讲聪明智慧，动物里面也有聪明智慧很高，甚至於它的智商不亚於人类的。它跟人类不相同的，它没有受过教育，虽然有与人类同样的智商，但是没有受过教育，依然是在畜生道。教育是开发智慧的，得自於老师，所以师长恩德自古以来是跟父母相同的。特别是在古礼上，我们看得很清楚。古礼里面最重的礼是丧礼，父母过世守孝三年。那么老师要过世的话，要心丧三年，就是不穿孝服，除了不穿孝服之外，跟父母之丧是相等的，只是没有孝服。由这个地方能看到古时候学生对於老师的尊重。

　　另外一个从称名上也能够明显的看出来，古代只有童子可以称名，叫他名字，可以称名，成年就不可以。男子二十岁成年行冠礼，就是戴帽子，童子不戴帽子；女子十六岁成年，十六岁行笄礼，就是梳头，这就表示成年。成年不可以叫他名字，不可以称名。譬如男子他二十岁生日，行冠礼戴上帽子表示他成年。这一天他的平辈，这个名是出生之后父母起的，在童子的时候大家都可以称，成年的时候，这时同辈你的兄弟、同学、朋友这一天送你一个字。所以中国有名有字，字我们讲别号。送一个字，从今天起大家都称字不称名。即使是祖父母、伯叔父母都称字而不称名。如果以后你在朝廷作官，见到皇帝，皇帝也称你字不称名，这是对你的尊敬。

　　那么什么人称名？你的父母。所以成年之后，你的名只有父母两个人称。祖父母跟你是隔一代，对你要客气要尊重，不称名，皇帝也不称名。除父母之外还有一个可以称你名，永远称你名的，老师，你就晓得老师跟父母的地位完全平等。那要称你名，成年之后称你名，是骂你；皇帝要称你名的时候，你已经犯罪，要判刑。不像现在，现在一见面连名带姓都称，这时代不相同，时代不一样。这是我们从这个地方晓得古时候师徒如父子。

　　大师在此地解释虽然不多，但是含义是非常非常之深。一个人在社会上能够顶天立地，是要父母跟师长密切配合才能把他教成人，这恩德从这个地方来的。诸位如果不晓得，老师哪有那么大的恩德？你会怀疑。老师教学生教孝，父母对儿女这个话说不出来：我是你父母，你要孝顺我。这话说不出口。我为什么要孝顺你？所以这些话从第三者来讲，那谁的责任？谁教？老师教这个。老师自己也不能说：你是我的学生，我是你老师，你要尊敬我。这话也说不出口。但是父母教子女要尊师重道，老师教学生回家要孝顺父母，是两个人彼此合作来教，这样才能够把一个人教成功。现在的教育就不谈了。这从前的教学，前面跟诸位报告过，古时候教育跟我们现在不一样，古时候教育著重於德行，著重於启发智慧，著重在这些，不像现在教育，跟现在的教育方式不一样。

　　师承里面最重要的，就是父母给儿女选择一个好老师。启蒙的老师关系一个人一生的成败，所以启蒙的老师非常重要。这个老师选择的标准是什么？标准是德行。不在乎他的学问，重要是他的德行，因为教小学生不需要高深的学问。那个时候学生是跟老师生活在一起，换句话说，老师一举一动、一言一行都是学生的榜样，这一直到现在大家都晓得，小孩模仿大人。老师就是小孩模仿的榜样，非常非常重要。所谓「少成若天性」，他小时候有一个好的典型、好的模样，他在那里模仿学习，将来就跟天性是一样的。所以重视老师的品德的修养。

　　老师教学的重点是有两个，一个是教你做人，这就是德行的基本教育，教给你人与人的关系。让你从小就有这个概念，你知道父子关系，你知道兄弟的关系，你知道朋友的关系，然后才知道什么样身分应该尽什么样的义务，从小训练这些观念。至於读书，老师只负责教句读，教你念书，只教你念，没有讲解，所以这不会错误。只叫你背诵，字没有念错，句子没有念破。古时候的书没有句点，念的时候要圈，老师替你圈，圈这个句子，没有圈错，字没有念错，这就行。老师督促你一天要念一百遍、念两百遍。为什么念这么多遍数？这里面有很深的道理。这小孩是同样的，如果没有东西约束他，他也会胡思乱想，他想著去玩，胡思乱想，他那个头脑不休息、不停止。

　　由此可知，中国从前教学跟佛法教学都著重在定，这个定功是从小就要培养，有定才能生智慧。换句话说，尽可能把他的妄想减低到最低的限度，所以叫他读书。读书就不会打妄想，打妄想书一定就念错，用这个方法来训练他。每天念三个小时、念四个小时，那就是在修定。在我们佛门里面，是戒定慧三学一次完成。所以读诵是三学一次完成的训练，非常重要。从六、七岁到十一、二岁把主要的经典全部都背过，而且都背得很熟，这是小学教育。所以小学受了几年教育，虽然他年岁很小，他一举一动都很稳重，都像一个大人一样，学得非常稳重。现在人看也许看的不太习惯，现在人看小孩应该活活泼泼，乱蹦乱跳。古时候不可以的，要斯斯文文，一举一动都要有礼节，从前是这样的训练法。

　　小学上面没有中学，上面就是大学，古时候叫太学，这是国家办的。所以他只有小学，然后就进太学。小学里面所训练的是根本智，这是佛门的术语，根本智是什么？根本智是无知，就是训练心地清净，训练无知，不希望你有知。但是到太学，那个地方就是有讲学，就开讲；从前是光念背，到太学这是开讲，讲完之后有研究讨论。所以教学方法不一样。那是我们佛门讲的后得智，后得智就是无所不知。先学无知，然后才能达到无所不知，那个学起来很快，为什么？听老师讲一个道理，他能够联想会贯通，从前背诵许许多多的经典，他能够引证，他能够有悟处，所以容易开悟。道理在这个地方。

　　佛法对於老师更是重视。诸位看语录，语录大家看得少，尤其是我们念佛的人，看看《六祖坛经》，《坛经》也是语录的一种，后人对它特别尊敬，称它为经，实际上就是六祖大师的语录。我们可以从《坛经》里面看到古代的教学，可以能体会到古代的师承。佛门无论大乘小乘决定不能没有师承而能够成就的，这个情形自古以来没见到。《坛经》上有个比喻，说「无师自通」，那只有在什么情形之下？威音王之前。威音王以后，无师自通的都叫天魔外道。威音王是什么时候人？佛在经上说过是久远劫之前，换句话说，简单讲就是无师自通在佛法里是不可能，是讲不通的。纵然自己是再来人，那是诸佛菩萨示现再来的，也要示现寻师访道，给后学的人做一个榜样，也不可以示现无师自通，不可以这样说法，不可以示现这个样子。

　　像永嘉大师那是个再来人，绝顶聪明智慧的人，他确确实实开悟了。遇到行策禅师，行策是六祖的学生，他跟行策两个论道，行策佩服得五体投地，就劝他一定要找一个善知识印证，这就是师承。永嘉很客气，他说：你给我印证就可以。行策说：我的分量不够，在佛门里面的地位身分分量不够。那我去找谁？我介绍我的老师，六祖大师，在南方开辟道场，弘法利生，你去亲近他。介绍他到曹溪去参访六祖。他到曹溪见到六祖，把自己的来意说明，六祖立刻就给他印证，这一印证就是老师，就是他的学生，就是六祖的学生。他印证之后，他马上就要走，六祖就说了：为什么去的这么快？留一天。他在曹溪住了一晚，所以叫一宿觉。

　　永嘉大师亲近六祖大师，就是亲近老师只一天，就在曹溪住一晚，所以这是讲的师承。他要没有六祖给他印证，换句话说，他所悟的到底是正确的还是不正确的，没有人敢说。六祖给他一印证，这就是证明他的见解、思想、所说的完全正确。这也就是俗话常讲「一日为师，终身为父」。这个印证，这是大恩大德，使你的心真正得到自在，断疑生信，必须要这样的大善知识，才能够把你疑根破除，帮助你信心清净，所以这是老师的功德，必须敬重，所以尊师重道。尊师，像永嘉千里迢迢到那里去请教，请老师印证一下，是为了重道，为了对自己的道业的尊重，才对老师的礼敬。

　　第三句『慈心不杀』，接著下面一句『修十善业』。这个不杀是十善业里头的第一条，第一条里头不杀生。十善是不杀、不盗、不淫，身三善业；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴，这十善业。十善业里头最重要的是不杀生，所以把不杀这一条特别提出来。佛法「慈悲为本，方便为门」，大小乘佛法都是建立在慈悲心上，尤其是大乘佛法，叫大慈大悲。这慈悲称之为大，就是平等的慈悲，离开一切分别执著的慈悲，这叫大慈大悲。因为一切众生没有一个不贪生怕死的，因此，杀害众生是恶行里面最大的。不但是性罪，更麻烦的是被你杀害的众生，他有怨恨心，他有冤仇，这个冤仇不容易消失的。换句话说，将来一有机会他就要来报复，冤冤相报，这是生生世世冤冤相报没完没了。

　　我们今天无论在世法或者是学佛，为什么有许许多多的障碍、许许多多的困难？这些事情不是无缘无故而来的，有原因的。什么原因？是冤家债主来障碍。冤家债主怎么来？是过去跟人家结的这些缘，杀业。所以非常非常之可怕。这是佛在所有一切经典里面都教给我们不可以杀生，说明杀生是一个很严重的大问题，对自己带来决定的不利。但是世间人的观念，不是这样想法的。许多世间人认为动物是应该给我吃的，这个观念是错误的观念。我们对於世间人或者对於初学佛的人，劝他不杀生，他未必能接受；劝他要不吃肉，那他会提出严重的抗议，这麻烦就大。所以我们劝人要有善巧方便。你要是跟他说：你杀它，将来它杀你；你吃它，将来它吃你，这冤冤相报。他不相信，他不能接受，掉过头还说你迷信。

　　但是现代人，无论中国人、外国人对於自己身体的健康，他最重视，对於青春长驻，那他就更注意、更重要的，我们不妨从这里下手。肉食，现在科学也证实许许多多的疾病是从肉食里头来的。我们中国古人讲「病从口入，祸从口出」，很有道理。确实百分之八、九十的病因都是从饮食来。素食的人得疾病的机会就减少了很多很多，素食确确实实带给人类的健康长寿，现在这些都被科学证明，逐渐逐渐大家都觉悟。所以现在外国有许多吃长素的，他不是学佛的。他为什么吃长素？为了身体健康，这就很有道理。

　　世间人著重於卫生，这在全世界已经普遍的被大家公认，饮食要讲求卫生，卫是保卫，生是生理，保卫生理，所以要吃新鲜的，要吃干净的。那么人除了生理之外，还有情绪，大家有没有想到？饮食可以影响情绪。我们佛门里头知道，伊斯兰教（回教）他懂得，所以他们的饮食不但著重於卫生，还要加一个卫性，就是保卫好的情绪。凡是性情不好的这些动物，他不吃，他要选择性情非常温顺的牛羊，他们牛羊是主食，这他比一般人要高明。

　　佛法的饮食是最高明的，为什么？植物里面也有性情不好的，诸位都晓得学佛的人不吃五辛。五辛是蔬菜不是动物，为什么不吃？它能够妨害性情。《楞严》里面把这个道理给我们说出来，佛讲的五辛有五种，在从前中国这个地区只有四种，现在统统都有，五种都具足。第一个是葱，第二个是蒜，第三个就是小蒜的荞头，小蒜，第四种是薤菜，第五叫兴渠，从前中国没有，现在有，就是洋葱。所以现在这五种统统都有。佛告诉我们，这五样东西生吃容易动肝火，它刺激肝火容易发脾气，动瞋恚心，熟吃它增长荷尔蒙，容易引起性冲动。为这个原因，所以不可以吃，是这么一个道理。所以这个佛门道场决定不吃这些东西。

　　在家同修你们家里面吃素食，家里头还有没有信佛的，常常拿这些东西当作佐料、配料来用的，取它的味道。这些东西都不用，这个菜是一点味道都没有，很难下咽；换句话说，算了我还是吃肉。诸位想想看，我们如果叫他放弃肉食吃蔬菜，这些东西配起佐料的，可以的。所以一定要晓得通权达变，何况这些东西。所以学佛要明理，佛叫我们活活泼泼的学，绝对不叫我们死在句下，这死在句下就错，不可以死在句下。这些东西吃到要相当程度才起作用。你们吃大蒜，吃了就发脾气吗？吃几粒，吃个两三瓣，辣得不得了都吃不下去，你还会发脾气？不会的。那要怎么吃法？像山东人吃花生米一样，山东人吃大蒜瓣像吃花生米一样，一餐吃那么一大碗，那是有问题。他要达到那个量，就像酒一样，要超过你的量，他才会醉，你分量太少了不起作用。所以这是你配佐料，在菜里面配佐料，这没有关系，跟料酒同样的道理。

　　酒是五戒里头之一，比五辛那还要重要，你吃五辛不算破戒，你喝酒是破戒。但是酒，佛为什么制定有酒戒？酒醉了乱性，会破其他的戒，是因为这个缘故才制定酒为重戒之一，是这个道理。但是它的开缘特别多，你在生病的时候，像我们中国中药，有很多药是用酒作药引，可以用，这不算破戒，叫开戒，这个开缘。年岁大的，即使是出家人，七十岁以上，体力衰退，血液循环不好，酒能够帮助血液循环，所以对於老年人有开缘。我那时候刚刚学佛，也常走一些寺庙，但是我不是走很多寺庙，台北市有两三家我常常走的。我就见到一个老和尚，因为我常常中午、晚上在庙里面吃饭，老和尚都喝一杯酒。那个时候我就很奇怪，酒，五戒里头不饮酒，是不是？为什么老和尚每天吃饭喝一杯酒？也不敢问。一直到以后，到台中遇到李老师，谈到这些事情的时候，我才提起来。李老师就跟我说，他说：这是开缘，年岁大了帮助血液循环，他当药用。我就明了了，原来喝酒，那个老和尚也七十多岁快到八十岁，这个我晓得。

　　还有穿皮衣服，像我们现在一般穿的羊毛衣，那是剪下来织的，没有杀生，但是皮袍、皮革那是杀生，那个穿皮袍，那就跟吃肉是一样的意思。但是它也有开缘，年岁太大，这个棉不能保暖的时候，特别是在中国的北方，一定要皮才能够保暖，那么在这种情形之下可以开缘。可见得佛所为我们制定的这些都是很合乎人情的。在某种情形之下非用不可的时候可以用，能够不用的时候最好不用，在必须要用的话可以用。所以菜里面用料酒，这个酒不会醉的，这是不会醉人的，这个可以用。像这些常识我们明白了，知道佛制戒他的真正的意义在什么地方，他防范的是些什么，我们在日常生活当中就能够圆融，就能够自在，就不会死在戒条之下。不过我们特别要留意的，如果是贪吃，那这就错。是为了身体的健康营养必须的摄取，统统叫开缘。

　　那么肉食，在家同修最好能够记住不杀生，这就是佛在《戒经》里常常讲的三净肉。五净肉那两种，我们今天讲求卫生，就纵然有也不会要的。五净肉后头两种，一个是自己死的，一个是叫鸟残，就是野兽吃剩下来的，这我们现在看到都不卫生，这决定不会要。但是决定不杀生，你到市场去买冷冻的，确实不见杀、不闻杀、不为我杀，这叫三净肉，这是在不得已之下就遵守这样的教诫。能够不吃，当然是最好，素食里头养分也确确实实够用。何况心愈清净，你的能量消耗就愈少，不需要太多的热能。能量消耗百分之九十以上都是消耗在妄想上，所以你妄念多、烦恼多，那你消耗就多。消耗多，当然你要有足够能量补充，如果补充不足，这身体就会生病。所以这都是一些常识，世法、佛法都讲求。

　　十善业第二个是不偷盗。不杀得长寿，所以不杀生的果报是健康长寿，我爱护动物的寿命，也延长自己的寿命。不盗得大富，这个富是讲财富，不盗是得大富。这些话佛在《阿难问事佛吉凶经》里面说的，这部经过去我们也印得很多，也讲过很多遍，老同修还能够记得这部经文里面这些话。这个盗叫不与取，没有得到主人同意，你就拿到，这都叫盗。所以这个盗的范围非常广泛，这一条戒很不容易持。但是这个地方是讲善，他没有讲戒，善跟戒不一样，不相同。善是得人天福报，修这个十善得人天福报；如果持戒的话，戒是得定。持戒的目标是得定，修善的目标是得福报。所以项目虽然相同，他的目标不一样，果报不相同，所以这个我们要知道。因为五戒前面的五条跟这个十善前面五条完全相同，但是善跟戒不一样，所以这是我们要记住。

　　偷盗是损福。人在一生当中无论是个人、家庭乃至於踏进社会，领导大众都需要福报，没有福报什么事都不能成功。有福报的人做起来很顺利，没有福报的人去做就处处都是障碍。我们修福都来不及，怎么能把自己的福报毁掉？偷盗就是毁自己的福报，这不是一个聪明智慧人所做的。

　　十善第三个是不邪淫。这是讲在家的同修，有正当的夫妻，这不算邪淫，夫妻之外的统统算邪淫，这个过失非常之重。十善刚才讲是得人天福报，十条都是修福，你才修到圆满的福报；如果有欠缺，你的福德就不圆满。后面四条是口业，不妄语，不欺骗人；不两舌，是绝不挑拨是非，两舌是拨弄是非；恶口是说话粗鲁，容易伤人；绮语是花言巧语欺骗别人，这叫口四种过失。犯这四种过失，在社会上就得不到大众对你的信任。

　　我们中国古人常说「人无信则不立」。一个人在社会上没有信用就不能生存，不能立足於社会。中国社会从前非常守信，超过外国人。外国人两个人办事，要签约要订合同，有这个文字作凭据，中国古时候没有，就是一句话，不需要这些手续。但是现在的社会不行，从前中国人非常守信，认为欺骗人那是莫大的耻辱。外国，像美国完全是法治的国家，信用摆在第一位，因为资本主义的社会，他人民一般生活最重要的就是贷款，你没有信用你就借不到钱，你借不到钱那你生活就非常困难。所以他们那个信用卡，真叫有信用，没有信用的时候，在国外生存就非常困难。所以他们的信用看作比什么都重要，比财富重要，没有钱没有关系，没有信用就不得了。所以这个口业所得的是社会大众对你的信任。

　　意三业是不贪、不瞋、不痴，这在果德上讲，你会得到心地清净、平安、自在。因为什么？这三样东西叫根本烦恼，你这个东西没有，烦恼断掉，烦恼断掉，当然就心安理得。所以这是人天之福。我们在人天这两道当中要想得圆满的福报，你只修这四句就行，你一定可以得到。佛专门为我们讲解十善，有一部经叫《十善业道经》，那《十善业道经》就是本经三福末后这一句「修十善业」的详细说明。这是三福第一福。第二这就是讲的小乘的福报，有三句：

　　经【受持三归。具足众戒。不犯威仪。】

　　诸位同修在这个地方，必须细心去体认学佛不容易，学佛有成就更不容易，原因在哪里？因为佛法建立在人天福德的基础上。我们今天讲受三皈，三皈是建在前面孝亲尊师、慈心、十善，建立在这个基础上；如果你这些没有，三皈纵然给你受了，假的不是真的，你所受的是形式、样子！真正三皈有没有？没有。为什么没有？你没有基础。我给你一杯甘露，你用手捧著不行，你拿不到，你一定要拿个杯子来盛。前面这个人天福报就是盛甘露的杯子，所以你没有，没有你就得不到。这是许许多多的人不明了而疏忽掉。所以虽然发心学佛，学了多少年都没有成就，依旧是茫然，原因在哪里？都在这几句上。

　　『受』是接受，『持』是接受之后要保持，永远不能失掉。『三归』是我们修行的总纲领，是我们修行最高的指导方针。换句话说，我们学佛了，有人来问我：你学的是什么？我们总要能答的出来。你学什么？你修什么？三皈就是我们所修学的。三皈，诸位知道是佛、法、僧，什么叫佛？什么叫法？什么叫僧？你就搞不清楚。搞不清楚还罢了，这当中产生了误会，那个麻烦就大。佛是什么？佛像，坐那里的佛，法是什么？法是经典，僧是出家人。那这就完了。这俗话常讲：泥菩萨过河，自身难保。你要依靠它，那怎么能靠得住。泥塑木雕的佛靠不住，经典也靠不住。过去大陆红卫兵那个时代，所有经典都烧光，自身不保，它怎么能保佑你。

　　所以一定要晓得，佛教给我们的三皈，这个授就是传授，就是教给我们，是教我们皈依自性三宝，不是外面的三宝，是自性里面的三宝，所以佛法称为内学，在印度称内明。佛法是向心性里面求的，不是向外求的，向外求就变成外道。这个外道在佛法的定义叫心外求法，心外求法是外道。六祖大师说得好，他老人家唯恐授受三皈怕大家误会，所以他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不这样说法，怕大家误会。因为佛法僧是梵语，音译过来的，他说这三句话的意思，所以他老人家传授三皈，他教人皈依觉、皈依正、皈依净，这个觉正净，我们听起来不会误会。然后他老人家给我们解释：佛者，觉也，佛是觉悟的意思；法者，正也，正就是正知正见；僧者，净也，六根清净一尘不染，是这个意思。皈是回归、回头，依是依靠。

　　你今天学佛，学佛是什么？佛是觉的意思，我今天开始要学觉悟，我不再迷惑，学佛是这个意思。现在许许多多人对於「学佛」这两个字没搞清楚，没搞清楚，他不学佛，不肯学佛，反对学佛。如果你换句话讲，你要不要觉悟？觉悟听不懂。你要不要明白？那不明白不就糊涂了，他要明白、他要觉悟，那就对。你学明白、学觉悟，就是学佛，印度话叫佛，我们中国话叫觉悟。所以从糊涂、从迷惑、从颠倒回过头来，这叫回归；回过头来依靠觉悟、依靠明了，这叫皈依佛。

　　如果大家都明白这个意思，清清楚楚的，哪一个人敢说不学佛？他要敢说不学佛，岂不被别人笑话？这佛法哪有迷信，都是在里头产生了许多的误会，没搞清楚。法是正知正见，简单的讲，就是正确的思想、正确的见解，你的思想见解没错，这叫法。佛教给我们，我们从错误的想法、错误的看法，回过头来要依靠正确的想法看法，这叫皈依法。第三这皈依僧。僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。这个意思就是说，我们要从一切污染回头，依清净心，这个叫皈依僧。

　　学佛从哪里学起？佛教给我们就从这学起。你修什么？修觉正净，这就是佛教导我们的。觉正净修到圆满，就叫佛。你开始学，开始学这在大乘法里面讲，这就是菩萨，初发心的菩萨。修到圆满，菩萨圆满就成佛。所以佛法无论大乘小乘，修什么？修觉正净，这不可以不知道。那你用什么方法修？方法就很多。所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法门径很多。这许许多多方法修什么？统统修的是觉正净。所以佛门里才说，法门平等，殊途同归。方法虽然不一样，所修的方向目标是一样的，都是修觉正净，那哪有差别？没有差别。

　　我们念佛的人用念阿弥陀佛执持名号修觉正净，宗门里面用参究的方法修觉正净，教下用读诵大乘的方法修觉正净，密宗里面用持咒三密相应的方法还是修觉正净，没有两样，是一样的！一个方向，一个目标，这哪里会错？老师把佛法的最高的修学指导方针传授给我们，我们要保持，这叫受持，一时一刻不能离开。换句话说，我们念念都是向觉正净这个方向、这个目标去精进，这就是佛弟子，这才叫「受持三归」，这是诸位一定要懂得的。所以三皈总而言之，佛是觉而不迷，法就是正而不邪，僧是净而不染，佛法里修的就是修这个东西。

　　那我们现在要问：什么样的标准才叫觉？我几时才真正觉悟？这问题就来了。觉正净这三个字要互相解释的，什么时候你觉？你心正、心清净就觉。什么时候我心正？你心清净、心觉悟了就正。什么时候我心清净？那你觉悟了、心正了就清净，一而三，三而一。换句话说，觉正净这三个字你只要得到一个，那两个都得到。因此在修学方法上，古大德就不会三个一起修，修一个，一个成功了统统成功。好像我们这一个讲堂有三个门可以进来，觉、正、净三个门，无论从哪个门进来都一样，你就全都得到。

　　所以在中国大乘八个宗派里面，禅宗、性宗走觉门，他专门修这个，所谓大彻大悟，明心见性，宗门是从觉门进来的。教下，除了禅宗之外，都叫教下，偏重在经典上的修学。像天台、贤首、三论、法相，这些都是重视经典的，这叫正门，用经典来修正我们的知见。我们怎么晓得我们的思想见解有错误？拿佛经的标准来衡量。我们的想法看法跟经上讲的一样，那我们的知见就是正，正确的；如果想法看法跟经上讲的不一样，那我们一定是错了的，根据经典修正过来。所以教下，这觉正净三门它走正门。

　　觉门要天赋，所以叫上根利智，中下根性的人没分，你去参禅参一辈子也不会开悟，所以中下根性没有分。教下的方法，真的，中下人都有分。它好像爬楼梯一样，爬一级就升一层。但是这个路太长，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，很麻烦，要很长的时间。这觉门快速，所谓顿超，是顿门；教下是渐门，是渐渐往上修的，顿渐两种根机。如果这两门都入不进去，这个觉门，我们程度不够，业障太重；走教下，时间太长，我们寿命太短，这怎么办？还有一个门，净门可以走，净土宗跟密宗这两宗是走净门。净门是什么？是修清净心。实在讲，这三门比较起来，修清净心比较容易。在清净心上下功夫，心清净了知见自然就正，自然就觉悟、就开悟。

　　所以这个三皈依就变成了大乘所有宗派入道之三门，这一定要晓得，走一个门就行，就能成功。不必要禅净双修、禅密净三修，那说起来很好听，进不来。你要不相信，我们这个佛堂有两个门，你同时走两个门进来，你走进来看看，进不来！一定是一个门进来。双修到最后还是舍掉一门，从一门进；三个一起修，到最后舍掉两门，从一门进，他要不肯放弃，他决定进不来，这是一定的道理。这三皈我们一定要搞清楚。

　　这个授受三皈，法师是代表僧团，把佛法修学的总纲领传授给你，你从今之后在佛菩萨面前发愿，我一生遵守这个方针、遵守这个方向，我认真来修学，这叫接受三皈，这才真正受三皈。不是在佛菩萨面前把那个誓词念几遍，你就皈依了，那叫装模作样，那不是真的。假如你没有真的去遵守这个目标方向去修学，你那个三皈是骗人的，骗自己、骗大众又骗佛菩萨，这不能不清楚。所以这个受三皈不如法，就是造罪业，变成个大妄语。那么三宝，这个自性三宝非常重要。自性三宝外面有住持三宝，这个住持三宝，我们要尊敬。为什么要尊敬？因为没有住持三宝，这个佛法就不能常住在这个世间。佛法的弘扬、佛法的承传需要住持三宝，我们对住持三宝要尊敬、要护持。

　　佛灭度，佛不在世间，这个住持的佛宝就是佛像。我们前面这尊佛像是铸造的，是金属铸造的，后面这个是木雕的，或者是泥塑的，或者是彩画的，我们见到佛菩萨形像，要把它看作真正佛菩萨在，以这样的恭敬心来对它。见到佛像，已经受过三皈依的人立刻就要联想到，我要皈依觉，所以佛像有一个好处，好处大，大在哪里？时时刻刻提醒你。你见不到佛像，忘掉了，他又迷惑颠倒了；一见到佛像，我发过誓我要觉而不迷，这马上就提醒。所以住持三宝最大的德用，时时刻刻提醒我们。

　　法宝是经典，无论是什么经典，一看到经典，我要自性正，皈依正。见到出家人，穿著出家人衣服，你也不必去想他是持戒、破戒，是好出家人、不好，不要去想，这叫打妄想，那你就有罪过。一见到出家人马上就想到，我要六根清净，一尘不染，他是提醒我的，他是提示我的，这就是我的善知识。我们要用这样的心态来看待住持三宝、拥护住持三宝。我们供养住持三宝，这个供养就是你家里面陈设，你家里头有佛像、有经典、有菩萨像。菩萨是僧，所以我们供养西方三圣，家里有本《弥陀经》，三宝具足。你每天一看到这个，就要想到我曾经已经发誓，我要学佛，我要修觉正净，这是我们对待住持三宝的态度。

　　万万不可以：我皈依这个法师，这个法师是我的皈依师，那个不是；我对待我的皈依师要好，那个我不要理他。你这叫皈依迷，不是皈依觉，你这个思想是邪知邪见，是污染、是染污，你所皈依的是迷邪染，你没有皈依觉正净。唯恐自己迷邪染还不够深，还要再加深一层，所以后来的果报不是到极乐世界，是到阿鼻地狱。这个我在传授三皈都跟大家讲明白、讲清楚，你们再要错想，责任是你们自己负，我不负。我不受这连带的责任，我话讲清楚了，你是皈依三宝，不是皈依我的，我只是把佛法这个修学纲领方针传授给你，你应该依照这个修学才对。所以这是同修们一定要搞的清清楚楚、明明白白。

　　这个三皈误会了，不是在今天，其来已久。我们看到《五戒相经笺要》，这个本子我看我们现在印的也不少，在流通，是近代弘一大师编的。弘一大师对於戒律很有研究，他老人家里面所引用的大概都是蕅益大师。蕅益大师明朝末年人，对於戒律也下了很大的苦心，所以在当时人家称他作律师，他对戒律很有研究。他在三皈里面就讲得很清楚，可见得在那个时候，这差不多距离我们现在将近五百年，大家受三皈观念都错，都皈依某一个师父，已经不是皈依三宝，都搞错，所以他在这个经里头给我们纠正。

　　印光大师老人家非常慈悲，你看在这个「上海息灾法会」开示里面，最后一天讲传授三皈五戒，他三皈那段文后面也讲得清清楚楚：我给大家授三皈，我是僧团一个代表，并不是皈依我某一个人。都讲的清楚。很可惜，现在有很多版本这一段都删掉，这不知道是什么人删掉。如果诸位找原本，原本上有。香港曾经印过一次，是照原本印的，那个本子后头有。我在台湾看到有好几种本子这一段删掉。

　　真的，这真正善知识讲得清清楚楚，给你传授三皈的时候，我们就像你们入党一样，我们是资深的党员来给你监视，给你作证明，不是皈依我。这一定要搞清楚，如果这个观念错误，罪过很大。什么罪过？破和合僧，破坏僧团，破坏僧团的制度，这还得了。所以这个罪过是堕阿鼻地狱的。这经典讲到这里受持三皈，特别把这一点重要的意思要介绍大家。出家人跟在家人传授三皈要清楚、要明了，我是作证明的。我发给诸位同修的皈依证，后头具名是三皈证明阿闍黎，我是给你们作证明的。这个阿闍黎就是我们普通讲的老师，就是这个意思，这个印度话叫阿闍黎。

　　底下是『具足众戒，不犯威仪』。这个戒是戒律，戒律范围包括很多，不仅仅释迦牟尼佛给我们制定这些戒律我们要遵守，我们要明了、要遵守；现在世间法里面佛所没有讲到的，没有讲到，意思都圆满包含的：国家的宪法、法律要遵守，社会的道德要遵守，风俗习惯要遵守，这些全都是在戒律的范围之内。换句话说，持戒，就用现在的话来讲，就是守法。要培养成守法的观念，要认真去做到。

　　「不犯威仪」，这个威仪就是我们今天所讲的风度、礼节、礼貌都是属於这一类的。当然这个礼节古今中外都不一样，我们是现代人要遵守现代人的礼节。我们打交道的是现代人不是古人，所以这一点一定要清楚、要明了，才懂得什么叫不犯威仪。好，今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0010

　　请掀开经本一百零二页倒数第四行，从最后一句看起：

　　经【三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

　　这是三福最后的一条。在这部经里面最重要的两段，就是全经中最重要的两段，也是我们修学净土最得力的两段，这是第一段，三福是第一段，后面「上品往生章」是第二个段落。这两段经文对我们非常有用处。学佛，尤其是修学净宗，我们的目的是要往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，像阿弥陀佛一样将来在十方法界接引众生，可见这确确实实是一桩非常伟大的事业。可是要怎样才能往生？经论上给我们说得很明白、很清楚，特别是《无量寿经》，佛在这部经里面给我们的开示是非常重要的纲领，像这一段经文就是的。

　　佛法，无论是哪一个法门，无论是哪一个宗派，都要以这三条为基础。像昨天跟诸位说过的，我们讲三皈，三皈是建立在第一福的基础上。像我们盖房子，我们要盖三层楼，第二层一定是盖在第一层的上面，不可能没有第一层就能盖第二层，没有这个道理的。由此可知，通常讲「受持三归」，几个人真的受持了？原来受持三皈的资格，遂受持三皈的条件，是要孝亲尊师、慈悲、修十善业，要这个基础。没有这个基础，你来受持三皈，这个三皈是形式、是样子，并没有真正得到，没有真正的接受。持戒，戒又建立在三皈的基础上。第二福是「受持三归，具足众戒」，可见得，受戒是有三皈为基础。

　　现在在台湾传戒的风气很盛，一年有很多次。最近我接到一封信，是净心法师寄给我的，日期我不晓得，诸位打听一下就知道。好像是在三月间，临济寺要传在家菩萨戒，里面有请大陆法师到台湾来传戒，这是明阳法师。明阳也许有很多同修没见面名字熟，他是圆瑛法师的学生。圆瑛法师许多的著作，像《楞严经讲义》、《圆觉经讲义》都是他笔记的，所以书上都有他的名字。明阳法师要来，还有真禅法师，这是上海玉佛寺的住持，所以他们也参加这一次传戒的法会。诸位同修有想受菩萨戒的可以参加这个法会，这一次盛会。因为他在台北市传，不必要到其他县市劳碌奔波。可是你要晓得受戒是建立在三皈的基础上，三皈又是建立在第一福的基础上。

　　今天我们讲的是第三福，三福是大乘菩萨，这个大乘菩萨要建立在三皈持戒的基础上。第一句叫你『发菩提心』，什么叫菩提心？这是我们一定要把它搞清楚。菩提是梵语，就是古印度的言语，音译过来的，它的意思是觉悟。换句话说，菩提心就是一个觉悟的心。诸位要知道，怎样才叫觉悟？要用我们很浅显通俗的话来说，对宇宙人生的真相多少要明白一些，明白就是觉悟。怎么明白？为什么不明白？不明白是迷。迷在哪里？迷在世间名利之中，迷在名闻利养、五欲六尘，迷在这个里头。诸位想想，迷得愈深的人，他的心目当中只有名利、只有欲望，所谓叫利欲薰心，把伦常道德都舍弃掉、都忘掉，那三皈五戒更不必说，他怎么能听得入耳？这就叫没有菩提心。实在讲，菩提心是我们的真心，是我们的本性，本来就有。因为你迷失了，迷得太久，佛现在劝我们要发菩提心。所以能够认真依照圣贤人的教训来修学，逐渐逐渐对於事实真相明白，觉悟的心愿才能真正发得起来。

　　在佛法里面，菩提心讲得最具体的就是「四弘誓愿」。现在的俗语叫落实，这发菩提心要落实在行为上，那就是四弘誓愿。四弘誓愿是具体说明菩提心的心相，菩提心的样子。四弘誓愿第一条是「众生无边誓愿度」，这一个度字要用现代的话来说，就是帮助他。众生无量无边，我们要用清净心去帮助他。这个清净心就是没有代价的，不讲求报酬的。如果我们帮助别人需要报酬的话，这就不清净了；没有报酬，我们很乐意的去帮助他。第二个平等心的帮助他。世间人有好恶，这个人我喜欢他，那个我讨厌他，喜欢他就愿意帮助他，讨厌的时候他来求我也不会帮助他，这不叫菩提心。所以菩提心是以清净平等、大慈大悲普遍的帮助一切众生。众生需要哪一种的帮助，我们就乐意尽心尽力去帮助他。

　　佛法里面说得比这个意思还要圆满、还要究竟。要究竟圆满彻底帮助他，是要帮助他成佛。为什么？他要不成佛，都需要别人帮助。等觉菩萨还要佛帮助他，成了佛，不需要别人帮助，他全心全力去帮助人，这个心量多么伟大！我们要想求生净土，没有这个心量，与阿弥陀佛的心量就不相同。不但与阿弥陀佛的心量不一样，与西方世界所有去往生的那些人，心量也不一样。因为凡是得生净土的人，他的心量跟阿弥陀佛都一样。我们的心量跟阿弥陀佛不一样，怎么能去？

　　所以念佛的人多，往生的人少，你要问原因何在？你把这三福十一句仔细去念几遍，你就明白，为什么念佛不能往生。看到别人不能往生，这回过头来最重要是看看自己：我自己有没有把握往生？有没有把握不要问别人，问自己。自己的心、愿、解、行跟经上所讲的对照一下、比较一下，我们虽然不能够百分之百的做到，我以前讲大经也跟诸位说过，你真正能够做到两成，百分之二十，就能往生。怎么知道？这是我讲九品跟佛这里讲的不一样，跟祖师们说的也不一样，我是根据《无量寿经》上说的，我也能说出一番道理。假如我们把经典里面的教训、方法百分之百做到，上上品往生；如果做到百分之九十，上中品往生；做到百分之八十是上品下生。这一共九品，这样慢慢退下来，下品下生是百分之二十。这百分之二十都做不到，没指望。这是阿赖耶识种一点善根，等到来生来世，要是有缘遇到再来，这一生就没指望。我们晓得百分之二十是最低的标准，我们总希望把这个标准往上提升。愈往上提升，往生就愈有把握，这个提升就是要真正做到。

　　因此，我们真正明白尽虚空遍法界一切诸佛刹土，绝大多数都有六道。没有六道的是少数，有六道是多数。六道众生那个苦难的状况，跟我们这个世界差不多，很相似。首先要知道苦，我们不愿意受这些苦难，一切众生当然也不愿意。我们今天找到一条门路可以离苦得乐，这个门路找到了，非常庆幸，无比的欢喜。除了自己认真努力修学之外，我们要尽一切的力量，把这一条门路介绍给别人，推荐给大众，这就是发菩提心。这就是第一条，众生无边誓愿度，我们要认真努力去做。

　　苦难要脱离，从哪个地方脱起？从断烦恼脱起。净土宗带业往生也不例外，这一点诸位特别要记住，如果你错会了意思，会把这一次无比殊胜的因缘就错过，那是非常非常的可惜。这个带业往生，只带旧业不带新业。过去所造的恶业，那没有法子，这是可以带走的。千万不能存一个侥幸的心理，这个可以带业往生，我多造一点罪业没关系，将来还是可以往生，那这个念头就错。所以带旧业不带新业。什么是旧业？从前所造的，没有遇到这个法门以前所造的。没有把这个法门搞清楚、搞明白以前所造的，这都叫旧业。在这个法门搞清楚、搞明白，那你再要做，这就讲不过去，这就不可以。

　　所以从前虽然学佛学了好多年，不知道学佛要从孝亲尊师，从这个地方做起，往往把这个忽略掉；把修十善、三皈五戒都忽略掉，我们这一次搞明白了。搞明白，从今天起回家就得孝顺父母，就得尊敬师长。从前凡是教过你的这些老师，对他都不能忘记。现在过年了，有没有寄个贺年卡去问问他？重要！这就是三福里的第二福，这确确实实这样。如果住的距离近，应当去看看。住得远或者没有时间，一定要问候问候，这才叫学佛。每个学佛的人都是这样的态度，我们这个社会，对於社会的安定和谐就会有很大的帮助，真正是移风易俗。不但在佛法上修学，在现前社会也是很大的安定力量，不能疏忽。

　　我们对於三皈是不是真正明白？一天到晚二六时中念念我们不忘记修觉正净，这才叫真正三皈。把觉正净忘掉，还是迷邪颠倒，这错误了。这迷邪染天天在增长，这是倒退，这是舍弃了佛法，大错特错，这不能往生。因为净宗是大乘法，古德给我们说得好，不但是大乘，大乘当中的大乘；不但是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘。佛在《法华》上说「唯有一乘法，无二亦无三」，这个法门是一乘当中的一乘，殊胜到了极处，它的基础当然比一切法门都要来得坚实。我们要没有这样坚固的基础，怎么能成就？这是把这一部经，我们完全读完了、讲完了，里面许许多多的疑问、疑惑自然都得到正确的答案。

　　这是菩提心，第一个我们晓得帮助人，第二个晓得自己一定要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。佛法用什么方法来断烦恼，这一点要知道。佛虽然讲经说法四十九年，所说的内容包罗万象，无论说得多么久，说得多么多，把它归纳起来不外乎戒定慧三学。可以讲诸佛如来所说一切法门都归纳到这三大类。戒，它的作用是防非止过，防止我们继续再做错事，戒律作用这个。定是断烦恼的，定是帮助我们断烦恼的，因此只要是佛法，不管哪个宗派，不管显教密教、大乘小乘统统要修定。为什么？要断烦恼。不定，你就没有办法断烦恼。这就讲到了定学。定是修行的枢纽。八万四千法门、无量法门，是说修定的方法门径不相同，但是目标是相同的，统统都是修定，唯有修定才能够断烦恼。

　　第三这是学法门，学法门是开智慧。这是戒定慧，定而后才有慧。慧是什么？慧破所知障，定破烦恼障。「法门无量誓愿学」，祖师大德教给我们初学的人在无量法门里头只可以学一门。为什么学一门？法门无量誓愿学，为什么就学一门？实在讲，教你学一门不是那个境界，而是什么？烦恼无尽誓愿断。学一门的目的是得定，目的是断烦恼；等你烦恼断了，你再去学一切法门，它是有层次的。没有得定，修一切法门，它的结果是帮助你心更乱。我们俗话常说「知事多时烦恼多」。你知道经多了，你妄想就多。可见得初学的人不能知道太多事，也不能知道太多经，使你容易得定。定得到之后，然后才可以去参学。

　　实在说，这个修学的样子、榜样，善财童子在《华严经》上为我们表演出来了。善财，诸位要知道他是表法的，他不是一个人。「善」是代表善根，这有善根的人，「财」是代表有福德，有善根、有福德的人就叫做善财，这是代表这个意思。那么善根福德还不就从此地三福修来的。你要不修三福，你哪有善根福德。就是这里面的条件他统统都具备，这三福十一句他统统做到，这个人就叫善财。他亲近文殊菩萨，文殊也是一个代表人，代表什么？道德学问最殊胜。这用我们现代的话来说，亲近这个善知识，在这个善知识座下成就了戒定慧三学。

　　当然这个三学里头最重要的是戒学跟定学。慧是根本智，这个根本智是般若无知，心地清净就像一面镜子一样，如同止水不起波浪，他的心是定的，所以他的心是明的，这是在老师会下成就的。有了这个功夫，老师就把他放出去，出去参学。参学什么？就在外面这个世界让他广泛的去接触。无论什么人都可以接触，无论什么事情都可以接触。因为他接触，他有定功，他不会受外面境界的污染，不会被外境动摇。一接触外面境界，是真是妄、是邪是正、是善是恶，他统统清楚明了，成就了后得智。这个后得智就是无所不知。定慧圆满就成佛，所以末后「佛道无上誓愿成」，那是定慧达到圆满，这就是菩提心的圆满。这个地方讲发菩提心，也就是具体的劝导我们要发真实的四弘誓愿。为什么要成佛？成佛才不需要别人帮助；成佛，你才有能够帮助等觉菩萨，你帮助九界众生才真正到圆满！这叫发菩提心。

　　第二句叫『深信因果』。诸位翻开经本一百一十三页看第六行，最后一句看起。最后一句是：「四言深信因果者」。这个四是多余的，这多了一个字，这个字应该没有。为什么？因为它前面是「言发菩提心者」、「言不犯威仪者」，它句子都是这个写法，所以此地不应该加一个「四」字。这一个四字应该是空的，不应该有这个字。我叫同学翻开这个地方，这里有一句话我们把这个文念下去：

　　疏【言深信因果者。即有其二。一明世间苦乐因果。若作苦因。即感苦果。若作乐因。即感乐果。如似以印印泥。印坏文成。不得疑也。】

　　到这里就完了，下面就是「言读诵大乘」。他这里明明说『即有其二』，只说了一个，还有第二，第二是什么？我也查了很多本子，「第二」都没有。这是善导大师确确实实有二，底下这一条漏掉了，而且这一条关系太重大，怎么可以把它漏掉？这第一条的因果好懂，世间因果，那么第二一定就是出世间因果，这才能配得上。否则的话，他前面讲第一世间因果，第二一定是明出世因果，一定是这样的。可惜我们现在找了很多版本，第二都缺，都缺了这个第二。

　　这第一条世间因果。不但世间，出世间统统离不开因果定律。世间为什么乱？世间为什么这么苦？如果诸位很冷静的去观察，一定可以找到它真正的原因。这个原因就是不相信因果报应，以为自己很聪明，以为自己很能干，以为自己可以能主宰一切，胡作妄为。造恶因当然得恶报。整个社会大家都在拼命造贪瞋痴慢，那个共业就不堪设想。我们学佛的人名利心比较淡一点，听到这些话还能听得进去，听了还会点头。你跟外面的人讲的时候，「你这个人神经有问题，这太落伍」。骂我们落伍，骂我们头脑有问题，骂我们不适合时代，要被淘汰掉。这就是现在这个社会，信假不信真，信邪不信正，那就难了，太难太难！所以我们真正晓得这个事实的真相，一个人、一个家庭、一个团体，乃至於一个国家都是要福报。我一个人修福，这一个人一生幸福快乐；一家人修福，你的家庭一定非常美满；一国人修福，这个国家一定富强；天下人都修福，这个世界一定和平。要知道修福，修福就是作善因，作善因一定得善果。

　　佛对於善恶的标准给我们说得非常清楚、非常明了，这三福十一句就是善的标准，就是得福的因素。我们能照这样修，怎么会不得福报！所以非常非常重要。善与恶用最简单的解释，凡是起心动念都为自己的利益来著想，给诸位说这叫恶；起心动念能够替大众著想，这叫善，善恶简单定义就是这么说的。为什么说想自己是恶？这也可分做世间法跟出世间法。世间法起心动念想自己，你的福报会享尽，你的福报太有限，会享完。享完就没有了，所以这是恶。起心动念为大众著想，你替社会造福、替人群造福、替众生造福，你天天在造福、积福，你的福报享不尽。这从世间法来说。

　　从出世间法来讲，念念想到我是增长我执，我执是烦恼障的根本。佛法叫我们断二障、破二执，破了我执就断了烦恼障，破了法执就断了所知障。起心动念都是我，我执坚固，你怎么能破得掉？换句话说，你烦恼断不了。烦恼断不了，三界就不能超越。这大小乘经上都讲，阿罗汉断了见思烦恼，这才出了三界。见思烦恼，见烦恼里面第一个身见，执著这个身是我，所以我执根深的人不能入佛门。这个不能入佛门，佛门第一个门就是小乘须陀洹果，他没有办法证到须陀洹果。不证须陀洹果，在佛教门外，没入门。除掉我见，不再执著这个身是我，这才能证到小乘须陀洹果。所以起心动念都想到我自身的利益，这身家的利益，学佛成了大障碍。纵然学佛，你很精进、很努力，你也不能入门。於世法、於佛法都不是善。

　　念念为众生，念念为大众，他把自己淡忘掉，这个好。我执不断，它没有了。我执没有，烦恼就没有，所以工作虽然多，他不辛苦。为什么不辛苦？世间人工作多了会劳累，那个累从哪里来？得失心重，所以他烦恼，一天到晚得失。菩萨为大众工作，没有自己的，没有得失。得的是什么？大家有福报；失败了是大家没福，与我不相干。所以他的心永远是清净的。清净心里面怎么会生烦恼？怎么会有疲倦？我们看《普贤行愿品》普贤菩萨，你看他帮助众生，在我们一般人看是忙碌得不得了了，人家不疲不厌。不疲不厌就是因为他没有得失心。所以，他永远是快乐的，永远头脑是清净的、冷静的，他不迷。他对於这个事情看得清清楚楚、明明白白，来龙去脉这因因果果他都知道，他不迷失。所以虽然忙碌还是清净快乐。这是善。所以什么叫善因、什么叫恶因要搞清楚，然后善果、恶果我们才知道它是怎么一回事情。这是第一。

　　第二就是我常常在讲经的时候讲到这一句，因为我这一句是几十年才搞清楚、才搞明白。这世间因果这个说法，这不希奇！这我们大家都懂得。第二出世间因果，出世因果最殊胜的是成佛。成佛的因果是什么？我几十年当中才搞通、才搞明白，这是过去讲《华严经》讲了十七年，这一句才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」。这个因果许许多多的菩萨都不知道。因为「深信因果」摆在第三条，给我带来很大的疑惑；假如这一句摆在前面两条，我就不怀疑，为什么？第一个讲人天福报，第二个讲二乘福报。我们一般人都晓得善有善报，恶有恶报，难道菩萨还不知道因果报应？第三条就是讲菩萨。

　　什么因果菩萨不知道？成佛的因果，许许多多的菩萨不知道。为什么说他不知道？假如知道了，这些菩萨全都成佛了。因为不知道，他没有办法修学，所以他还成不了佛。这就是佛在大经里头常常给我们说，修行要三大阿僧祇劫。《华严经》上讲的时间更长，凡夫从什么地方起？从证得须陀洹那一天起。没有证得须陀洹以前不算，从证得初果这一天起修行是满三大阿僧祇劫，叫成佛。成的什么佛？藏教佛，通教佛，那个地位不高。要成个圆教佛要多久？《华严》上才说了真话，无量阿僧祇劫，不是三个阿僧祇劫。佛在《华严》上给我们说真话。假如真的知道成佛这个方法，「念佛是因，成佛是果」，我们今天知道，我们的便宜占大了！我们一生就成佛，不要三大阿僧祇劫，一生就圆满成佛。你要不相信你去念《无量寿经》，《无量寿经》是证明。

　　所以确确实实这个因果知道的人不多。这个知是真知，不是一般讲的知。那么我们要问，许许多多的菩萨有没有听讲过净土法门？我相信听过。甚至於他也讲这个法门，劝人念佛求生净土，他自己不干。自己为什么不干？自己不信。自己不信，为什么劝别人？别人程度不够，你们念佛求生净土；他程度够，他不生净土，他要搞无量劫，等到那个人成了佛，回过头来再度他。这是真的，这不是假的，这是事实。由此可知，相信这个很难很难。劝别人念佛求生净土，他自己不相信，这样的菩萨、这样的声闻多得是，太多太多。所以第二，「二者」一定就是这一句。很可惜古时候经本，善导大师是唐朝人，唐朝时候还是手写，可能记录手写的时候漏掉，抄漏掉，这是重要的这么一条抄漏掉。

　　底下这一句恐怕诸位同修看到看不懂，『以印印泥，印坏文成』。这两句怎么个讲法？因为这个事情古时候很普遍，说这个大家都很容易懂。现在没有这个事情，所以诸位也没听说过，於这个事情就不懂。从前官府里头重要的公文，这个公文要密封。密封怎么个封法？用泥，用封泥，用这个东西来封。古时候书籍没有纸张，用竹简。那个竹简现在诸位在故宫博物院还可以看到，是竹片用绳索把它穿起来的，一个竹片上刻一行字，那么然后卷起来，把它封起来，封口的地方用泥。泥封的时候要盖个印，印是蜡做的，蜡做的印印在这泥上，然后用火把它加热，加热的时候蜡就融化掉，那个泥烧干的时候字就显出来，这种叫封泥。现在在这个印章里面还有封泥，是说这桩事情。「印坏文成」，这个蜡印坏掉了，文成就了。蜡印是因，文成是果，举这个意思。这在从前举这个例子是人人都能懂，隔了一千多年，这个东西早就淘汰掉，我们现在看不懂。这就是因果，这是一定的事实，决定不是虚妄的，这是真正的事实。这个结语应该是把世间因果、出世间因果，统统都是这样的，都是真实不虚。

　　所以我们一个人在这一生当中，当然眼光远大的，我们还有来生；纵然没有远大眼光，也会追求这一生的幸福。这一生的幸福，总不外乎财富、智慧聪明、健康长寿，这真正的幸福。这幸福从哪里来？要知道修因。幸福是果报，要知道修因！眼光、心量要拓开、要放大，要替一切众生著想。我们有力量尽量去做好事，我们自己才会得真实的好果报。一个人有福，无论走到什么地方都有福报，都不会缺乏，都会有许许多多人照顾他，有福！没有福的人不行。你自己再多的财富，财富，佛在经上说五家所有，你不要以为你多，可能到明天就统统丢光，一样也没有，那不是真实的，没有福报保不住！第三句：

　　疏【言读诵大乘者。此明经教。喻之如镜。数读数寻。开发智慧。若智慧眼开。即能厌苦欣乐涅盘等也。】

　　我们看看佛教给我们，实在讲，三福也是修行的次第。第一条著重在世间福报。俗话常说，就是佛经也讲「贫穷学道难」。一个人没有福报，三餐饭都吃不饱，叫他来学道，他哪有这个心情。所以必须衣食足，有多余的时间，才来追求精神上的享受，在学术、在道业、在艺术上去追求，将自己的生活品质往上提升，这是一定的道理。所以学佛不能没有福报，一定要有福报才能够学佛。学佛要认真的修学，这三皈众戒是帮助我们得定，帮助我们心地清净，智慧开发，这样才进入「发菩提心，读诵大乘」。

　　在我们初学这一个阶段，我们在大乘经典里面，只选择本宗的，这就行了。到什么时候才深入经藏，广学法门？到接引众生的时候，去教化众生的时候，再去学。确实佛法是先度自己，自己度自己都度不了，怎么能度别人。如果教别人把这个路子教错，方法教错，自己要背因果的责任，那个麻烦很大，不是儿戏的。自己有了定功，这才能够广学法门。广学法门不是为自己，是为别人的。因为众生种类很多，程度不一样，业障习气各个不相同，兴趣爱好也各个差别，所以需要无量的法门你才能够应付得了许许多多的众生。对自己来讲没有必要，一门就够。这是我们一定要晓得的，所以大乘经典里面选择一种。

　　古来有许多的祖师大德给我们做了很好的榜样，他们一生就学一部经，一生只讲一部经，不讲第二部经的，只讲一部经。这是给现代人做非常好的榜样，真正是一门深入，专修专弘。这得利益最快速、最有效、也最稳当。所以我常常在讲席当中也跟诸位报告，一生当中学一部经，弘一部经的，上上根人。我们净土宗经典最少，总共是五经一论。在所有宗派里面，我们经典是最少的。五经一论统统都要学，我说过了这是中等人，这不是上上的人。假如这个五经一论觉得还不够，不错，净土宗历代祖师的著述也不少，现代我们台湾编净土丛书，这么厚的本子二十册，如果你要是学这一些，下下根人。往生有没有指望？没指望。为什么？心散乱的，决定一天到晚还在打妄想。

　　一天到晚还在打妄想，往生就没有希望，太难太难。所以你真正想成就，心清净。《无量寿经》经题上讲得很好「清净平等觉」。我们修什么？修清净心、修平等心、修觉心，这非常非常重要！五经一论要看、要明白，但是自己专修专弘一部就够。到自己往生真有把握，确实有把握往生，你涉猎一些其他经论可以，为什么？不碍事了。往生没有把握不行，不能分心，往生有把握这才可以，决定不能误了自己这一生的大好因缘。

　　所以我在此地劝勉大众，『读诵大乘』选一部经。所有五经一论这六种都是大乘，都是大乘中的大乘，任选一部都好。也许你会怀疑，《无量寿经》内容丰富，《大势至菩萨念佛圆通章》那个经文只有几行，二百四十四个字，大概里面遗漏掉的就很多，你要这样想法就错。《大势至菩萨念佛圆通章》的内容跟《无量寿经》没有两样，这两部经的内容不增不减。《无量寿经》讲得不多，《大势至菩萨念佛圆通章》里讲得也不少，文字虽然少，内容是相等的。诸位要参透，你就明了，你就看出这个事实真相。因此，无论受持哪一部，功德都圆满。但是受持一定要懂得经里面的意义，要懂得它修行的方法，认真努力把它做到，这样才有效。

　　「读诵」是我们修学功课里面最重要的一种方法，每天都要读诵。过去我曾经劝同修们，最好能在三年当中念满三千遍，这是我们修学第一个阶段。先要念熟，你不熟，你就不能依教奉行。佛在经上讲的什么？忘记了，不知道，那你怎么做法？必须要将佛所讲的每一句教训时时记在心里，做为我们思想、见解、行为的标准，这才谈得上修行。修行是在起心动念之间，这大家千万不能够疏忽。不是说我每天念多少遍经，念多少声佛号，拜多少拜佛，我这在修行了，不见得。因为什么？你搞的那些是修行的样子。有没有内容？那很难讲。真实的内容是在起心动念，我的想法、看法、做法错了，把这些错误修正过来叫修行，所以修行是修正错误的行为。

　　中国人喜欢简单，现在不行了，现在简单的时候，意思都不懂，意思都错会，不得不麻烦。所以修行最好讲：修正错误的思想行为。这大家一听，懂得了，不致於错会了。否则的话，讲修行一定是在佛菩萨面前磕头作揖，敲著木鱼念经，那叫修行。敲著木鱼念经还胡思乱想、还贪瞋痴慢，那修什么行？那不叫修行，那叫装模作样，自欺欺人。佛菩萨泥塑木雕都欺骗它，你说这个心，这很难讲，这未免真的太过分，连泥塑木雕你都要欺骗它。所以我们一定要知道什么叫修行。

　　你这个经要不念得很熟，你凭什么修？标准都没有。这是我们修正行为的标准，符合佛所说的，那这就正确的，就是对的；与佛所说的相违背的，那就是错误的。所以经典是我们修学的标准，是我们修行的依靠，你不熟怎么行？三年念熟，三年之后才起修，就认真的修。那么三年以后要不要念？一天念一遍就够，温习一下就够。头三年念的是愈多愈好，愈熟愈好，你这个标准才清楚、才明朗。这一起心动念就想到了佛怎么说的，我该不该去做，立刻就修正，这叫真修行人。

　　所以这真修行人不在形式上。你要看那形式，他从来也没念过经，从来也没有拜过佛，他是真修行人。天天诵经、拜佛的不一定是真修行人。这就是说明修行要重实质不重形式。形式是在道场，我们要有这个形式。形式的目的，就像唱戏一样，在那边表演，表演给初学、没有入门的人，表演给他看的。换句话说，摄受众生的一种手段。所以种种仪规都是摄受众生的手段。因为佛法不重宣传，不可以宣传。你说哪一个老师好的老师？我是好老师，你们要跟我来学。没这个话，这说不出口的。

　　现在有招生，古时候我们翻开古书没看到招生这两个字，没有。老师总是谦虚，我的道德学问都不够，我怎么敢教你，都在谦虚。佛也很谦虚，谁认识他？谁愿意跟他学？只有我们这些做学生的，深受佛的恩惠，知道佛的道德学问，我们替他宣传。但是宣传，老师又禁止，又不准宣传，那怎么办？我们就做出恭敬的样子，让外面人看，看了之后他就问道：你为什么对他这么恭敬？他的道德学问值得我们跟他效法。这才把人介绍过来。所以这是古代诸佛如来，这些真正有德学的人招收新生的一种方式，不像我们现在，很含蓄的。

　　所以佛门里面唱赞，赞什么？赞美佛的。赞佛偈唱的时候要唱的字正腔圆，要教人听懂，听到感动，他也来学佛了。如果这赞子唱得听了半天一个字也没听出来，你如何能教人入佛门？我们一定要懂得种种仪规、设施的真正的意思，它的目标是何在。所以自己修学跟大众在表演，它的目标不一样，目标不相同，各有各的功德，各有各的利益；这是大众修学是利他的，自己修学是属於自利的。

　　末后一句『劝进行者』。十一句，前面十句是自利，虽然有利他，利他还是自利，是以自利为主，成就自己的德行为主目的；末后这一句是利益众生的，换句话说，是要帮助别人。「劝」是劝勉，「进」是策进，帮助他进步，「行者」是依照这个法门修学的人。当然我们首先要把这个法门介绍给他，介绍方法很多，经典上常讲的善巧方便，你一定要懂得善巧方便。已经学佛的人，他要不是修学这个法门，如何把他带进这个法门？这个要有技巧。假如是没有学佛，那我们用什么方法把这个法门介绍给他？这个方式很多，要细说，那要很长的时间来解释，希望同修们要好好的去体会。

　　譬如我们印了许许多多「阿弥陀佛」的贴纸，这就是接引众生的方法。许多人不相信的，根本不能接受的，他看到这几个字，「南无阿弥陀佛」，这个印象落在八识田中，这就是种种子。他心里头已经有阿弥陀佛的种子，给他种下去了。这个种子什么时候才发芽，那就很难说，也许是来生，也许是无量劫以后，但是总有一天它会起作用，所以这个功德也是不可思议。我们这里印得很多，同学们都可以带回去。台湾这个地方好，不像外国，外国许多地方禁止不准你贴，台湾可以乱贴的。所以希望大家都能够看到，常常能够看到阿弥陀佛的名号，看到阿弥陀佛的形像，这是一个方法。

　　另外一个方法就是念珠，这是很好的方法。在早年，很早了，台湾佛法风气还没有开，一般学生，特别是大学生，他们学佛不敢让同学知道。为什么？怕同学说他迷信，瞧不起他，所以就偷偷的学佛。来遇到我，我就告诉他，我说不必，我说：你们学佛，在学校里面度你的同学，怎么个度法？你劝他当然很难，他未必相信。你手上带串念珠，你的同学一看到你，「阿弥陀佛」，你看自自然然就念一声阿弥陀佛了，他就得度了；还有书本，大家书本都写名字，你不要写名字，写阿弥陀佛。一看「阿弥陀佛」，随时随地都要叫人家念一声阿弥陀佛。你这叫度众生，这是方法。

　　所以你要是经商开店的，你那店面一进门很显著地方供一张阿弥陀佛的像，或者贴一张「南无阿弥陀佛」的贴纸。你的顾客一上门，抬头一看，不管他念不念，阿弥陀佛已经印到他心里去。生意也做了，是众生也度了，你看这多好！都是善巧方便。生意做得大的人刊广告，我都劝过大家，你刊广告要拿广告费，你那一篇大广告里面，上面也加一个南无阿弥陀佛。你看教所有的人看到这广告都念一声佛号，又不要多加钱。乃至於电视里面一些广告都可以这样做。你要是会用心，真的随时随地修无量无边的功德，这接引众生的方法。

　　当然现在我们有经书、有录音带送给有缘的人。过年来了，你们家亲眷属就多。这个经书，像《无量寿经》多拿一些回家，过年的时候，人家来拜年送他一本，他不能不要。为什么？无量寿！他要不要的话，他就没有寿命；「经」跟黄金的「金」是同一个音，你不要，你不要就完了，你明年财就没有了、寿也没有了，这糟糕了。所以送别的书，他可以不要，过年大家都是赌博怕输，送书的时候很忌讳，我说我送你经，经是赢钱的，不输；送你无量寿。你给他一解释他就欢喜，他非收不可。他不收他今年运就不好了，是金也没得了，寿也没得了，他怎么敢不要？趁这个大好机会，多多的去播种，这都是劝进行者的方法。所以随时随地你都想到，我要把这个经本送给别人。能够听的送录音带给他，能够看的送经书给他，这就非常好。

　　这个三福我们占的时间比较长，因为这一段非常非常重要，是我们修学的根基。这个根基要是不明了、不坚固，我们的修学，这一生往往会落空。所以一定要建立在这个基础上。今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十一集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0011

　　请掀开经本，一百零二页倒数第三行最后一句看起：

　　经【如此三事。名为净业。佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

　　刚才念的这段最初的这句是总结，三福的总结。前面跟我们说的「欲生彼国，当修三福」，可是这个三福最后世尊给我们讲，这三桩事情就叫做『净业』。换句话说，只要修这三桩事情就能往生，这就叫做净业。所以善导大师将这段文判作散善。这个经上讲的有定善、有散善，这定散二善都是属於净宗法门的正修，所以它不是助缘，它是属於正修。

　　那么说单单修这个能往生，有没有证据？有的，本经说得很清楚，《无量寿经》上佛也给我们讲得很清楚。像前面给我们讲的九品，九品的上三品是大心修善的众生，就是大乘心修善的众生去往生的，这中三品是小乘根性修善去往生的，下三品是造作罪业众生去往生的。在中品下生经文讲得很清楚，这一类往生的人生前并没有学佛，是世间善人；换句话说，这三福里面，第一福他修到了。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，他这个做到了，所以说是世间善人。在临终的时候遇到了善知识劝他念佛往生，他是在临终遇到这个缘，一念回转来求生净土，他就能得生。由此证明，这三种净业里面，只要修一种就能往生。可是诸位要记住，这一种一定是第一种，为什么？第二种包括第一种，第三种包括前面两种。如是第三种具足，那三福圆满具足；如果修第二福的话，他前面这一福一定有，后面包括前面，前面不包括后面。

　　这样我们就明了。这三种福统统都修（这散善），我们要问他能生到什么品位？上三辈往生。为什么？因为第三福「发菩提心」，这正是大乘凡夫，九品里面，这大乘心凡夫修善往生是上辈三品。所以我们就晓得单单修这十一句，也能取得西方世界九品的往生，这是我们一定要明了的，千万不能够疏忽的。所以这是属於净业，以真诚之心，以清净之心，以大慈愍心来修学，一定要把佛在此地讲的这三福总共十一句，要认真去做到，这是我们取西方极乐世界，真正有把握稳稳当当得生的条件。

　　下面佛又告诉我们，告诉韦提希就是告诉我们，他问著韦提希『汝今知不』？他说你今天知不知道，这是一句问话。知道什么事情？说『此三种业』，就是上面讲的三种净业。这三种净业『乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因』。这一句很重要很重要。因为世尊给我们说明白，这三福不单单是修净土这个法门需要具备的条件，乃至於修任何一个法门都不能够缺少。为什么？三世诸佛之成佛，绝对不是统统修净土宗成佛的，决定不是的，而是修学无量无边的法门，最后都成佛。既然说是一切诸佛成佛的正因，可见得佛法不管是哪个宗派，不管是哪个法门，都要建立在三福的基础上，你才能够成就；如果离开三福就不是佛法。佛法必定建立在这个基础上，这是我们一定要认识清楚。

　　你要是明白、真清楚，那么学佛从哪里学起、从哪里下手这就明了，从孝亲，从尊师，从慈悲、十善，从这里下手。然后把人天佛法，我们今天讲五乘佛法，人天佛法建立在第一福的基础上，二乘佛法，声闻、缘觉建立在第二福的基础上，大乘佛法是建立在第三福的基础上。我们真的明了，真的清楚，在佛法里面修学功夫才会得力，修的才真正有一个结果，真实的成就。所以这个结论是非常非常的要紧，千万不可以疏忽。再看下面一段经文，一百一十四页倒数第三行。前面一段讲散善缘，这一段讲的是定善缘：

　　经【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。】

　　这个经文很特殊，我们在其他的经本里面没有见过。其他的经本佛说法只叫著当机的这个人给他说，本经当机是韦提希夫人，应该是「佛告韦提希」，这才对，把阿难也拉进去，阿难不是这个经的启请人，这就是很特别的地方。我们要问佛为什么把阿难拖进去？诸位要知道阿难尊者是释迦牟尼佛传法之人，这个法太重要，其他的法你要忘掉，不传没关系，这个法要是不传，那就不得了！众生这一生成就的希望就没有。特别叫著他，特别提醒他，这个用意非常之深。否则的话，没有理由在这里叫他的名字。嘱咐他『谛听谛听』。这个「谛听」用现代话来讲就是你仔细的听，认真的去听，一定要听得清清楚楚、明明白白，不能听错，不能够听曲扭，谛听是这个意思，一定要能理解如来的真实义。『善思念之』，这一句话叫善思念，用现在的话来讲是依教奉行，要认真的受持。不但你要听清楚、听明白，你一定要把它做到，自己亲自证得这个境界，这叫善思念。思念是功夫，修持的功夫。底下的开示就非常非常重要：

　　经【如来今者。为未来世一切众生。为烦恼贼之所害者。说清净业。】

　　这个嘱咐那真的重要！世尊在此地讲得很清楚、很明白，这个法门不是单单传授韦提希的，而是交代阿难要把这个法门普遍传授给一切众生，特别是未来世的一切众生。这『未来世一切众生』就是指我们现在的人。我们要问为什么？现在人的根性，大乘法门当中除这一法之外，其他的法门我们统统不能得度。不是法门不好，我们的业障习气太重，没有办法薰修，这是事实。也就是说我们现在被『烦恼贼』所害，烦恼习气太重不能成就。

　　这句话也说明白这个法门确确实实佛是对业习深重的凡夫所说的，不是对圣人所讲的。所以古人这个看法，说是上三品往生是四地以上的菩萨，中三品是阿罗汉以上的，这讲不通。这个经文上这么清楚、这么明白，佛确实是为凡夫所说的，为烦恼业习深重凡夫所说的。所说一切往生经，这是劝我们往生西方极乐世界的，现在是五经一论，这六种东西统统叫『清净业』。五经一论我们就要重视。我们很希望断烦恼，很希望消业障，用什么方法去断烦恼、消业障，恢复到清净业？这净宗法门就是最好的方法、最殊胜的方法。前面跟大家报告得很明白，五经一论只要依一种修行，我们的目标理想就可以达到，这是真实的净业。

　　以后人家再问你什么叫净业？你就可以观机，就可以给他说法。如果是业习烦恼很重的人，不孝父母，不敬师长，不知道尊师重道的，他问你什么叫净业？你就可以说：你回家孝顺父母就是净业；对那个目无尊长的，瞧不起老师的：你尊重你老师就是净业；没有慈悲心的，慈心不杀就是净业。你看看十一句答覆十一种不同的人，你也就会说法，也就会观机。这个答覆一点都没有答覆错。底下一句是世尊的赞叹：

　　经【善哉韦提希。快问此事。】

　　释迦牟尼佛一直在前面都没有赞叹韦提希夫人，这个时候忍不住赞叹。『善哉』就是太好了、太好了，你问得太好了！『快问』就是这个问得非常痛快。为什么说问得非常痛快？佛是正想开演这个法门，你居然就在这个时候发问，正契合释迦牟尼佛说经度众的本怀。他正想说这桩事情，恰好你来问这个事情，这问得很痛快！能叫一切众生统统得利益。就跟《无量寿经》，《无量寿经》是阿难启请的，所以佛对阿难非常赞叹。

　　阿难在《无量寿经》会上启请的状况不相同，这同修们都很熟悉。阿难尊者是看到佛那一天容光焕发，精神、颜色特别殊胜，从来没有见过佛这么庄严，这么样发起的。而韦提希发起《观经》这一会是她遭了大苦大难，不想在这个世界住了。他们发起的因缘不相同，他们发起的心理不相同，一个是非常欢喜，一个是痛苦到了极处，这些也都要了解。实在讲，前面虽然说出散善，可是佛叫我们修学这个法门，真正主要的部分是在定善，定善还没有说，世尊在此地就嘱咐阿难尊者要流通。这种开示我们在其他经典也没有见过，处处都显示这个法门的重要性，重要性他利益众生是无比的深远。请看经文：

　　经【阿难。汝当受持。广为多众。宣说佛语。】

　　这个地方讲的『佛语』，就是指这部经，就是指念佛求生净土这个法门。这是还没有说之前就一再嘱咐，嘱咐他这个传法的人，你要『广为多众』，多众就是大众，尽心尽力的去宣扬，普遍的去『宣说』。他愿意听给他说，不愿意听也给他说；愿意听的，他得到这个法门，他这一生得度，不愿意听的，听到这个法门，所谓「一历耳根，永为道种」，这个净宗的种子种在他八识田中，这个功德无量无边。众生只要有这个种子，纵然是多生多劫以后成熟，他也必定往生不退成佛，所以要广为人说。

　　一切大乘经佛也是这样殷勤嘱咐，但是不像在此地这一种嘱咐的口吻，不像在此地咐嘱的用意，这不同。其他的经典嘱咐多半在流通分，这是正宗分的一开端世尊就嘱咐。嘱咐阿难，诸位要记住就是嘱咐我们大众，阿难是我们的代表人。我们不但自己要修净业，要成就净业，更要想到把这个净业推广，普遍介绍给一切大众，这非常非常重要。

　　经【如来今者。教韦提希。及未来世一切众生。观於西方极乐世界。以佛力故。当得见彼清净国土。如执明镜。自见面像。见彼国土极妙乐事。心欢喜故。应时即得无生法忍。】

　　这一段是劝修。善导大师在这两段注解里面说得非常之好。前面一段的注解在一百一十七页第五行，第五行当中有一个三，这个三就是第三个小段：

　　疏【三从阿难汝当受持下。至宣说佛语已来。】

　　刚才我们念的这段。

　　疏【正明劝持劝说此法深要好须流布。】

　　『流布』就是流通的意思，这是刚刚说过。佛在这个地方苦口婆心的劝我们，我们要记住，我们要尽心尽力去做到。流布佛法的方法，在现前是以经书跟录音带最为便利方便。经书，尤其是小册，小册子携带方便，我们印送成本也比较低，大家口袋里可以放，钱包里面也可以放。卡式的录音带，念佛的录音带、读经的录音带、讲堂里面讲演的这些录音带，都是流布最好的方式。读诵的录音带，帮助他们读经，帮助他们受持；讲演的录音带，帮助他们明理，帮助他们认识大经，这都是真实的利益。如果把这桩事情做到有实际的效果，诸位要知道都在一个「专」，古人讲的专修专弘，这个效果就不可思议。

　　后面这一段是第四段，刚才念的，这是劝修得益。这一段里面我们略略的说一说。『如来』是佛自称；『今者』是今天、是现前。『教韦提希』，这就是把这个法门传授给韦提希夫人，『及未来世一切众生』，我们每位同修都包括在其中。佛传授给韦提希，也是把这个法门传授给我们，这是什么法门？『观於西方极乐世界』，这就讲的十六观，这个观就是十六种的观法，观念西方极乐世界。这个观不是用眼是用心，是用真实的心来观察西方极乐世界，要套禅宗的话说，观照西方极乐世界。

　　我们这样学观就能成就吗？能成。为什么能成？『以佛力故』。这个「佛力」就是指阿弥陀佛本愿威神加持之力。如果得不到弥陀本愿加持，那你是见不到的。得到弥陀本愿加持，你就能见到西方极乐世界，你会见到清清楚楚，就像《楞严经・大势至念佛圆通章》里面所说的，有现前见，有当来见，「现前当来，必定见佛」。现前见有两种，一种是定中见，一种是梦中见。当来见也有两种，一种是临终见，临终见到西方极乐世界依正庄严，见到阿弥陀佛来接引，对我们现在来讲是当来，临终现在没到，当来；另外一个当来的意思是生到西方极乐世界见。都是靠佛力加持，所以『当得见彼清净国土』。过去庐山远公大师是东晋时候的人，他老人家在一生当中，他那是属於定中见，就是念佛止静的时候，这是定中见。

　　所以念佛的道场，就是真正修行的道场跟普通一般的道场确实不一样。现在我们所见到的道场，无论是在中国、是在外国，要用现代的话来说，只可以说是一个宣传佛教的道场，而不是真正修行的道场。为什么？真正修行的道场要把外缘舍离，参与的同修是固定的。不是说你随时可以来，随时可以去，那就不像个道场，那像开旅馆。我们看到从前在中国大乘各宗的祖庭都不例外，远公大师的念佛堂一百二十三人，常年在一起共修的，没有新进来也没有退出去的。要进来一个人，一定是志同道合，经过老和尚审察，大众都同意愿意接纳，这才能够进来一个人。

　　佛法自古以来是讲民主的，但是对於资格的审察是老和尚的事情。这审察有好几道手续，这第一道进门的审察是知客师的事情，所以头一关要从知客师那里通过，然后是住持方丈老和尚，最后是大众的接纳，这才允许你进得门来跟我们做个同参道友。不像现在这么简单、这么草率。禅宗如此，教下如此，净土宗也如此。所以真正在一块共修，确确实实人数是贵精不贵多。这个精是什么？精纯。同心、同愿、同解、同行，那没有不成就的。而且净宗的成就特别快速，一两年、三五年就成就，得功夫成片、得一心不乱，自在往生就成就。

　　但是诸位要晓得，如果这个道场大众是来来去去的很难成就。不但他自己不容易成就，住在道场大众会受这些人的干扰，也不能成就，为什么？心定不下来。今天看到这个来，明天看到那个去，他受影响。这个影响粗心大意的人觉察不出来，影响是能觉察得出来，究竟影响多么深他觉察不出来。实在讲，影响非常非常的深刻。这也就是说明，我们这个时代的人讲福德因缘比不上古人，古人有这样好的修学的场所，现在没有了。没有，完全要靠自己。如何能够从心地舍离世缘，这个世间琐琐碎碎的事情把它舍离掉，以真诚清净心来修，这个样子才有感应道交。

　　见到西方极乐世界的境界，佛在这个经上讲见得很清楚、很真实，如同我们照镜子，我们照镜子看到自己的面相，看得会清清楚楚，一点都不模糊，这是感应、这是瑞相。如果作梦或者在定中含含糊糊的，好像有又好像没有，那就不是，那不是好境界。那个境界是从哪里来？是从我们胡思乱想来的。想像，尽量去想把它想出来的，不是那么回事情。这个感应道交没有用思惟、没有用想像，而是心清净的时候自然照见。所以真实的功夫就是在清净心，不要去想佛也不要去想极乐世界。

　　心果然清净，阿弥陀佛就现前，西方境界也现前，『见彼国土极妙乐事』，那个世界叫极乐世界。妙是讲微妙，微妙不可思议，你所见到你也说不出来，你也没办法去形容出来。这个阿弥陀佛在本愿里头就讲清楚了，他这个世界之妙乐，要有人能说得出来他都不成佛了。所以你纵然见到，你会称赞好，好到什么程度说不出来。『心欢喜故』，这个见到了真正生欢喜心。

　　『即得无生法忍』，这句不可思议，不能够含糊笼统就这么念过去，为什么？通常我们讲「得无生法忍」，最低限度，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身才能达到这个境界。这种说法是普通的讲法，换句话说，这个尺度放得很宽很宽。如果严格的说、认真的说，无生法忍是七地菩萨所证得的。你看《仁王经》上所讲的，七地菩萨证得是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品，圣人当中的圣人。初地就是圣人，三贤十圣。三贤是十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤；从初地到等觉，称圣人。七、八、九这么高的菩萨证无生法忍，那么念佛的人功夫有没有到达？没到达，还是业障深重的凡夫。只是念佛靠佛神力加持见到西方极乐世界，这一见到就得无生法忍，这个法门谁能相信？所以净土法门叫难信之法，这个难信不是我们凡夫难信，菩萨不相信。菩萨要证一个无生法忍，一般讲他要修满一大阿僧祇劫才能到这个地步；我们这些凡夫才修行几天，居然就证得，你说那些菩萨们看到能服气吗？所以你跟他讲，他摇头不相信，没有这个道理。

　　因此这个境界，佛说得很好「唯佛与佛方能究竟」。因为它是如来果地上的境界不是菩萨的境界，菩萨不相信是应该的，这一点都不奇怪，叫难信之法。虽然难信，它易行，真正修学起来并不很难。这并不难，我们今天来看实在讲也不容易，原因在哪里？我们不肯专修专弘，我们依然还是杂修杂弘，这就没有法子。所以这个效果就不是像经典上所说的这么容易就现前，一个字，杂！坏在这个地方。

　　就在现前，在台湾，甚至於在美国、在新加坡、在马来西亚，最近这几年我们看到念佛往生的。这些往生的瑞相都不可思议：第一个他不生病，没有病苦；第二个他预知时至，他知道他哪一天走。走的时候，站著走的、坐著走的，而且他们修学的时间都不长。去年新加坡一位往生的老太太，念佛只有六个月，坐著走的，不生病，预知时至。往生六个月之前才听说这个法门，死心塌地就一句佛号念下去，居然念半年就能够自在坐著往生。所以有很多人来问我什么道理？很简单，她统统放下，她心专一。这是我们每个人都可以做得到，问题就是你不肯做就没有法子。人家肯，能做到，我们为什么做不到？放不下。这个放不下害苦了我们。

　　凡是能做到的，没有别的就是清净心，心里面一天到晚只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有。遇到人劝人，就是劝人念阿弥陀佛，把这个法门圆圆满满的介绍给别人，圆圆满满的送给别人。她这种弘化的效果，绝对不亚於一个法师常年不断的讲经说法，为什么？常年不断讲经说法，目的还是劝大家念一句阿弥陀佛，她是直接了当劝人念阿弥陀佛。临终这一表演，使许许多多人看到这个榜样，对於念阿弥陀佛信心十足，也模仿她一句阿弥陀佛，你知道她度了多多少少人？这是我们中国俗话讲「现身说法」。所以念佛果报不可思议，极短的时间就得无生忍，这是我们一定要明了的。我们再看下面一段经文：

　　经【佛告韦提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能远观。诸佛如来。有异方便。令汝得见。】

　　这段经文里面第一句话我们要特别注意，韦提希夫人是不是菩萨？因为她一接触佛法，她就得无生法忍，这个位置一下就证得这么高。这一段佛讲得很清楚，韦提希是凡夫不是圣人，韦提希在极短的时间能够得无生法忍，那个意思就告诉我们，我们每个人可以和她一样，都能够在这一生当中证得无生法忍。

　　也许有新来的同修听到这个名词，不懂得什么叫无生法忍。法是指一切万法，在我们感官之中，这一切万法都是无常的。常是永恒不变，无常就不是永恒不变，这一切万法刹那在变化。动物有生老病死，这是在变，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以讲无常。无常就是它有生有灭，它不停不住的在生灭，这是我们凡夫眼睛里面看一切万法。佛与大菩萨他们看一切万法，所看到的跟我们看到的不一样，他看到是什么？看到一切万法不生不灭，这就叫无生。无生就无灭，他看的万法不生不灭。「忍」这个字是同意的意思、认可的意思。佛说了一切法不生不灭，我看到了，我承认、我同意佛所说的没有错，这就叫无生法忍。所以无生法忍也可以说定，心定了。

　　我们从这一句经文真正明了韦提希夫人得一心不乱，为什么？一心是因，无生法忍是果。一心，一里头没有生灭，这有生灭是二心。像我们这个心，一个念头起，一个念头灭，这就是二心，我们一般讲三心二意。三心二意是佛门的术语，什么叫三心？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意，就是第七跟第六，第七叫意根，第六叫意识，二意。权教、二乘、六道凡夫都认定这个是心，这《楞严》上说得很清楚，佛说这不是真心，这叫妄心，三心二意是妄心、是生灭心。我们用生灭心看一切万法，这一切万法都是生灭法。真的，佛讲得一点都不错，境随心转，我们心生灭，外面境界就是变成生灭的。如果证得一心，一心是没有生灭，一哪有生灭？你看外面的境界也就不生不灭，外面境界随心转。所以你看到这一句你就晓得，韦提希夫人见到西方极乐世界就得一心不乱。

　　她为什么这么快速证得一心不乱？佛力加持故。她为什么能得到佛力加持？她的心愿解行同佛，跟阿弥陀佛一样，所以那个加持就非常快速、非常明显一下就得到。我们今天的心跟阿弥陀佛的心不一样，阿弥陀佛的心是清净、平等、慈悲；我们的心是污染的、是不平等的、是自私自利的，这心不一样。阿弥陀佛的愿是愿十法界一切众生快快成佛，我们的愿是希望自己富贵长寿，这跟阿弥陀佛的愿不相同，因此解、行就不一样。几时我们的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全一样，那你也就跟韦提希夫人一样，很快就得到佛力明显的加持。

　　韦提希是『凡夫』，我们也是凡夫；韦提希夫人『心想羸劣』，我们跟她一样；她没有得『天眼』，我们也没得天眼。西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，韦提希夫人看不见，就像我们一样，我们也看不见。虽然看不见，『如来有异方便』，这个如来上面加个『诸佛』如来，这句加得太好了太好！与《弥陀经》上所说「一切诸佛之所护念」，互相在那里呼应，才真正明了这个法门是十方三世一切诸佛所弘扬的法门。我们要发愿专门弘扬这部经，就跟十方三世一切诸佛如来的大愿相结合，跟佛同愿，跟佛同解（解是见解），跟佛同行。诸佛如来在十方世界宣扬这个法门，劝导大家修学这个法门，我们今天也在尽心尽力的做，这是与佛同解同行。

　　佛「有异方便」，异方便就是我们俗话讲特别法门。这不是普通法门。有一个特别法门，『令汝得见』，能够帮助你见到西方极乐世界。这个异方便、特别法门是什么？就是十六观法，本经底下要讲的这十六种方法。这十六种方法分成三类：第一类是「观想念佛」，从第一观到第十二观，观想；第十三是「观像念佛」，这是属於第二种的；第三种是在第十六观里面跟我们所讲的「持名念佛」，就是执持名号。可见得执持名号念佛的方法也出在本经，都是属於诸佛如来的异方便，就是特别法门。你依照这个法门去修学，就能见到西方世界极妙的乐事。

　　经【时韦提希白佛言。世尊。如我今者。以佛力故。见彼国土。】

　　夫人很慈悲。从夫人这个问对里面我们看出来，韦提希夫人虽然自己遭了很大的苦难希求出离，她没有忘了广大的众生。假如她专求自利，底下的就想不到这个事情。她能够想到许许多多苦难的众生，她这个解、行、愿跟佛相同，这也是她为什么这么快就得感应的一个因素。我们念佛也很认真，念了多少年为什么还是糊里糊涂的，烦恼习气没有见到消除，智慧没有见到增长。不要谈无生法忍，不谈这么高的境界，这一点小小的果报我们都不能现前，原因在哪里？诸位一定要记住，心愿解行跟佛不同，这一句话是真的。如果你要问怎么见得不同？前面三福你没做到。三福你没有做到，你跟佛的心愿解行就真的不同。一切诸佛如来都从这里做起的，怎么能疏忽？这个诸位要知道。所以夫人说了：

　　经【若佛灭后。诸众生等。浊恶不善。五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界。】

　　你看看韦提希夫人替后世众生都著想了，何况现前的？『佛灭后』是佛不在世了，佛去世之后。这个时劫长远，包括我们现在的人，千年万世以后的这些众生，韦提希夫人念念在怀，没有把他忘掉。后世的众生都不忘，何况眼前的。像这些经文我们要特别留意，往往我们读经读这些含糊笼统带过去，不晓得这些经文关系太重要、太重要！

　　她说五浊恶世，正是指我们现在这个时代，现在这个时代浊恶到了极处。大家都认为历史演变的法则，从部落时代到君主的国家，由君主专政的时代一定演变到民主的时代，好像这是个历史的法则。将来会不会再到君主的时代？一般人摇头，不可能。可是假如诸位要留意看看东西方的预言，我们中国社会上流行的这个预言，最著名的是《推背图》、《烧饼歌》，关於这类似的有十几种之多，外国也不例外，也有很多种。古老的预言，民主潮流过了之后，还是恢复君主，这个人间又有帝王出现了。一般人不相信，我相信，当然将来帝王再出现我见不到了，我相信。君主专制跟民主也在循环，每一种制度有它的优点也有它的缺点，它不是一个十全十美，所以这两种制度会循环、会交替。这个时间长，我们寿命短看不见，那是必然的一个道理。『浊恶』，到现在浊恶到了极处。这一段的注解在一百二十一页第三行从第二句看起：

　　疏【言浊恶不善者。此明五浊也。】

　　『五浊』，第一个是：

　　疏【一者劫浊。二者众生浊。三者见浊。四者烦恼浊。五者命浊。】

　　这五种跟佛在《弥陀经》上讲的完全相同。大师在此地这五种有简单的开示，我们看这段文：

　　疏【言劫浊者。然劫实非是浊。当劫减时。诸恶加增也。】

　　『劫』是什么？劫是时间。时间哪有好坏？时间实在没有。我们常讲「这个年成好、这年头不好」，年头哪有好不好，而是在这个年代里面所发生的事情善事多恶事少，这个年代就好；如果是恶事多善事少，这个时代就不好，是从这个地方说的。他老人家在此地是用佛法这个说法。

　　「减劫」，人的寿命现在是减劫。佛告诉我们六道里头人道寿命最长是八万四千岁，我们人活在这个世间可以活到八万四千岁。从八万四千岁，每过一百年减一岁，一百年减一岁，一百年减一岁，一直减到人的寿命十岁，十岁是最短的，这通常我们讲平均年龄。释迦牟尼佛出现是出现在减劫的时候，从八万四千岁一直减，减到人寿命一百岁，释迦牟尼佛出现。佛灭度之后到我们现在三千年了，所以现在我们这个世界人平均寿命是七十岁，过一百年就减一岁，这在减劫的时候。

　　减劫，人寿命百岁以下就叫浊恶，所以释迦牟尼佛出现那个时候就说五浊恶世。那个浊恶还看不出它的严重性，而我们今天看到这个浊恶是非常非常的严重。从前这个浊恶是需要详加解释，我们听了还未必同意，现在不必解释，提起这个名字大家都点头，没错，确实浊恶到了极处。这是时间年头不对。第二：

　　疏【言众生浊者。】

　　这个『众生』，我们今天观察比古人观察要明显得多，古人没见到，现在我们亲眼见到。不但有情众生混浊，浊是污染、不清净，无情的众生也遭受到污染。今天大家都知道，每天报纸、广播都在谈整个地球都被污染；海洋里面动物、生物被污染，陆地上的所有一切生物、植物也被污染。这一种严重污染，如果不能加以改善，科学家有个预言，五十年之后这个地球上不适合人类生存了，这是科学家根据统计调查提出来的报告。天空当中大气层被污染了，臭氧层被破坏了，所以这个地球，特别是最近几年，这个地球上的气候都反常。为什么会反常？这是众生浊、劫浊的现象。这是我们要注意的。

　　你要问为什么会有污染？实在讲这五种污染最重要的是第三跟第四，是这两种。这两种是因，那三种是果报。所以这浊恶五种里头，两个是因，三个是果。因是『见』，这个见就是思想见解错了，大错特错。对於宇宙人生想错、看错，而这些人都认为自己想的是正确的，都认为自己见解是对的。害自己不要紧，你害多多少少人！一个错误的想法，像这个马克思一个错误的想法，世界遭这么大的劫难，多少人生命财产在他这一念当中毁灭掉，太可怕了。所以这个「见」是思想见解的错误，宇宙人生的真相他想错，他看错。我们今天所讲的思想的污染、见解的污染、心理的污染、精神的污染，都是指这个。

　　第四个是『烦恼浊』，烦恼是贪瞋痴慢疑。贪瞋痴天天增长，这不得了！贪瞋痴这是与生俱来的烦恼，古大德的教育，知道这是与生俱来的，总是用教育的方法把它控制，使它减弱，让人性的光明能够流露出来。今天教育已经不是从这个地方著眼，於是乎贪瞋痴加速度的在增长，加速度的在膨胀，变成每个人是自私自利，只顾自己不顾周边环境，这怎么得了！这两种是因。

　　后面的第五种，『命浊』。「命」是讲我们生命，生命苦恼，日子过得太苦。所以这个命浊就是指我们一生的果报，包括来生来世的堕落都是浊。来生三善道的机会少，三恶道的机会多，这个事情麻烦的不得了！命浊不是说人的寿命短促，寿命短促，他能很幸福的过一生也算不错。一生当中没有一天好日子过，你说这个多苦。所以这个命要看作生命，包括我们日常生活。所以，这是在现在我们对於佛讲这五个名相，我们的体会、我们的认识跟古人不一样。古人没有这么深刻，因为他们没有遭遇到，所以注解里面注的也不像我讲的这个样子。我讲的这个比较上深，比较上广，比较上透彻，那是因为这个事实在我们现前统统见到，古人没有见到。而且现在这个事情太普遍，在全世界任何一个角落你都看得到、都接触到。好，我们今天讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十二集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0012

　　请掀开经本，一百一十五面倒数第四行从第二个字看起：

　　经【若佛灭后。诸众生等。浊恶不善。五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界。】

　　这段文是韦提希夫人代我们后世的众生启请这个法门。从这个地方我们会深深的体会到，佛在前面自己说过，「如来今者，为未来世一切众生」，这就说明了这个法门不仅仅是为韦提希夫人所开演的，实实在在是为末法时期烦恼业障习气非常深重的人，如何在一生能够究竟圆满度脱，佛的本意给我们说出来了。在这个地方又看到夫人也是像佛一样的大慈大悲，跟佛这个心愿完全相同。

　　『浊恶不善，五苦所逼』。在这种情况之下，如何能够见阿弥陀佛往生西方极乐世界？这确实是一桩大事。佛法里面常讲大事因缘，我们细细冷静的去想想，确确实实这是世出世间第一等的大事，没有比这个事情更大，这是叫一切苦难的众生在一生当中离苦得乐圆满成就，所以真的是第一桩大事。佛在《法华经》上说「佛为一大事因缘出现於世」，这个大事因缘在这里我们才真正领悟到。

　　「浊恶」，善导大师在这里有简单扼要的开示。这个文在一百二十一面，上一次我们也读了一段，第五行说的「劫浊」，第六行里面「众生浊」，再底下是「见浊、烦恼浊」，最后是「命浊」。这五浊，浊就是，今天的话就是染污；五种，见与烦恼是因，命是果报，劫与众生浊是现象，关系最重要的就是见与烦恼。见，简单的讲就是我们对於宇宙人生迷而不觉，我们看错了、想错了；这个见就是见解、思想错误，染著。烦恼是与生俱来的习气，贪瞋痴慢不断的天天在增长，而且是加速度的增长，普遍没有止境的在增长。这是我们今天在这个社会、在这个世界，几乎每个地区都明显的看得出来，特别是都市。这决定不是好现象，所以带来的命浊。

　　这个命浊不仅仅是像经上讲的这个寿命短。寿命短我觉得还没有什么痛苦。这个痛苦是生活非常苦，这叫真的命浊。这个命我们可以把它看作现实的生活，这生活太苦，无论是物质生活，无论是精神生活，非常之苦。苦还罢了，一切众生，诸位一定要知道一个事实真相，那就是有过去世还有未来世，这个事情就麻烦。假如没有未来世，那这事情就好办，俗话常讲：死了就一切都了了。那这问题就解决，这解决不难。事实上不是这样的，事实上死了以后，麻烦更大。有个什么？有个轮回在。如果真正知道轮回这一桩事实，那我们就可以说死了就不得了！这真的。所以这一个大事必须在我们有生之年要把它解决，这就是佛法里常讲的「生死事大」，这是生死大事。

　　这一桩事情，自古以来这个世间的学术，科学、哲学、宗教都不能解决。如果世间有人能解决这个问题，那我就可以告诉你，佛菩萨就不到这个世间来，来这干什么？来这叫多事。诸佛菩萨出现在这个世间，就是见到这个世间已经认识这一桩大事，想解决解决不了，没有智慧、没有能力解决这个问题，这他来，叫感应道交；众生有感，佛菩萨就有应。所以他来到这个世间，没有别的就是帮助我们解决这个问题。所以《法华经》上说：佛为一大事因缘出现於世。这就是这么一回事情。所以一个人能够真正体会到人生之苦，觉察人生之苦，这就是觉悟。迷的人所谓醉生梦死，他不能觉察，觉察之后，有心要求解决这个问题，这就能够感得诸佛菩萨示现。这个浊是因，感到五苦，这个五苦可以说都是前面那个命浊的详细解释。命，生命为什么会浊？因为你有五种苦。

　　疏【言五苦所逼者。八苦中。取生苦。老苦。病苦。死苦。爱别苦。此名五苦也。】

　　这是大小乘经上常讲的『八苦』，一般学佛的同修都能够明了，这是佛学普通的常识。所以三苦、八苦，这里『五苦』是八苦里面的前面五种，要加上「求不得，怨憎会，五阴炽盛」，这就是八苦。这一些苦难六道众生统统具足，只是程度上有轻重的差别不同，只要不出六道，没有一个人能够幸免的。『生苦』，我们是经历过，但是都忘掉，这众生很健忘，这生之苦都忘掉。虽然忘掉，如果我们看到婴儿出世，你仔细观察你也能够体会他的痛苦，能够体会得到、能够觉察得到。『老苦』，我们看到也是亲身经历到。『病苦』、『死苦』都容易觉察。

　　生老病死是任何人都不能够避免的，这就是世间法里面所讲的真理，无论贫富贵贱统统都免不了。这个现象从哪来的？生老病死这是果报，有果必有因，细说因缘就是《十二因缘经》。十二因缘跟我们讲这个原因，说明六道轮回的原因，那是远因。如果我们看近因，近因就是五浊里面的见与烦恼，这是近因。这个因与缘找到，事情就好办，好像一个大夫诊断病况一样，他把病原掌握到就可以对症下药，佛为一切众生治病也是这个道理。我们这五苦、八苦的因缘，讲近的不说远的，就是见与烦恼。假如我们见清净、烦恼清净，给诸位说这几种苦就没有了，这是真的。这个事实，除佛与大菩萨，真的世间人都不知道。科学不知道，哲学也不知道，宗教也不知道，唯独佛知道这个事实的真相。所以佛教给我们对治的方法，教我们修清净心，教我们修戒定慧，教我们修六波罗蜜。这些东西就是教我们修清净心、修平等心，把见与烦恼统统断掉。

　　身心清净，那么你这生过去了就没有老苦了。老，老得很健康，耳目聪明，六根不坏。六根，眼耳鼻舌身它不衰、它不坏，这个老不苦。这在台湾修行人当中例子很多。我们看到一个好榜样，就是从前台中李炳南老居士，他在九十七岁往生的，他往生前两个星期还在讲台上讲《华严经》。那么大的年岁，他没有戴过眼镜，《辞源》、《辞海》里头那个小字他能看得清楚。他曾经念给我听，他说：你看看，我眼睛怎么样？眼睛没有衰，不坏！耳朵很聪明，没有重听，这就是老不苦，老没有苦。

　　心清净，身就清净，百病不生。这病从哪里来的？病从妄想烦恼来的。这是我在讲席当中常常提醒诸位同修，不要去想病。这是佛给我们讲的，世出世间一切法从心想生，你心里想什么它就变现什么。所以你想病，那一定病就生了，想久了这生理就起变化。你想生什么病，它什么病就出现；你想这个病严重，那这病就一天比一天严重，到最后就不可救药。知道一切法从心想生，你为什么不想健康？你为什么不想长寿？为什么不想佛菩萨？你要把念头给转过来。所以我们看到许多念佛的同修，往生的时候不生病，晓得哪一天走，走得很自在，走得很潇洒。正因为如此，我们特别将倓虚老法师过去在佛七当中所开示的录音带，我们也是有缘，从美国一个同修得到这么一片九十分钟，现在我们把它做成了ＣＤ片。这个带子里面所说的全都是事实，都是老和尚亲眼见到的。他说得很清楚，他一生当中见到念佛人不生病，自己晓得哪一天往生，站著走的，坐著走的，他一生见到二十多个。听说的那就太多，自己亲眼见的二十多个人。

　　在我们台北市，可以说往生最自在的是李济华老居士，这大概也有二、三十年之前。龙江街莲友念佛团，老居士八十多岁，在法会当中跟大家讲《阿弥陀经》。讲了一个半小时，讲完了，告诉大家：我要回家了。向大家告假，他要回家了。听的人以为他年岁大，讲了一个半钟点讲累，他要回家去，哪里晓得他一下讲台，到客厅沙发上一坐，他就回西方极乐世界去。这在台北市大家所见到的。这不病，不但不病，再告诉诸位不死。他是看到阿弥陀佛来接他，他跟阿弥陀佛去了，这肉身不要了，丢了，他去了！所以他这个不是死。

　　由此可知，佛教给我们这个法门，真的不老、不病、不死，真的把这个问题给我们解决。我们是无始劫来这个大事没有法子解决，佛为我们解决了。我们看到许许多多的榜样，这是像基督教里面讲的见证，这是许许多多证明，事实上的证明。看到这些往生的状况，我们再要不相信，那就一点办法都没有。由此可知，苦不是不能解决，确确实实能解决。但是你要不依照这个方法修，这个问题是真的不能解决。

　　我再要奉劝诸位，大小乘佛法都是解决这个问题的。在一切佛法里面最有效果的，也就是最容易、最快速、最稳当的，无过於念佛，这是事实，我们所见到的统统是念佛人。就连倓老法师自己他也说过，他一生他活到九十多岁才往生的，长寿！他看到过参禅的，参禅得禅定他见过；参禅大彻大悟，他不但没有见过，听也没有听说过，你就知道困难。禅里面得定，可以盘腿面壁打坐，一坐坐上十天半个月，甚至於功夫好的坐两三个月出定的，这叫得禅定，这种人他见过，也见到不少。但是这种功夫能不能解决问题？给诸位说不能解决问题。原因在哪里？出不了六道轮回。

　　你有禅定，看你定功的浅深，你将来往生是四禅天、四空天，在六道里头，没有出六道。六道的诸天都有寿命，纵然有很深很深的禅定，能够生到非想非非想天，寿命是八万大劫，可是八万大劫到头还要往下堕落，你三界出不去。所以这不是究竟解决的办法。真正能够解决的只有念佛求生净土。诸佛菩萨、历代祖师大德真正觉悟之后，可以说没有一个不是苦口婆心的劝我们念佛。念佛念到有效果，念到有成就，秘诀就是专，没有别的。也就是古人讲老实念，什么叫老实？老实就是专心念。像觉明妙行菩萨讲的不夹杂、不间断、不怀疑，你只做到这三个条件，这就叫老实，这就叫专，那决定有成就。

　　韦提希夫人既然发大慈悲心，为我们浊恶五苦的众生来请法，释迦牟尼佛当然要为我们演说这一个法门。经文到这个地方将散善讲完了，下面是第三个大段，定善。诸位看一百二十五页，定善。善导大师在这个注疏里头，告诉我们：

　　疏【从此已下。次辩正宗。即有其十六。】

　　前面所说的是本经的序分，从这以下这是本经的正宗分，也是本经的正说分，要教给我们往生西方极乐世界的方法，这就正说。方法一共有十六段，这经就是十六章，所以我们称它作《十六观经》。这十六种方法，并不是叫你每一种都要学，你在这当中学一种，学成功了就行。学两种、三种也可以，看你自己的能力，只要有一种成功，就决定得生。十六种里头有难有易，难易不等。前面十二种是观想念佛，这在前面都有曾经跟大家介绍过。第十三观是观像念佛，最后第十六观是持名念佛。如果要说到难易，我们想想十方一切诸佛如来在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面，都劝我们执持名号。换句话说，他教导我们的是选择第十六观，选择本经最后的这个法门，由此，也能够知道这个法门是无比的殊胜。好，我们从第一观开始看起，看经文最后一行：

　　经【佛告韦提希。汝及众生。应当专心系念一处。想於西方。】

　　这一句是教我们求往生方法里面的总纲领，这一句是总说。这根性利的人得这一句开示，他的问题就解决了。这是佛给我们指路，这一条是了生死的道路，这一条是超越六道轮回的道路，这一条是一生圆满成佛的道路，真的没有比这个更殊胜。

　　世尊在此地叫著韦提希，『汝』是你，『及众生』，那就是韦提希夫人代这佛灭度之后一切浊恶苦逼的这些众生们，包括我们在内。佛今天把了生死出三界、圆成佛道的秘诀告诉我们，『应当专心系念一处，想於西方』。西方就是极乐世界。系念一处，这个一处实在讲就是指的名号。如果就本经来讲，这个一处就是指下面所讲的十六处，这十六处，你任何一处都行。我们不要去打妄想，还是老老实实的把这一处死心塌地的定在名号上，我们就把心定在名号上。为什么？这其他的十五处不太好修。你不信，看看底下第一处，这是十六观里头的第一观。第一观观什么？观太阳，观日观。下面请看这个经文，接下去看：

　　经【云何作想。凡作想者。一切众生。自非生盲。有目之徒。皆见日没。】

　　先教我们日观。日观，佛就说了，『一切众生』，只要不是生下来眼睛就瞎了的人，他总会见到太阳下山，就是日落的这个景象，他总是见过的。佛就叫我们观落日这个景象，这是把所观的事相给我们说出来。为什么要系心一处？我们一定要明白这个道理，然后对佛的教诫我们才很乐意的去接受它。佛给我们所说的一切方法都是对治我们的毛病的。我们病在哪里？善导大师在此地给我们说了一段，诸位看一百二十七页，看第二行，从第二句看起：

　　疏【此明众生散动。识剧猿猴。心遍六尘。无由暂息。但以境缘非一。触目起贪乱想。安心三昧。何容可得。自非舍缘托静。相续注心。直指西方。简余九域。是以一身。一心。一回向。一处。一境界。一相续。一归依。一正念。是名想成就。得正受。此世后生。随心解脱也。】

　　这段很重要。这段把事实真相简简单单几句话说尽了。我们的大病就是心不定，所谓胡思乱想。学了佛怎么样？学了佛还是胡思乱想。今天下午有一个出家人来看我，他告诉我，他很勤奋、很用功、很好学，学过法相唯识、学过中观、学过大小乘佛法，也学过藏密，学得很多，一样一样都讲给我听。什么叫八识，什么叫中观，说了一大堆，说完了之后来问我。我就老实告诉他，我说：你所讲的是佛教的名词术语，这名词术语里的意思你完全不懂。这个学法永远在佛教门外，没有入门。他很惊奇。我说：你是满脑袋的佛学名词，满脑袋的胡思乱想。开经偈里头说得好「愿解如来真实义」，你把佛的意思全想错，那不是佛的意思，是你自己的意思，你怎么能成就得了？那些是佛学的常识，佛学的皮毛，根本不是佛法。

　　为什么说根本不是佛法？法是一切诸法，佛是觉悟，对一切诸法真正觉，那叫佛法。你没觉，你还是在迷，不但你对世间法迷，你对於佛法经典也迷。所以我就劝他，学佛从哪里学起？要把这些东西统统放下。就是此地讲的『一心』、『一处』，从一才能入得了门。你搞那么多就搞乱，那怎么能入得了门？不是佛法不好，是你自己学错。我就举个简单的例子给他说。他也是大学毕业生，我说：你念大学，你念一个科系四年毕业，对不对？他说：对。我说：假如你同时去念十个科系，那你要四十年才毕得了业；你念一百个学系，那你要到四百年才能毕得了业，你能活多久？佛法无量法门，你无量阿僧祇劫也毕不了业，同样的道理。你真正要想入进去，唯一的方法一门深入。无论哪一门，只要一门。

　　一才有入处，一是什么？到一心。一心是能入，一真是所入，你才有个入处。到一心就开悟，就觉，二心是迷。六祖大师说得好，在《坛经》，六祖离开黄梅之后，在猎人队里面住了十五年，这个机缘成熟，到了广州遇到了印宗法师，就是现在的广州光孝寺。印宗向他请教，印宗知道他是五祖的传人，就向他请教：五祖平常有没有讲解脱？有没有讲涅盘？有没有说这些？而六祖大师回答得很干脆：解脱涅盘是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这答得非常干脆，这真正入门的人才明白。小乘常讲的戒定慧三学，二已经迷，那三个更不必说。菩萨所讲的六度法门，三已经错，那六不就更错？不晓得错到哪里去。

　　在我们凡夫，真的触处全是错，没有一样是对的。在佛菩萨口里面，无论他怎么说他都是对的，这又是什么原因？《华严》上说得好，「一即是多，多即是一」；又给我们讲「万法归一」。这个一不是独一，不是独特的一，这个一是任一，都要明了这个。如果我们讲布施，万法都是布施，没有一法不是布施；我们讲持戒，所有一切法都是持戒，布施也是持戒。所以法才平等，法无有高下。无量无边法从一里面开出来的，无量无边法可以回归到任一，这个法叫清净法、叫平等法、叫无障碍法。所以佛菩萨怎么说他都是对的，不落一点痕迹。我们凡夫为什么说都错？执著，有分别执著。人家没有分别执著，这是我们一定要知道的。

　　所以广学多闻是得一念之后的事情。你还没有得一心，你怎么可以广学多闻？这就是我们近代无论在家、出家看不到人才出来。古时候代代都有了不起的高僧大德，包括在家的居士，原因是什么？人家都是从一门奠定根基，从一门下手，然后才广学多闻。一门下手就是《般若经》里面所讲的求根本智。根本智是无知，就是清净心，《般若经》上所说的「般若无知」。底下一句是「无所不知」，一定要到无知，然后才无所不知。有知就坏了，不可以有知，要无知。无知，心是清净的，像《坛经》讲的「本来无一物」，这个心地干净什么都没有。心像镜子一样，外面境界这一接触就明了，不但现在的事情明了，过去、未来统统都明了，这叫照见。你看《心经》里面讲的照见，他才有这个能力。

　　我们现在这个心是乱七八糟的，照的能力完全丧失，把这个照的功能变成了妄想分别执著，你看这个苦不苦。佛教给我们的方法是恢复我们清净心，恢复我们的本能，在此地也是这个原则。你看看无论哪一个法门，无论哪一个经典，佛虽然讲的不一样，方法不一样，你仔细看它的原理原则，决定是一样的。这个地方的比喻很好，众生就是凡夫的心是散是动的。散就是精神意志不能集中，动就是刹那生灭，一个念头起，一个念头灭，一天到晚这个妄念不断的在生灭，这叫动。『识剧猿猴』，我们看到动物当中，猴子是最会动的，停不住的，我们的念头那个动相比猿猴还要厉害。

　　『心遍六尘』，六尘是你攀缘的境界，六尘是讲的色香味触，是讲这些，就是六根接触的对象。眼所见的统统用一个色做代表，耳所闻的以声为代表。我们六根攀缘外面的境界永远没有止境，『无由暂息』，不停止，不知足，这接触了就起贪瞋痴慢，就起烦恼。顺著自己心意的就起贪心，希望贪得；不喜欢的希望远离。远离还是贪心，贪什么？贪它远离我，不要接触我。总而言之，顺逆境界都用一个贪，贪不到就起瞋恨。喜欢的不能得到，瞋恨心生起了；不喜欢的时候，它不离开，瞋恨心也生起来了。所以说贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这无量无边的烦恼就从这里生起来，『起贪乱想』。

　　『三昧』是正受，三昧就是清净心，这个清净心怎么能够得到？佛菩萨的心跟我们的心不一样的地方，我们的心是乱想的，他们的心是清净的，他们心里头没有妄念。没有妄念的人就叫佛菩萨，有妄念的人就叫凡夫。由此可知，凡夫跟佛菩萨只是名字不同而已，除了名字不同之外，还有什么差别？没有差别。

　　我们遇到苦难，想求佛菩萨保佑，你想佛菩萨会保佑你吗？你要以为佛菩萨真的会保佑你，你一定会吃亏上当，你受骗。如果你认为佛菩萨没有能力来保佑你的话，那你又错。要知道佛菩萨怎样保佑我们，佛菩萨是我们的老师，他对我们的保佑就是对我们的教训。虽然现在他不在世间，他的教训写在书本里头，流传到今天，我们展开经卷就是接受佛菩萨的教训。我们明了他的意思，依照他这个意思去做，这就是佛菩萨对我们的保佑。

　　我们供奉佛菩萨的形像是两个意思：第一个意思是报恩的意思，我们接受到这么好的教训，我们对於老师的恩德念念不忘；第二个意思是藉著这些形像，提醒他对於我们的教导，使我们对於他的教训念念不忘。见到佛菩萨形像，就想到他在经上给我们说的，是这个意思。这里头没有迷信，迷信不能解决问题，所以菩萨教我们要「一心，一回向，一处，一境界」。假如我们这些做不到，你每天给佛菩萨磕头，一天磕十万个头，头磕破了也枉然，你的问题还是不能解决，所以要明白这个事实。佛菩萨不是神明，神明，说实在话也不能帮助我们解决问题。神明是六道里面，天道、鬼神道里面有身分、有地位的人。说穿了，他自己本身都不能解决问题，怎么能帮助我们解决问题？所以决定不能迷信。

　　这里教给我们的原理原则，叫「安心三昧」，这是我们所求的。三昧是梵语的音译，翻成中国的意思就是禅定，也翻作等持，也翻作正受。正受就是正常的享受；等持，等是平等，这心里面常常保持著平等，保持平等那就是定。这是我们所求的，也就是《弥陀经》里所讲的一心不乱，三昧就是一心不乱。这是佛法修学的中心，也可以说，佛法虽然法门无量无边，修的是什么？就是修定，而是修定的手段、方法不相同。所以法门，法是方法，门是门径，方法、门径不一样，所修的东西是一个，统统修定。绝对不是禅才修定，那教下不修定？教下的止观就是禅定，念佛的一心不乱也是禅定，密宗的三密相应也是禅定。这个名词不相同，内容境界完全相同。就是这个修学方法手段不一样，但是这个原则原理相通的，那就是一定要『舍缘托静』，不管你用什么方法。

　　缘是什么？外缘。你要想修清净心，你必须要离开外缘。这个外缘是常常在诱惑你，常常在扰乱你，你要把这些诱惑、干扰把它离开。所以古时候佛门的道场都建立在深山，为什么建立在深山？远离都市，避免诱惑与干扰，容易得定，容易成就。环境关系很大，因为毕竟你是凡夫，你摆脱不了外面境界的干扰，所以懂得避免。现在人要讲修行的话，我们的环境、福德就比不上古人，古人有个清净环境可以进修，现在没有了。现在如果你真的找到一个清净环境，过不了几天那就变成观光旅游区，找不到。深山里面建的这些道场都变成观光旅游的中心点。这是说我们现在修学的环境不如古人。

　　现在这诱惑的东西愈来愈多，最普遍的电视、广播、杂志、报纸，这全是诱惑你的。这都是我们佛经里面讲的魔王，统统是魔王，叫你的心不能定下来，天天被它们诱惑。无论是吃的、是穿的、是用的，你看天天有新产品，天天有新花样出来，叫你的心不能安。刚刚买的，新的样子出来，我的这个落伍了，你看看你心就动、就被它牵跑，你的「安心三昧，何容可得」？得不到。这是我们要晓得，要知道舍缘，要知道托静，托是依，就是依靠的意思，要依靠一个清净的环境，要把外缘断掉。

　　所以你要想真正求一心，真正求功夫成片，这我常常讲电视不能看，报纸不能看。有些人说：那社会上一些事情我都不知道。不知道，好！不知道，天天天下太平，没事。没事，外面没事，我心也定了。你知道的事情多，你忧虑也多，你牵挂也多，你烦恼也多；你认得人多的话，你是非也多，长短也多，麻烦可大。这要觉悟。这是佛教给我们的原理，不管修哪个法门，你要想成就的话，统统要离开外缘，确确实实找一个清净环境来修行。

　　『相续注心，直指西方』。「注心」是把心安住在一处，这个注就是注入一心，直指西方极乐世界，这是把方向指出来。「相续」是不能间断。「相续注心」这四个字跟《大势至圆通章》里面所讲的「净念相继」是一个意思，说法不一样，意思境界都相同。相继就是相续，净念就是注心，注心就是净念的意思。

　　『简余九域』，这是我们讲十方，我们专注西方，其他的统统舍掉。那么这其他指什么？指的是其他九方诸佛刹土。东方琉璃世界、所有一切诸佛菩萨，我们暂时都把它放下，专注一方；换句话说，专跟一尊佛学，就是这个意思。再说得明白一点，专门依照《弥陀经》、《无量寿经》学，这是专讲西方极乐世界，这三经一论，除这个之外，我统统都不学，就是这么回事。如果还兼学其他大乘，那就不是直指西方，这就不专，所以底下特别要求我们要「一身、一心」。

　　身本来就是一个，何必还要说一身？这一身说的是什么意思？这一身是身也要学一个，不能我这个身又参禅又念佛，我这个身是又拜阿弥陀佛又拜药师如来，这身就不一。善导大师在注疏里头特别教给我们，我们这个身专礼阿弥陀佛。我们每天拜佛，拜什么佛？就专拜阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统不拜。这绝对不是贡高我慢，我们不专一就不能成就。但是专拜阿弥陀佛，这个拜佛的仪规当中，首先要三拜本师释迦牟尼佛。这是什么？这不忘恩。这个法门是释迦牟尼佛传给我的，我们不能把这个本师忘掉。下面要拜，无论拜多少拜，统统拜阿弥陀佛。阿弥陀佛拜完之后，拜三拜观世音菩萨，三拜大势至菩萨，三拜清净大海众菩萨，这才圆满，这叫专，身专。心专，心里面念念就是阿弥陀佛。「一回向」，无论修积大小功德统统回向求生西方极乐世界，不作第二个想法；也就是说，决不求人天福报，决定不求现前福报。连现前福报都不求，来世福报更不求，只求往生西方极乐世界。

　　「一处，一境界」，统统要归一。这个一处怎么说法？处是讲你修行的处所，这个意思就是教你不要去到处跑道场，这是真的，你在一处修行，你才会成就，为什么？他心定了。决定不搞人情佛事。诸位看《印光大师文钞》，《文钞》里面就有很多地方，他老人家多半是回答人家信件的。老和尚这些学生偶尔到灵岩山寺，这是苏州，这是印光法师晚年就住在这个地方，去看老和尚。老和尚一进门就呵斥他：你来干什么？我来看看师父。师父你从前看过了，你还来看什么？你不在家里好好的用功，浪费时间，浪费精神，浪费钱财。骂回去。这一处的意思。地方跑多了心就散乱，这诸位一定要知道。一个境界，这个境界就是经上所说的境界。如果我们在梦中、在定中这个境界现前了，这是瑞相。没有这个境界也不求，只求心清净、身清净，一句佛号不间断，求生净土这个愿望不间断，这好境界。

　　『一相续，一归依』。相续好懂，相续就是不间断，信不间断，愿不间断，解行不间断。「一归依」，皈依是回头，不但从世间五欲六尘里面回头，我不再贪图；所有一切大小乘佛法，我也从那里回头，我也不再去研究，一心一意依靠往生经，就是净土三经，现在我们讲的净土五经，这五经都是教导我们求生西方净土的，这叫一皈依。五经里面，依一部经就能成功，这一部经任凭选择。如果你有时间，你可以选择《无量寿经》，为什么？《无量寿经》对於西方世界介绍得最详细。如果你工作非常繁忙没有时间，你可以选择《大势至菩萨念佛圆通章》，这个经文比《般若心经》还短，容易受持。这都是属於一皈依。

　　『一正念』，除这一念，这一念求生西方之外，决定没有第二个念头，这叫一正念。我们把这几句话都做到，这叫『想成』。诸位要记住，善导大师在此地这一段开示是贯注这十六观的。十六观，每一观都要用这一个原则，你才能成就。你如果违背这个原则，叫你观这个太阳你决定观不成，你不会成就的。观成之后，『随心解脱』就是自在往生。所以往生的时候为什么没有病苦？没有死苦？他自在去的。这个自在往生，功夫好的人可以随时往生，想什么时候去就什么时候去，想在这个世界上再多住几年也没有关系，这叫真正自在，生死自在。这个生死自在，就是佛家常讲的了生死，没有生死了。这是不是真的？真的，千真万确的事实。

　　过去有些同修来问我，他说他们看《净土圣贤录》、看《往生传》，有一个发现。我说：发现什么？他说发现很多往生的人，念佛都是念了三年他就往生了。他来问我，他说：是不是这些人刚刚好遇到佛的时候，他三年寿命就到？哪有那么巧？绝对没有那么巧的！没有那么巧，为什么他三年就去了？他三年功夫成熟了，西方极乐世界他见到了，那么好的地方他为什么不去？他在这里受罪干什么？他当然去了。我们这是什么？是想去去不了，无可奈何没有办法。如果要是真能去得了，那早就去了，绝对不会在这个世界再去受罪。所以这才是真正的事实，才是真实的答案。

　　人家这个境界一现前，一有能力去，他就走了，不再留恋这个世间。还有一种人能去而不去的，出家在家都有，他与这个地方的众生还有缘分没断。什么缘分？帮助他们往生的缘，不是其他的缘；其他的缘那统统都断掉，也就是接引众生的缘。换句话说，他在此地多住几年，多帮助一些人往生，是为这个原因可以在这个世间再多住几年，这是不碍事的。这一段要牢牢的记住，因为后面十六段的原理原则都完全相同，所以后头都不说了。我们再回来看经文。接著看经文，这是教给我们观想的方法。

　　经【当起想念。正坐西向。谛观於日欲没之处。】

　　这太阳快要下山的地方。经上说得很清楚，要『正坐西向』。修这个法门，善导大师在这个注子里头说得很清楚，要在春秋，不取冬夏。因为冬夏太阳日出日没它的方位偏差很大，不是正东、正西；春秋的太阳出没是正东、正西，所以他取这个时候，而不取冬夏。所以方位要正确，感应才快速。

　　经【令心坚住。专想不移。见日欲没。状如悬鼓。】

　　看到这太阳下山就像一个鼓挂在空中一样，距离地面没有多远，这红红的太阳，这个太阳的光度不会刺眼睛，我们张开眼睛可以看它。如果它的距离地面高一点，光度很强，我们眼睛没有办法观察。看到它快要落山的时候，看这个像。至於怎么样观法？今天这个时间快到了，我下一堂再跟诸位细说如何来作观。观成的现象：

　　经【既见日已。闭目开目。皆令明了。】

　　这就是你观成了，这一观观成功了。观成之后，无论在什么地方，我们眼睛张开这个落日在面前，别人看不到，你看得很清楚；闭了眼睛，这个太阳也在面前，这才叫观成。如果对著太阳下山看得很清楚，太阳落下去之后没有了，这个没有用处，这个不能往生。一定要把太阳，睁著眼睛，闭著眼睛，无论在什么地方，太阳都在你面前，这才叫观成功。你就想想这不容易，很难。下一次我把这个方法告诉诸位，告诉诸位，我们明了就好，恐怕很难，我都没有办法，我还是老实念佛。修这个法门很不容易，要这样修成这才行，如果不是到这个境界，那都没有用处。

　　经【是为日想。名曰初观。】

　　这个经文，十六观第一观的经文到这里讲完。这个意思我下一次再跟诸位补充，补充就是如何观法。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十三集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0013

　　请掀开经本，一百二十六页第一行从第二个字看起：

　　疏【云何作想。凡作想者。一切众生。自非生盲。有目之徒。皆见日没。当起想念。正坐西向。谛观於日欲没之处。令心坚住。专想不移。见日欲没。状如悬鼓。】

　　这段教给我们观想的方法。修观的原理原则，善导大师在这个地方给我们开示得很清楚，必须要牢牢的记住。因为持名念佛也是属於观想的一种，不仅是持名念佛，如果以广义的看法，可以说大小乘佛法所有一切修学的方法，都离不开这个原则。这正是佛在了义经里面所说的「一即一切」，任何一个法门都能够圆融包括一切法门。这一段开示在一百二十七页，我们上一回念到的，一定要好好的把它记住。

　　观想的方法，首先佛告诉我们凡是有眼睛的人，只要不是『生盲』，这个生盲就是出生眼睛就瞎了，那他没有见到太阳的这种机会；只要不是生盲都曾经见过日落，佛就教我们观想日落的这个景象。观日落也离不开这个原则，就是教我们修「一心，一回向，一处，一境界」，就是修这个。善导大师在注解里面给我们说，他为什么不教我们观别的，这第一观，观落日悬鼓？大师说这里面有三个意思。他老人家这一段开示在一百二十八页倒数第四行，我们从当中看起：

　　疏【问曰。】

　　这是假设一个问答。假设有一个人提出这样的问题。

　　疏【韦提上请愿见极乐之境。】

　　『上』是前面。上一段经文里面，韦提希夫人向释迦牟尼佛请教，她愿意见西方极乐世界的这个境界。

　　疏【及至如来许说。】

　　佛答应她，给她讲。

　　疏【即先教住心观日。有何意也。】

　　佛是答应给她讲，为什么一开头教她看落日悬鼓？这是什么意思？这个开示很重要。

　　疏【答曰。】

　　这是善导大师的开示。

　　疏【此有三意。】

　　这有三个意思。

　　疏【一者欲令众生识境住心。指方有在。】

　　这就是先教我们把心定在一处，因为阿弥陀佛极乐世界在我们这个世界的西方。我们这个世界，诸位要知道不是这个地球，如果是这个地球，那问题就来了。我们晓得地球自转，那往西方走，走到后来又走回来了，西方到底在哪里？这问题就太多。佛讲的这个世界是娑婆世界。那娑婆世界到底多大？从前人讲是我们现在的银河系，现在黄念祖居士说它不是银河系，银河系只是一个单位世界，那个问题就严重。假如银河系是个单位世界，那这个大千世界是一百亿个银河系。极乐世界是在娑婆世界的西方，不是在我们这个地球。这一个大世界，这一个三千大千世界是一尊佛的教化区，他教化的范围，是以这个来说的。

　　观落日悬鼓最重要的一个目的，这太阳从西方下去，虽然不是娑婆世界的西方，是我们地球的西方，但是使我们能够联想到，想这个西方境界，是这一个。只教我们一心专注，你不要怀疑西方世界到底在哪里？茫茫太空到什么地方？将来我往生到底往哪里去、往哪个方向走？实在讲，你用不著怀疑，也用不著操心，为什么？这一句佛号就是讯号，怎么说？诚心诚意念这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是讯号，跟西方极乐世界阿弥陀佛念念感应道交。我们念一声佛，他那里就回响，保持密切的联系，到那个时候，阿弥陀佛来接引我们去，不必我们辨方向。他来接我们，我们见到他跟著他走就行，决定没有错误。所以这里一定要建立信心。为什么这三个条件里头不可以怀疑，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这个怀疑对於往生会造成很大的障碍。先教住心。『指方有在』，就是把这个方向指得清清楚楚。下面说了：

　　疏【不取冬夏两时。唯取春秋二际。其日正东出。直西没。】

　　这是方向要正。所以他在修观想的时候要观春秋的日没，不观冬夏的日没，因为这个角度偏差很大。

　　疏【弥陀佛国。当日没处。直西超过十万亿刹即是。】

　　这我们刚才叙说了，不再多讲。这第一个意思。第二个意思：

　　疏【二者欲令众生识知自业障有轻重。】

　　这也是观日很重要的一个意思。因为你开始作观的时候，确确实实能够发现到自己的业障，这个业障轻重不同。关於业障轻重的相，在一百三十页倒数第三行：

　　疏【即自见业障轻重之相。一者黑障。】

　　这是业障最重的。

　　疏【犹如黑云障日。】

　　观落日悬鼓的时候，看到好像黑的云彩把这个太阳遮住，其实并没有云彩，这个黑黑的就是自己的业障。第二种黄障，比较轻一点。第三种白障，像白云障日一样。如果在这业障现前，不要怕。这是讲作观，我们现在不修这个法门。依照这个法门修，这个业障现前还是个好境界，他平常不晓得，这一修行的时候发现了，发现业障。这业障现相，你会看得清清楚楚。

　　我们念佛人也有业障也能够发现，不过不是眼见的。念佛人，我们通常在一块共修念佛，特别是在止静的时候，止静的时候佛号停住了，坐下来，虽然佛号停住，心里面佛号不能断。口里面不出声音，心里佛号依然不断，这是功夫得力。假如在这个时候，常常有两种现象，一种昏沈，这一止静坐下去，坐不了两分钟就打瞌睡，这是业障。另外一种叫掉举，就是一坐下来，这心里头妄念很多，七上八下，心定不下来，这都是属於业障现前的相。

　　有些人说，我不念佛的时候还不会，这一念佛愈念妄想愈多。其实你这个想法恰恰是错了，你不念佛的时候，妄想本来就是这么多，是什么？是你没有念佛，你没有觉察，没有觉察，这一念佛就豁然发现了这些东西。所以这些东西绝对不是念佛念来的，这个要知道。发现之后也不要怕，继续去念，对於妄想不要去理会它。反正是妄想它起它的，我的精神注意力集中在佛号上，不要理会妄想，知道这个妄想没有什么妨害，不管它，不理会它，这样子慢慢妄念就少，这个佛号功夫渐渐就得力。所以这种现象几乎是每一个念佛人都有的。不但现在人有，古时候人也有，由此可知，六道众生的通病。这是第二个意思，容易发现业障的轻重。

　　在这一段里面，大师教给我们这个打坐，我们现在叫打坐，就是跏趺坐。这个打坐一定要如法，最好要有人教导你，有人教你。打坐不要勉强，这一点同修们特别要注意到。年轻人比较容易，学比较容易，中年以上不要勉强。如果你不能坐，不能坐，我们知道这个真正如法的坐是双盘，像这个佛像这样子盘腿，双盘；双盘盘不上来的，单盘是一样的。假如单盘还盘不上来，我们叫挂腿坐，就是一般像你们现在这么坐的念佛也一样。绝对不是说一定要盘坐坐得好才能往生，那还有站著往生我们见了很多，有站著往生的，他并没有盘腿坐著往生。所以这个不碍事。实在讲，这个盘腿坐坐得很如法，这种坐坐的时间长久，坐得很稳重，但是需要一段时间的训练。这一段就是大师教给我们这个盘腿要如法。这个重要的，在盘腿静坐的时候，他这一段教给我们，在一百二十九页第五行：

　　疏【令身正直。】

　　盘腿打坐的时候，身体一定要直，要直。这样弯著驼背，这不行，这会受病，所以身体一定要直。我们塑的这个佛像，这是标准的打坐，你看佛像的样子，这是一种标准的一个姿势。

　　疏【合口齿勿相近。】

　　这是必须要注意的，口要合起来，牙齿不能咬得很紧。舌头顶住上颚，这是打坐的时候舌顶上颚，好处在哪个地方？这个地方讲：

　　疏【为令咽喉及鼻中气道宣通故。】

　　不但如此，而且是保持喉咙不干燥。所以一定要懂得这个基本的方法，你坐的时候坐的时间才能长久。有些同修告诉我，他这一打坐，身上就乱动，一个是里面动，里面就是身体里面有气，自己能感觉得出来在动；另外一种是身体有动作，身体都有动作，自己做不了主宰。凡是遇到这个现象，你就起来就不要再坐，为什么？这些不是你自己的力量，是外面有力量在控制你。如果你长期受他的摆布，我们俗话讲著魔，容易惹上魔障。我舍弃，我不坐，我绕佛。绕佛就是我散步，散步念佛，或者拜佛的时候念佛，都可以，不必一定要坐。要是你坐个十分钟、二十分钟，还没有问题，坐上半个小时、一个小时就不正常了，你就不必坐了。

　　还有这刚刚初学盘腿的时候，腿会酸痛，酸痛的时候，当然你得要忍耐，但是时间不能长。如果忍耐个五分钟、十分钟，十分钟是最正常的，十分钟以后腿就放下来，使我们的时间慢慢的加长，不可以太过於勇猛，会把这个腿坐坏。有很多人坐的不得法，腿里头瘀血，到最后把腿锯掉。我们看到很多，这是坐的不如法。所以这些很重要。这里面一面教你打坐，一面里面有观想，这大师在此地都说得很清楚。这些帮助你入定，也就是帮助你心定下来，主要的目的是在此地，心要定下来。

　　这下面有一段开示，我把这个文念一念。这个观想详细的方法，大家可以看善导大师的开示。他是先坐下来，坐到心定了，再开始观想，想这个落日。先想的时候，太阳很小，也容易观察，然后慢慢的太阳渐渐放大。观小的时候，还没有见到业障，到这个太阳慢慢放大了，就会看到上面有云彩遮住了，不是很清楚了，这个时候就见到业障现前了，所以你看不清楚。有这种现象出，一定要认真修忏悔法，忏除业障。这个忏悔法在一百三十一页第三行，从当中看起：

　　疏【向佛形像。】

　　在佛菩萨形像的面前。

　　疏【现在一生。忏悔无始已来。乃身口意业所造十恶五逆四重谤法阐提等罪。】

　　这是教给我们忏悔法。我们自己一定要知道，这一生所造的，过去生中所造的，这些罪障一定是有的。『十恶五逆』，可以说只有轻重的差别，很容易犯的。『四重』是指受了戒的人，没有受戒，那就没有。这个四重戒就是杀、盗、淫、妄，你受过五戒的，这里面就有四重戒。所以这四种重戒是在家、出家统统都有，都有这四条戒。『谤法』，毁谤佛法，我们也常常容易犯。虽然学佛，我学的这个宗派、这个法门我会赞叹，不是这个宗派，不是这个法门我就毁谤，统统是谤法之罪。所有大小乘佛法都是佛说的，哪有错误的？而是我们自己选修的科目不同。没有选修的不可以毁谤，这一点非常非常重要。『阐提』是梵语，翻成中国语，没有善根。这是略举我们所造的这些罪业，举这几条，要细说那说不尽。

　　怎么个忏悔法？是不是要把从前所造的罪恶在佛菩萨面前再说一遍？不是的。诸位一定要知道，如果你把过去造作罪业，再细细回想一次，跟佛菩萨说一次，你就又造了一次。身没有造，口没有造；口要跟佛菩萨说，口也造；身没有造，意造了、口造了，这个业忏悔不了。你要懂得什么叫真正忏悔。真正的忏悔是「后不再造」，那叫真正忏悔。从前做过，我以后不再做这个罪业了，这是真正忏悔。所有一切方法都忏不了的业障，从前灌顶大师告诉我们；灌顶大师是清朝乾隆时候的人，他留给我们的著作非常丰富，他老人家在《观无量寿佛经》的注子里头，他的注解叫《观经直指》，那就是慈云灌顶法师；他说所有一切方法，一切善法、一切经论都忏不了那个重罪，念佛可以忏除，所以佛号功德不可思议！我们就明了，忏除业障是认真念佛。所以这里说：

　　疏【极须悲涕雨泪。深生惭愧。内彻心髓。切骨自责。】

　　不要责备别的，只责备我为什么把这一句佛号忘掉，为什么不能够认真去念佛，你的业障就忏除了。而不是叫你去想像什么时候做错事，什么时候犯了罪，不是叫你搞这个。这就是过上加过，罪上加罪，忏除不了的。认真念佛！

　　疏【忏悔已。还如前坐法。安心取境。】

　　这是讲修观，修这十六观，你重新再做，再观想，再修观。换句话说，心一定要清净，这个境界才能现前，才能现得清清楚楚、明明白白，这是业障消除的相。所以一定要虔心的忏悔，也就是认真念佛。

　　疏【三者欲令众生识知弥陀依正二报。种种庄严。光明等相。内外照曜。超过此日百千万倍。】

　　第三个意思在此地。我们这个世间光明最殊胜的无过於太阳，所以叫我们观这个落日，看这个太阳。西方世界，这是我们在《弥陀经》、在《无量寿经》上都读到，西方世界的光明超过日月，所以叫超日月光。这也是与西方净土依正庄严当中的光明相应，所以叫我们从日观下手。下面一句这个经文是观成之相，经文在一百二十六面：

　　经【既见日已。闭目开目。皆令明了。】

　　这是这一观修成了。闭著眼睛这个太阳在眼前，清清楚楚，睁开眼睛这个太阳也在面前；无论在什么时候，无论在什么场所，这个境界都现前，这叫你这一观修成了。如果你说我不想的时候太阳就没有，必须坐下来想才会现前，那不叫观成，那叫打妄想。由此可知，这个方法的确不容易。所以古人对於《十六观经》读诵，明白它的理论与方法，但是不依这个方法修行。就是这个方法，古德讲我们凡夫心粗，境界太微细，心粗境细不容易观成。於是大家舍弃这个方法都去持名念佛，都采取持名念佛的方法。末后是总结：

　　经【是为日想。名曰初观。】

　　这个境界现前的时候，下面的观想在这个原理上都相同。境界现前心一定不动，心要是动了，境界就没有了。心怎么会动？真正观成，你会生欢喜心，一欢喜境界就没有了。这欢喜心是什么？欢喜心就是你心动了，动是迷，不动是觉。观这个境界相是在觉的当中，觉心现前所现的，迷了就不现，觉心才能够现这个境界。因此无论什么境界现前，不可以贪著。即使我们念佛，念佛有的时候见到佛像，有的时候见到莲花，像这些种种瑞相，或是现在面前，或者是定中所见，我们这个定中就是止静的时候，这个境界现前都不能够生欢喜心，一定要见如不见，决定不被境界所动摇。这个境界是好境界，这是瑞相。如果这个境界现前的时候，心里面生著贪著，那这个境界是魔境界，魔不让你心定下来，换句话说，他破坏你的定功。佛是成就你的定慧，魔是破坏的。由此可知，古大德常说，佛与魔是在我们自己心里面变现的，不在外境。我们的心清净，所有境界都是佛境；我们心不清净，就是见到佛菩萨也是魔境现前。可见得佛与魔不在外面，在自己的内心。这是真正用功修行人一定要晓得。我们再看下面第二观：

　　经【次作水想。见水澄清。亦令明了。无分散意。既见水已。当起冰想。见冰映彻。作琉璃想。此想成已。见琉璃地。内外映彻。】

　　这个地方是一小段，我们就先看这一段。这段是第二观，水观。水观也就是十六观里头第二个观，大海结冰。这是观西方极乐世界的琉璃地，它的地面是琉璃的。琉璃我们想不出来，看水，水结冰就有一点像琉璃那个样子，都取它的相似相，都不是真的，都是相似相。水观的方法，是用一杯水或者用一碗水，摆在你面前，从这个地方下手，所以观这个相似的相。这个修观的要领跟前面所讲的完全相同，所以一定要记得牢牢的。

　　首先是观这个西方极乐世界的大地、地体。经上讲的『琉璃』，就是我们这个世间人讲的翡翠，绿色的玉，在这玉里面也非常的珍贵。西方世界这个地是琉璃地，所以观这个大海结冰，那个形状类似於琉璃地。它是透明的，所以下面也能看得很清楚，地底下也能看得很清楚，『内外映彻』。佛在这段经文里面，把地上地下的庄严都给我们说出来了。我们这个地球下面是什么样子我们看不到，这地不透明看不出来。西方极乐世界地底下是个什么样子看得清清楚楚：

　　经【下有金刚七宝金幢。】

　　这个地下有『金刚』，有『七宝金幢』，幢是高显之意，很明显很清楚。七宝，这个七是表法的意思，不是数字。这我们在大经上看到的，西方世界的珍宝无量无边，哪里只有七种。所以这个七是表法，代表圆满。圆满就是一样都不缺，这就圆满。七怎么代表圆满？七是讲四方上下当中，这就圆满。所以它是表圆满的意思。

　　经【擎琉璃地。】

　　这好像琉璃地在上面，它们在下面擎住。

　　经【其幢八方。八楞具足。】

　　看到这地底下这些物质，它们的结构组织非常的整齐、严整。这些结构组织就是我们现在科学发现的，所有物质它排列的方式，我们现在所谓的方程式。它这个组织也非常之美观，不像我们这个世界观察物质这些现象。我们从一个物体把它分成分子，再把它分成原子，发现它这一些方程式的排列不相同，但是已经看到相当的庄严、相当的美观，总比不上西方极乐世界。原因在哪里？佛在大经上常常告诉我们，依报随著正报转，这一句话是真理、是定律。

　　依报是环境、是物质，物质怎么变出来的？物质是随我们的心变现出来的。换句话说，你心清净，所变现的物质就清净；你心不清净，变现的物质就污秽。其实清净跟不清净是相对的，都是从我们妄想分别里头变现出来的。如果给你讲真实法，那是《金刚经》上说得清楚，净佛国土跟我们这个五趣杂居都是一合相，一是平等。这个意思，今天我们的科学家逐渐把它证明了。世间一般迷人对於金刚钻、宝石、黄金喜欢得不得了，非常的贪爱；地上拿一把泥土，你就看轻它了，不在乎了。科学家一分析，那个金刚钻跟泥土是一个样的东西，没有两样，只是它排列的方程式不相同，基本的物质是一种，就是一合相，合是组合。

　　在《金刚经》上你看，佛在几千年前把所有一切的物质，他告诉我们，所有一切物质是相同的，只是它组合不一样而已。我们这是泥沙的地，西方极乐世界琉璃地，其实基本的东西是一样的。换句话说，它的结构排列组织，一个就变成泥沙，一个就变成琉璃，是这么一回事情。谁在组织？谁在主宰它这个变化？心在主宰。不是佛主宰，不是菩萨主宰，也不是上帝主宰，也不是鬼神主宰，是你心地在主宰。所以你心清净，大自然它这些组织排列它自然就排成清净的；你心地污秽，它自然就变成污秽的。

　　所以佛说「一切法从心想生」。西方极乐世界是我们心想生的，我们现前世界也是心想生的。西方世界是纯粹、清净的念头变现出来的，我们这个是贪瞋痴慢、善恶混杂的杂念变现出来的世界，就是这么回事情。无论是人事的环境、物质的环境，真实的主宰，佛给我们一语道破。我们明白这个道理，明了事实真相，对於一切诸佛刹土，乃至於讲我们这个世界六道轮回的现象，我们会点头、会承认，知道这是可能的，可以接受的。这就是现在人讲很符合於科学的精神、科学的概念。佛所讲的不违背现在科学精神。知道这个能变与所变，所以它这个地方变现的就非常的殊胜庄严，清净心变现的，在佛经里面讲这个净业所感。这个所感，实在讲就是清净心变现出来的。

　　我们明白这个道理，假如你要参透，会运用，那你得的好处就太多。眼前的好处，身心健康。所以我也常讲，常常提醒大家，我们人常常什么腰酸背痛，这个毛病都来，这病从哪里来的？心想生。你的念头不清净，这个就是疾病的根源。疾病是什么？是生理里面的组织排列发生了障碍，这就是疾病。怎么会发生障碍？胡思乱想！组织就发生障碍。你心地要清净，一个妄念都没有，我们现在这个身体就是金刚不坏身，为什么？它里面组织排列一切非常正常，一丝毫障碍都没有，他怎么会生病？如果你要不相信，你可以做一个数字上的调查，你去统计一下，健康长寿的人妄想少，凡是生病的人妄想多。你如果去统计一下，你把这个证实了，你晓得我给你讲的话不错。

　　所以你希望身体健康长寿不衰老，你把所有一切妄念都排除。最健康的念头，念阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么？是无量光、无量寿。这念念当中无量光明、无量寿就最健康。所谓真正念佛人，念佛心里头不夹杂，那叫真念佛，夹杂不是真念佛。不夹杂，不间断，他哪有不健康、哪有不长寿的道理！一定健康长寿，一定幸福美满，这在佛法里一定可以得到的。这不骗人也不迷信。不是什么佛菩萨威神保佑，不是的，那是假话。是你自己的心清净，把你整个体质恢复到正常。

　　所以要晓得一个妄想、一个妄念、一个分别、一个执著，都足以把我们正常的生理的组织起了变化，这一变化就变成障碍，那就是疾病的根源。这有了小病，天天想，想病，那个小病就愈想愈严重，都是从心想生。年岁愈大没有别的念头了，天天念病，所以他病多。年轻的时候为什么不容易生病？年轻的时候他脑子里头这个病的念头很少，他不念这个，所以他没有。年老的时候，退休了没有事情了，没有事情想什么？专门想病。所以这个病愈来愈复杂，愈来愈严重，就是这么个道理。所以说，为什么不把念头转去想佛？这是佛教给我们想佛菩萨好，不要去想别的。这是从这个地方，地是心想所变现的。可以心清净，这个地下就有这么庄严。我们再看下去：

　　经【一一方面。百宝所成。一一宝珠。有千光明。一一光明。八万四千色。映琉璃地。如亿千日。不可具见。】

　　经里面这些话多半都是形容词，形容不是假设的，全都是事实。实在说，这种地下的庄严，就是地下之美，说之不尽。佛门常讲不可思议，这是佛给我们略说。

　　经【琉璃地上。】

　　这是讲地的表面上的庄严，这是大家看得就更清楚更明白了。『琉璃地上』。

　　经【以黄金绳。杂厕间错。以七宝界。分齐分明。】

　　这个『绳』不是像我们现在这马路上划的这些线，有这个意思，实在讲这就是《弥陀经》上所讲的「黄金为地」。这个地不是指大地，这是路面。西方极乐世界这个地上的道路，路面是黄金做的，黄金是铺马路用的。我们这个地方黄金当宝贝，人家黄金像我们这里是柏油，铺马路用的。黄金为地，可见得人家那个地方资源非常非常的丰富。路旁边划的线都是七宝。善导大师注子里头注得很详细。我们再看底下一段，下面一段是讲空中的庄严：

　　经【一一宝中。有五百色光。其光如华。】

　　这个『华』是花的意思。

　　经【又似星月。悬处虚空。成光明台。楼阁千万。百宝合成。於台两边。各有百亿华幢。无量乐器。以为庄严。】

　　这佛在经上这样说，我们去想很难想像。由此可知，这个第二观比第一观要难多了。第一观比较单纯，已经相当不容易观成，何况这么复杂。这个十六观愈往后面去愈复杂，是很难修学。这一段是讲的空中，这些都是空中光的变化。实在讲从前人，要用佛法来说他们的善根福德因缘比我们深厚，为什么？佛讲这些东西，他们听了居然能接受，这就相当不容易。现在人听了，这是幻想，决定不肯相信。可是藉著科学的发达，这个幻想逐渐逐渐让现代人能相信了。

　　这个光的种种组合变化，现在在电脑里面出现了，在雷射光里头出现了，能够把这个境界变现出来。尤其我们在外国看到立体电影，那我们晓得那完全是假的，纯粹是光化的作用，但是你看的时候，你感官当中确确实实好像是现场，不是一个平面的画面，这就是光化的一个作用，变得非常之美，非常之庄严。这经上所说的，那真是亿万分之一，哪里能说得完全？所以我们从现在科技的发明渐渐想到，原来西方极乐世界的科技才是世界一流。我在外国劝一些科学家要求生西方极乐世界，我们的科技跟西方极乐世界相比，差太远！小巫见大巫，这没有法子比拟。所以爱好科学的人要到西方极乐世界去。阿弥陀佛是最伟大的科学家，这都是真实的。在我们现在科技可以变了，变的花样没有西方极乐世界这么多，没有这么美，但是逐渐也在开始、在萌芽的时代。虽能够变，但是它不能够圆满，只能够满足我们部分上的享受，不能够得到真实圆满的受用，西方极乐世界则不然。我们看底下一段经文：

　　经【八种清风。从光明出。鼓此乐器。演说苦空无常无我之音。】

　　我们这儿能够看到光，能够听到乐，光与乐我们这能够享受到，能够娱乐我们的耳目，不能教我们破迷开悟。西方世界这个境观可以帮助你破迷开悟，它说法。不但音说法，光也说法，这就非常不可思议。

　　疏【五。】

　　这是这一段经文第五个小段。

　　疏【从八种清风下。至无我之音已来。】

　　就是讲的这一段。

　　疏【正明光变乐音。转成说法之相。】

　　由此可知，西方极乐世界不但是佛说法、菩萨说法、诸上善人说法，乃至於六尘都说法。你眼所见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身体接触的，无一不是佛法。所以我们要问生到西方极乐世界为什么会不退转？这是一个很重要的问题。十方世界修行人为什么成佛的时间要那么长？就是你进得少退得多，你会退转。西方极乐世界为什么会一生成就，成就那么快？道理就是他不退转。为什么不退转？退转要有缘，西方世界没有退转的缘。你六根所接触的都帮助你、成就你的道业，没有妨害你的，没有障碍你的，你就容易。我们这个世界退缘太多了！

　　昨天晚上我讲完经之后，有两个同修来找我，有问题来问我。我说什么问题？他说有一个法师跟他们讲，劝他们不要发愿往生西方极乐世界。我说为什么？他说：法师讲的，你们这些人统统都往生极乐世界，那这个世界上这么多这么苦的人谁来度他？他说我们应当发愿来生还做法师、还做居士要度这些苦难众生。这听了很有道理，没错。其实十方世界一切诸佛菩萨都劝我们往生净土，假如我们头脑冷静一点，我们是听佛的话还是听这个法师的话？我们跟佛学还是跟人学？这都叫退缘。明明你这一生能成就，他一把把你拉回来，拉回来做什么？搞六道轮回。话说得是没错，事实不如是。你不往生西方极乐世界，你能够保证你来生还得人身吗？你能够保证你得人身还能够闻到佛法吗？人身难得，佛法难闻。所以你自己冷静去想想，得人身的条件是五戒十善，你自己很冷静的、很客观的给你五戒十善打个分数，至少要打八十分来生才可以得人身。如果打六十分不太可靠。假如你那个分数打得不标准的话，一样堕落，很难！

　　我们起心动念、言语造作，《地藏经》上说的「无不是罪」。换句话说，不得往生，堕三途的机会很大。我们中国人常讲：人死了就做鬼了。鬼是三恶道。你去问人，人死了以后？人死了以后都变鬼了。六道里头，他不说人死了来生又做人，人死了生天；他要说人死了都去做鬼了。这不能说没道理，确实，人死了大多数都到鬼道去。鬼道怎么去的？贪心去的。佛给我们讲，贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生，这贪瞋痴叫三毒烦恼。不管你贪的是什么，我们学佛的人对这个世间五欲六尘，贪心确实是减少了；贪图佛法，还是贪心，贪心变饿鬼。没有说你把那个贪换个对象，你就不变了，没有那个道理。不过是换个对象，变饿鬼，那个鬼可能多享一点福报，因为什么？你贪的是善，贪的不是恶。贪的是恶，那个鬼就很苦；贪的是善，鬼里头还可以享到一点福报。总而言之，沾到贪就是饿鬼道的业因，这一定要知道。由此可知，西方世界是非去不可，不能不去。不能够听这些似是而非的言论，就把我们的信愿打掉，那才真的叫大错特错。

　　有些人讽刺我们，修西方净土的心量都很小，自私自利，都不发大慈悲心去普度众生。我们听到这些话也觉得很有道理，其实似是而非，为什么？他度众生，他自己度自己都度不了，哪里能度众生？讲经说法谈何容易，没有那么简单。古人讲「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」。讲错一个字。你要讲错一句，要讲错一部经，那还得了，这个罪过可大了。那我们要问到底有没有讲错？十个人当中讲错的不少。如果我们用很客观的来观察，这个比例相当之大，尤其在末法，十之六七、十之七八应该是有的，真的是难。

　　古时候修学认真，弘传严格，过错要少得多。古时候以这个著作来说，著作，一个是注解经文，一个是发挥经典里面的道理、理论方法。所有著作不外乎这两大类。这些著作必然是经过当代第一流的高手，他们看过，他们来鉴定。鉴定认为没有错误，可以流通，这才把这个著作报告皇帝。皇帝以命令，就是圣旨，准许它流通，这才可以流通到外面去，给大家看。要经过这一道手续，国家在那里管制。现在民主自由，言论自由，出版自由，没有人管，没有限制；换句话说，是非邪正标准失掉了。我们学习不幸误入歧途，伤害的是自己，吃亏的是自己。自己吃了亏，害怕了，再要辗转传给别人，那你这个过失就更重，你要负担因果的责任。

　　我说话有的时候会得罪很多人，但是又不能不说。所以大家很冷静的观察一下，在这个时代出家人的修行不如在家人。如果你要是真正问原因，我刚才统统讲过了，出家人一个不小心误传了佛法，这个过失就重了。从什么地方看不如？从往生的瑞相看。在家同修有很多修得很好的，我在这一生当中所看到在家修行人，预知时至不生病而往生的，站著走的、坐著走的，统统是在家人，出家人没有见到。出家人走都是生很重的病，走的时候人事不省，迷迷糊糊，都是这样走的。所以诸位要明了，最后这一招是决定不能骗人的，是瞒不了人的。你看他怎么走，这才真正知道人家是什么功夫，什么样的境界。

　　在家人自己老实念佛，没有去弘法利生，他这个不会害人、不会误人。尤其是念佛人，遇到人劝人念佛，决定不错，决定是正确的。像昨天来给我说的那个法师，劝大家不要往生净土，这还得了！这个不得了。你修得再好，这一个误导就不得了，断送多少人的法身慧命，耽误多少人这无量劫难得的因缘，你把它破坏了，这必须要负因果的责任。这些希望同修要冷静的去观察、去体会，我说也只能说到此地为止，再说就麻烦大了，不能再讲。我们看这段大师的开示，我们把它念下去，「五从八种清风下，至无我之音已来，正明光变乐音，转成说法之相」。

　　疏【即有其三。一明八风从光而出。】

　　这个风是从光里头变现出来的。

　　疏【二明风光即出。即鼓乐发音。】

　　这是我们常讲的天乐，这不是人工去演奏的，是自然而发这个音声。第三：

　　疏【三明显说四倒四真恒沙等法。】

　　可见得这个经上所说的是略说，略举一两端。经上讲的苦、空、无常、无我。苦空就是此地所说的『四倒』，是凡夫四种错误的观念。凡夫执著这个世间有常、乐、我、净；佛说没有，无常、无我，只有苦、只有空。苦、空、无常、无我，是佛说的；凡夫的观点、看法正好跟这个相反，把苦当作乐，把空当作有，把无常当作常，把无我看作我。底下讲『恒沙等法』，无量无边的法门。这些法门总而言之，是宇宙人生的真相，诸佛净国土的真相、六凡染国土的真相，全给我们说明。下面：

　　疏【赞云。】

　　这个『赞』是善导大师作的。

　　疏【安乐国清净。】

　　『安乐国』是西方极乐世界。

　　疏【常转无垢轮。】

　　『垢』是污染，『转』就是说法。以种种的方法帮助我们破迷开悟，帮助我们离染得净，得清净心。

　　疏【一念及一时。利益诸群生。】

　　『一念』是时间极短，极其短暂。『一时』是这个一念的延续，就是相续，念念，这个意思就是说，念念无非是利益众生。就狭义的来说，是利益西方极乐世界现前的众生；就广义来讲，是利益尽虚空遍法界一切众生。

　　疏【赞佛诸功德。无有分别心。】

　　只有一心一念。这『赞佛诸功德』，怎么个赞法？就是这一句南无阿弥陀佛。这一句是总赞，这一句是圆赞，是圆满的赞。像佛给我们讲经说法，给我们讲《无量寿经》，给我们讲《观无量寿佛经》，这是赞叹，这就是一句阿弥陀佛再加以解释。南无阿弥陀佛是什么意思？《无量寿经》是解释这个佛号的，《观无量寿经》也是解释这个佛号的，乃至於释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，还是解释这一句佛号的。不仅是释迦牟尼佛，十方一切诸佛所说无量无边法门也离不开这一句南无阿弥陀佛，你才晓得名号功德不可思议。所以灌顶法师说，世间重罪，所有一切法门都消不了的罪业，这一句阿弥陀佛就消掉了。可惜的是一般人不相信，那就没有法子。不相信，不知道名号功德不可思议，不晓得它有这么大的功德。『无有分别心』，一心专念阿弥陀佛。

　　疏【能令速满足。】

　　『速』是快速。

　　疏【功德大宝海。】

　　『大』、『宝』、『海』都是赞叹、都是形容。这一句是什么？是你自性圆满的德能全都现前，与阿弥陀佛、与诸佛如来没有两样，这就是圆满的功德。末后这一句是总结。今天时间到，我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十四集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0014

　　请掀开经本一百四十四面第五行经文：

　　经【此想成时。一一观之。极令了了。闭目开目。不令散失。唯除食时。恒忆此事。如此想者。名为麤见极乐国地。若得三昧。见彼国地。了了分明。不可具说。】

　　我们先看这一段。第一句『此想成时』，就是指前面所说的这十六观里面的第二观，第二观是水观，观大海结冰。这个观想要观成，观成是什么样的现象？佛在此地告诉我们『一一观之』，就是依照前面的观法先观地之体，琉璃地，再观地下面的庄严、地上面的庄严、空中的庄严，要跟经上讲的完全相应才行，这不相应的不可以。『极令了了』。了了是清清楚楚、明明白白，看得很真确，跟经上讲的境界是一样的。是『闭目』这个境界现前、清楚；眼睛张开来也清楚、也现前。所以这一观要观成，你看我们这个地都是琉璃地，如果还看到这是磨石子地，那你这个观没观成。第一观是观落日悬鼓，第二观是大海结冰，所以观真的很难。这在十六观里面来讲，前面这两种是比较容易，往后愈来愈难，这个境界愈来愈微细，对我们这粗心大意的人来讲，确实很不容易成就。

　　『唯除食时，恒忆此事』。只是在吃饭的时候。这一句是代表的有事，你有事情的时候，吃饭的时候、睡觉的时候。这些时候除外，平常都要观想这桩事情，你的功夫才不致於间断，而且境界都能够现前，境界一定是现前的。这个观成了，叫『麤见极乐国地』。这个见是相似见，不是真见到，相似见。如果你得『三昧』，这个「三昧」是一心不乱，无论是你得的是事一心或者是理一心，那就不是麤见，那就真见到，西方极乐世界这个地真见到。『见彼国地，了了分明，不可具说』。那一种殊胜庄严是你亲自见到的，说不尽。你所观到的像经上所说的，这叫麤见；真正得一心不乱，见西方世界的地，那就不是像经上所讲的，经上所讲的只略举一二端而已，你看到真正详细了，所以「不可具说」。

　　经【是为地想。名第三观。】

　　这是总结前面的一段经文，都是在『地想』。善导大师在注解里面，特别就这作观给我们一段很精采、很重要的开示。这个文在一百四十五面，他讲得很详细。我们看第四句，就是观成这个境界他说了六句，我们看第四句，在倒数第四行：

　　疏【四明身四威仪。昼夜常念。唯除睡时。忆持不舍。】

　　经上给我们讲「唯除食时」，吃饭的时候，善导大师又加上『唯除睡时』。我们看到一个睡觉、吃饭，那就可以说凡是你有事情的时候，你需要工作、需要办事，你就把这个功夫放下，去认真办事情。这很重要。有许多同修不知道修学的要领，以为这个不中断，好，那一天到晚都不能中断；换句话说，你工作的时候还要念佛，我们现在是讲持名念佛。在工作的时候念佛，事情也没有做好，佛也没有念好。吃饭也是很重要的事情，大事，吃饭要讲求细嚼，要慢慢的吃，这东西才能够消化，才能够完全接收。所以吃饭的时候也在念佛，那饭也没吃得好，那佛也没念好。所以这一定要懂得吃饭、睡觉的时候都把它放下。你看谛闲老法师以前教给他那个徒弟，不是说得很好？教他：念阿弥陀佛，一直念下去，念累了你就休息，休息好了就再念。你看看这多自在！这才是正确的。所以有工作的时候佛号放下，没有工作的时候佛号立刻就提起来，这就是对的。大师在此地为我们补充的「唯除睡时」，给我们很大的启示，我们知道怎样用功。

　　疏【五明凝心不绝。即见净土之相。此名想心中见。犹有觉想故。】

　　这就是经里面讲的「如此想者，名为麤见极乐国地」。这是从想像里面变现出来的，并不是真正见到。真正见到那个庄严比经上说的要详尽得多，你完全自己亲自看到了。但是这一个阶段是必须经历的，你没有这个麤见，你怎么能够真的见到？在你真正见到之前一定是见到相似相，你功夫逐渐接近这个境界会现前，所以这是我们要明了的。下面一段经文我们读了以后，对於这个法门的观感必然会加深。

　　经【佛告阿难。汝持佛语。为未来世一切大众欲脱苦者。说是观地法。】

　　像这样的语气、口吻，我们在这经里面读了很多遍，由此可以证知，善导大师所说的话决定真实。那就是这个法门九品往生都是为凡夫说的，确确实实不干大小圣也，这真的！你看佛讲到这个地方，这才第三观，又嘱咐阿难尊者；前面嘱咐了几次，现在又嘱咐他。『汝持佛语』。这个「持」是受持；「佛语」，就是这一会所讲的嘱咐阿难要认真依照这个方法修学。那我们也会想到，这是净土法门念佛求生西方极乐世界，佛叫阿难要受持。

　　阿难是不是发愿求生西方极乐世界？没错，在《无量寿经》上阿难尊者确实是发心要求生西方极乐世界。那么现在讲求生西方极乐世界的方法，当然世尊要特别嘱咐他，你想生西方极乐世界，教给你方法，怎么个去法。不但你自己要认真的修学，还要『为未来世一切大众欲脱苦者』。这个「欲脱苦者」这一句是成熟的众生，这一类众生的机缘真正成熟了，为什么？他想离开六道轮回，真的想离开。这种人就是佛法里常讲的真正觉悟之人，他真的觉悟了，不想在这个世界再住了。这样根熟众生佛菩萨一定要帮助他、成就他，否则的话就对不起他；不但对不起他，也对不起自己。为什么说对不起自己？诸佛如来的本愿就是帮助众生脱离苦海，圆成佛道，这是他的本愿。现在有一个人真正发心想离开六道轮回、想一生圆成佛道，佛要不帮忙那怎么对得起人？所以对自己、对众生都对不住。因此特别嘱咐阿难尊者，对於根熟的众生一定要把这个法门传授给他。这里面有四个意思，善导大师在此地为我们开导的：

　　疏【四。从佛告阿难下。至说是观地法已来。】

　　这就是刚才经文的第四个小段，从「佛告阿难」这一句一直到「说是观地法」，就是我们刚才念的这一段。

　　疏【正明劝发流通。随缘广说。即有其四。】

　　这里头有四个意思。第一个意思：

　　疏【一明告命。】

　　『明』是说明，说明佛告诉他，也是命令阿难尊者。

　　疏【二劝持佛语。广为未来大众。说前观地之益。】

　　『益』是利益，修学这个法门的利益。

　　疏【三明简机堪受堪信。】

　　这就是根机，我刚才说的这是根熟的众生，这机缘成熟了，他真想脱离苦海了，这是根熟。那么你把这个法门告诉他，他一定非常欢喜。为什么？正是他所求的，正是他所愿的，所以他能信。什么样的人？

　　疏【欲得舍此娑婆生死之身。八苦五苦三恶道苦等。】

　　对於这个事实的真相他确确实实明了了，知道生死苦，知道六道里面有三苦、八苦、五苦、三恶道苦，他确实了解。难道我们这些人不了解吗？说实实在在话，我们这些人确实不了解。怎么知道？你真的明白，你一定念念想超越、想离开。你对於这个世界还不想离开，换句话说，这个世间的苦难的真相，你并不很了解，并没有透彻了解。一个人一生当中真正觉悟确实不容易，有受过许许多多苦难折磨的，他觉悟了；还有一些纵然受尽了苦难折磨，他还是不觉悟，这也大有人在。觉悟之后，想离开离不开，这是缘不成熟，没有遇到善知识指点，纵然觉悟也是枉然，这就是常讲的「佛法难闻」，得人身、闻佛法实在不容易。觉悟了的人是：

　　疏【闻即信行者。不惜身命急为说之。若得一人舍苦出生死者。是名真报佛恩。】

　　我们每一天回向偈都要念好几遍，「上报四重恩」，这四重恩第一个就是报佛恩，怎么个报法？以为每天念几卷经，念几声佛号，我们就报了佛恩，那不叫真报佛恩。真正报佛恩是要帮助人了生死出三界，帮助人往生西方极乐世界，这叫真正报佛恩。为什么？一个人生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，所得的利益不是他自己能想像得到的。他自己不过是想我能够脱了轮回就好，能够生到西方净土就好。这是他自己心里头愿望，其他的好处利益没想到。什么好处？第一个烦恼断了，心地清净了，这是第一个好处。不到西方极乐世界，这桩事情很不容易做到。第二个智慧圆满了。不是讲智慧开了，是智慧圆满了。这一圆满，不但我们这个世间三途六道、西方极乐世界你都明了了，尽虚空遍法界一切诸佛刹土依正庄严、过去现在未来是统统明白了，这真的没有想到！

　　我们要报佛恩，眼前的佛，我们只知道本师释迦牟尼佛教我们这个法门；阿弥陀佛来接引我们，提供极乐世界这样美好修学环境，我们只知道佛这种恩德。一旦智慧明达之后，才知道我们无量劫以来生生世世曾经有许许多多佛菩萨帮助过我们，这个时候都记起来了，那些佛菩萨也有能力统统见到了。过去，过去也能见得到，过去、未来的统统可以见到，这个报恩才圆满。我们在这一生当中，知道我们的父母恩很重，前生前世的父母就不晓得了，就不知道了。你见到阿弥陀佛智慧开了，过去世生生世世的父母、家亲眷属都想起来，而且这些人在哪里，你也可以统统找到，统统都认识，一个也漏不掉，这报父母之恩才能报得圆满。不是今生这一对父母，生生世世父母真的也是无量无边。这是略举两端。所以见了佛之后，那个功德利益说不尽。十法界依正庄严的真相，你自己亲眼见到、亲耳听到、亲身接触到，这是往生见佛的殊胜。能帮助一个人往生就是帮助一个人圆满成佛，这是佛度众生的本愿，所以这叫真报佛恩。我们看底下这一句：

　　疏【何以故。诸佛出世种种方便劝化众生者。不欲直令制恶修福受人天乐也。】

　　这说得很清楚，诸佛菩萨出现在世间教化众生，决不是仅仅劝众生断恶修善，得人天福报而已，不是这个。为什么？人天福报太短了。底下说：

　　疏【人天之乐。犹如电光。】

　　这个『电光』就是闪电。闪电时间很短暂，石火电光。

　　疏【须臾即舍。还入三恶。长时受苦。】

　　就是一个人在六道里头要不能出六道，得人身、生到天上时间都很短暂。人间是更短暂，人间几十年真的一弹指就过去。年轻的时候这个感触还不太明显，中年以上，五十岁以上的人感触就非常明显。天上寿命长，寿命长，在他的感官当中，说实在的话，跟我们人的一生这个感受没有两样。我们可以举个例子来说，我们看到水面上的小虫，在水上可以跑来跑去的，蜉蝣。那个小虫的寿命朝生暮死，它的寿命只有十几个小时，那就是它一生。要它来看我们人，岂不是像我们人看非想非非想处天，那人要活几十岁、活一百岁，那不可思议、那寿命太长！它一生的感受，我们一生的感受，这样一推想，生到非想非非想天一生的感受，我想大致没有什么两样。你才明了经上讲的一点都不错，我们看天人的寿命，就跟蜉蝣看我们的寿命一样，真的是苦。

　　三界统苦，何况三恶道。三恶道苦，那是苦不堪言。佛告诉我们，六道众生决定在三恶道的时间长，三善道的时间短。也许有人怀疑佛说这个话未免太武断。假如我们冷静想一想，会感到佛所说的话是真实的，从哪里去观察？从念头去观察。我们一天到晚起心动念，这一天当中我们曾经起了几个善念？曾经起了几个恶念？善念则感三善道受生，恶念是感得三恶道的堕落。这一天到晚这个念头真的善念少恶念多，善念的力量弱，恶念的力量强，哪有不堕落的道理？不学佛的人那不必说，学佛的人，还有不少人恶念依旧多过善念，这是学佛为什么不能成就的因素，我们要把它找到。

　　疏【为此因缘。但劝即令求生净土。向无上菩提。】

　　就是为了这个缘故，恶念多善念少，在三善道的时间短，在三恶道的时间长，为了这个原因。假如我们把这个事实真相看清楚、看明白，我们也能够体会到，我自己的修学，我劝导别人采取哪一种经论、哪一个法门，这心里就有数。劝人学教不如劝人念佛，劝人参禅不如劝人念佛，劝人持咒不如劝人念佛。为什么？念佛这个法门容易，稳当快速，得诸佛冥冥当中加持，一生当中决定成就！

　　修学其他法门，你这一生当中未必能成就。纵然修得很好，还是要发愿求生净土，如果不发愿求生净土，你这一生的修学换得来一生的人天福报。人天福报一享福就很危险，你看我们现在这个社会有很多做大官的人，有很多发大财的人，这些人前生就是大乘佛法里面的修行人，修得很好，很用功、很精进，修得很好，他不愿意求生净土，所以这一生就做大官、发大财。做了大官、发了大财，把佛菩萨忘记得干干净净，他这一生福享尽之后，阿赖耶里面那个恶因又现前，就又要去堕三恶道了。可见得享福的时间真的是短，受苦的时间长；享福当中，造的罪业就更多更广。这就是我们为什么全心全力以净土念佛法门劝人，这个道理就在此地。这确确实实是佛法里面的第一法门，是一切众生第一得度的法门，是一切众生第一成佛的法门。我们以这个法门来劝导大众，这叫真报佛恩。

　　也有人跟我说，他说那其他许多大乘经典？台湾印经的风气很盛，他们在印就好了。有人在印，有人在弘扬，我们就一门专修专弘，决定符合佛的教导，绝不违背。所以从这些经文，我们细心去体会，我们心安了，理明白了，理得到了心就安了。自己修学，劝导别人，真正能生欢喜心。这底下说：

　　疏【是故今时有缘相劝誓生净土者。即称诸佛本愿意也。】

　　这两行文非常非常重要，给我们带来专修专弘无尽的信心。知道我们这样做，做得非常正确，一点都没错，而且是『称诸佛本愿意也』。这个诸佛是十方三世一切诸佛，一切诸佛的本愿、一切诸佛的意思就是这个，这要知道。

　　疏【若不乐信行者。】

　　『若』是假设，假设他不喜欢这个经，不信这个法门，不肯依照这个法门修学。

　　疏【如清净觉经云。】

　　《清净觉经》就是《清净平等觉经》。

　　疏【若有人闻说净土法门。闻如不闻。见如不见。当知此等。始从三恶道来。罪障未尽。为此无信向耳。佛言。我说此人未可得解脱也。】

　　这我们在《无量寿经》都读过的。所以我们把这个法门介绍给别人，人家不相信，我们也不要去怪他。佛早说过，他是什么原因不能接受他自己不知道，我们清楚。但是我们把这个法门介绍给他，所谓「一历耳根，永为道种」，他这一生不能成熟，也许来生、也许多生多劫之后这个缘会成熟的。

　　疏【此经又云。】

　　『此经』就是《清净平等觉经》。

　　疏【若人闻说净土法门。闻即悲喜交流。身毛为竖者。当知此人。过去已曾修习此法。今得重闻。即生欢喜。正念修行。必得生也。】

　　这都是《无量寿经》的。这是我们一介绍这个法门，他就非常欢喜、非常感动。我们晓得他前生修过这个法门，临终的时候打了个妄想没去得成，是不是？这一生又遇到了，所以触动过去的因缘，非常感动，就这么回事情。所以他会非常认真的修学。

　　一切众生学佛的因缘各个不相同。这个成熟，就是他的缘什么时候成熟早晚也不相同。有些人年轻的时候不能接受，非常反对，但是中年以后他接受了；有些人他中年不能接受，晚年接受了；还有人一生不接受，临终的时候他接受了，这都是缘成熟了。临终时接受也能往生。当然这个时节因缘成熟得比较早一点好，为什么？他有足够的时间积功累德，认真的修学，对於自己品位的增高是非常有利的。因此我们劝人，是不管他信不信，我们都劝！记住这一个原则，不能说他不信，甚至他毁谤，我们就不劝他。毁谤是另一桩事情，不必去理会它，一定要劝。

　　这样殊胜法门我们得到了，我们所认识的，特别是家亲眷属，要不告诉他，那真的是对不起他。告诉他，他不相信，他不接受，这是另外一桩事情，也许过了几年他会接受；过了几年、过了十几年他就会回转，会接受。从排斥到接受到认真修学，这自古以来都常见到的。底下一段经文是说明修学这个法门的利益：

　　经【若观是地者。除八十亿劫生死之罪。舍身他世。必生净国。心得无疑。】

　　这一句经文是讲依照这第三观修行，就是地观当中的修行，他得的利益是『除八十亿劫生死之罪』。劫是时间的单位，佛在经上讲有大劫、有中劫、有小劫。这一个小劫到底是有多长的时间？佛经里面有许多种的讲法，依照经典讲法我们来计算，连这个数字也都不是一定的。由此可知，佛讲这个劫就是很长的一个时间，很长的时间。

　　在台湾，我们过去在大专佛学讲座里面跟同学们介绍，因为学生们他们的数字观念都比较具体而认真，因此我们在佛许多种讲法里面采取增减劫，就是人的寿命一增一减，这叫一个小劫。佛说人寿最长是八万四千岁，人寿最长的时候。从八万四千岁，每一百年减一岁，再过一百年又减一岁，从八万四千岁减到十岁，十岁是最短的；然后再从十岁，每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫，这可以算得出来的。二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫。佛经里面所给我们讲的劫，大多数都是讲大劫，不是中劫、小劫，可见这个时间非常之长。这是以劫为单位，多少大劫？八十亿个大劫。这个方法修成了之后，能灭八十亿劫生死之罪。好，我们看到这个的确很羡慕，这个功德利益是真正不可思议。

　　那想想我们念佛有没有这么大的功德？有。念佛念到心清净，灭罪的功德比这个还要殊胜。所以这些统统是说的，这最低限度前面讲「麤见极乐国地」，这个功夫就是平常我们在念佛法门里面讲功夫成片。若得三昧，那是一心不乱，至少是事一心不乱。这个地方说，只要你能够真正念到功夫成片，你灭罪就像经上所说的。所以古人在文章里面常常引用这经上讲，念一句阿弥陀佛，灭八十亿劫生死重罪。

　　那我们天天念，我们一天不晓得念多少句，那这个灭罪，我们的罪为什么还灭不掉？这有两个说法。第一个说法，我们虽然念，念得不相应，这人家常讲的「一念相应一念佛」，我们虽然念，不相应，因此灭罪的功能、效果没有这么大。第二个说法，我们这罪业太多，纵然一念灭八十亿劫生死重罪，念一辈子，我们的罪业恐怕十分之一、百分之一还没有灭掉。由此可知，无量劫以来，这八十劫在无量劫以来，生生世世造了多少罪业，这又是一个说法。但是这些说法，我们听听明了就好，不必认真去计较、去执著，要紧的是要念得相应，这才重要，要念得相应。

　　这「相应」简单的说与清净平等慈悲相应，声声佛号里面都是清净心、平等心、大慈悲心，这是略说。我们初学的人，像《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，与这个相应。要细说，与经中所讲的境界相应。那么经一定要很熟，佛号就是经题，题目一提起，里头内容完全是油然而现，都在心里面显现出来了，这叫相应。像《观经》里面相应，一句南无阿弥陀佛，西方极乐世界就现前，那是细说的相应。这些都是在我们日常真正功夫上来看。

　　这样的人他『舍身他世』，就是这一生寿命终了，来生『必生净国』。这个语气非常的肯定，他必定得生净土。『心得无疑』，得是他真正得到，他决定不怀疑、不夹杂，这一定的道理，因为你夹杂必定没有这个境界，这境界不会现前。我们今天念佛功夫不得力，这一句阿弥陀佛念不好原因在什么地方？夹杂。虽然念佛，妄念依旧很多。不要说对世间这些妄想我们放不下，佛法也放不下，你的心不专、不一。念佛还想去涉猎大乘经典，这就是夹杂；还想修学其他法门，譬如说打个坐、参禅、持咒，这都叫夹杂。你心不专都是妨碍。

　　这是我们在这个经前面，我们看到经上说的，善导大师的开导给我们讲得很清楚，在《无量寿经》里面我们也见到，古来祖师大德教训当中常常提示，我们也看也挂在口皮上说，没有认真去做，这就是自己功夫不得力的地方。我们要问为什么我们这个习气断不了，不能一心一意来修学？你对这个法门有疑。我没有疑。你这个疑自己不知道，确实你有疑。如果你真的没有疑，给诸位说，你会把所有一切法门统统舍弃掉。我们看古来祖师大德的榜样，真正觉悟之后，他一定是一本《阿弥陀经》，一句佛号，佛堂所供的是一尊阿弥陀佛，其他的统统都不要。那是真正觉悟、真正皈依，这样的人就决定得度。还想涉猎其他法门、其他经典，心还放不下，看到还生欢喜，这往生都要打个问号，不能保证往生，那要看他临命终时的机会了。如果现在就能把所有一切佛法统统舍掉，一部经一句佛号，可以说你现在就有把握。

　　不间断、不夹杂、不怀疑，一定要在现前做到，这是我们一定要知道的。不要以为我们弘扬佛法，弘扬这一本经，弘扬这一个法门，大概不能利益一切众生；还有许许多多的经论法门，许许多多的诸佛菩萨，我们要不念他、不推荐，我们对不起那些佛菩萨，对不起那些经论，你这个想法就全都错了。这就是疑情没断，这就是自己的业障，心不能清净。末后结论：

　　经【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　末后为我们辨别邪、正，这跟前面讲的意思相同。请看下面一段，这是第四段「宝树观」：

　　经【佛告阿难及韦提希。地想成已。】

　　这个『成』是讲你观西方极乐世界的琉璃地，这个观想观成了。

　　经【次观宝树。】

　　看极乐世界的『宝树』。

　　经【观宝树者。一一观之。作七重行树想。】

　　初学观的人就依照经典所说的你去做，到观成的时候，你才豁然发现，原来西方世界的『宝树』琳琅满目，美不胜收。『七』是圆满的意思，前面说过是表法的意思，但是我们作观还是用七行，就照这个数字来观。因为无量无边的圆满我们很难想像，太多、太复杂了，就依照佛指示我们的纲领原则，用这个来下手，所以先『作七重行树想』。它这个数目整整齐齐排列的一点也不会乱。

　　经【一一树。高八千由旬。】

　　这个树很高，『八千由旬』我们就想像不出来，只想这个树很高很高。在台湾，高大的丛林很少、森林很少，中国大陆可以看得到，在美国也保留了不少的原始森林。如果有机会观光旅游，这原始森林要去看一看，为什么？对於我们观宝树，多少可以带来一点概念。你看到那个树一定要头仰起来，仰得很高才能看到这个树身，树顶还看不到。西方宝树非常高。

　　「由旬」是长度的单位，也有三种说法，有大、中、小。古时候古书里面记载著，印度一个大由旬合我们中国是八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。不过从前的里比我们现在的里要短，没有现在的里这么长。就是打个对折，那大由旬算它四十里，四十华里，现在算公里也有二十公里。那一颗树要有二十公里这么高，这飞机能不能飞得过去，不晓得。诸位晓得这一由旬是这样的高度。它多少高度？八千由旬。这西方极乐世界的树，要摆在我们这个地球上，那一端恐怕到月亮了，可以架一道桥过去了，确实它树有这么高。可见得我们这个地球很小，它那一棵树，从我们这边的地球到月亮，可以架一道桥过去了。

　　这你看这一观比前面又困难得多，要观这么高的树，而且每一棵树都是这么高，都这么高大，这很不可思议！所以有人想像西方极乐世界这么大，我们到那里去不就太渺小？其实不然，因为西方极乐世界的人身高大，所以在它那个大树里面，像我们在原始森林那个情况差不多。你想想看「赞佛偈」里面赞叹阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。阿弥陀佛的两个眼睛就像我们的太平洋一样；阿弥陀佛一个头、一个脑袋大概就像我们地球那么大。它那个树从地球架到月亮，不长、不大。树不大，人高大，所以用这个比例来看，那就跟我们在这个地球上看大树的这个情况差不多。

　　他们那个地方人身大，身相大，他福报大，我们这个人到西方极乐世界去，爬到那个身上，像蚂蚁一样看不到佛，人的身相看不到。那真是爬到他们人身上就像一座大山一样，见不到庐山真面目的。所以我们这里人身太小，这是福报很劣；那个地方的福报大，人的身相大。所以观他们的树，我们观是不可思议，在他们观，观得是很正常的。因为我们赞叹阿弥陀佛的身相，生到西方极乐世界的人身相跟阿弥陀佛完全相同。大家念《无量寿经》、念四十八愿，写得清清楚楚，到那里去，身体、相貌、受用都跟阿弥陀佛相同。所以那个世界是平等世界，这是真正不可思议。

　　经【其诸宝树。七宝华叶。无不具足。】

　　这是讲树木之好，说它的茂盛。说树木的茂盛，它的花、叶，这个具足就是非常的圆满。

　　经【一一华叶。作异宝色。】

　　底下举几个例子。

　　经【琉璃色中。出金色光。玻璃色中。出红色光。码瑙色中。出砗磲光。砗磲色中。出绿真珠光。珊瑚琥珀。一切众宝。以为映饰。】

　　经上所讲的这些珠宝的名称，是举我们这个世界大家所喜爱的，都认为这些珠宝是非常希有的。那西方极乐世界是什么？树上的树叶、枝干是这些东西，黄金是铺地的，你才晓得那个世界是多么的富有。我们这个世间认为是珍贵的不得了，人家那里不要，谁要这个东西？这个树木到处都是。你想想看我们这个世间，什么人把树叶摘几片挂在身上，是不是？再看底下一段，下面一段是讲树上的庄严：

　　经【妙真珠网。弥覆树上。】

　　这个树上有罗网，罗网是属於庄严的。像外国人（现在中国人也有了）在圣诞节的时候，我们把树木上面用小灯泡装饰著，晚上看起来很美。西方极乐世界的景观，比我们这壮丽得多了，我们这里不能跟人家相比的。所以它上面有罗网。

　　经【一一树上。有七重网。一一网间。有五百亿妙华宫殿。如梵王宫。诸天童子。自然在中。一一童子。五百亿释迦毗楞伽摩尼。以为璎珞。】

　　『释迦毗楞伽摩尼』，就是我们中国人所讲的如意宝珠，像西方神话里面讲的如意宝一样，能够随意变现一切万法。

　　经【其摩尼光。照百由旬。犹如和合百亿日月。不可具名。众宝间错。色中上者。】

　　这是在色彩里面最为殊胜的。不但是在一个世界，其他的在这个一切诸佛世界里面，它也是非常殊胜、壮丽的景观。这是讲树的上面、空中的庄严。

　　经【此诸宝树。行行相当。叶叶相次。於众叶间。生诸妙华。华上自然有七宝果。】

　　这段是讲西方这些树木行列非常整齐。这些树不是人去种植的，是自然变现出来的。不仅仅行列的整齐，可以说是它样样都圆满，找不到一丝毫的缺陷，这是阿弥陀佛本愿功德所现，无漏清净心所变现的。十方世界，凡是去往生的人心地都清净，心愿跟阿弥陀佛都相同，所以依报庄严不可思议！确确实实是十方一切诸佛刹土不能为比的。

　　经【一一树叶。纵广正等二十五由旬。】

　　这树大，叶当然也大，没有这么大的叶，那就不相称。

　　经【其叶千色。有百种画。】

　　这个『画』是脉络，树叶的脉络。

　　经【如天璎珞。】

　　『如天』是天上的璎珞，这是比喻。

　　经【有众妙华。作阎浮檀金色。如旋火轮。宛转叶间。】

　　这是说树叶的庄严，也是我们没有法子想像得到的。我们看这个世间一片树叶看得很平常，看不出树叶的美好。假如研究植物的人把这个树叶在高倍显微镜底下来看，那跟我们普通一般人看法又不一样。这西方世界每一个人都跟佛一样，五眼圆明，所以对於这一片树叶里面的结构，以及它里面的变化，都会看得清清楚楚、了了分明。换句话说，就像人人都是一个生物学家一样，所以他对於诸法实相了如指掌，这就是本性的智慧德能圆满现前，你才能够见得到。

　　经【涌生诸果。】

　　这是讲树上结的这些果实。

　　经【如帝释瓶。】

　　『帝释』就是我们中国人讲的玉皇大帝，他的宝瓶。这个果就像帝释的宝瓶一样。

　　经【有大光明。化成幢幡无量宝盖。是宝盖中。映现三千大千界。一切佛事。十方佛国。亦於中现。】

　　这就不可思议，这是他方世界没有的，西方世界独胜。在树花里面、树的果中，这个果跟花都放光，光中现诸佛世界。我们现在用电视可以看到世界各地方的景观，我们用电视看。西方极乐世界这也好像是电视，但是他这个电视是立体的，我们电视是平面的，我们电视所看到的范围并不很广。他这个地方所现出来的是尽虚空遍法界，所有一切诸佛刹土都在这里见到。换句话说，我们到那边去，对於这个世界还很挂念，要想看看是天天都看到，而且看得非常逼真、非常详细，比我们现在观察还要清楚，这西方世界怎么能不去？

　　我们看到现世的家亲眷属，我们所关心的人；我们又看到过去生中的家亲眷属，乃至於生生世世统统都看到，哪一个人缘成熟，你立刻就会去度他去。什么叫缘成熟？我劝他念佛他能够接受，他肯相信，他肯念，你立刻去度他去。跟阿弥陀佛一样，你有能力分无量身；有能力像观世音菩萨，应以什么身得度，你就现什么样的身，你得大自在、得无限的能力，这才能帮助过去现在未来十方一切有缘众生。有缘就是现前、多生与我们有关系的，有关系就有缘，没有关系就没有缘分。能度这些有缘众生。所以我们要把这个事实真相搞清楚，就不会怀疑为什么一切诸佛劝我们往生净土。唯有往生净土才真正得大自在；包括利益众生的自在，度脱众生的自在，成就众生的自在，你才有这个能力。否则的话，心里想帮助众生，智慧也不够，能力也没有，不但度不了别人，自己也连带要受罪，这是大错特错。所以我们看到这一段，你就知道西方净土实在是殊胜，一定要往生。

　　经【见此树已。亦当次第一一观之。观见树茎枝叶华果。皆令分明。】

　　你把树每一个部分，甚至於它的装饰、它的作用，你都看得清清楚楚、明明白白。

　　经【是为树想。名第四观。】

　　这些统统是观察西方极乐世界的依报，就是我们在那里活动的环境，都是说的这些物质环境，属於依报庄严。好，今天我们就讲到此地。下次讲经是哪一天？是国历二月一号。中国人对於农历年很重视，在现在这个社会，可以说是非常的富有、繁荣，人口也太多，所以应该免除的习俗还是减少一点为好。如其到处去应酬不如在家里念佛好。念佛过一个清净之年，与佛菩萨共同过一个幸福美满的新年，我觉得这个意义比世俗的应酬要好。就是应酬走人情，不能没有，尽量减少就好。好，我们念佛回向。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十五集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0015

　　请掀开经本第一百五十六面第一行：

　　经【次当想水。欲想水者。极乐国土。有八池水。一一池水。七宝所成。其宝柔软。从如意珠王生。分为十四支。一一支。作七宝妙色。黄金为渠。渠下皆以杂色金刚。以为底沙。一一水中。有六十亿七宝莲华。一一莲华。团圆正等十二由旬。其摩尼水。流注华间。寻树上下。其声微妙。演说苦空无常无我诸波罗蜜。复有赞叹诸佛相好者。如意珠王。涌出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟。和鸣哀雅。常赞念佛念法念僧。是为八功德水想。名第五观。】

　　这是十六观里面的第五「宝池观」。善导大师注子里面将这段经文分为七个小段落，我们细细来看大师对於这段经文的说明。首先这是将这一观的名称说出来，就是宝池观。第二小段是极乐国土有『八池水』，这是古人翻译的时候文字的省略。这个八池不是说西方极乐世界的宝池只有八个，那我们就把意思会错了。这个八是八德池水，如果加一个字我们的误会就没有了，是八德宝池，八德池水。这个八是八德的意思，不是指八个池。西方世界宝池的数量，可以说是非常非常之多，数不清的，所以它底下有『一一池水』，「一一」就是很多很多。它那边的水统统具足八德，这是西方世界的一个特色。善导大师在这个注子里面给我们说得很清楚也很明白。我们看注解一百五十七面，我们从第一行念起：

　　疏【一从次当想水已下。总举观名。】

　　这是七段里头第一个小段。

　　疏【即是牒前生后。】

　　我们一般讲承前启后，就是这个意思。

　　疏【此明宝树虽精。】

　　前面第四观是『宝树』，接著是宝池：

　　疏【若无池水。亦未名好。】

　　所以有树还得要有水，假如只有树没有水，这也不是一个很圆满的环境。我们这个世间人喜欢树木、喜欢水，大概十方世界的众生与我们都有同好；这决不是我们这个世间人的嗜好，十方世界人都喜欢树木、都喜欢水池。

　　疏【一为不空世界。二为庄严依报。】

　　假如没有树木，没有水池，这个世界是空空的，我们今天讲的物质环境就很感到缺乏，欠缺了些什么。所以它这个世界非常的圆满，『不空』。第二个是环境上的『庄严』，我们今天讲美化环境。所以这里面的宝树、宝池与居住环境的配合，实在是说恰到好处。我们中国人讲风水，风水绝佳之处是自然生成的，不是人为去造作的。

　　这第三段是讲池的数字。从极乐国土以下，这一一宝池，这个池的数字就太多。注解里面也给我们讲得很清楚，「池有八数之名」，可见得这个八池水确确实实指的是八德，指一个池具有八种的殊胜，有八种的好处。这个好处、这个八德注解里面有，在一百五十七面倒数第二行，这是叫「如意水」，水能如人之意。

　　疏【此水即有八种之德。一者清净润泽。即是色入摄。】

　　这是讲六入里面属於色。这个好处我们世间的水也有，所以这八种好处，有些我们这个地方的水有，有些我们这个地方的水确确实实没有。但是现在实在说，我们这个地球上居住的现代人不知道珍惜居住的环境，我们造了许许多多的污染，把我们的环境破坏掉。所以『清净润泽』的水，现在已经不多见，我们看到河川都是污染的，看不到清净的。

　　诸位要知道佛在许多大经上告诉我们「依报随著正报转」。依报是生活环境，随著正报转，正报是能转，依报是所转。我们看到依报的不净，能转的人心就不清净。什么时候我们这些水，海洋、河川的水都清净了，心清净了环境就清净了。西方极乐世界是第一清净，为什么第一清净？上从教主阿弥陀佛，下至十方世界凡是去西方极乐世界往生的，没有一个不是清净心，所以那个世界是清净心变现出来的。换句话说，清净心是我们自己的真心，是自己的本性一分性德变现出来的世界。你见到这个水清净润泽，这是第一个好处。

　　疏【二者不臭。即是香入摄。】

　　第一个是我们眼睛见到的这水干净清澈。第二个是我们鼻根闻到的，这个水诸位想想有没有香味？西方世界香光庄严，所有一切的宝不但有光都有香，这我们在《无量寿经》上都念到的，香光庄严。所以那个地方所有一切宝统统都放香，水也有香气。

　　疏【三者轻。】

　　我们这边的水重，他们的水轻。

　　疏【四者冷。】

　　这个『冷』就是我们讲的清凉，不是很寒冷，寒冷的水就不好，非常的清凉。

　　疏【五者软。】

　　你接触的时候感到非常的舒适，不像我们这边的水，我们的水硬。

　　疏【六者美。】

　　『美』是味入，这个水可以饮用。

　　疏【七者饮时调适。】

　　你饮用的时候，用我们现在的话来说，这是其他经上有讲可以除饥。我们这个地方的水只可以解渴不能除饥。『调适』就是除饥的意思。

　　疏【八者饮已无患。】

　　这个水能治病，常常饮用这个水，百病不生。当然西方世界的人，我们在四十八愿里头念过，《无量寿经》里头念过，都是「无极之体，清虚之身」，哪里会有病？当然没有病痛的。这是水就具足这八种之美德。

　　疏【已在弥陀义中广说竟。】

　　这《阿弥陀经》里面说到。下面有一段的偈赞，赞叹西方世界八功德水之殊胜，这个「赞」我们就把它省略掉，我们继续再看底下这一段。下面这一段是说这个水是『从如意珠王生』。我们这个世界的水都有水源，在我们中国大陆，长江、黄河有发源的地方，它的源头在哪里？大概源头都是在高山上的泉水，从这个地方发源流下来的。西方极乐世界不是的，西方极乐世界是从如意珠生的，「王」是比喻，就是如意珠里面最大的，这是珠中之王，它是从宝珠里头流出来的，这很奇妙。

　　而且流出来的时候一定是『十四支』，这是我们必须要知道的，为什么？将来假如自己念佛功夫得力，西方境界现前的时候，这个宝池你看到了，如果看到这个水从如意珠里面生的，生的是十五支、是十六支，那就不对了，这个境界就有问题，决定是十四支。在过去东晋时代我们远公大师，你看远公大师传记里头记载的，他老人家在世的时候曾经三次见到西方极乐世界，所见的这个境界跟经上讲的完全相应，那就对，那就没有错，不能多也不能少，一定是十四支。『一一支，作七宝妙色，黄金为渠』。渠就是池，就是池塘。『渠下』，就是池底下，『皆以杂色金刚，以为底沙』，宝池下面是金沙，这我们在《弥陀经》里面也见到。

　　底下说明宝池德水有不思议的作用，『一一水中，有六十亿七宝莲华』。西方世界，许多经典里面告诉我们又叫做莲花世界；那个世界宝池特别多，池里面都有莲花，莲花特别多。佛菩萨将莲花特别给我们介绍，原因是什么？莲花是我们的生处，这关系太重要！往生到西方极乐世界，莲花化生，生到哪里？就生在宝池莲花之中。所以我们回向的时候，回向偈里面常讲，西方极乐世界没有胎生的，完全是化生，所以「九品莲花为父母」，那个父母是比喻，父母是能生的意思，西方极乐世界莲花化生。我们在《无量寿经》里面，虽然看到有胎生，我们也讲得很详细，那个胎生是比喻胎生苦！只要是生到那个地方有五百年不能见佛、不能闻法，有这个苦，比喻作胎生。其实边地往生的还是莲花化生，这个诸位一定要知道的。所以决定没有真正胎生之事。因此对於莲花介绍得特别多，也特别详细。

　　佛在经上告诉我们十方世界的众生，当然包括我们，如果我们对於这些经典法门遇到了，能生信心，发愿求生净土，这个愿一发，阿弥陀佛那个七宝池中就长出一朵莲花。所以你要问，那一边宝池无量无边，每一个池子都有六十亿七宝莲花，一个莲花就是有一个人去往生。当然这个地方六十亿是概数不是定数，也有比这个多，也有比这个少的；就是大概、一般好像平均数这个宝池的莲花数量有这么多，它有多有少。而且莲花每一天有生出来的，也有枯死的。

　　我们在大经里面读过，西方极乐世界是真常的世界，没有一样东西是生灭的，唯独莲花不一样，莲花有生有灭，其他的东西都是不生不灭。为什么莲花有生灭？这个人发心求生，这个莲花就长出来，过几天他退心，他不想到西方极乐世界去，这个花就枯掉，就没有。由此可知，莲花乃是众生的别业，世界是众生的共业，是生到西方极乐世界的诸上善人的共业，莲花则是十方世界往生人的别业。当然生到西方世界，那个莲花也变成大家的共业，决定不会枯萎。只有还没有去，他退了心，他变了心、改变主意了，这个花就枯萎了，有这么一个情形，我们不能不知道。

　　花的大小、光色也不尽相同，这个地方都是给我们说的一个概数。『一一莲华，团圆正等十二由旬』。这十二由旬就很大！一由旬，这是古时候长度的一个单位。翻经的法师告诉我们印度的由旬有三种，有大由旬、中由旬、小由旬。大由旬相当於我们中国八十里这么长，中由旬六十里，小由旬四十里。经典里面所说的，通常都是讲大由旬。当然古时候度量衡跟现在不一样，跟现在不相同。像弘一大师在《律学三十一种》里面就有一篇「周尺考」，就是周朝时候他们那个尺，他有个考证。周朝的尺很小，大概相当於我们台尺恐怕只有五寸多一点点，不到六寸，五寸多一点点，一尺。因此古时候的里比我们现在这个里也小，大概古时候的一里，恐怕我们现在顶多只有半里的样子，比我们现在的里程要小一点。可是诸位想想这八十里也就相当可观，就算打个对折四十里，四十里的直径面积就相当之大。那一由旬再乘一个十二，所以那个莲花的面积比我们台湾还大，这么大的莲花。前面我们看到树大，莲花也大，实际上生到西方极乐世界，人身也大。那人身那么大，没有那么大的莲花，坐不下去，人身也大。所以这诸位要跟《无量寿经》合起来看。

　　『其摩尼水，流注华间，寻树上下』。我们要特别注重「上下」，我们这边的水只往下流，不会往上流，西方极乐世界的水可以往上流。往上流、往下流统统随人的意思，这是跟我们这边水性质不相同。这是完全从形相上来观察。除这个之外，它最殊胜的，它能说法，这是德水不可思议的大用。『其声微妙』，就是水流的音声，流水有音声。但是我们这一边的水流的声音，虽然也很好听，除了瀑布之外，那个音比较噪一点，小河流水是很好听的，很有诗意的，但是它不能说法。西方极乐世界水流的音声会说法，所以确实它是六尘都说法。前面我们看风吹树叶枝条会说法，这流水也会说法。

　　『演说苦空无常无我』。这是说的小乘法。因为往生西方极乐世界的众生无量无边，各种不同的根性统统都具足，所以到了西方想听什么佛法，随心如愿统统能够听到。这小乘根性的人听到的小乘法，苦空无常；大乘根性的人就听到『诸波罗蜜』，这诸波罗蜜是讲的大乘佛法，这就把佛法统统都包括。一般说起来，小乘人对於宇宙人生的真相他有很深入的观察，他觉悟了，所以这个觉在佛法里称之为正觉，他的觉悟很正确没有错误。世间，可以讲除了西方极乐世界之外，除了诸佛如来的报土之外，都是苦、空、无常，特别是六道。

　　我们生活在这个世间，如果头脑清醒一点的人一定会觉察这个世间真苦。苦在哪里？从生下来就指向一个目标走，向坟墓走，一天也不肯停留。生了就往死亡的那个路上走，一天比一天接近，还有什么可乐的？有些人觉得快乐，他把这个事实忘掉了，他认为有乐。其实每个人，任何一个人，他都不肯停留，这是苦！不只三苦、八苦。「空」是真的，在这个世间一样都得不到，没有一样你真能得到，身体得不到，身外之物哪一样是你的？你认为得到的，那是你的幻想，那不是事实。

　　人必须到死，一口气断，才晓得一切无常，一样都带不去。那一口气没断的时候，哪一样是你的？没有一样是的，这真的是空。无常就是刹那刹那在变化，这是给你说这个世间的事实真相。小乘人知道。所以小乘人的生活过得很寂寞，用我们现代化的人来说，他过得很消极；大乘菩萨了解这个事实真相，他的生活就过得很自在。为什么两个人有这么大的差别？小乘人知其当然，不知其所以然；大乘人比小乘人要高明，知其当然亦知其所以然。因此他们的思想、见解、行持就不一样。

　　大乘是积极的，知道这个世间无常、苦、空，一样也不是自己的，因此他能将自己眼前有力量支配的（这个可能，眼前有力量支配的），而你抓不到的；抓不到，你有力量来支配它的，他就把这分力量能够帮助利益一切众生。举个例子说，财富。财富你抓不到，绝对不是你所有的，但是在眼前就像水从你面前流过，从你面前流过的时候，你有办法来支配它；你得不到它，你可以支配它，这就讲缘。所以大乘菩萨懂得这个，当自己有能力支配它的时候，拿这个来利益一切众生，不会利益自己，自己决定得不到。帮助大众，利益大众。

　　这个利益里面最殊胜的、最真实的帮助一切众生觉悟，这个利益是最真实的。所以佛之伟大，菩萨之伟大，就是伟大在佛菩萨全心全力帮助一切众生破迷开悟，这个利益才是真实，其他的利益都不是真实的利益。这就是讲的自行化他，弘法利生。所以菩萨六度就是积极帮助众生破迷开悟，才能够真正达到离苦得乐，这是诸波罗蜜。

　　诸波罗蜜里面最重要的是布施。菩萨行门无量无边，所以讲六度万行，那个万不是定数是形容菩萨行门无量无边。无量无边的行门归纳成六大类，叫六波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国意思，就是究竟圆满的意思。这六大类如果再归纳就归纳成一个布施。江味农居士在《金刚经讲义》里面讲得非常透彻。布施有三类，有财布施、有法布施、有无畏布施。财布施大家容易懂得，法布施也不难懂，法布施，我有方法肯教别人，不管是佛法、世间法，热心的去教导别人，那都叫法布施。无畏布施比较难懂，什么叫无畏布施？能叫众生身心平安，得到安稳，离开一切恐怖，这叫无畏布施。无畏是他不害怕，他身心得到安稳，这叫无畏。所以布施有三大类。

　　我们再看六度。第二是持戒，持戒就是属於无畏布施。一个人持戒的时候，譬如说他持不偷盗戒，我这些财物他看到了，或者是我放在这个地方离开了，我晓得这个人持戒不偷盗，他不会动我的东西，我心里很安，所以我不害怕。他持不杀生戒，这些动物看到「他不会杀害我，可以跟他接近」，这一类都是属於无畏布施。所以持戒属於无畏布施。「忍辱」也属於无畏布施，我们在言语态度上不小心得罪他，他能忍辱，他不会怪罪我，他不会报复我，他能忍辱。所以持戒跟忍辱都是属於无畏布施。「精进，禅定，般若」统统属於法布施。所以这六度统统可以归纳成一个布施。难怪一部《金刚经》里面布施讲得最多，其次就是讲的忍辱。

　　佛为什么要这样说法？世出世间法，诸位一定要记住离不开一个福报，福离不开。世间人求福，学佛的人也要求福。你看看成佛了，我们在三皈依里面念，「皈依佛，二足尊」，二是什么？二就是福、慧，就是这两种，福慧！足就是满足，就是圆满的意思。成佛，第一个他的福报圆满了，没有一点欠缺了，智慧圆满了。所以在福报跟智慧里面，这是世出世间所有一切人都没有办法跟他比，他最尊第一。那我们怎么能不修福报！何况佛门常说：法轮未转食轮先。假如说你饭都吃不饱，还谈什么学佛？还谈什么修行？什么都谈不上。可见得福报是真实的根基。

　　本经，善导大师将这经文分为定散二善，定善偏重在智慧，修慧；散善就是修福，讲到后面我们会读到。修世间福的人，临终遇到善知识劝他念佛往生，他一念回向都能往生，世间善福都可以往生西方极乐世界。那世间善福指什么？三福里头第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。就凭这个就能往生，西方世界那个门真大。所以说就是没有念佛，一生不信佛，没有听到过阿弥陀佛名号，但是他能够修这四种善，世间善人临终遇到善友告诉他西方极乐世界，他一欢喜、一发愿往生就能生，所以临终一念十念皆得往生。这到后面我们念到九品的时候，就要给诸位说到这个事情。所以往生西方世界实在是不难，但是你要真正与他的条件相符合，要真正相应。

　　人不能没有福报，没有福报就很苦。我们要解除眼前的苦难，不能不知道修福。我们要想在这个世间事事都能称心如意，那就不能不跟一切众生广结善缘，这善缘结得多了，帮助的人就多。像做生意、做买卖，你发达、发财了，那是你有福！福从哪里来的？不外乎你过去生中所修的，你这一生得福报。另外一种是眼前所修的，就是这一生当中所修的。不修因哪来的果报？念念能为众生，念念能为社会，这个人有福了。如果念念都为自己，都为自己的家庭，诸位要知道这个福报再大，很容易享尽，享尽了就没有福了。诸位很冷静的观察观察我们现前这个社会，你就会看得清清楚楚、明明白白，你也就晓得自己应该要怎样去做法。这是说法里面所讲的有大乘、有小乘。

　　『复有赞叹诸佛相好』。诸佛的相好是果报，果必有因，相好是福也是慧。换句话说，诸佛的相好是从福慧当中显露出来的，我们要想学佛的相好光明，一定要修福修慧，才能够得这个殊胜的果报。前天有两位同修来看我，他们两位是空总的大夫，也是很虔诚的佛弟子，这些人常常接触病人。我就跟他说生病的人病从哪里来的？病从妄想来的。其中有一位就跟我说，他说他的妄念很多，问我用什么方法把妄念除掉？你不想不就没妄念了！他又告诉我读经，研究经里头的意思，我就告诉他不要研究，研究是什么？妄想！老实念就好，你何必去想它。

　　诸位要知道，所有一切的想念统统是妄想，妄想是疾病的根源。佛教我们修定，没有教我们修妄想，所以这个经典不能研究。研究它干什么？老实念就好。念到自己心清净了，清净心起作用就是开慧，就是智慧开了。心地清净，人家来问你这句经文怎么讲法，你就会讲得头头是道，清净心起作用。何况佛在许多经上告诉我们，一切法从心想生；本经也说了不少，前后好多次说过，从心想生。因此我们心想什么变现什么，这心里的念头是能造能变，非常可怕。因此你为什么不用净念？为什么不起善念？善念没有净念好，净就是清净，净念好。净念是没有一切善恶念，一切善恶念统统没有，这个念叫净念。所以读经是净念，念佛是净念，以这两种方法来修净念、来修清净心最为殊胜。所以会修行的人要在这上面下功夫。

　　相好，人人都羡慕，人人都想得到，有没有办法得到？有。我们一般看相算命的都常说相随心转。佛的相好，菩萨的相好，为什么？心好！心好相就好。我们要想相好，学佛的存心，学菩萨的用心，相自然就好，相真的会变。这是佛教给我们求福的方法，一点都不会错的。我们身体健康，这是现代人非常重视的。这个体质的变化，现代所讲改变体质，改变体质决定不是药物能做得到的，这个药物用了，用得不妥当还起副作用。确实，这个药物用在甲的身上，他真的好了，用在乙的身上坏了，不是每个人都见效的。你要再问为什么？因为每个人的体质不相同。因此，对於这个药物有适应的，有不适应的，这是我们就事上来看。如果要就理上来观察，那个药物好的，并不是他用那个药物好的，是心好，体质本来就好，不用也好，用了他也不妨碍，是这么个道理。心要不好，用什么药物都没有用处。由此可知，佛法修持特别重在修心，心是主宰。又说到「佛氏门中，有求必应」，这话也是真的不是假的。怎样才有求必应？如理如法的求，就是合理合法，确实有求必应。求佛道、求菩萨道都能够成佛、成菩萨，何况其他，其余的那更小、更容易得到。再看下面经文。

　　『如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛念法念僧』。这一句是讲如意珠王不可思议的德用。《弥陀经》上讲，西方世界这些众鸟都是阿弥陀佛变化所作。阿弥陀佛怎么变化的？这经上讲得详细，是从如意珠光中变现出来的。阿弥陀佛、观音势至，这观音势至是代表，因为在西方极乐世界像观音势至这样的等觉菩萨太多太多，所以这经上讲的「诸上善人俱会一处」。古德解释「上善」就是指的等觉菩萨，上善。可见得在西方世界，像观音势至这些菩萨太多太多。这些菩萨们放光，光中都化佛，如意珠也放光，光中化鸟。鸟的种类很多，《弥陀经》上举的几种是我们这个世间常见的，我们这个世间没有的，佛就不说，说了我们也不懂，只说说我们这个世间有的，说几种。其实这个珍禽太多太多，光中化的。光中化的就是阿弥陀佛变化的，为什么？那个能变化的如意珠是阿弥陀佛变化的。这是无漏称性的功德变现所生。

　　这些鸟也说法，此地跟《无量寿经》、《阿弥陀经》都特别说明是「常赞念佛念法念僧」，就是念三宝。三宝代表整个的佛法，代表圆满的教学，这一点我们要特别注意。不要看到这个字就想到佛像、经书、出家人，那这个意思就太窄小。这是自性三宝，才是真实的功德，是我们真正的皈依处。自性的佛宝是觉悟，是真实智慧起作用；自性法宝是正知正见，也就是说对於宇宙人生的真相彻底的明了，这是法宝。僧宝是什么？僧宝是我们在日用平常之间，处事待人接物都做到恰到好处，这叫僧宝，僧宝是这个意思。所以僧宝，一个是清净的意思，一个是和合的意思。僧团叫六和敬，它有和睦清净，处事待人接物做得圆圆满满，身心清净，这是真正幸福，真正的自在。可见得三宝具足了体相用，佛宝是体，法宝是相，僧宝是用。

　　因此自性三宝重要，住持三宝同样也重要，为什么？没有住持三宝这个相，佛法就在这个世间消失掉了、就没有了。所以佛法自古以来对於住持三宝是特别重视。你看佛在一切经里面讲经说法，排列的大众，第一个一定说比丘众，菩萨众排在比丘众的后面，人天众排在最后。为什么这样排列？比丘是住持佛法，他是形象，这形象破坏了，佛教就灭亡了。菩萨摆当中，菩萨不一定住持佛法，他放当中也表中道。人天摆在后面，人天代表护持佛法，这个佛法才能够常住在世间，利益无边。它都有作用的，所以这个形式不能破坏。

　　儒家，形式是礼，礼不讲求，儒就没有了。佛家的形式就是戒律、仪规，戒律、仪规废除了，佛在这个世间断绝了。我们要知道儒跟佛现在是在灭亡的边缘，如果没有真实的大德出现，儒跟佛在这个世间能不能再传下去实在是很有问题。过去李老师在教学的时候对於这桩事情非常感叹。现在的人愿不愿意学？不愿意学。现在都崇尚民主自由，总认为礼跟戒律都是约束人的，这要守这个规矩，那要守那个规矩，多么厌烦，都不愿意学，把这个东西废弃掉，经典变成空洞的理论，不切实际。我们自己的修学是不是会真有成就？给诸位说决定不可能，就像盖房子，没有地基，没有基础。我们在前面讲的三福，三福是基础。不但是学净土宗的基础建立在三福上，所有一切大小乘佛法统统建立在这个基础上。不但是佛法建立在这个基础上，世间法也建立在这个基础上。像儒家这世间法，儒家建立在什么基础上？建立在孝道的基础上，所以古人讲六经都是《孝经》的注解。

　　我们佛门的修学，我曾经许多次提醒同修们，我们学佛从哪里学起？从地藏菩萨学起。所以我们每一个道场建立，新道场建立，我第一部一定讲《地藏经》，连在美国达拉斯建道场，我也是讲《地藏经》。我们没有办法离开地面生存。《地藏经》代表什么？心地，心地有无尽的智慧、无尽的德能，这就好比地下含藏著无尽的宝藏一样。用什么东西开采？孝敬，孝敬可以开采这个宝物。我们的性德要想流露出来像诸佛菩萨一样，就是要用性德来开发，那就是三福里面所讲的十一句。十一句每一句都是孝道，都是孝道的发扬光大，都是从孝道生的。

　　第二就是师道，要从师道上看，这十一句每一句都是师道，都是尊师重道。所以我讲《地藏经》，有些人问我：法师，你不是专讲净土，怎么又讲起《地藏经》？我说：我没讲《地藏经》。那明明说的《地藏菩萨本愿经》。我说：没有！我讲的是《观无量寿佛经》上「孝养父母，奉事师长」，这《地藏经》就是这两句的注解，详细说明。我说我没讲《地藏经》，我讲的是《观经》三福的前面两句，没错！一部《地藏经》就是讲那四句话，「慈心不杀，修十善业」。你们翻开《地藏经》的内容，确确实实是三福里头的第一福，一点都不错。由此可知，世法、佛法统统建立在这个基础上，要把这个基础舍弃，世出世间法都不能成就。我们修行从这里修起。老实的读经、念佛就是孝亲，就是尊师。而对於父母师长不能不过问，在家更是天天要奉侍，出家那就是认真的修行。所以出家人如何孝顺父母？出家要不认真修行就是不孝。

　　修行人，影响你成败关键的是同参道友。老师固然重要，老师是指路的，不一定跟你同走同行，指你这条路，那是老师；可是走路的时候要结伴共行。因此，在这条路上行走，同参道友就是决定我们成败的关键，要有好的同参道友。师跟友一个都不能离开，同样的重要。就是念佛，我们在一块共修，同参道友互相的提携这个力量很大。一个人容易懈怠，容易犯错，自己会原谅自己，自己不知道，甚至於犯错不知道。别人眼睛看到你会劝告你，我们就觉悟，就省悟过来。如果是学讲经说法，那同参道友就更重要！每天切磋琢磨，离开了同学不能成功。有好老师你未必能成功，一定要有好同参，所以这才真正的重要！

　　这是「念佛念法念僧」，我们要晓得这里面的含义非常深广，不能把它看作一个很单纯的念三宝，不可以含糊笼统的念过，我们才能够得到经文里面的真实的利益。注解，希望同修们自己去看，这个本子大家都有。大师在这一段的末后就这三宝当中他有几句开示，我们把它念一念。在一百六十面倒数第四行，从最后一句看起，这就是赞叹念佛法僧：

　　疏【然佛是众生无上大师。除邪向正。】

　　这我们要记住，在佛门里面称『大师』是对佛的尊称，不可以对人称大师，这是希望我们同修们要知道这点常识。你看对菩萨，观音菩萨，大势至菩萨，文殊、普贤菩萨，我们都称大士，都没有称大师。大师是对佛称的，大士是称菩萨，所以菩萨称大士、称正士，我们在《无量寿经》上念到的，称开士，这都是对菩萨的尊称。所以现在很多人都误会了，以为这是我对人恭敬，恭敬过了分、过了头，这要不得，这是我们要注意到。你看古代高僧大德，你看翻经的人，那都是证果的人，都称法师，顶多加一个三藏法师，都不敢称大士、大师，不敢称的。所以这是我们要注意的，佛才是众生无上的大师。『除邪向正』，对於一切法门邪正、是非、善恶，辨别的清楚，一丝毫没有错误的，是佛。佛不在世了，经典里面所说的就是除邪向正的标准，我们依经典就是依佛。

　　疏【法是众生无上良药。能断烦恼毒病。法身清净。】

　　『法』就是经典。经典很多，经典是佛当时应众生而说的，哪一个人有什么问题，遇到佛，向佛请教，佛给他解答，以后记录下来，这是经典。他说的道理、说的方法，是对那一个人说的。换句话说，我今天害的病跟那个人一样不一样？如果不一样，那么佛这一些方法我拿来就得不到利益。对了症才有用，不对症就没有用。因此佛不在世，法门就要选择。我们自己不会选择，请这些学佛的老修行人，过来人他们有经验，让他们替我们选择，或者是提供我们参考，这就是要有传法的人，就是佛的这些弟子。佛弟子的能力不如佛，因此有时候碰得很巧，选择得很适当，你得利益了；有的时候选错了，选错了，你这一生得不到真实的利益，这要知道。

　　但是佛知道末法时代的众生，这个末法，佛法传久了，一代不如一代，问题就很严重，因此为我们说了一个特别法门。这个特别法门，所有一切根性统统都适合的，这就是念佛往生的法门。无论什么根性，选择这个法门是决定不错，所以这是一个特别法门。我们自己没有能力选择，找不到善知识给我们选择，那选择这个法门就没错。这个法门确确实实是佛为一切众生所说的。像这个经里面已经说了不少遍，是为末法一切众生所说的，那就是针对我们的根器。

　　疏【僧是众生无上福田。】

　　这个『僧』是指出家人，是指住持正法的，住持正法的出家人这是真正福田。因为他的责任是要把正法传下去，要把正法发扬光大。

　　疏【但使倾心四事。】

　　我们对这个出家人要「四事供养」，这个『四事』是指的饮食、衣服、卧具、医药。这是佛陀在世，出家人生活非常的简单，就是照顾出家人的生活，使他在生活上没有忧虑，能够全心全力弘法利生。

　　疏【不惮疲劳。五乘依果。自然应念所须而至。】

　　这是讲你能够真正奉事三宝，前面所说的能奉事三宝，依教奉行。『五乘依果』，是你自己所求的：你求人天福报，你就得人天福报；你求小乘四果，决定得证小乘四果，你想成佛成菩萨统统可以得到。五乘依果，上从佛下至人间福报，这叫五乘依果。确确实实有求必应，所以『应念所须而至』，感应道交不可思议。今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十六集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0016

　　请掀开经本一百六十一面第四行，这是十六观里面的第六观「宝楼观」，请看经文：

　　经【众宝国土。一一界上。有五百亿宝楼。其楼阁中。有无量诸天。作天妓乐。又有乐器。悬处虚空。如天宝幢。不鼓自鸣。此众音中。皆说念佛念法念比丘僧。此想成已。名为麤见极乐世界宝树宝地宝池。是为总观想。名第六观。若见此者。除无量亿劫极重恶业。命终之后。必生彼国。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　『第六』这段经文，善导大师把它分成十一句，也就是十一个小段。首先将这个观的名称为我们说出来。『众宝国土，一一界上』，这讲的是住处。由此可知，前面所说的莲花是十方众生往生西方极乐世界的生处。生处是莲花，住处就是极乐世界。所谓「一一界上」，这就是指的四土三辈九品，是说这个意思。『五百亿宝楼』，这个数字不是确定的，这点我们要注意，都是概说，就是大略的数字。这样看就容易讲得多、就好讲。

　　下面为我们说『楼阁』当中的庄严，有人、有事、有物。首先为我们说明这楼阁当中『有无量诸天』。我们知道凡是往生到西方极乐世界的，纵然是下下品往生，或者我们说边地疑城往生，他的相好光明、智慧德能几乎都跟阿弥陀佛相似，何况这个世界是一真法界。古德说的「大乘之中的大乘，一乘中之一乘」，哪来的诸天？诸天是三界里面才有的，天道，欲界天、色界天，无色界天不谈，无色界天没有形色看不见的，指这些。这个地方的诸天就跟西方极乐世界的禽鸟一样，阿弥陀佛变化所作。所以天人在空中演奏的天乐，天乐鸣空，这是阿弥陀佛变化所作。在过去，像我们看到敦煌的壁画，敦煌壁画里面飞天很多。佛菩萨在讲经说法，诸天在空中围绕，载歌载舞来供养大会，由这里可以能够见到大乘佛法的殊胜庄严。

　　后面跟我们讲乐器、天乐。这乐器没有人演奏的，前面这一段是有天人演奏的我们看到了，后面说还有没有天人演奏的。乐器『悬处虚空』，像『天宝幢』一样，天是天上，像忉利天、夜摩天的宝幢。因为西方世界无论是什么样的物质都是众宝所成的，那个世界确确实实是珍宝世界。『不鼓自鸣』，这些乐器在空中，它自自然然就发声音、就演奏，像我们现在所谓的交响曲。它的殊胜是能够说法，也就是说在美妙乐音之中，使人听了能够破迷开悟，能够断烦恼证菩提，这是世间的音乐以及天乐都不能为比的，这是说它的殊胜。

　　『此众音中，皆说念佛念法念比丘僧』。这念三宝的意思，我们此地就把它略掉，前面已经详细说过，后面还有，这一段我们把它省掉。说了念三宝，换句话说，那就是大小乘佛法，无法不说。众生想听什么法，你所听到的就是你希望听的法门；想听什么经，他就跟你说什么经，想听什么法门就跟你说什么法门，这是真实无比的殊胜。

　　『此想成时』。这个想叫观想。诸位要记住，因为我们初学佛的人很多把妄想当作观想，实际上他在打妄想。这妄想跟观想差别在哪里？实在讲有个很大的差别。妄想是情执，这里面是情，是分别、是执著，这是妄想。观想是理，观想的那个心是清净的，是远离情执、远离感情、远离分别执著，那是观想。但是初学的人往往没有办法分清楚，哪是观想？哪是妄想？搞不清楚。如果能够完全依照经典的教导，这是属於观想。不能依自己的意思，要依经。经上怎么说，你就想经上所讲的，随著经来作观想，不能随著自己的意思；随著自己的意思，那就叫打妄想，那就不是观想。所以这十六观每一观后面都给我们辨别邪正，你想跟经上讲的完全一样，这叫正观；如果跟经上不一样，那就是妄想，邪观就是妄想。这是我们必须要明了的。

　　我们念佛，执持名号是不是修观？给诸位说是的。因为执持名号这个方法是第十六观，可见得它也是属於观。那怎么个观法？我们念这句佛号心里面就想这个佛号。念佛号，心里决定不能想其他的事情，这一面念佛一面还想著别的事情，这打妄想，这个佛号有口无心，这不会得力，总是要心口相应。所以古德教给我们这句佛号从心里面生出来，从口里面念出来，再从耳朵听进去，这样念佛就容易摄心。摄心就是观想的意思。观想，实在讲目标就是在摄心，把我们的妄想分别执著完全舍掉，这就对了。所以这个想成功了，跟经上讲的完全一样，这叫『麤见极乐世界』。麤见是见到相似的相，还不真实，见到极乐世界的『宝树宝地宝池』。这是总结前面所说的『是为总观想』，这是『第六观』。

　　『若见此者，除无量亿劫极重恶业』。这是说观想的利益。第一个是消灾灭罪。我们学佛的同修都知道凡夫没有离开三界六道，罪业习气非常重，而且造作罪业是加速度的在成长，并没有停止住，并没有减少，这个问题就非常非常的严重。因此，所有经论法门都标榜著消除业障。於是我们见到法门都想学、都想修，那业障有没有消除掉自己也不知道。其实如果你要明白事实真相，业障有没有消除，自己就清清楚楚、明明白白。所以先要晓得什么叫业障。

　　佛在经上跟我们说「二障」，这二障是烦恼障、所知障，这是业障。又跟我们讲「三障」，这也是属於业障，三障是惑、业、报，要用我们俗话来讲就是因缘果报，这是障碍。这个东西我们现前有没有？存不存在？存在。不但存在，而且天天在加重。我们的烦恼、我们的妄念、我们的忧虑以及我们生活种种的苦难；这个种种苦难是属於报障，烦恼、忧虑是属於烦恼障跟所知障。我们每天在诵经、在拜佛、在修行，这些障碍没减少，换句话说，没有消除。不但没有消除，还天天在增加，这诸位一定要知道。就好像我们生病了，我们找一个大夫，大夫开个药给我们吃，这个药吃了之后，病没有起色还天天加重，就是这么一个状况。是不是这个药有问题？药没有问题。问题在哪里？问题在我们用错了。

　　药不对症会害死人，法门不对症，我们的法身慧命一样也送掉了，这不可以不知道。所以法门一定要契机，佛经所讲的叫契经，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。法门不契机，就跟我们吃药吃错了，这药不对症，我们就得不到利益。药要对症，当然要很高明的大夫。佛是大医王，所以你遇到佛，佛教给你一个方法，那决定是正确的，决定是有效的。今天佛不在了，换句话说，大夫过世了，我们遇不到了。佛的这些弟子们代代相传，就好比是看护、护士，他的医术不高明，用错药那是常有的事情。所以这些传法弟子当中有贤也有愚，这我们一定要知道。遇到菩萨、遇到罗汉很幸运，错误不能说没有，但是很少。如果遇到凡夫僧，这个事情就麻烦，这问题就很严重。在这种情况之下，尤其像我们现在这个时代哪里去找菩萨？哪里去找阿罗汉？没有！

　　佛为末世众生，为我们留下这个法门。我们在这经典里面读了很多很多句子，确确实实是给我们末法常没众生。这个常没，没就是堕落三恶道的，常常要到三恶道去的众生，哪些人？就是我们自己！我们自己一天到晚思想言行所造、所为都与三恶道相应，这就叫头没众生，是指我们。佛是为了救我们，为我们说出这个法门，劝我们念佛求生西方净土。所以这一句佛号，经上常说「一句阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪」，这话是真的不是假的。我们每天都在念，罪业没灭掉，这里面两个原因：第一个原因我们的罪业太重太重，念一辈子佛，所灭的罪业很有限，这是一个原因；第二个原因是我们念的不如法。如果如法那个效果就非常显著，这是真实的。所以佛在此地讲的这个话我们要相信，除无量亿劫极重恶业，这不止八十亿劫，无量亿劫！我们能相信吗？谁做到了？确实有人做到，真正可以相信，这是我们要学习的。

　　如果我们能够死心塌地念这句佛号，身心世界一切放下；这个放下就是把你的烦恼放下、忧虑放下、牵挂放下、妄想放下，一天到晚心里面只有阿弥陀佛，口里面只有阿弥陀佛，大概三个月到半年效果就看到。什么效果？烦恼真的不能说完全断，轻了、少了。妄想少了，烦恼少了，忧虑少了，心里面法喜充满，这就是罪障消除的现象。所以它真有效，它不是没有效，确实有效！很明显的能够觉察得出来。这在我们念佛功夫里面叫做成片，虽然没有到一心，这是功夫成片。功夫成片也就是常讲的事一心，当然这个事一心有浅深不同，这是事一心浅的。虽然浅决定得生，只要你能够保持就决定得生净土。何况功夫再增进，那就由功夫成片证得事一心不乱。

　　所以『命终之后，必生彼国』。破迷开悟、消业障是现前得的利益，往生不退成佛是将来得的圆满利益，这是真的。世间法什么都是假的，没有一样是真实的，唯独这一法是真实的；换句话说，只有老实念佛才是真实的。『作是观者，名为正观』。这就是正确的观想。『若他观者，名为邪观』。如果你心里面还想其他的，那是胡思乱想、那是妄想，那不是修行。这个注解我们就不必说了。我们再看底下一段经文：

　　经【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法。汝等忆持。广为大众分别解说。】

　　底下这一段经文比较长，这是第七「华座观」。接著宝楼之后佛给我们讲「华座」。在讲这一观之前，世尊特别叫著阿难跟韦提希。在佛经里面有一个惯例，凡是叫著名字，底下一定有非常重要的开示，为什么？叫名字是提醒他的注意，这下面有很重要、很特别的开示。我们看这个经文果然没错，叫著阿难、叫著韦提希尊者。韦提希是这一会的当机者，这个经是她启请的，她是当机者。为什么又把阿难叫出来？阿难是传承佛法之人，嘱咐他要把这个法门流通十方，流传后世，他有这个使命。

　　叫著他们二个人，『谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说除苦恼法』。这个经的因缘，教起因缘是韦提希遭遇到很大的苦难，国家的变故，这是我们前面已经读过。她是殷切的要求，求佛帮助她离开这个苦恼的世界，往生清净佛国。佛这一句就是正答满足韦提希夫人的祈求，接著又劝法流通。这是我们要特别注意的，这样的句子在本经我们念很多很多次，看出世尊对於末世苦恼的众生特别的慈悲怜愍，帮助我们出离三界苦海。所以佛劝导说『汝等忆持』。忆是记住，持是保持不能够失去。『广为大众分别解说』。由此可知，佛的意思不仅是教韦提希夫人往生得益，得这个殊胜的利益，同时也教一切广大的众生都能够受持这个法门，都能在一生当中圆满成就。我们看善导大师的注解：

　　疏【但能住心缘念。罪苦得除。】

　　这是教我们的罪业如何消灭，我们的苦难怎样能够免除，佛在此地教给我们的方法。我们智慧很浅，业障很重，佛的密意我们很难体会，善导大师为我们发明、为我们解释、为我们说破，只要能『住心缘念』，这四个字重要！善导大师这句话跟大势至菩萨在楞严会上所讲的「净念相继」是一个意思，说法不一样，意思完全相同。

　　什么叫住心？住是定，不住就是动，这就是定心，也就是我们常讲的一心。一心专念，「住心缘念」就是一心专念。缘什么？缘西方极乐世界，缘阿弥陀佛。除了弥陀跟西方极乐世界之外，我一切都不缘，我把心住在这个地方。这个大经《无量寿经》里面教给我们「一向专念」，那个「向」就是此地这个「缘」的意思，一就是住心的意思。由此可知经与论，古德注解的都叫做论，就是这个注解决定没有注错，确确实实是佛的意思。我们果然能够这样做，决定能够离苦得乐，决定能够。

　　很多人痛苦不知道如何解决，解决全在佛法里头，尤其是往生经。往生经就是净土五经一论，专门讲往生西方极乐世界的这种经典，我们称为往生经。这教给我们方法，十六观当中任何一观都可以。所以有这么多方法摆在这里，由你选择，不必要我十六观我统统要学，不必要，一观成，然后其他的观自然就成就，真的是一即是多，多即是一。十六观里面最容易修的就是持名念佛，就是第十六，第十六讲的持名念佛。这个法门不需要用细心去观想，不需要，所以最容易。一切众生，烦恼业障深重的众生他都能修、都能成就，何况这个罪业比较轻的人，那当然更容易成就。我们再看下面的注解，接著往下看，在第二小段：

　　疏【二从汝等忆持下。至解说已来。】

　　就是我刚才念的这一段。

　　疏【正明劝发流通。】

　　佛实在是时时刻刻都在提醒我们、都在嘱咐我们，佛法要流通。帮助佛流通佛法，帮助一切众生有缘得到佛法，这个功德利益无量无边。大乘经上常说这个人所修的功德，唯有佛与诸佛才能知道，佛以下的人对於这个人所修的功德都不能完全了解，也不能说得很清楚，可见这个功德大。我们要修福、要修慧，从哪里修？就从这个地方修，帮助佛流通正法，特别是流通净土宗的经论。为什么？净土宗经论现在众生得到之后，他决定得利益，决定得往生，这一往生就成佛。你帮助一个人成佛，帮助二个人成佛，帮助众多人成佛，你的福报可大！为什么？我们世间人忘恩负义的人很多，诸佛菩萨不会。诸佛菩萨一成佛、成了菩萨：我这一生成就，幸亏某人把佛法介绍给我，他是我的大恩人。一切诸佛菩萨都要报你的恩，你得的是世间最大的福报！这一定要知道。所以真实的福不是别的，就是帮助佛流通佛法。佛在此地嘱咐：

　　疏【此明观法深要。】

　　这是说明『观法深要』，这个观法就是净土修行的方法，也就是念佛的方法。这个地方讲的念佛：观想念佛、观像念佛、持名念佛。这三类念佛就是此地讲的十六观，十六观不外乎这三大类的念佛。这个法门深！因为深就难懂，因为难懂，所以许许多多的菩萨都不相信，这叫难信之法。虽然难信，但是它很容易修行，它易行。特别是持名的方法，你不懂也没关系，只要你照做，你在一生当中就能够了生死出三界不退转成佛道，那这个法门要了。在所有一切法门里面，讲到精要，讲到重要，没有超过这个法门的。换句话说，其他法门虽然好，你一生当中未必能成就、未必能有效，这个法门是决定有效，决定成就，这叫「深要」。

　　疏【急救常没众生妄爱迷心漂流六道。】

　　『急救常没众生』。不是慢慢的救，急救！急是立刻就救，而且是彻底圆满的救护，这就难得。我们从三恶道，佛拉一把，把我们还拉到人天，这很幸运不落三恶道，这对我们是很大的救护。彻不彻底？不彻底。为什么不彻底？还得轮回。佛这个法门一下把我们拉到西方极乐世界，把我们交给阿弥陀佛，永远不退转，永远不堕落，永远不再搞轮回，一生当中圆满成就佛道。所以这个救是彻底救，这个救叫究竟救，急救。

　　「常没众生」就是指我们。没是什么？是堕落在三恶道。我们的心充满了贪瞋痴慢，身语意天天都在造罪业，如果遇不到这个法门，我们自己冷静想一想死了以后到哪去？决定堕三恶道。为什么？人天两道的标准是五戒十善，我们想想做到了没有？五戒十善确实做不到。受了五戒、菩萨戒，那叫名字受戒，做到没有？没做到。没有做到又要加重一个罪，加了破戒。你没有去受戒，做不到你只有一重罪，受了戒做不到是两重罪。所以很多人都愿意去受戒，我听了都是有点害怕，为什么？怕自己的罪不够重，还要加一重罪，这确实是如此。所以这个受戒不是面子问题，不是好看，这个东西它会起点作用。这是我们一定要明了的。知道这个事实，我们确实遇不到这个法门真的会堕落，细心去想一想确确实实会堕落。

　　还有一点自己也能够勘验的出来。晚上睡觉会作梦，想想看我每天晚上作梦，是做的恶梦还是做的美梦？如果常常做恶梦，这就与三恶道相应；你天天梦到圣人、梦到佛菩萨，那可以说是你人天两道有分，你不会堕三途。你看我们孔老夫子，读《论语》，孔老夫子作梦都梦见周公，世间大圣人！可见他的心都在圣贤，尊重圣贤、敬仰圣贤，连作梦都常常梦到。我们念佛的人常常梦见佛菩萨，这是好梦，这是相应的。还要是梦些很乱的、很不好的境界，这就证明我们的功夫不得力，也证明了将来这一口气不来的时候，三恶道的机会很多，非常可怕！所以大家要认真的修学。

　　怎么个修法？就是平常什么事情都放下，都不要去想。像孔老夫子一样，孔老夫子想周公，我们想阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，每天礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛都知道。何况这经上我们已经念了不少句，同样的句子意思多次发现，那就是说这个句子非常非常重要。佛给我们讲「一切法从心想生」。十法界是从哪里来的？我们自己的心想变现出来的。我们心里面想佛就变现佛的法界，我们想菩萨就变菩萨法界，我们想贪瞋痴就变三恶道的法界。这个事情不是上帝安排的，也不是阎罗王主宰的，与诸佛菩萨也不相干，怎么变现出来的？自作自受，这不能怪别人，一定要晓得这真实的道理。

　　这常没众生，佛在此地给我们说了四个字『妄爱迷心』。这个「心」是贯穿上面三个字，分开来讲是妄心、爱心、迷心，你只要有这三个心，三恶道决定去了。这三个心有一个就去了，不要说三个都有。我们现在不但三个都有，而且还很多，不少！这就是常没的原因，这就是『漂流六道』的原理。为什么会搞六道轮回？就是因为你有这三个心，你有妄心、你有爱心、你有迷心。这个爱就是我们中国人讲的七情五欲，七情五欲统统是爱。喜欢，你爱他；不喜欢，你爱远离他，所以还是爱。所以这用一个字来代表，这很重的烦恼。

　　疏【汝持此观处处劝修。普得知闻同升解脱。】

　　佛嘱咐阿难（这是特别嘱咐阿难的），你要把这一部经典、把这个法门处处劝导一切大众修行，让一切众生普遍『得知』这个经典，普遍得知这个法门，大家都依照这经典、法门修行就『同升解脱』了，同生西方极乐世界，得到真实的自在解脱。这是善导大师将佛这两句话为我们详细说明。我们回头再看经文：

　　经【说是语时。无量寿佛住立空中。观世音大势至。是二大士。侍立左右。光明炽盛。不可具见。百千阎浮檀金色。不得为比。】

　　这一段是讲的感应道交。佛所说的话真诚到了极处，所以话一说完佛就现身。佛现身的用意是为释迦牟尼佛作证明，证明释迦牟尼佛所讲的完全正确，也能够启发韦提希与阿难尊者的坚固信心，让他们见到西方三圣的真相。

　　『说是语时』，这一句是说感应的快速。释迦牟尼佛讲这个话的时候，『无量寿佛』就是阿弥陀佛，在空中就现相；观音菩萨、大势至菩萨，这西方三圣，三圣像就在空中显示出来，相好光明。『光明炽盛』，炽盛是形容光明相状。『不可具见』，凡夫的智慧，凡夫的能力，见到这样殊胜微妙的金容，不但说不出，想也想不出来。下面这是比喻我们这个世间的金是以『阎浮檀金』最为殊胜，就是金里面最好的，阎浮檀金。阎浮檀金也没有办法跟佛菩萨相去相比的，『不能为比』。

　　经【时韦提希见无量寿佛已。接足作礼。】

　　经文上没有写阿难，阿难当然不例外。因为韦提希夫人是当机者，所以她的动作很快，见到佛像赶紧就礼拜。

　　经【白佛言。世尊。我今因佛力故。得见无量寿佛及二菩萨。】

　　这言语里面说不尽的感恩！见佛是大因缘，不容易，自己凭什么见到阿弥陀佛、见到观音势至？是因为本师释迦牟尼佛威神的加持，所以才能够见到西方三圣，这是说明自己的感恩。最难得的是夫人的心跟佛的心相应，这是我们常常勉励同修，我们的心、愿、解、行要与阿弥陀佛相同，才决定得生。夫人真的相同，你看底下说：

　　经【未来众生。当云何观无量寿佛及二菩萨。】

　　她自己见到，见到立刻就想到：我今有缘见到，还有很多人见不到，那些人怎么样才能跟我一样也见到无量寿佛？何况是未来世的众生。这个未来世的众生就指我们现在人，特别是讲的末法时期，这未来世！我们怎样见阿弥陀佛？韦提希夫人这种心量，我们要记住、要学习，时时刻刻、在在处处都要想到一切众生如何能够得到这个法门，如何帮助他们认识这个法门，如何帮助他们修学这个法门，最后如何帮助他们成就这个法门，你的心愿解行就跟佛菩萨没有两样。这才是《无量寿经》上所说的「如来第一弟子」。那个第一弟子，不是说我们自己念这部经，依照这个方法修行求愿往生，别的人与我不相干，这不是如来第一弟子。第一弟子一定自己修学这个法门，还要广为人说，确确实实负著有宣传的使命。宣传，宣是宣演、宣布，传是传授，我们把这个法门传授给大众，这就对了。

　　在这段里面，善导大师也有几句很重要的开示。这个开示是有人怀疑，佛是无比的尊贵，释迦牟尼佛说这个话阿弥陀佛就来应，看到阿弥陀佛的像是住立空中，西方三圣像看到是站著的，有人说佛为什么不坐著？为什么站著来的，没有说坐著来的？坐著好像就端庄得多，为什么站著来？他这个问答，我们把它念一念：

　　疏【问曰。佛德尊高。不可辄然轻举。既能不舍本愿来应大悲者。何故不端坐而赴机也。】

　　为什么不端坐著，而站著来？下面的答里面，这开示很重要。

　　疏【答曰。此明如来别有密意。】

　　这个『密意』就是苦难的众生能够有机会遇到这个法门、修学这个法门，佛是欢喜都来不及，赶快去了，不要坐了，赶快就去了，有这个意思在里头。

　　疏【但以娑婆苦界。】

　　这个『界』是世界，『娑婆』是个非常苦恼的世界。不要说三恶道苦，我们做人都苦。不但人苦，天也苦，欲界天人三苦、八苦统统都要受，色界天人有坏苦、有行苦，无色界天人虽没有坏苦，依旧有行苦。所以三界统苦。哪一界的日子都不好过，这我们要知道。

　　疏【杂恶同居。】

　　『杂』是杂乱，『恶』是十恶，这个现象我们今天深深体会。

　　疏【八苦相烧。】

　　这『八苦』是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这也不能细讲，细讲很麻烦，我们都把它省掉。

　　疏【动成违返。】

　　『违』是违背自己的心意，『返』是反叛。

　　疏【诈亲含笑。】

　　『诈』不是真的，是欺骗、欺诈！你以为真的有『亲』、真的有情？那就错了。这个世间看穿了，跟你说真实话都是虚情假意，没有真的。念头、感情刹那刹那在变化，说实实在在话，自己做不了主宰！为什么自己做不了主宰？自己的妄念不能够消除，所以一切都是随著妄念在动，因此自己都做不了主宰，还能说别人吗？所以佛看得很清楚，佛说得很明白，佛告诉我们，没有证得阿罗汉以前不要相信你自己的意思，因为你自己的意思常常在变，靠不住！证得阿罗汉就可以相信，为什么？阿罗汉真的觉悟了，自己有了主宰。没有证得阿罗汉，自己做不了主，所以都是假的，都是一场空，「诈亲含笑」。

　　疏【六贼常随。】

　　这个『六贼』就是指的六根，劫夺了我们自性的功德法财，所以称它为六贼，祸害！六根接触外面六尘境界，迷在外境之中，为非作歹，造业受报，搞这个事情。

　　疏【三恶火坑。】

　　『三恶』是三恶道，『火坑』是指地狱。

　　疏【临临欲入。】

　　『临』是达到那个边界，快要下去了，就差一点还没有堕落，这是最危险的一个时刻。在这个时候我们遇到了正法，遇到了这个法门，这可以救，还能得救，所以佛就赶快来了！

　　疏【若不举足以救迷。业系之牢何由得免。】

　　这是善导大师说明佛为什么站著来不坐著来，道理就在此地。佛看到这种状况立刻就来了。换句话说，韦提希夫人刚才问的是代我们问的，我们在末法的众生怎样才能像她一样，有这个殊胜的机缘现前见到阿弥陀佛、观音势至？这就是最好的答案，诸位有没有明白？这里面的意思总括起来说，就是真诚之心愿意离开这三界六道，真诚愿意求生净土就得这个感应。俗话说「诚则灵，不诚无物」。我们天天念佛，天天拜佛，天天诵经，有的经念几千遍了，阿弥陀佛影子都没见到，不要说现前没见到，作梦也没梦到过，什么原因？心不诚。这个世界还不想离开，牵肠挂肚的事情还不少，放不下！所以阿弥陀佛看看，「你还不是真想来，我去接你没用处」，不来了。所以我们只要一念真诚，必然跟韦提希夫人一样感得弥陀现身。这是《楞严经》上讲的「现前当来，必定见佛」，韦提希夫人在此地这是现前见佛。确实就是诚则灵，就这一句话，真诚。她真诚的心表达在她言行上。下面佛答覆韦提希夫人，我们看这一句：

　　经【佛告韦提希。欲观彼佛者。当起想念。】

　　这是世尊正答夫人的启请，也就是说「未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨」。佛就说『欲观彼佛者，当起想念』。这就是说明了一切法从心想生。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面有一段非常重要的开示，我们把它摘录出来印在小佛卡的后面，我们印了很多。那个小佛像的卡片，印在这后面就是那一段。他告诉我们：念佛最忌讳的是间断夹杂。我们今天确确实实就犯了这个毛病，不知道回头，不知道改过，怎么能得感应？

　　不但世间法不能夹杂，夹杂佛法也不能成就。我们修净土法门，如果我们早晚课念《阿弥陀经》又念《普门品》、又念《金刚经》、又念《地藏经》、又念《楞严咒》、又念《大悲咒》，就夹杂！自己以为念得愈多愈好。还有真正修行的人非常用功，这早晚课的时间二、三个小时要念十几种经，念得累死了。有没有效果？没有效果。为什么？杂修、乱修！那怎么能成功。不知道专修，不懂得专精的道理。此地『当起想念』就是专想专念，这就对了，这才能成功。怎样专想、怎样专念？十六观里面前面十三观是教给我们怎样想，后面这个持名念佛是教给我们怎样念，所以这经典里面说得很清楚、很明白。今天时间到，我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十七集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0017

　　请掀开经本一百六十四面第六行，从当中看起：

　　经【於七宝地上。作莲华想。令其莲华。一一叶上。作百宝色。有八万四千脉。犹如天画。脉有八万四千光。了了分明。皆令得见。】

　　前面韦提希代我们启请，末法时期的众生怎样才能够见到阿弥陀佛与观音、势至这二大菩萨。佛告诉她「欲观彼佛者，当起想念」。这是把见佛、见菩萨的条件为我们说出来，这是想念。我们联想到《楞严经》上大势至菩萨也是这样教给我们的，他说「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。想就是忆，可见得《楞严经》上跟此地讲的完全相同。这就是大乘经上常常讲的一切法自心想生。我们在许许多多经典里面看出佛教给我们重要的方法。

　　想念，怎么个想法？要怎样念法？这就说到细节了。今天这段经文就是教给我们这想念一定要依照经典的说明。如果与经典所说的不一样，那就不是正观，这经上常讲那叫邪观，不是正观。你这个想念有了错误、有了差错，纵然有感应，决定不是西方极乐世界；纵然见佛见菩萨，也决定不是无量寿佛、观音、势至。为什么？你想错了，想念里面出了错误，这个感应就不一样。由这个经里面所说的，我们才真正明了西方境界确确实实微细，我们凡夫心粗想不出来。这观想只要一桩事情观想成功，其他境界统统都会现前。像前面所说的一观成就了，其余种种观想的境界就不难见到。由此可知，一门深入真的是修行的秘诀。

　　首先教给我们『於七宝地上，作莲华想』，这是教我们想莲花。这莲花跟我们这个世界的莲花不一样，莲花的叶子多，叶子细长。这个地方说『一一叶上，作百宝色』，这就很不容易观成。而且每一片花瓣（花的叶就是花瓣）有脉络，有多少？有八万四千。真的，如果这个花摆在我们面前，我们目不暇给，不知道怎么看法。每一片叶都是这样的。这常讲的千叶宝莲。脉是非常的明显，『犹如天画，脉有八万四千光』。西方世界，我们知道是光明世界，佛身上有光，菩萨身上也有光，凡是生到西方极乐世界的人全身都放光明。这个世界里面样样物品也都放光，莲花也不例外。通常讲放光，这是笼统而言之，也不知道这光究竟是如何之微妙，从这个地方稍稍能体会到一点。这一片叶里面叶有脉络，脉络里面放八万四千光。『了了分明，皆令得见』。怎样观想才算是观成？要清清楚楚明明白白，这是你观想成就了，你观成了。

　　经【华叶小者。纵广二百五十由旬。】

　　这是花小的。小的花『纵广』，要用我们现代话来说，假如这个花摆在平面放到，从上到下这是纵；横的？两边的距离这叫广。纵广都是两百五十由旬，这个花是圆形的，因为它的距离相等，圆形的。两百五十由旬这个花好大好大！我们台湾从南到北四百多公里，一个由旬八十里，二百五十由旬，我们台湾放到里面去，大概就是一颗莲子那么大，这个莲花太大！这小莲华。这是莲花小者都有这么大。

　　经【如是莲华。具有八万四千叶。】

　　我们平常讲千叶宝莲，西方极乐世界的莲花是『八万四千叶』，不止千叶。八万四千，给诸位说是圆满的数字，代表圆满。

　　经【一一叶间。】

　　这个叶与叶当中间的空隙。

　　经【有百亿摩尼珠王。以为映饰。】

　　这个数量非常可观，『百亿』，一百亿，每一个叶的当中都有这么多。我们如果能将这经里面所说的境界稍稍体会一些，这个娑婆世界一切珍宝可以放下了，为什么？不能为比！你到那个地方去莲花化生，你所拥有的珠宝有多少？没有法子计算！你这个座下的莲花，两片莲花叶子空隙就有百亿摩尼宝。多少空隙？八万四千。百亿再去乘八万四千，我看我们地球上，整个地球上这些珍宝拿去塞它一条缝都塞不下，这个世间有什么希奇，还有什么放不下的？

　　经【一一摩尼珠。】

　　这个『摩尼』是梵语，翻成中国的意思是如意的意思，就是这些珠宝称心如意。不但你看到生欢喜，那还不能算真的如意，如意是能随心所欲的变化。你想要什么东西，想看什么东西，它都会变现出来，这才叫如意；否则的话，那就不能称之为如意，如意宝珠。这个珠也放光明。

　　经【放千光明。】

　　每一个珠都放光。

　　经【其光如盖。七宝合成。遍覆地上。】

　　这种光明我们世间没有，没有人见过也没听说过，特别是在古代科技还不发达，实在讲很难体会。现在借重科学的这些工具，有些地方能够彷佛的见到，像现在的雷射光确确实实把光可以聚成种种的图案呈现在空中，我们看到非常之美。西方极乐像这种境界就太多、太殊胜！

　　经【释迦毗楞伽宝。以为其台。】

　　莲花下面有台。像我们画的佛像，佛像下面是莲花，莲花下面有台，这个台也是种种珍宝所聚。

　　经【八万金刚甄叔迦宝。梵摩尼宝。妙真珠网。以为校饰。】

　　这是说明宝台四周的装饰，装饰就太多了，说之不尽，这不过是略举数端而已。由这个地方我们能够见到花台的庄严。这些庄严正如古大德常说的，所谓是不读《华严》不知道佛家的富贵。说依报正报的庄严，是《华严经》说得最详细，单单讲依正庄严就讲了十一卷经，它说得真详细。我们这里说得是太少、太简单。这种富贵的庄严是不是奢侈？我们今天看这佛菩萨的生活太奢侈、太过分。佛教我们修行得要修苦行，要将五欲六尘都舍弃掉，为什么他显示的是这样的华丽？诸位一定要明了一个原则，佛如果都教一切众生受苦，我为什么要学佛？我学佛的目的不是要受苦的。因此佛法的目标显示得很清楚：离苦得乐。所以我们看到佛菩萨的生活确实是自在、是快乐。

　　佛为什么教我们修学要修苦行？诸位要晓得我们所享的这个乐不是真的，佛说那叫坏苦，绝对不是真乐。你的生活之豪华，是你用心思，一切是人为的造作。这个造作就是造业，业必有果报。这个业里面不尽然都是善业，必定有很多损人利己，这个损人利己就是恶业不是善业，你的福报享尽，恶业现前，苦难就来临。所以佛教我们「观受是苦」。这观受是苦是指六道凡夫，四圣法界里面观受是乐，他们的享受是乐。像经上所说的这样殊胜的庄严，不是人工去建造的，是自自然然长成，天然的！不需要我们思惟想像去设计，也不需要劳力去建造，都不需要，这就自在，所以它是性德的流露。所以自性万德万能，自性德能自然的流露，这不属於造作；换句话说，本性的德用本来如此，是这么来的。下面告诉我们这个台上面还有许许多多的庄严，也是说之不尽的，举其显著的：

　　经【於其台上。自然而有四柱宝幢。】

　　『自然而有』，显示决不是人为建造的，统统是自然而有的。有四根柱子，这个柱子很高，上面有许许多多的珍宝装饰，叫『宝幢』，幢是圆形的。

　　经【一一宝幢。如百千万亿须弥山。幢上宝幔。如夜摩天宫。】

　　这四根柱子顶上张著有『幔』，这个幔就像我们娑婆世界的夜摩天一样。夜摩天在忉利天之上，忉利天宫的富贵已经说不尽，何况更上一层天！忉利是地居天，夜摩已经属於空居天。

　　经【复有五百亿微妙宝珠。以为映饰。】

　　『微妙宝珠』就是前面所讲的摩尼珠，能随心所欲变化。这些宝珠当然也放光，这种种光色装饰在宝幢之上。

　　经【一一宝珠。有八万四千光。一一光。作八万四千异种金色。一一金色。遍其宝土。处处变化。各作异相。或为金刚台。或作真珠网。或作杂华云。於十方面。随意变现。施作佛事。】

　　我们读这部经一定要跟《无量寿经》四十八愿连起来看，为什么？要不连起来读这个经，这西方极乐世界这样殊胜美好，阿弥陀佛、观音、势至他们受用的，於我还不相干；跟四十八愿连起来，那就晓得我们往生西方极乐世界就是这个境界，原来经上所说的就是自己的生处、住处。自己性德被无明烦恼盖覆住，流露不出来，生到西方极乐世界，承蒙阿弥陀佛本愿功德的加持，把我们的性德也引发出来。藉著阿弥陀佛的性德，开发我们自性的德能，所以到达西方极乐世界我们的受用与阿弥陀佛无二无别，在《无量寿经》上显示出西方世界是平等世界。因此《观经》上所讲的依正庄严，就是我们自己往生到那个地方真实的受用。

　　有很多人不愿意生西方极乐世界，那实实在在说是不知道西方极乐世界的好处。知道好处，哪个不想去？人人都想去，而且是决定能去，就是去得成。这是最可贵了。假如说性德显露的境界，诸佛刹土都是自性变现的，我们能不能去得了？去不了，必须自己也得破几分无明、证几分自性才能契入诸佛的报土，那就难了，绝对不是我们凡夫能做得到的。唯独西方净土，我们人人有分！

　　那要到底怎样才能够真正在这一生当中往生见佛？这是许许多多念佛同修最为关心的一桩事。其实这种修学的方法，佛不但在五经一论里面跟我们讲得很多很多，在一切大乘经论里头佛也常常提示。六波罗蜜里头讲的「精进」，你只做到这两个字就行了。我们念佛要精进。什么叫精？精是纯而不杂，换句话说，夹杂就不精。能够做到不怀疑、不夹杂，「精」这个字做到了；不间断就是进，这就成功了。大势至菩萨教给我们「净念相继」，那个净念就是精，相继就是进；一门深入，一门就是精，深入就是进。由此可知，真实的忌讳就是夹杂、就是间断。我们只要做到不夹杂、不间断，没有不成功的，而且这个法门成功非常快速！

　　我们对这个原理明白，方法也懂得，可是修行效果没有得到。这效果为什么得不到？没有别的，仔细去想一想都是精进两个字出了问题。大概精做得不够，进也做得不够，都出在这里。如果这两个字真正做到了，那就是像《弥陀经》上所说的，若一日、若二日顶多若七日就成功了，你就见佛见菩萨。你要愿意往生就决定得生，秘诀就在此地。所以一定要把身心世界一切放下，这个放下就是念头放下，这才是真正的精，真正是一门。

　　西方世界诸佛菩萨，乃至於六尘都『作佛事』。什么是佛事？佛是觉悟的意思，凡是启发众生开悟、帮助众生开悟，那些事都叫作佛事。所以佛事这个名词里面包含著境界也是无量无边。世出世间一一事都能帮助人觉悟，都能够开显众生的智慧，帮他破迷开悟。这是说明西方世界六尘说法，光会说法。

　　经【是为华座想。名第七观。】

　　这一句是总结观名，这是十六观里面的『第七观』，观华座。

　　经【佛告阿难。如此妙华。是本法藏比丘愿力所成。】

　　西方世界莲花从哪里来的？莲花是阿弥陀佛本愿变现出来的。弥陀有愿接引十方世界一切众生，生到西方世界莲花化生。十方世界的众生，有一个众生发真实心求生净土，阿弥陀佛本愿他就有感应，七宝池里头就生一朵莲花。而且这个莲花还标著有你的名字在上面，不会错的，标的有名字。你念佛念得愈勤快，这个花就愈来愈大。西方世界莲花大小不一样，大小怎么来的？是念佛人功夫的浅深。由此可知，花愈大的品级愈高，花小的品位也就低。因为它是念佛功夫浅深变现出来的。你如果在中途不念了，改学别的法门，或者不想往生了，这花就没有了，花就谢掉了。这是阿弥陀佛本愿所作，这是佛对众生真正的加持，也是《无量寿经》上所说的「惠予众生真实之利」，这是真正的利益。所以这说明花从什么地方来的。

　　经【若欲念彼佛者。当先作此华座想。】

　　『彼佛』是阿弥陀佛，念阿弥陀佛这是说观想念佛。这观想念佛，要观佛先观『华座』，为什么？观华座比较容易，观佛像比这个就要更微细、更要困难。

　　经【作此想时。不得杂观。】

　　你的这个观想必须完全符合经典里面所说的，不能有一点差错。如果有差错，那就不相应，所以不能够『杂想』。

　　经【皆应一一观之。一一叶。一一珠。】

　　前面讲的摩尼宝珠。

　　经【一一光。一一台。一一幢。皆令分明。如於镜中。自见面像。】

　　我们一个人照镜子，看到自己的面孔看得清清楚楚。你观想西方极乐世界，这个境界跟前面一样，无论是睁开眼睛或者闭著眼睛这个境界都在眼前，都那么样清楚、那么样的明了，这才能算是观成。我们读到这个地方才真的体会到古人所讲的「境细心粗」，观想很难成就，这是真的，所以幸亏末后一招有持名念佛。如果没有持名，我们实在讲虽然听到西方世界这样的庄严，还是没有分，这有个持名带业往生，这我们都有分。所以《观经》的理论、方法，自古以来祖师大德们喜欢读诵、研究、讨论，用这个方法修行的人很少，在历史上确实不多，那是真正有定功的人可以用这方法修。因为定境心细，这观想的境界能够现前，心粗的人、念头粗的人很难。

　　经【此想成者。灭除五万亿劫生死之罪。】

　　这一句是说的灭罪。这个观想的功德可以消业障、灭罪业。灭罪的功能非常殊胜，能『灭除五万亿劫生死之罪』。这是什么道理我们必须要明了，罪业就是妄想分别执著，你一心修观的时候，你整个心都在三昧之中，都在定境里面，你的分别妄想执著统统不生，你的罪业就消除。观的境界微细，换句话说，你观的那个心就愈细；换句话说，定功愈深，所以灭罪的能力也就愈强。我们从第一观日观一直往这，后后都超过前前，为什么？愈是往后面去心愈细，也就是定功愈深，灭罪的能力愈大，这一点实在要搞清楚。

　　我们自己学佛，学了这么多年自己的业障有没有消掉？这个事情不要去问人，问别人没有用处。何况现在问人，人家跟你说实话的人不多，说假话的人很多，为什么？因为你喜欢听假话。说几句好听的安慰、安慰你，你心里欢喜；说真的，真的你就不高兴，谁肯跟你说真话？业障有没有消除，就是自己细心去反省一下我妄念是不是比以前少了？如果少了，那你业障就消了。烦恼（这烦恼是贪瞋痴慢）是不是比从前轻了？果然轻了，你功夫得力了，你的业障逐渐在消除。

　　如果能够这个功夫真正达到绵绵密密，就是我刚才讲的精进，这个功夫不夹杂、不间断，那消业障的力量就大！你的妄想、烦恼决定不生，纵然没有断，绝对不起现行，这个境界就决定往生；达到这个境界就是经上常讲的念佛三昧，你已经得到念佛三昧，也就是一心不乱的功夫。一心不乱有浅深许多等级的差别，这是功夫浅的，功夫浅的一心不乱，我们常讲功夫成片，这就是成片的境界，功夫成片决定往生。

　　经【必定当生极乐世界。】

　　后面这句是将来的利益，前面灭罪是现在的利益。罪障消除，人就自在、就快乐了，所谓「烦恼轻，智慧长」，这是灭罪的相。我们凡人一天到晚起心动念都是烦恼、都是分别执著，就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，都是罪业。我们在历史上看到，只看到有一个人，惠能大师见五祖，他老人家说「弟子心中常生智慧」。只看到这么一个特殊的人物，他不生烦恼，他生智慧。他的心中念念生智慧，我们是念念生烦恼。几时能够像他那样精进，念念生智慧，这是我们应当要努力向这个方向、向这个目标去精进。

　　在念佛人来说，这个功夫比修学其他法门真的来的容易。其他法门，如果要不是烦恼断掉了，这个境界不能现前。但是念佛人不须要断烦恼，只要把烦恼伏住，这个境界就起现行，这是什么原因？因为这个法门是二力法门，我们自己用的这一分力量，佛相等的他加持一分力量，所以感应特别的殊胜、特别的快速。善导大师在这个注解里面有一段重要的开示，我们把它翻出来念一念。

　　疏【无问日夜。行住坐卧。身口意业。常与定合。唯万事俱舍。由如失意聋盲痴人者。此定必即易得。若不如是。三业随缘转。定想逐波飞。纵尽千年寿。法眼未曾开。】

　　我们就念到此地。这个开示是真修行最重要的警策、警惕、勉励。要怎样用功夫？要日夜不间断。所以一切法门里面持名念佛是第一方便。日夜不间断，容易！『行住坐卧』都用得上功。走路可以阿弥陀佛、阿弥陀佛，站在那里，坐在那里，躺在床上睡著也可以阿弥陀佛念下去，它能够不间断。『身』常常礼敬阿弥陀佛，我们每天早晚拜佛就拜阿弥陀佛；『口』称阿弥陀佛，称念；『意』是心里头想阿弥陀佛。

　　我们的心粗，《观经》上讲这个微细的相，我们想不出来。想不出来，怎么想法？我们家里自己供养阿弥陀佛的像，我们就想这个像。这个像你天天看，看得很熟，将来我们往生的那一刹那，阿弥陀佛来接引我们，他所现的像就跟你想的像完全一样，决定不会错的，就是这个像来接引你。所以这个像，你已经想了很久，这一天真的是想到了，把阿弥陀佛想来了，这就容易太多太多了。『常与定合』，就是定在这个法门上，除这个之外，我其他决定不想。

　　今天上午有一个居士来找我，过去没有来过，没有见过面，他第一次到这儿来，来问我学佛的方法。他过去亲近过两位仁波切，曾经到尼泊尔去修行过，学密的。我就劝他：无论修学哪一个法门，一门深入。我说：你不要来找我，找我是你错了门路，我这里是念佛法门，跟你那个法门不一样。一门深入功夫才得力，这一门深入就是「常与定合」，不要改换法门。这换个法门，那不仅是功夫，还是大智慧！这不是大智慧，他不可能改变主意。大智慧是他把这所有法门的真相都搞得清清楚楚、明明白白，於是乎他知道哪个门近，他就选择近路走了，就不绕圈了，不走远路了。没有搞清楚、没有搞明白，你说那个学密的，我们劝他念佛很难。他没有搞清楚，他的疑问很多，那我们要费很多时间去给他解释，太麻烦了，不如劝他还是去学密去！所以这很不容易。我们中国古来许许多多祖师大德到晚年的时候回归到净土，一归到净土就专修，确确实实他不但把世间法放下，佛法也放下，所有一切经论法门统统舍掉，专念《弥陀经》，专念阿弥陀佛，三年五载他成就了。这就是真正认识清楚，真正明白透彻，他才『万事俱舍』，世出世间法统统舍弃掉。

　　底下是个比喻，像个什么样子？像个『失意』的人。不但失意，这个人又『聋』又『盲』，盲是看不见，聋是听不见，像这么一个人。大师说『此定必即易得』，就是很容易得到，这个定就是念佛三昧，功夫成片很容易得到。我们自己明了了，照这个方法去修，二、三年当中一定会有结果，会有好境界；别人来问你修行方法，你也会指导他，你也会指路了，路指得不错。假如违背了这个原则，『三业随缘转』，三业是身口意随著外头境界转，就是六根接触外面六尘境界会起贪瞋痴慢。称心的，起了欢喜心，不称心的就厌恶了，这就是你的身口意随著外头境界转了，这是凡夫。我们无始劫以来搞生死轮回，为什么不能脱离三界轮回？就是三业随外境界转，自己做不了主。

　　『定想逐波飞』。想修定，想修清净心，想一门深入，但是毕竟都不能成功，原因在哪里？随著境界转，这很麻烦。世间境界，五欲六尘、名闻利养我们纵然能够放下。这佛法？在大乘佛法许多的经论都很能吸引人，你眼睛见到、耳朵听到了，动不动心？如果还起心动念，不行！

　　我们学佛的同修，在台湾这些年来由於经济的发达，大家都相当富裕。这一富裕学佛，怎么学佛？朝山。大陆上四大名山还不够，还要到印度去朝圣。要用这经典来说，你去朝山、朝圣是「定想逐波飞」，於自己真修说实在话没有好处、没有利益。你要是见到印光法师，印光法师不但要喝斥你，恐怕要拿棍子打你；你不在家老实修行，到外面去乱跑。古人参学目的是为求学，哪个地方有高僧大德，我们心里头有疑惑不能解除，去向他请教，请他指点迷津，人家参学是为这个。迷惑破除之后，修行方法得到了，那他就关起门来真用功，真正用功了，心定了，是为这个，绝对不是去游山玩水，这是我们一定要晓得的。

　　在过去，善知识还有一个标准我们不难发现，什么标准？闭关的人、住茅蓬的人，住山。凡是闭关、住茅蓬的决定是善知识，也就是他心定了，他真修了，有真功夫了。我们的心不定，门路还没有找到，还没摸清楚，去请教他。假如他也跟我一样也没搞清楚，他就在那里闭关住山，你到那里去请教他，他答不出来，你可以把他关房打开：出来，跟我一道，咱们去参学去。所以古人说「赵州八十犹行脚」，这是禅宗里头很有名的公案。赵州和尚八十岁了都还在外面行脚参学，什么原因？门没摸到！修行的门路没找到，不知道自己如何用功，这才到处请教别人，求人指出一条修行的道路。

　　所以这真正会用功的人他不会出去了，功夫得力、功夫成就了，除非有人来请他下山弘法利生；没有人请他，他就住山不下山。所以这个法是要来求的。求学，连世间法都如此，「只闻来学，未闻往教」，所以要等待有人来启请，这才下山弘法利生，从事於这个工作；没有人启请，那就一辈子住山。住山可能传授一、二个人，也可能一生当中一个学生都遇不到，这都有，所以这些情形都必须要知道。但是现在这个标准失掉了，现在也有住茅蓬的、也有闭关的，但是不是古时候的标准。你喜欢闭关就闭关，这很容易了，没有标准的。『纵尽千年寿』，这是讲修行的时间长。『法眼未曾开』，这个法眼不开就是智慧不开，还是迷惑颠倒。可见得，修学的纲领不能真正把握住，修行确实是浪费时间、浪费精力而不能成就。

　　我们看底下一章，这是十六观里面的第八观。从第一日观到前面宝座观，这七观都是观西方世界的依报，也就我们讲的生活环境，依报。从这个地方起，第八到第十三观是观西方世界的正报，也就是我们观佛、观菩萨。正报是以阿弥陀佛、观音、势至做代表。

　　经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。】

　　这一段承前启后，我们在这里又看到了释迦牟尼佛叫著阿难、叫著韦提希的名字，叫名字提醒他。这个提醒他，下面就是有很重要的开示了，这就是要观佛了。严格的说，十六观中是以观佛为中心，『次当想佛』。

　　经【所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。是故应当一心系念。谛观彼佛多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

　　这一句是阿弥陀佛梵音的名号，阿弥陀佛这个翻译是梵音的省略的称号，详细的称号是在此地。这一段经文可以说是整个《观无量寿佛经》里面有三段极重要的开示，这是佛对我们的开示，这是第二段。第一段最重要的开示是三福，这是第二段，第三段在「上品上生」那一章，这是《观经》的精华，《观经》最重要的。尤其这个地方跟我们说明的是西方净土的理论，经文不长，可是说得很圆满。

　　『诸佛如来，是法界身』。身土不二，这里头含著有很深的道理。佛门里头常说「心佛众生，三无差别」。这一句里面就显示出这个三无差别的现象，事理都在这其中。「诸佛如来」，不仅仅是阿弥陀佛，不仅仅是一尊佛；十方三世所有一切诸佛，佛以外还有菩萨，还有缘觉，还有声闻，还有六道众生，生佛不二！换句话说，尽虚空遍法界一切有情众生都在诸佛如来四个字包含之中。所以我们不能单单看这是诸佛如来，其实是痴。佛以下所有一切有情众生是法界身，身当作体讲，就是法界之本体。法界的本体是什么？就是这些有情无情的一切众生，不但有情，无情也包括了，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。所以《华严》讲得圆满，讲得透彻，没有一法漏掉的，这他讲得圆满。这就是法界体。

　　『入一切众生心想中』。「心」是法界之本体。诸佛如来这个法界身是心变现出来的，所以说「唯心所现，唯识所变」。识是什么？想，想是第六意识。其实这个想，八个识统统都有分别的意识，统统有执著的意识，八识里面这个想的能力最强、最殊胜的是第六识，我们称它作意识，它能变。法界本来是一真，变成十法界了，变成六道了，千变万化。什么人主宰这个变化？什么力量使它变化？就是想。所以末后说『从心想生』。

　　如果我们知道这个事实，知道这个原理，这就好办！我想作佛，我天天想佛就好了。想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什么就变什么，一切法从心想生。所以这经里教我们想佛，不要想别的。为什么这个十法界心想生，不教我们想别的，偏偏教我们想佛？那你的愿望不是说希望离苦得乐吗？唯独佛是纯乐无苦。菩萨？菩萨有九分乐还有一分苦。辟支佛？辟支佛有两分苦八分乐。愈往下面去，地狱是纯苦没有乐。你想真的离苦得乐，那想佛是最殊胜了，唯独佛得究竟圆满。这是诸佛如来劝我们，事实真相统统明白了，想佛。

　　换句话说，十法界有这个事实，自己做主宰，往哪个法界去，任何人都干涉不了我们，任何人也不能主宰我们，自己做主。那你为什么不选择无上菩提？为什么不选择圆满的佛果？同样是想，为什么不选择这个？这道理在此地，原理在这个地方。只要依照这个理论，依照这个方法，没有一个不成就。这就是我们凡夫往生西方极乐世界的保证，我决定往生，你要问凭什么？我就凭这个。你要凭这个，你也得往生。真的明白了，真懂得了，真正抓住了，哪有一个不成就的？所以这个保证不是专利的，人人有分，个个不无！好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十八集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0018

　　请掀开经本一百七十五面，经文第四行：

　　经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。】

　　我们看这段。《十六观经》最重要的就是这一段，这在十六观里面是第八观。经文一开端已经将净宗修学的依据、方法都为我们圆满的说出。『诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中』，这一段的意思很重要。不但是佛劝我们要想佛，要常常想佛。过去智者大师曾经说过，智者大师有《观无量寿佛经》的注解，叫《妙宗钞》，他注得很详细，分量比这个要多上很多。他老人家曾经说：我们要想佛的时候，也就是依照这个方法来观想，必须先要知道观想的「性体」。这个性体就是能观，能观的是本觉，换句话说，我们发心修观就是始觉，始觉合本觉，始本相应，这不仅是净宗观想念佛的修学，可以说是所有法门修学的秘诀。

　　本觉就是《般若经》上所说的，是我们自性本具的智慧，般若智慧，这就是法界体。前面经上讲的「诸佛如来是法界身」，佛在此地告诉我们，不单单是指的阿弥佛陀，他这上用的是诸佛如来，也就是说明十方三世一切证得究竟果位的都是法界身。换句话说，他的智，这个智是身，《华严经》讲的「智身」，这个智身是尽虚空遍法界，我们众生起心动念他都知道。他为什么知道？因为他的智是遍虚空法界。虚空法界再小，像《华严经》常讲的「一毛端」，一毛端他也入，一微尘他也入，我们今天讲原子、电子那么小他还是入，因此他才是真真实实无所不知。无所不知当然也就无所不能，我们常说全知全能。

　　全知全能，诸位一定要知道，并不是只有佛独有，证到究竟果位的人他专利，那就错了。实实在在讲是所有一切众生个个都是如此，没有一个例外的。问题出在哪里？一个是觉，他这个作用很圆满，一个我们虽然也入，我们自己本身也入，入了怎么样？迷。人家入的是般若智慧，我们现在把般若智慧变成了无明，所以我们也入，入什么？入无明，是一样也不知道。所以说无明烦恼跟般若智慧是同一个体性，同一样东西，一个在觉，一个在迷，差别就在此地。

　　觉了的诸佛如来入一切迷惑众生心想中，迷惑众生的无明也入诸佛如来的心想中，这没有例外的，所以我们起心动念他知道。佛帮助众生，经上常说：佛不度无缘众生。实在讲，世出世间一切法都在一个缘上。美满也是缘，欠缺也是缘，成功也是缘，失败还是缘，都在一个缘上，佛不度无缘之人。那么我们要问，什么人才叫有缘？有缘就是真正肯听话的，佛对我们的教导，我们能完全接受，这就叫有缘。百分之百的接受，那就跟经上讲的立刻感应道交。

　　像世尊给韦提希夫人说明西方世界的依正庄严，阿弥佛陀、观音、势至立刻就现身。诸位想想为什么原因？她的缘具足。这个缘，当然世尊介绍是个很重要的因缘，她本身信念是感应的关键。我们今天读释迦牟尼佛这部经，跟释迦牟尼佛当年介绍没有两样，可见得佛给我们介绍这个缘是相同的。那么她当时感得阿弥陀佛、观音、势至现身，我们今天没有能够见到佛菩萨在面前，这个道理是我们自己本身信愿没有韦提希夫人那么样的坚强、那样的圆满，原因在这个地方，原理没有两样，他这一句是把修学的原理说出来了。我们想菩萨必定就见菩萨，真的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。因为这个道理、这个事实，佛下面就教导我们修学，把修学的纲领给我们说出来。

　　『是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好』。我们想佛的相好，心里就变现出这个相好，因此想佛的时候要细细的去想。像这经上教给我们的观想，尤其这一段告诉我们观想的次第，不能够错乱的。这个次第从上往下想或者从下往上都可以。从上往下想佛顶、白毫、绀目，往下面再想到佛的莲花宝座。由下就从宝座观想，再想莲花，再想佛的身相，也是从下半部慢慢观想到上半部，都可以，顺逆都可以。

　　『是心作佛，是心是佛』。这个心就是佛，诸位要晓得心就是佛，佛就是心。所以世尊在《华严》、《圆觉》里面告诉我们「一切众生本来成佛」。这个话佛是不常说的，怕人家发生误会。本来成佛是从真心、从本性上讲，我们的真心本性跟诸佛如来无二无别，跟一切众生乃至於跟畜生、地狱、饿鬼也是无二无别。现相、作用上的差别完全是在迷悟不同，除了迷悟不同之外，确实没有两样，这「是心是佛」。现在这十法界是我们心想变现出来的，佛教我们「是心作佛」，怎么作？想，想佛就是作佛。我们自己本来是佛，现在又一心想作佛，哪有不成佛的道理！这两句话把一切众生为什么会作佛，为什么会成佛，在理论上圆满跟我们说出来了。

　　我们知道这个道理，知道这个事实，从这句推演出来，原来十法界真的是「唯心所现，唯识所变」。是心作佛，成佛的他是依这个修的；是心是菩萨，这是一般大乘人，我们常讲大乘根性，是心作菩萨；是心作声闻、缘觉，就是小乘根性；有些人有只一昧的想人天福报，那是心作天、是心作人，这是六道里面的三善道；一昧搞贪瞋痴，那就是心作饿鬼、作畜生、作地狱。谁教他作？他自己乐意去作，这有什么法子？不是有别人指使他才去作，而是他自己真的迷惑颠倒，他是被自己的妄想分别执著迷惑，不知道去作佛、作菩萨。佛在此地教给我们，在所有法界里面真的是第一殊胜，教我们作佛。假如他教我们作菩萨，佛很对不起我们，菩萨不圆满，应当教我们作佛，这才是真正究竟圆满。

　　『诸佛正遍知海，从心想生』。这是讲佛的究竟圆满智慧。这很现实的，我们大家都求智慧，都想求究竟圆满的智慧，这究竟圆满智慧从哪来？此地告诉我们，从心想佛则生。因为佛是究竟圆满的，菩萨不究竟也不圆满。如果你想六道里面福报，那的确是迷惑颠倒，没有智慧。「正遍知」，正是正确，决定没有错误；遍是遍知，无所不知，现在的、过去的、未来的，过去无始，未来无终，没有一样不知道才叫遍知，也就是其他宗教里面所谓的全知全能，我们佛法叫正遍知。「海」是比喻智慧广大，像大海一样。这是「从心想生」，这个想是观想而不是胡思乱想，胡思乱想里头不可能有智慧的。所以底下就教给我们要怎么个想法。

　　经【是故应当一心系念。】

　　《观经》里面提出了修行最高的指导纲领，就是这四个字。佛在《无量寿经》里面给我们讲的「发菩提心，一向专念」，这个地方是『一心系念』；《弥陀经》上是「一心不乱」。由此可知，这指示我们修学的方法一心系念，净土三经完全一致。这是我们最需要注意的，一定要知道依教奉行，要依这个方法来做。一心系念，系念的什么？一心系念我们做得到。《弥陀经》上讲的一心不乱，我们的确不容易做到，但是一心不乱这一句不是梵文的本文，《弥陀经》梵文原文不是一心不乱。诸位看玄奘大师的译本，奘师的译本是直译的，照著梵文的意思译的也是一心系念。鸠摩罗什大师是意译的，他老人家翻一心不乱。但是一心不乱有没有错？没错，也不能说他有错误。而是一心不乱，一般修行人是在临命终时，佛来接引你的时候，才到一心不乱。

　　我们有的功夫是一心系念，佛来接引的时候佛光注照，佛光一照，我们的业障就消除，功力就提升了一倍，所以从一心系念就能够提升到一心不乱，所以他也没有讲错。那是见到佛，功夫提升到那个境界，而不是我们自己有能力修到这个境界。有能力修到这个境界的人，当然有，但是不是多数人，那是少数人，所以这我们要知道的。所以遇到佛光，功夫就提升一倍，功夫成片的就变成事一心不乱，证得事一心不乱就变成理一心不乱，所以他的功夫遇到佛光是一定向上提升。下面教给我们：

　　经【谛观彼佛。】

　　这就是指的清清楚楚、明明白白，我们观想哪一尊佛？观想：

　　经【多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

　　这是佛的通号，『多陀』翻作如，『阿伽度』翻作来，我们称如来，这个地方完全用的梵音音译的。『阿罗诃』翻作应供，『三藐三佛陀』翻作正遍知，或者翻作正等觉都可以，正遍知跟正等觉意思都是一样的。所以完全翻成中国意思就是如来应供正遍知。我们知道这是佛的十号里面的三个号，代表，此地的指西方世界无量寿如来，指的是无量寿如来。

　　经【想彼佛者。先当想像。】

　　这个观想阿弥陀佛，从哪里观起？先想他的相貌。

　　经【闭目开目。见一宝像。如阎浮檀金色。坐彼华上。】

　　你想这个，想一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛身是金色。所以我劝同修念《无量寿经》，把《无量寿经》念得很熟很熟，帮助你观想，你不会想错。这个经一定要能够背诵，我们念这一声佛号，西方世界依正庄严都浮在我们心想之中，要用经上的话都入到我们自己心想中，我们的心就不会打妄想。有些人告诉我念阿弥陀佛不行，一面念佛一面还是妄念很多，妄念伏不住。如果你对於西方世界依报、正报很熟悉，这一句阿弥陀佛就是提醒你，句句阿弥陀佛，西方世界依正庄严都入我们心想中，你这心想里头哪里还会有妄想？不会有妄想，这样功夫很容易得力。下面经文是因像（像是正报）就见到依报的国土：

　　经【见像坐已。心眼得开。了了分明。见极乐国七宝庄严。宝地宝池。宝树行列。诸天宝幔弥覆其上。众宝罗网满虚空中。见如此事。极令明了。如观掌中。】

　　这是见到依报，西方极乐世界的居住环境都现前。现前之后不能生欢喜心，欢喜心是情、是执著、是烦恼，让心更静下来、更定下来，然后这个境界就愈来愈清楚、愈来愈鲜明。这一段我们看看善导大师的开示：

　　疏【二从诸佛如来下。至心想中已来。】

　　这是解释这一段。

　　疏【正明诸佛大慈。应心即现。有斯胜益。故劝汝想之。】

　　这是善导大师用这段经文特别劝勉我们，也就是特别提醒我们利益非常殊胜，无比的殊胜，劝我们依照这个方法来修学。这个修学就是修观想。底下的问答很重要：

　　疏【问曰。韦提上请。】

　　韦提希夫人在前面请求的。

　　疏【唯指弥陀。】

　　她想求生的就是阿弥陀佛的极乐世界，可是佛在这个地方答覆的，不是的，佛是教你观想如来应供正遍知，并没有指定阿弥陀佛。实际上意思是指定的，可是言语上没有指定出来，我们凡夫很执著，那言语没有说明白我们就怀疑，所以特别有这么一个疑问。

　　疏【未审如来。】

　　这个『如来』是释迦牟尼佛。

　　疏【今总举诸佛。有何意也。】

　　佛为什么不单指阿弥陀佛，就教她观想阿弥陀佛就好，为什么说要观想如来应供正遍知？这是诸佛的通号，为什么要这样说法？

　　疏【答曰。欲显诸佛三身同证。悲智果圆。等齐无二。端身一坐。影现无方。意赴有缘。时临法界。】

　　可见得佛这个言语含义很深！佛说『诸佛』当然包括阿弥陀佛在内，不会说阿弥陀佛在外。如果指定阿弥陀佛？你会误会到只有阿弥陀佛，其他诸佛大概没有阿弥陀佛这么慈悲，你会想错。所以这个用意就是告诉我们，一切诸佛『三身同证』，三身是法身、报身、应化身，一证一切证。佛的慈悲、佛的智慧、佛的果德同样的圆满，绝对不能说哪一尊佛大，哪一尊佛小；哪一尊佛胜，哪一尊佛劣。这个大小胜劣经上也有，那叫方便说，那不是真实说。真实说是平等的、是相同的。所以这个地方『等齐无二』，等是平等，齐是整齐，没有高下叫无二。

　　根据前面经文上的理论，「诸佛如来正遍知，入一切众生心想中」，这确实见到平等。我们念一尊佛，无论念哪一尊佛；念一尊菩萨，无论念哪一尊菩萨，一切都念到。绝对不是念观音菩萨，观音菩萨欢喜，大势至菩萨在嫉妒、在生气，没有这个道理。那是凡夫才有这种妄想，诸佛如来没有。诸佛如来你念佛、念菩萨是你觉，诸佛菩萨看到众生觉悟了，这始觉现前，那怎么不欢喜？人人都欢喜，个个都欢喜！而我们凡夫不明白事实真相，个人执著门户之见：我修净土一定要念阿弥陀佛，念别的佛都不行；那个学教的是一定念本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛也不需要念。各人执著一端，互争胜负，这都是妄想在作祟，全是属於妄想不是事实，不明法界的真相。

　　这个地方给我们解释法界，『端身一坐，影现无方』。我们想想，阿弥陀佛入我们心想中，释迦牟尼佛、药师佛我们很熟的，入不入我们心想中？佛入众生心想中，大菩萨们也入众生心想中，何况这些大菩萨们，要从他的本迹上来说早都成佛了，观世音菩萨久远劫就成佛。不但连这些菩萨们，声闻众之中，佛在经上告诉我们，目犍连、舍利弗都是久远劫已经成佛，倒驾慈航在释迦牟尼佛这一会里面，示现的是阿罗汉的身分。其实他是古佛再来，那焉有不入众生心想中！由此可知，《华严经》上讲得对，「一即一切」，念一尊佛就是念一切诸佛。念哪一尊？随便哪一尊都是一样的。不能指定，一定念阿弥陀佛才是念一切诸佛。再告诉诸位，任何一尊佛都表一切诸佛，这才圆满。所以他的一是任一，不是独一，不是特别指定的哪个一，他是任一，这才真正平等，这才真正有遍常之意。

　　『意赴有缘，时临法界』。临是到达，时是没有间断，没有间断所以他才叫正遍，间断怎么能叫遍？没有间断的。像虚空一样，哪有间断？这个地方说得很清楚，意赴有缘，「赴」就是感应，像《普门品》里面讲观音菩萨三十二应，赴有缘就是应。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。应以什么身得度，他就现什么样的身得度。所以佛菩萨到底那个相是什么样子？佛菩萨没有相，他要有一个一定的相，就不能随众生变化了。因为他没有一定的相，所以他就随著众生心想变现，你心里想什么样子，他就变现什么样子，变出来一定教你称心如意，你见到生欢喜心。换句话说，随著个人意念、审美观念不同，他能够如众生之愿变现。这个变现是不是有心的？无心，绝对没有心。有心的变现那就错了，就不能现得那么圆满了。这样看起来，佛菩萨所现一切境界相，他是无意的，我们是有意的，变现出来的正适合於我意，确实是我心想生，不是他心想生，是我们心想生。

　　下面讲法界，法界就是我们今天所说的宇宙。宇宙用现代话来讲就是时空，任何一物都不能超越时空。时间是从纵的方面说，过去、现在、未来，空是讲的空间，十方，时间是三世。三世十方就整个都包括。下面说：

　　疏【言法界者有三义。一者心遍故解法界。】

　　法界是唯心所现的，因此这个『心』是遍满法界，这个意思很不容易体会。心怎么会遍满法界？法界太大太大，我们的心多小，心都在身体里面，常常想的这个心。所以这诸位要是读读《楞严》，大概就能够明白一点，佛家讲的心不是在我们身体里面的。实在讲也能做证明，我们六根的能力就是心的能力，心能；六根实在讲是工具，离开了这个心的能力，它不起作用。我们能见，我们见得很远，假如我们心达不到，你怎么会见到？能所都是心性的作用。我们耳朵会听，也能听得很远。现在我们是凡夫，我们有许许多多的障碍，距离太远了我们听不到，但是现在藉科学的仪器，地球的那一边，甚至於太空当中，我们也能够听到。我们心要不在那个地方，你怎么会听到？这是证实了我们的心确确实实是很广大的。

　　《楞严经》上那个比喻就更妙，佛将我们的心比作虚空，将我们现前这个虚空比作一片云彩，「心包太虚」，就像虚空包含云彩一样。从这个比喻当中，能体会到我们自己真心太大太大！真心是我们的本能，真心是一切万事万物的本体，万事万法都是从真心变现出来的。这个心是能变，法界是所变；心是能知能觉，变现出来的法界是我们的所知所觉。心遍法界，那法界怎么会不觉？怎么会不知？「解」就是明了理解，所以法界他明了，他能理解，这是从这个能来说，能知。

　　《无量寿经》上讲的没错，十方所有一切众生起心动念，西方世界的人没有一个不知道。我们一举一动他看得到，他们眼睛看得很清楚；我们在这里说悄悄话，第三个人听不到，他们听得很清楚，西方极乐世界的人听得很清楚，我们起心动念人家统统知道。你要问为什么？就这三句就给我们解释了。告诉诸位同修这叫本能，一点都不奇怪，他们有这个能力，我们也有这个能力，这个能力迷失掉了。迷失不是真的失掉，是因为迷暂时不起作用；不迷，这个能力就恢复了，这个作用又现前了。

　　真心里头没有私心，那个私是迷惑，真心不迷。我们自己有许多见不得人的事情，总而言之，这些见不得人的事情是什么？迷惑颠倒。诸佛菩萨不怪你，为什么不怪你？正常现象，他作凡夫的时候也是如此。现在他破迷开悟了，所以他看看我们，想想他过去就是这样子，他怎么会见怪？不会见怪的，反而我们自己见怪了。这错在我们这里，他那里没错。这是讲这六根的能力。

　　疏【二者身遍故解法界。】

　　假如身要不遍，单单是心遍，那就是我们常讲「心有余而力不足」。我虽然知道你，但是我帮不上忙，必须心到身也到，那就有办法了。这个『身遍』就是随类化身，观世音三十二应身，这个三十二是三十二种类，不是说三十二个身，三十二个身太少，那管什么用？每一类里面是无量无边身，随类化身。那我们要再问到底随多少类？一个众生就是一类，真的是能够现无边身，无量无边身。这是他的能力如此，而且彼此决定没有妨碍，这叫真正得大自在。身也遍，身为什么能遍？身是心变现出来的，身是所变的，心是能变的，所以心遍法界，身当然遍法界。

　　疏【三者无障碍故解法界。】

　　假如单单讲到心遍跟身遍，佛是这样的，我们哪一个不是这样的？都是！佛遍，我也遍、你也遍，咱们大家都是遍法界。可是第三个我们就没有了，第三个是他『无障碍』，我们有障碍。我们有障碍，虽然心遍身遍，现在我们那个「解」变成不解，虽遍而不解，不解就变成无明。所以一有障碍，就是心遍故不解法界，身遍也不解法界，变成这么一个状态。这使得我们真正认识迷悟的重要性，所以佛法的教学就是在破迷开悟。

　　疏【正由心到故身亦随到。身随於心。故言是法界身也。】

　　这个意思我们可以稍稍明了一些，明了诸佛菩萨随类应身，这个原理我们懂得了，确确实实他有能力随类现身。我们如何感得诸佛菩萨随类现身？从心想生。所以现在这个社会有很多用功的人，我不能不佩服他，为什么？他的功夫如果用得不精纯，他得不到感应；他能够得到很殊胜的感应，什么殊胜？魔来附身，妖魔鬼怪附身。许多得了这个症况的人，我在国内在国外都遇到过，困惑！魔鬼缠身来问我，问我有什么方法能够把这个邪魔赶走。所以我遇到这些人来找我，我第一句就问他：你是不是很喜欢神通？他点点头是的。天天在想，把这个妖魔鬼怪都想来了，从心想生！他不想佛，他如果把这功夫用在想佛，佛菩萨现前了。所以我很佩服他，他们很用功。所以得神经分裂症，他要不用功他不会得这个病。

　　魔一来附身，再想把他赶走不是那么容易事情，为什么？他被魔控制住了。我们教他念佛，念几声他就转了，念头想别的去了，就是他的精神已经不能集中，自己已经做不了主宰，已经被外面这个无形的东西所控制，这非常可怜，没法子救。这个事实道理我懂得，我救不了他。你说救的方法有没有？有，但是他用不上，他已经自己不能做主。家里人帮他做功德，那个力量很有限。有些家人非常关心，替他念经、念咒、印经、布施、放生，做种种功德给他回向都没有效，就是效果很微弱。

　　别人去帮助他，那必须要像《地藏经》上婆罗门女、光目女那一种修学的方法，行！决定能救，再凶的魔也会离开。但是家里人没有发那么大的心，光目女发的真心不是假心，不是虚情假意，是真心！要发愿救度一切众生，这个大心一发，魔会离开，他就不敢缠绕。所以你看光目女、婆罗门女，亲人堕在地狱里面，她一发心，能够从地狱脱离生到忉利天。何况几个小魔附身，那算得了什么！但是家人谁肯给他发这么大的心？这个难，太难太难。所以佛门当中常说「佛氏门中，有求必应」，确实这话说得没错。魔来附身，有没有办法求佛让他离开？有，问题就怕你自己做不到，佛是真有方法教给你。因此，我们也就明了，我们果然念念想佛，想念西方极乐世界依正庄严，我们必定得生净土。就像经上所说的消灾灭罪、往生不退成佛这种殊胜的功德利益，我们在这一生当中统统得到。再看底下：

　　疏【言法界者。是所化之境。即众生界也。】

　　这是对佛说的。就佛而言，他的『法界』就是他教化度脱的对象，他决定没有分别，决定没有差等。诸佛菩萨心是清净的，心是平等的，以清净心、平等心对法界一切有缘众生。法界就我们这个身分来说，法界是我们修行证果的环境，尽虚空遍法界都是我们修学的增上缘，只要你会用。你会用，没有一样不是帮助你成就道业的；你不会用，那就样样都变成了障碍，诸佛菩萨都变成障碍，这不会用的确实如此。

　　有一些执著的，譬如说我们拜阿弥陀佛的，我们药师佛不拜，看到别的佛菩萨都讨厌，那就变成障碍。佛菩萨都变成障碍，这样念阿弥陀佛能不能往生？能往生，生的品位不高。为什么？因为你有分别执著。你如果说拜阿弥陀佛，对其他一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛同样的恭敬，虽然同样恭敬，我专拜阿弥陀佛，那你往生的品位就高。为什么所有一切诸佛如来同样恭敬，要专拜一尊？叫一门深入。这使我修学容易成就，是方便法门，於其他诸佛菩萨，甚至其他一切经典法门，决定没有高下之分。如果不依方便，我们就无门可入，这一部经、一尊佛、一法门，叫方便法门，我们从这个法门进去，这就对了。

　　疏【言身者。是能化之身。即诸佛身也。】

　　佛能够随类化身。底下讲：

　　【言入众生心想中者。乃由众生起念愿见诸佛。佛即以无碍智知。即能入彼想心中现。但诸行者。】

　　『诸行者』就是诸位修行的人，修学这个法门的人。

　　疏【若想念中。】

　　在你想念中，佛现前了。就像我们这个经前面讲的，这是释迦牟尼佛想阿弥陀佛，韦提希夫人也想阿弥陀佛，阿弥陀佛、观音、势至立刻现前，这是心想中。

　　疏【若梦定中见佛者。即成斯义也。】

　　都是这个意思，或者是有人在定中见佛，或者有人在梦中见佛，都是属於这一类的感应。感应最殊胜的不是梦中也不是定中，在想念之中现前，这是最殊胜的。但是在这里又必须要跟诸位说明白，偶尔见是正确的，如果常常见问题就大！那就有问题。常常见不是正常的。偶尔见，大概在什么时候见？见佛有三种因缘，这是正确的：第一种是帮助你建立信心。所以往往我们在初学佛的人有很多瑞相，增长我们的信心。信心建立之后，这个境界就没有了，这不是退心。有一些同修告诉我：我初学佛的时候常常有瑞相，见到光、闻到异香，现在好久都没有，是不是功夫退失了？不见得。不要去想这些，不要去计较，这是属於正常现象。另外一个是我们这个定初成的时候，像此地讲初得三昧的时候会见到。这个时候见到就能够证明自己是不是成就三昧。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正常的享受。见到佛像，见如不见，见了之后决定不动心，这个时候会现前。

　　我们再问一问，这佛像为什么不常常现给你看？常常现给你看，你会发狂。佛不但没帮助你，反而害了你，你会高兴得不得了，发狂！自以为了不起，贡高我慢就瞧不起别人：因为我天天见佛，你们功夫差远了！那就坏了，那就完全退堕。所以不能常常接触，偶尔给你做个证明。第三个是临终的时候佛来接引。大概就这三种机缘，这都是正常的，你所见的是好境界，决定不是魔。常常见到，一个星期见几次，决定是魔王变现的，魔来冒充的、来扰乱你的，不是好事情。所有一切法门，瑞相感应有，但不是很密集，不是时时有，这一定要知道。

　　这底下一段，这修学的方法，这上写得很清楚，大家自己要多看几遍。我们经本子印得很多，没有的都可以向柜台请一本带回家去。因为注解里面，很多我都把它省略掉，不是很重要的部分都省略。

　　疏【作此想时。佛像端严相好具足了然而现。乃由心缘一一相故。即一一相现。心若不缘。众相不可见。】

　　这就是前面讲的观想的方法。我说过，从佛的身相、顶相慢慢想到下面，想到华座，按著这个顺序次第的想。或者先从华座往上面一直想到佛顶都可以，都要按次第不能够错乱，这是『佛相端严相好』。相是属於果报，果必有因。佛在大经里面常说，像释迦牟尼佛示现成佛，成佛之后还要以一百劫的时间来修相好。

　　诸位要知道成佛是慧，相好是福报，纵然有圆满的智慧，如果没有福，度不了众生。所以世出世间福报真的很重要，有很多人疏忽，把这个福德看轻，那是错误的。纵然智慧修成了，佛门里面常说：有慧没有福，罗汉托空钵。佛当年在世的时候，我们生活方式是托钵，他没有福报，没有福报就没有人供养他，天天饿肚子。他真有智慧，跟众生没有缘，没有福报就是没有缘分，大家不供养他，这是修行偏在一边，这是错误的。还有偏在福报，专修福报不修智慧。佛又说：修福不修慧，大象挂璎珞。福报太大了没有智慧，来生到畜生道去投胎了，变成大象。古时候的大象，帝王骑的大象那一身的珠宝挂在身上，畜生，大象挂璎珞，它很有福报没有智慧。所以佛教给我们福慧双修。你想想看这个字，福慧双修，福还摆在第一，没有说慧福双修，福慧双修，这才知道修福重要。

　　佛在此地教我们修福的方法妙极了，不需要百劫去修相好，怎么修三十二相、八十种好？想佛的相好，自己这个相好就变成佛相。所以大家这个人，中国人跟外国人都一样，哪一个人不爱美？哪个人不爱自己很漂亮、很美满？可是自己面貌偏偏有缺陷，尤其到老的时候一年比一年衰老，这是什么原因？从心想生。心里面想的是恶念，那相怎么会变好？你看佛的三十二相八十种好，都是很圆满的福德修成的。

　　佛在此地教给我们单想佛的相好，慢慢自己面貌就变成佛一样，这个方法好，简单，费的时间少，快速，确实有效。因为在理论上讲得通，我们常常想佛，常常想菩萨，想他的相好光明，慢慢自己这个相会变。这看相算命的不都说：相随心转。你心里头天天有佛的相、有菩萨的相，他自自然然不知不觉就变成一个菩萨，变成一个佛相。这是我们在这经上得到的，眼前就得到好处，就能改造我们的命运。当然更重要的是要想佛的存心，佛的大愿大行，我们要常常记在心里，常常效法诸佛菩萨普度众生的宏愿。

　　我们的心像佛心，我们的愿像佛的愿，我们的行为像佛的行为，我们的面貌天天也想佛的面貌，在我想两三年你就变样子，真的就变，你这一变就度化很多人。你的家里人，现在很多同修告诉我：我学佛，家里人都不学佛。家里人为什么不学佛？你学佛没有成绩。你说学佛好，好在哪里？拿不出好东西出来。果然学了三年，面貌长得跟佛菩萨一样，你家里人一定个个学佛。这学佛真有效，面貌愈来愈美满，我们讲愈来愈漂亮，愈来愈年轻。你不要他学，他也拼命学，自然就学。这是接引众生、度化众生最好的方法，就是你学佛要拿出成绩出来。好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第十九集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0019

　　请掀开经本一百七十九面第四行最后一个字看起：

　　疏【言八十随形好者。佛相既现。众好皆随也。此正明如来教诸想者具足观也。】

　　这三十二相是大相，八十种好是微细相。说三十二相又说『八十随形好』，正是大师在此地为我们说明的，佛教给我们观想，观想一定是非常的圆满，『具足』就是圆满的意思，每个部位都观想到。即使如经所说的『佛相』，还是以世尊在我们世间所现的丈六金身，以这个相来做标准。如果要是依西方世界来说，绝对不是我们凡夫心力能够达得到的。所以这个圆满具足的观想就到三十二相八十种好，那就相当微细了。下面：

　　疏【言是心作佛者。依自信心缘相如作也。言是心是佛者。心能想佛。依想佛身而现。即是心佛也。】

　　这两句话『是心作佛，是心是佛』，可以说是整个佛法修学的原理，是佛法修行证果理论的根基，就在这两句。净土往生不退成佛也是这个道理，所以这两句话非常非常重要！也可以说千经万论就是这两句话的详细说明。「是心是佛」，大乘经上常讲「法尔如是」，法尔如是就是本来就是这个样子的，佛不用「自然」这个字样，不用这个术语，用「法尔」比用自然还要真切。他们说「自然」，自然而然；这法尔的意思，本来如是，他本来就是这个样子。所以《楞严经》上跟我们说「非因缘非自然」，也就是此地「是」的意思。是心是佛，这个「是」的意思，确确实实是离开了因缘自然。因为因缘自然都是世间一类众生的执著。

　　有些外道执著一切万法是自然而有的，佛用因缘来破自然。真正说，确实像许多大经上讲的「言语道断，心行处灭」，说不出的。不但说不出，也不能够想像，这一落在想像就落在意识里面，就不是事实的真相，就不是他的本来面目了。我们要问有没有伤害本来面目？有没有改变本来面目？没有，确确实实没有。所有一切改变伤害都是自己，离开自己之外毫不相干，希望诸位一定要细心体会这个事实。由此可知，法界原本就是一真。

　　此地「是心是佛」，这个「佛」字是广义的不是狭义的，尤其不能把他看作凡夫修行成佛。那要是看作一尊佛，这个意思就看窄小，就看成偏差，为什么？又落在思惟想像，又落在分别执著之中。这个佛是什么？佛就是心，心就是佛；心就是法界，佛也是法界。换句话说，它确确实实是尽虚空遍法界万事万物的一个代名词。通常我们讲的代名词，用法，法是从相上说的，是从所觉上说的。所觉的是法，能觉是佛，能所不二。由此可知，佛跟法是一不是二。三宝里面还有一个僧，僧是什么？僧是圆融，僧是和谐，是这个意思。由此可知，宇宙之间任何一法，从一法到一切法都具足佛法僧三个意思。小自微尘，这经上常讲「依报微尘，正报毛端」，都圆满具足能觉、所觉圆融和谐的意思，都具足，三宝具足。所以这真正是事实真相。

　　「是心作佛」，「作」就是契入这个境界。换句话说，我们要亲证这个境界，要入这个境界，像《华严经》里面讲「入法界」。在《华严》叫入，在此地叫作，这个作就是入。我们世俗人讲修行证果，那个「证」都是同样的意思。如何亲证？如何契入？是心作佛。是心是佛是性德，是心作佛是修德，所以现在就看我们要做什么。净土经典里面，最殊胜的、最特别的是直捷了当教我们作佛，连菩萨都不作，声闻、缘觉就更不必说，直接教我们作佛。而且还以西方极乐世界阿弥陀佛给我们做一个榜样，依照这个模样来塑造自己，这是净宗的殊胜，净宗的特别。

　　我们想作佛，要怎么个做法？阿弥陀佛就是榜样、就是模样，照这个样子做就行。阿弥陀佛不在我们身边，我们如何去模仿？阿弥陀佛的经典在我们的手中，我们依照经典里面所说的去做就行。说得最详细的、最圆满的就是《无量寿经》；《十六观经》跟《阿弥陀经》是《无量寿经》重要的补充教材。所以我们依据这三经，如果再加上《往生论》，天亲菩萨所造的，这就不难作佛了。

　　有一些同修退休之后闲来无事，遇到我跟我说：感到生活很无聊，没事做很无聊。在我观察他眼前的福报，那是多生多劫修来的，我们想都想不到，他有，他不会用；他不知道拿这个时间去作佛，他在那里无聊空过了，多可惜！这作佛从哪里作起？从读经作起。我们今天没时间，有些人有时间的，一天到晚没事，也没人找他，正好读经。一天读十部、读二十部、读三十部，这个缘多殊胜，这个机会到哪里去找！他有，他不会用，把这个光阴浪费掉了，真正可惜。

　　一个人衣食不愁，万缘放下，正是作佛的时候。全心全力修学，我们看古来大德那个修行的样子，快则三年，晚则五年，他就成功了，三、五年就成功了。如果把光阴浪费掉，那实在太可惜。俗话常讲：人在福中不知福。我对这个深深有感！衣食不愁，身心一切放下，在那里作无聊，你想想看这就是人在福中不知福！所以这一段经文这两行非常非常重要，念佛成佛的道理就在此地。

　　为什么教先念经，不教你先念佛？念经实在讲收心。这心里头妄想太多，一句佛号不得力，所以要读经。读经的目的是在收心、是在断惑，我们所有疑惑，这个经典读多了慢慢开悟，疑惑就断了。断疑生信，你的信愿才会恳切，信愿才有力量，然后这一句佛号就得力，那才叫真实的功夫。所以这是为什么叫你先读经。读经就是要把妄念读掉、疑惑读掉，一切分别执著给读掉，然后就紧紧抓住一句佛号，那就成功。下面说：

　　疏【离此心外。更无异佛者也。】

　　这就是明白的显示给我们，心跟佛是一不是二，三宝是一体三宝，不是有三个东西，是一桩事情。

　　疏【言诸佛正遍知者。此明诸佛得圆满无障碍智。作意不作意。常能遍知法界之心。】

　　这个『心』是个双关语，可以说是佛的心，因为他的心是遍法界；也可以解释这个心是法界一切众生心。所以这个字是双关语，两种解释都正确。佛心能知，众生心是佛所知，能所不二。没有证得『圆满无障碍智』，他要想知道世间一切事，他要『作意』。譬如我们在《地藏经》，《地藏经》大家念得很多，你看光目女遇到阿罗汉，问他母亲现在在什么地方，阿罗汉一定要先入定，入定有「作意」。他入定，在定中他才能见到；他要不入定，你问他，他也不知道。这就是阿罗汉没有得圆满的无障碍智，他还有障碍，一定要入定才能知道，不入定就不知道。佛与大菩萨们得的是无障碍智，尤其佛是圆满无障碍智，不需要作意。

　　不需要作意，『常能遍知』。所以众生有感，佛就有应。什么叫感？我们起心动念就是感，佛就有应。我们动一个成佛的念头，佛就帮助我们成佛；我们动一个作菩萨的念头，佛就成就我们作菩萨；你要动一个变饿鬼、变畜生、变地狱的念头，佛也很慈悲，立刻也成就你，这是真的。佛为什么？佛没有心，佛没有念头。所以这个地方的佛是我刚才所讲的是法界的本体，是法界的真理。由此可知，十法界里面一切苦乐、因果的差别，确确实实是在自己不在别人。我说的这些话，诸位听了也许觉得很奇怪，其实我讲句句都是真实话。佛在大经上常说「一切众生本来成佛」，这一切众生包括地狱众生。所以我们念佛感得佛来感应；念菩萨，菩萨来感应；念妖魔鬼怪，妖魔鬼怪也就来了，都念来了。妖魔鬼怪也是佛，他的本性是佛，只是一个迷惑颠倒之佛而已，那怎么不是佛？地狱众生也是佛。这些事实真相我们一定要明了。现在关键就是在我们怎么个想法？关键在此地。可不能乱想，可不能胡想，可不能想错了！诸佛如来教我们想佛，这就对了。

　　疏【但能作想。】

　　这个『作想』是想佛。

　　疏【即从汝心想而现。似如生也。】

　　『似』是好像，『现』就是『生』的意思，所以说「一切法从心想生」，从我们自己的心想生，要明白这个道理。可见得佛法里面确确实实没有迷信，句句话给你讲的是宇宙人生的真相，统是心想生。下面说：

　　疏【或有行者。将此一门之义。作唯识法身之观。】

　　有没有这种人？有，确实有这样的人，把这一段经文当作法相唯识来看。《华严经》确实是属於法相宗六经之一。法相唯识宗所依据的是有六部经、十一部论，《华严经》是六经之一。

　　疏【或作自性清净佛性观者。】

　　也有人把它看作性宗的看法。前面是相宗看法，后面这是性宗的看法。

　　疏【其意甚错。绝无少分相似也。】

　　这是善导大师对他的批评。为什么这两家的看法大师不同意？我们要想为什么他不同意？就是我们刚才所说的，这里讲的是事实真相，如果看作法相或是看作法性都偏了。有没有法相的理论在里面？有。也有法性的理论，统统都有，决定不能执著，一执著就错。所以这个地方只能够体会，不能言传。我们要把这个事情说出来，那还非常非常不得已，大家千万不能听错。一定要像马鸣菩萨《起信论》里面所讲的，我们怎么听？离言说相，离名字相，离心缘相，那这个意思你就真正体会到。稍稍有一点执著就错，所以性、相两宗都没有离名字相，没有离心缘相，他错在这个地方，『其意甚错』。『无少分相似也』，就是著相而求就错，与这个真相就有很大的差别。

　　疏【既言想像假立三十二相者。真如法界身。岂有相而可缘。有身而可取也。然法身无色。绝於眼对。更无类可方。故取虚空以喻法身之体也。】

　　这一些说法惟恐我们在这里头又落在分别执著上，这就错了。心是心作，我们把那个「佛」舍掉，免得大家误会，又去执著一个「佛」字，我们只说四个字：心作心是。「心作心是」就是尽虚空遍法界的真相，我们讲宇宙人生的真相，心作心是。能真正离开言语、名字、心缘，这一句话真实义就恍然大悟，你就亲眼见到了。这个亲见就是禅宗里面明心见性了。我们今天为什么见不了性？说一个心作又执著在心作上，说一个心是又执著在心是上。心是什么？里面问题多多；心作什么？这个也作得也太多。这就是我们没有办法开悟，没有办法见性。

　　大师这一段的开导主要就是劝我们离一切相。所以他说为什么相宗、性宗看法都错，就是没有离开分别执著。真如本性，清净无为，但是他不碍现相，这个道理《楞严》里面讲得很多，讲得很透彻，「不碍诸相显发」，诸相就指十法界依正庄严。这些诸相，「相有体空」，相是有，体是空的，所以它没有障碍。性相不相妨碍，就是《华严经》上讲的理事无碍，事是说的相，理是说的性。相是相有体无，所以相跟相也没有妨碍，这叫事事无碍，这是真的。但是我们现在是事跟理有妨碍，事跟事妨碍更大，这些妨碍从哪来？这妨碍从分别执著来。本来没有妨碍变成有妨碍，你要把这个妨碍的原因找到。所以性、相两宗修行证果都难，都不是我们普通人能够做得到的。下面这一段开示就非常重要：

　　疏【又今此观门等。】

　　他加一个『等』，等就是十六观。

　　疏【唯指方立相。住心而取境。总不明无相离念也。】

　　这就是净宗的方便。『指方』，确指西方；『立相』是建立形相，这十六观西方极乐世界依报正报，这个相是清清楚楚、明明白白，换句话说，就是叫你去著相。『住心而取境』，「住心」用现在话讲，专心、一心，你一心一意就取这个境界。换句话说，你就想这个境界，想阿弥陀佛、想西方极乐世界，你就是去想去。总而言之，他不说『无相离念』，不说这个。这是性宗里面常说的，特别是禅宗，那就不是中下根性人能入得了门的。

　　疏【如来悬知。】

　　『悬』是预知，如来早晓得。

　　疏【末代罪浊凡夫。】

　　『末代』就是末法的时代。我们现在正处在末法时代，起心动念都在造罪业。『浊』是污染，心地精神、思想见解种种污染。

　　疏【立相住心尚不能得。】

　　以这样殊胜的一个方法，『立相』，专心教你去想阿弥陀佛，专心教你去想极乐世界，你还做不到。

　　疏【何况离相而求事者。】

　　教你离念、离相那就更不可能，更是办不到。这一段说出诸佛菩萨对於末法「罪浊凡夫」，帮助他们一生圆成佛道的苦心。我们生在这个环境，也觉悟了，想摆脱生死轮回，想在一生当中成就圆满无障碍的智慧。诸位晓得我这样说法，大家听了容易懂，听了也欢喜，这句话就是：这一生当中想成佛。想成佛，有很多人听不明白，我为什么要成佛？成佛有什么好处？他问题就来了。如果我们换一下，成就圆满无障碍的智慧，他一听就懂，这个我也要，他听了也欢喜，他觉得他需要。说成佛，他觉得我现在还不需要成佛，他不知道成佛就是成就圆满无障碍的智慧。有了这个智慧才能解决一切问题，自己问题解决也能够帮助别人解决问题。所以知道这个真正的事实，才会下定决心我非要成就不可。

　　有一些修行人甚至一些出家人常常说：我不想成佛！说我们求生西方的人，小乘，骂我们是小乘；说我们是自了汉，说我们没有慈悲心，逃避现实。他要怎么样？他不要成佛，他来生还要在世间做大法师去讲经说法、去度众生。不成佛就不要圆满的无障碍的智慧，换句话，处处还有障碍。这处处有障碍，既不能解决自己问题，是当然也误导众生。这真正是不明事实真相，所思所论似是而非。这生当中如果不求往生，换句话说，修学任何一个法门，想出三界不容易。出不了三界，必定是随业流转，你自己做不了主，随著你一生，随著你过去生生世世所造的业报，你去受报，你哪能做主！

　　真正想自己做得了主宰，只有一条路：求生净土。生到西方极乐世界，那自己真的做得了主宰，要想回到这个世界上来帮助别人，那确实是倒驾慈航，乘愿再来，他到这个世间来不是业力流转，是他乘愿再来的。这是既解决自己问题，同时又能真正帮助别人，这是一条正路。所以这一段的开导，也是黄念祖老居士在《无量寿经解》里面引用多次。好，我们再往下面看好了，这底下一段是解释观佛。这个经文在一百七十五页倒数第四行，我们把经文念一遍，知道这个善导大师给我们讲的是哪一段，倒数第四行最后一句开始：

　　经【是故应当一心系念。谛观彼佛多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。想彼佛者。先当想像。】

　　这是解释这一段，这是教给我们观想。观想的方法这里说得很清楚，我们把文念一遍：

　　疏【四从是故应当下。至三佛陀已来。】

　　就是刚才我们念的这一段。

　　疏【正明如前所益。】

　　『益』是利益。

　　疏【专住必成。展转相教。】

　　这两句是善导大师在本经里面苦口婆心的再再劝我们。『专住必成』，你专心依这个方法修行必定成就！我们自己成就了，一定要把这个法门去劝导别人，就是展转互相的去传播。我们自己得的这个好处，要把这个好处教别人。

　　疏【劝观彼佛也。】

　　劝导大众观阿弥陀佛。这观想的方法在下面，我们接著读下去，第五小段：

　　疏【五从想彼佛者。牒前生后。言先当想像者。定所观境。】

　　『想』，从哪里想起？从佛像想起。接著看第六：

　　疏【六从闭目开目下。至如观掌中已来。】

　　这一段经文。

　　疏【正明辩观成相。】

　　这就教给我们观想佛像的方法。观想佛像，睁著眼睛这个佛像在眼前，眼睛闭下来这个佛像还在眼前。观像的方法最好我们自己选择，或者是雕塑的佛像，或者是彩画的佛像，要画得庄严，这个像我们见到生欢喜心，时时刻刻不要离开。在从前就相当困难，除非自己画，自己不会画的就很困难；现在容易，我家里供的佛像，我照成照片装在口袋，随时都可以看，不会忘记！科技发达，对我们修行带来了很多的便利。我们现在佛堂里供的佛像都印了很多，诸位同修都可以拿到家里去，在佛堂看到这个佛像，回家还看到这个佛像。我们现在讲，我们头脑里头只有这一尊佛像，常常想这尊佛像。无论在什么时候，无论在什么处所，这是张开眼睛、闭著眼睛，佛像都能够现前，一定要这样的观。底下这就是为我们细说：

　　疏【即有其四。一明身四威仪。眼之开合。见一金像似现目前。常作此想。】

　　为什么教你常常这样想，常常想佛像？如果你要不想佛像，你就会胡思乱想；你不想佛像，你一定起贪瞋痴慢。胡思乱想是无明，贪瞋痴慢是烦恼。由此可知，常常想佛像是破二障，这个利益就大。尤其在我们烦恼妄念起来了，这个时候马上把念头转到佛像上，立刻就能够把这个烦恼妄想把它降伏住、把它控制住，这叫功夫得力。这功夫得力，什么叫得力？把妄想赶跑，把烦恼伏住，这就是力。由此可知，常常想就像军队一样，这是练兵、操演！妄念烦恼一起来，立刻就念佛、就观想，就伏住，这就是打仗。禅家常讲「不怕念起，只怕觉迟」，念起是什么？是烦恼、妄想现前，这个不怕，这是这正常现象。无始劫的习气它要不现前，那你就成佛了，你也用不著修观想。你是凡夫，它当然会现前。现前不怕，一现前立刻功夫用上，马上就解除、消除了，这就对了，这叫真正修行。所以能够想到这个佛像虽然不很清楚，相似，先想的是相似像。

　　疏【二明既能观像。像即须有坐处。】

　　你『观像』，像一定『有坐处』。如果是站著像，那佛也站在莲花上，他也有个站的处所。

　　疏【即想前华座。想像在上而坐。】

　　你观想佛是站著的像、坐著的像都可以。像我们现在供的这尊佛像就是坐著像，原先我们供的那一尊佛像是站著的像。无论是站著、是坐著都在莲花上，所以这叫想花座，观想花座。观想花座帮助我们意志的集中，就是心不散乱，想这个。初观想的时候不要想很大，想小，为什么？小容易，心容易集中。不需要想很大的像，我们没有那么大的心量观不出来，想小尊的像。我们想的时候，一寸、二寸、三寸，想这个像，这容易集中，整个精神容易集中，然后慢慢再把像放大。想莲花也是如此，先想小的，这个经上也是这样教给我们，容易成就三昧。换句话说，我们中国人常讲的功夫成片，容易叫功夫成片。从功夫成片往上提升就是一心不乱。所以都要有方法。

　　疏【三明想见像坐已。心眼即开。】

　　心渐渐定了。『心眼』是智慧，智慧开了。智慧从哪里开？从清净心里头开的。你心里面妄想少了、烦恼少了，所以烦恼轻、智慧长，这是一定的道理。所以智慧开了。

　　疏【四明心眼既开。即见金像及彼极乐诸庄严事。地上虚空了然无碍。】

　　可见得这个像要清清楚楚，西方世界这非常复杂庄严的环境都真正显在眼前，是要智慧开了才见得到。就像禅家所讲的明心见性，见性之后，这个境界就现前。如果哪一天我们看到西方极乐世界的状况，就像我们睁开眼睛看眼前事相这样的清楚，那你心里明白了，见性了。如果不是见性，你看的那个像是相似的，是含含糊糊的，并不很清楚，是这个境界。如果看的跟睁眼看眼前这么样清净，那是见性，这是性德现前。所以人见不见性不需要问人，自己清楚、自己明了，这经读多了就晓得这个境界。所以经典的作用，在我们初学是我们修学的依据，到我们修学真正成就，经典的功能是给我们作证明。如果我们的境界跟经上讲的一样没有错，那我们就知道这个境界跟诸佛如来所证的无二无别，它就给我们作印证用。

　　疏【又观像住心之法。一如前说。】

　　前面善导大师都曾经说过，『观像住心』修学原理不能忘记，要专要精。最忌讳的是怀疑、夹杂、间断，这三样有一样就不能成功；决定不怀疑、不夹杂、不间断，那成就就很快。下面教给我们观法，这个观是相当的微细：

　　疏【从顶一一想之。】

　　从佛的无见顶相，这是从像上面往下面观。

　　疏【面眉毫相。】

　　『毫相』是白毫，就是两个眉毛当中，这白毫。

　　疏【眼鼻口耳。咽项肩臂手指。】

　　『咽』是咽喉，『项』是颈子，肩膀、手臂、手指。

　　疏【又抽心向上。想胸腹脐阴。胫膝踝足。十指千轮等。一一想之。从上向下名顺观。从下千轮向上名逆观。】

　　这是往下面想，往下面观，一直观到脚掌，『千轮』是足掌。这是教给我们从上往下观，这叫『顺观』。反过来我们从下面观到上面也可以。但是一定要次第，不能一会儿想头，一下想脚，这不可以，那就错了。所以一定是次第观，次第观就对。后面讲：

　　疏【如是逆顺住心。不久必得成也。】

　　这就是刚才跟同修说的，他的原理就是叫我们的心集中在佛像上，细心在观察，使我们的妄念烦恼不生，十六观是用这个方法。我们现在的修行不采取这个方法，这个方法的确是很微细。我们现在采取的，我教给同修读《大乘无量寿经》，我教大家是用读经的方法，效果完全相同。《无量寿经》在现在人来讲分量是恰到好处，不太长也不太短。你念一遍，如果出声的念，出声纵然念得很快，大概也需要一个小时。你这一天当中有一个小时不打妄想、不起烦恼，用这个方法修行。如果你能念二遍、三遍就更好，你念的遍数愈多愈好。

　　当然读经也跟这上观像一样，次第不能够颠倒，一定要按顺序。如果是工作很繁忙，一天确确实实连一部经的时间都没有，读一部经的时间都没有。我们早晨选择《无量寿经》的第六品四十八愿，念这一品经；晚上我们在晚课选择第三十二到三十七，六品，就念这个两段。这两段是全经的精华，全经最重要的部分。再有时间再读其他的经文，这样也好。现在我们将这个两段排在我们《课诵本》里面，《课诵本》现在还没印出来，印出来之后对於在家同修早晚课诵会有很大的方便。这是我们选的《无量寿经》。教下多半用读经的方法，宗门用参究的方法，这十六观是用观佛像的方法、观想的方法。方法不一样，目的完全相同，总而言之，都是修觉正净。下面一段说：

　　疏【又佛身及华座宝地等。必须上下通观。然十三观中。此宝地宝华金像等观最要。若欲教人。即教此法。但此一法成者。余观即自然了也。】

　　这就是一成一切成。不但是观想能成就，读经能成就，甚至於一句佛号都能圆满成就。我们在过去、现代《往生传》里面看到很多，一生就受持一句阿弥陀佛他也能成就。天台智者大师曾经说：作是一心修者乃不思议三观。十六观之总体，一部经的妙宗就在这一段经文。由此可知，这段经文实实在在是十六观的中心。下面教我们观观音、势至这两位菩萨。我们看这个经文，在一百七十六页。前面经文我就不念，省掉，看第三行第三个字看起：

　　经【见此事已。】

　　这个『见此事』，就是见到西方极乐世界佛像以及依报的庄严。见到之后：

　　经【复当更作一大莲华。在佛左边。如前莲华。等无有异。】

　　这前面讲的是佛坐著的莲华，菩萨坐的莲华跟佛的莲华一样。这大小光色都一样，『等无有异』。

　　经【复作一大莲华。在佛右边。】

　　这是讲佛像的左右，在佛的『右边』。

　　经【想一观世音菩萨像。坐左华座。亦作金色。如前无异。想一大势至菩萨像。坐右华座。】

　　这就是佛像观成之后，再观阿弥陀佛左右两大菩萨，观音菩萨在左，大势至菩萨在右。

　　经【此想成时。佛菩萨像。皆放光明。其光金色。照诸宝树。】

　　这是佛放光，菩萨也放光。佛菩萨放金色光明，这光照著『宝树』。底下这一段经文是非常非常的要紧！西方三圣教化众生，动静一定是不分开的，这是表三法三妙圆融：

　　经【一一树下。亦有三莲华。诸莲华上。各有一佛二菩萨像。遍满彼国。】

　　许许多多人心里面都怀疑，西方世界那么大，往生的人那么多，我们到西方世界哪有机会见到阿弥陀佛？不要说别的，像我们台北市人口并不算多，地方并不算大，几个人天天能跟总统见见面谈谈话？这样一想，西方极乐世界人口比我们这个世界不晓得多多少倍，没办法计算的。阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨接应不暇，我们什么时候有机会跟他见一次面？这个疑问总是难免，读这段经文解决了。原来佛菩萨无量无边的化身，每一个人面前都有一个化身，化身跟真身完全一样。换句话说，天天见面，时时见面，时时刻刻都不离开，这不可思议。

　　我们今天科学虽然进步，这电视能够摆在我们面前，但只有我们看他，他看不到我们；他给我们讲话，我们也不能问他，这总是很遗憾的事。西方世界不然，化身跟真身完全一样，也就是说，生到西方极乐世界不要怀疑，一到那里就见阿弥陀佛，就见观音势至，人人平等，个个都有缘分。所以这段经文非常非常重要！这才真正满佛普度众生的大愿，也满众生念念希望见佛求法的愿望，统统都圆满。这是西方世界不思议的功德庄严。

　　经【此想成时。行者当闻水流光明。】

　　你见到佛菩萨之后，同时你一定见到了依报庄严，一定接触到六尘说法。『水流』，水流放光，水流会说法，不仅是音声微妙。

　　经【及诸宝树。】

　　这前面所说的『宝树』的庄严你也见到了。

　　经【凫雁鸳鸯。皆说妙法。】

　　这是众鸟，这些都是阿弥陀佛变化所作，不是真的畜生，那个地方没有畜生道。说实在的话，人天两道都没有。一般人说没有三恶道，有人天两道，那个说法是方便说。真实说，那个地方是一真法界，下下品往生，生到西方极乐是皆作菩萨，这我们在大经里读得很多，生到西方世界皆作菩萨。他没有说下三品往生不是菩萨，他没有这个说法。他没有这个说法，那平等的法界。

　　不但皆作菩萨，而且皆作普贤菩萨。普贤菩萨是通名，凡是生到西方极乐世界统统叫普贤菩萨，因为他「皆修普贤大士之德」。佛在《华严》上说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。所以生到西方极乐世界统统修的是普贤行。换句话说，就是像五十一个位次，这是十信位的普贤菩萨、十住普贤菩萨、十回向普贤菩萨、十地普贤菩萨，就是这个意思，统统是普贤的法界。所以这真正不可思议。

　　经【出定入定。恒闻妙法。】

　　『入定』，当然这个境界清清楚楚、明明了了；『出定』，这个境界也不失掉，也清清楚楚听到，也彷佛见到。

　　经【行者所闻。出定之时。忆持不舍。】

　　所以念兹在兹，这心里面真的有佛，真的有西方极乐世界，这就是古德讲的「有净土」，他真的有。有，哪有不生的道理？这心里真有净土，决定往生。

　　经【令与修多罗合。若不合者。名为妄想。若与合者。名为麤想见极乐世界。】

　　这是给我们辨别邪正。『修多罗』是经，你所观想见到的这个境界，一定要跟经上所讲的完全相合，那这个没有错，你是正观；如果跟经典上所讲的不合，那就是『妄想』，那就是邪观。因此在修行之前，经要不熟不行，经要不熟一定打妄想；一定要很熟，你这个观才不会观错。就是观像，我们造一尊佛像，对於佛像每一个部位，我们心里清清楚楚，记得很仔细，一点也不会错乱，你这个观想才有帮助。否则的话，这观想观成与这个佛像一定不相应。

　　而佛像的造法，现代有一些艺术家，我就曾经见到造佛像的，他们觉得古人造的这个佛像不像人的样子，人耳朵哪有那么长，拖到这儿？头发哪有那么卷的？这都不像！所以他们现在艺术家要作成一个人的样子，这个想法就错误。古人这个造像，依据《造像量度经》。这《大藏经》里有一部叫《造像量度经》，是佛说的，是要把佛的三十二相，八十种好给造出来，叫人见到佛像，就是见到那个果报，想到我怎样修因。所以佛像是表法的。不能造成一个美男子的像，那就错了！所以一定要懂得他表法的意义，要跟佛在经典上讲的相应相合，这才对。如果与经典讲的不合，那你所造的这个像不是佛像，这是我们要知道。所以从前造像跟现在人造像不一样，造像虽然是高度的艺术，在当时真的有高僧大德在旁边指导。甚至於许许多多佛像是出家人造的，这是真正内行，真正懂得教义，与经教一定相合。如果不合，这是妄想，『若与合者，名为麤见极乐世界』。

　　经【是为像想。名第八观。】

　　这一句是总结这一观的名称，这一观叫像观。

　　经【作是观者。除无量亿劫生死之罪。於现身中。得念佛三昧。】

　　这末后一句是讲观想的利益。这些利益所说都是真实的，前面讲的灭罪，灭『生死之罪』，都说多少大劫，这个地方是无量劫，可见得愈往后面，这个灭罪的功效愈是超过前面。所以前清慈云灌顶大师说：所有一切罪业，这个罪业一切经法都不能够消灭的、都灭不了的，还有一个方法，念阿弥陀佛。阿弥陀佛是第十六观，最后一个，愈往后面去，这灭罪的效果愈殊胜愈大，大家轻视了念佛这个法门，轻视这一句阿弥陀佛，这是大错特错！所以他虽然念，他效果不彰，为什么？信心不足。如果真正明了事实真相，这一句阿弥陀佛的效果，那确实是不可思议，能灭一切罪。好，我们今天讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第二十集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0020

　　请掀开经本一百八十三页倒数第二行，经文：

　　经【佛告阿难及韦提希。此想成已。次当更观无量寿佛身相光明。】

　　这是十六观的第九观。前面是观像，这个地方是观佛的真身。请看下面经文：

　　经【阿难当知。无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫。右旋宛转。如五须弥山。佛眼如四大海水。青白分明。身诸毛孔。演出光明。如须弥山。彼佛圆光。如百亿三千大千世界。於圆光中。有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛。亦有众多无数化菩萨以为侍者。】

　　我们就先念到这一段。这个真身跟前面的佛像差别很大，这是说阿弥陀佛的报身。我们在《无量寿经》里面读到过，凡是往生到西方极乐世界的人，这个身相都是依照阿弥陀佛的模样化现的，那个地方统统是化生。看到阿弥陀佛的身相，就看到凡是去往生西方大众的身相。这种身相在一般讲来，一定是圆满菩提才能够证得，这菩萨以下决定不能为比。何以西方世界的人，即使下下品往生也能够得到平等的依正庄严？正报就是身体，依报就是生活环境，跟佛都平等，这是难信之法！许许多多菩萨都不相信，这难信之法，也是西方第一殊胜之处，这是他方一切诸佛世界里面所没有的。我们遇到这个法门，实实在在值得庆幸，因为不必费很长的时间，不必受许许多多辛苦，这一生的修学便能证得，这是这个法门的殊胜，所以十方赞叹。

　　从经文里面看，第一看到佛身上的颜色是金色。金色，实在讲不是我们能够想像得出来的，我们今天看到的金是我们这个世间的黄金，佛在此地告诉我们，他那个金色有一点类似『夜摩天』的『阎浮檀金』，那决定不是我们世间这金的光色能够相比。我们这个金就类似，有一点像，如果跟夜摩天那个地方的黄金一比，那我们这个颜色就太差。大概就像我们现在黄金跟那个黄铜在一起，没有办法相比的，可能连这个比喻还不到。但是实实在在讲，夜摩天也不过是我们欲界的第三层天。欲界有六层天，从下面往上面算，这是最下面是四王天，四王天上面是忉利天，忉利天再上面去是夜摩天。夜摩天实在上讲，哪能比得上西方极乐世界？实实在在说，依正庄严不可思议。佛是以「不可思议」勉强为我们说出，举出我们这个世间有类似的、有接近的来做一个比喻，这是采取夜摩天的阎浮檀金。阎浮檀金，阎浮是印度话，翻成中国意思是胜，要用白话来讲就是最好的、最殊胜的，就这个意思。所以阎浮檀金翻作「胜金」，一切金里面最殊胜的、最好的，是这个意思。

　　其次，我们看到佛的『身高』。这个身太高，我们无法想像，『六十万亿那由他恒河沙由旬』，这个数字怎么说？说不出来。印度有一条大河，这个大河的长度比我们中国长江还要长。现在有很多人到印度去朝圣、旅游，提起印度大家也很熟悉，去的人多了就不足为奇。最初到印度去的，他们都将恒河沙用小瓶装了很多瓶带回来给我们看，那个沙确确实实很细，像面粉一样，跟我们普通的沙真的是不一样，非常之细。

　　诸位想想这一条恒河有多少沙？一个沙代表一由旬，「由旬」是长度的单位。在经上讲的都是大由旬，这「大由旬」是合我们中国八十里。就算古时候的里比我们现在短，打个对折也不得了！多少个由旬？恒河沙由旬，无法想像！这个恒河沙由旬，我们今天往大处说这银河系，银河系从南边的边缘到北边的边缘，天文学家算出来了，这个距离是多少？是二十个光年，光的速度，光是一秒钟三十万公里。恒河沙数由旬这个长度，恐怕差不多。所以说阿弥陀佛看我们娑婆世界的银河系，真的可以放在手掌上看，很小，不大。还不止这么多，多少个恒河沙？有六十万亿那由他。所以我们要冷静的去想想，佛的身像太大太大。

　　所以他『眉间白毫』，这两个眉毛当中的白毫像五座须弥山那么大。『须弥山』不在我们地球，我们地球上最大的山是喜马拉雅山。这五座须弥山还得了？那多大！其实比这还要大。我们想像佛的身高，他的眉间白毫，恐怕眉间的白毫比我们地球还要大，我们地球比不上他那个眉间的白毫那么大。他的像有这么大，如五座须弥山。

　　『佛眼如四大海』，这是佛用比喻说，眼比白毫那要大多了，要大得多。我们世间凡夫见闻不广，现在比从前是进步太多，以前确确实实是孤陋寡闻，见闻不广。印度是个半岛，南面是印度洋，所以海洋印度人见过，佛就用这个比喻，佛的眼睛就像海洋一样，用这个来比喻。其实海洋哪里有佛的眼睛大？地球还不及白毫，所以这是形容很大很大。『青白分明』，这是眼的相之好，眼睛相好。更殊胜的是『身诸毛孔，演出光明，如须弥山』。佛在经上告诉我们，须弥山是四宝所成，所以这个山不但是一尘不染，而且常放光明。世尊在此地也用它来做比喻，这是比喻佛身上的毛孔，毛孔放光像须弥山一样。光像须弥山一样的显著、一样的大，可用这个来形容它，这是讲的毛孔放光。

　　再看佛的『圆光』，「圆光」是佛的头顶上，像我们做这个佛像上面做个圆光，画佛像也要画个圆光。圆光，佛的身像大，当然他的光也大，圆光也大。『如百亿三千大千世界』，假定（就是我们不能确定）这一个大千世界是一个银河系，三千大千世界是一个大千世界，多少个三千大千世界？一百亿个，光明有这么大！诸位要知道，佛在经上常说，阿弥陀佛的世界距离我们这个地方多远？十万亿佛国土。佛的圆光能照一百亿佛国土，我们这个世界正是在佛圆光注照之中。因为距离很近，十万亿！他的圆光就照著百亿三千大千世界。

　　『於圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛』。这是阿弥陀佛的化身。在佛的不单单是圆光，佛毛孔放光，全身放光，光中都化佛。「光中化佛无数亿」，这赞佛偈里常常念，在这里我们见到了，确确实实世尊是这样说的。在过年期间许多的道场，像我们这个道场也没有例外，我们拜三千佛，有很多地方拜万佛。诸位要晓得万佛、万万佛大概都是阿弥陀佛变化所作，所以不管你拜哪个佛，还都是拜了阿弥陀佛。确实是如此，这都是阿弥陀佛所变化的。

　　佛为什么要变化这么多佛？是适应众生种种不同的根性。正是应机而现，也就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身。虽然说应以佛身得度，佛很多，有人喜欢阿弥陀佛，有人喜欢药师佛，有人喜欢释迦牟尼佛，你喜欢什么佛他就现什么佛，反正你得度，目的就达到。所以就是应以佛身得度者，也能现无量无边的诸佛，所示现的一定是你很喜欢的这尊佛。可见得这三十二应是三十二大类，每一类里头的变化真的是无量无边。

　　从这地方我们也能够体会到，如来果地上智慧能力是真正不可思议。如来果地上的智慧能力，就是我们自己本性本来具足的智能。他老人家是所有一切障碍都去掉，智慧能力完全恢复。我们虽有跟阿弥陀佛并没有两样，但是我们有障碍，因此我们的智慧德能透不出来，被障碍住，显示不出来，苦在这个地方。我们今天学佛，学佛的目的何在？学佛目的就是把这些障碍去掉，让我们本性本来具足的德能再恢复出来，这是我们学佛真正的目的。所以读这些经典也才真正明了性德的可贵，性德之可尊，激发我们认真努力修学，恢复自己的性德。

　　那这『化佛』无量无边，每尊化佛又有众多无数的菩萨为侍者。「佛」要用现在的话就是老师的身分，老师要没有学生，他这个老师就做不成了，是不是？老师一定要教学生，有学生才有老师，有老师才有学生。所以每尊佛又有许许多多的学生围绕著他，这样才能够帮助一切众生，才能够教化一切众生。这就好像在唱戏一样，唱一台戏，佛唱主角，还有许多配角。这许许多多的菩萨，有些是佛变化的，有些是他方诸佛来协助的。大乘经上常说「一佛出世」，一尊佛出现在世间，「千佛拥护」，有一千尊佛来帮助他、来成全他。可见得诸佛教化众生真的是密切的合作，没有一点障碍，彼此都能合作。像我们本师释迦牟尼佛这一会，他的弟子当中，不要说是菩萨弟子，声闻弟子当中，我们在经典上很熟悉的舍利弗、目犍连，这都是古佛再来，他不是真正的阿罗汉，古佛再来！

　　舍利弗跟目犍连是古佛再来，那他的那些学生？佛在示现的时候，这两个人示现的是外道身分，各有徒众一百人，到以后是皈依释迦牟尼佛，他的学生也统统都皈依了。这个领导的人是佛化身，他那些徒众大概也不简单，想必也都是诸佛如来、大菩萨变化所作。用这种方式来拥护释迦牟尼佛，叫大众看到了，对於佛生敬仰之心。我们现在所讲的造势、捧场，就是这个意思。使一般六道的众生认识释迦牟尼佛，尊重释迦牟尼佛，敬爱释迦牟尼佛，然后就亲近释迦牟尼佛，目的在此地。凡夫对佛不认识不会起尊重心，这些诸佛、大菩萨他们知道，所以变成普通的凡夫，然后再去皈依，再跟他学习，都是演戏，表演给我们看的。在这个地方我们见到了，这十方世界如来度化众生都是在那里表演，都在那里演戏。所以这教学的手段方式是巧妙极了，他是在表演的。

　　经【无量寿佛。有八万四千相。】

　　我们释迦牟尼佛示现在我们这个世间，经上记载他的身高一丈六，佛现的这个大身，丈六金身，佛的相有三十二相八十种好。这三十二相八十种好是依据我们世间看相算命所说的，哪一个相是贵相，一共有三十二种贵相，佛三十二种贵相一样都不缺，样样都有。假如我们这个世间说有八十种相，那佛就示现八十种相，你们世间人认为哪些相是好相，那我统统具足，一个也不少也不缺。阿弥陀佛的相就不一样，就不是三十二相八十种好，『八万四千相』。

　　经【一一相中。各有八万四千随形好。】

　　八万四千相，每一个相有八万四千好。所以我们常赞佛，「佛有无量相，相有无量好」，这是真佛。这个佛到我们这个世界来，我们人见不到，为什么？太大了，见不到。所以佛度我们这些众生要现一个小身，跟我们的身差不多，丈六是大一点，比我们的身相大一点，不太大，太大我们觉得奇怪，总是大一点就是。因为古时候的尺比我们现在的尺短，像弘一大师「周尺考」，他做了个考据，在他著作的《律学三十三种合刊》里面就有。周朝时候的尺，一尺大概合我们现在六寸的样子，所以丈六金身不是现在的尺，是周朝那个时候的古尺。要用现在我们算公分来说，大概是一百八、九十公分，是个高个子，不是太高。太高那就变成奇怪了，我们看起来又不顺眼了。总之是个高个子，看了很舒服，这是佛所示现的。

　　经【一一好中。复有八万四千光明。】

　　这是比我们的世间是要殊胜的。我们这个世间讲到三十二相八十随形好，好里头没有光明，西方世界佛相好里头有光明。这个光明用处可大了，我们看底下这一句：

　　经【一一光明。遍照十方世界念佛众生。摄取不舍。】

　　这句经文我们要多念几遍，要牢牢的记住，这是佛说的，决定不错，决定是真实的。我们这个世间人发心念佛，佛光就照你。佛不是一个光照你，是一一随形好都放光，一一光明遍照十方世界念佛的众生。所以念佛众生得到佛光注照，一切妖魔鬼怪就不得其便。妖魔鬼怪想来找你麻烦，你有佛光照注，他不敢接近你。所以念佛人在修学菩提道中是最安稳的。你修学其他法门，说实在话，无始劫以来冤亲债主众多，扰乱你是在所不免。唯独念佛人著魔机会少，也有著魔的，有著魔是心不在道。如果心在道上，这个道是什么？道就是阿弥陀佛。你心里头想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，真正做到不夹杂、不间断，这就是你心在道上，决定没有魔障！如果念佛，心里面还想别的，那就会有著魔的机会；三业清净，决定没有魔障。这是这个法门，古德常讲最稳当的道理在此地，最快速、最稳当。既然蒙佛的佛光念念都注照，你想想看哪有不往生的道理！再看下面这一句：

　　经【其光相好。及与化佛。不可具说。】

　　为什么佛不能『具说』？说不出来，太多了、太好了。佛为我们介绍只能够简简单单点一点而已，细说哪能说得尽！佛纵然细说，我们没有办法体会，就是佛在此地讲的我们就很难想像。下面释迦牟尼佛劝我们：

　　经【但当忆想。令心眼见。】

　　这是佛在此地劝勉我们。我们看善导大师在以上这段经文里面他给我们说的开示。这里假设一个问答，就是我们刚才念的这一句，刚才念的「遍照十方世界念佛众生，摄取不舍」。

　　疏【问曰。备修众行。但能回向。皆得往生。何以佛光普照唯摄念佛者。有何意也。】

　　这有什么意思？依照本经的教义，就是释迦牟尼佛为我们介绍的，本经大分是定善、散善。散善里面所讲的三福、九品。以三福来说，三福只要修一福，回向就能往生。譬如说第一福，这是很多世间人往生临命终时才闻到阿弥陀佛。他在世间「孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，世间善法，只修这一条世间的善人，甚至於他从来没有接触过佛法，若在临命终时，他有缘遇到一个念佛的人劝他念阿弥陀佛求生西方极乐世界，他一听一欢喜，马上就念就求生，他也能得生。在九品里面，到后来我们就看过，看到的是中品往生，善人。善导大师在九品里面讲的，这下三品是造作罪业的恶人往生，中三品是善人往生，所以这差别在此地。为什么佛在此地说，这佛光单单照念佛人？

　　疏【答曰。此有三义。】

　　这些开示很重要，有三个意思。

　　疏【一明亲缘。】

　　第一个『亲缘』，换句话说，佛光照你，你能够接受佛的光明，这还都是在缘分。其实佛光是遍照，佛光是普照，佛光决定没有分别，像太阳出来了照万物，哪有分别这个要照，那个不照，没有这种事情的。佛光也是普照，普照是有些众生能够接受，有的众生不能接受。所以能不能接受到佛光，这是自己缘分不相同。这就是特别有缘分，佛光注照他的感应特别殊胜。第一个是「亲缘」。什么叫亲缘？

　　疏【众生起行。】

　　这修行。

　　疏【口常称佛。佛即闻之。】

　　不要以为我们念佛，佛不知道；你念佛，佛知道，佛听见了。

　　疏【身常礼敬佛。佛即见之。】

　　你这里供养著佛像，每天早晚礼佛，佛见到了。不要以为佛像假的不是真的，马虎一点无所谓，其实佛见到了。这些事情我们在《无量寿经》上读过，不但是佛，西方极乐世界每一个人，下下品往生的人，他们都是「天眼洞彻」，彻听洞闻，没有不知道的。十方世界众生起心动念他们都晓得、都知道，这都是事实真相。所以我们修学净土一定要拿出真诚心、恭敬心，感应不可思议，一点都马虎不得。

　　疏【心常念佛。佛即知之。】

　　心里头想佛，身礼佛，口称佛，这是三业专勤。身口意三业不离开阿弥陀佛。

　　疏【众生忆念佛者。佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离。故名亲缘也。】

　　大势至菩萨在《圆通章》里面讲母子相忆，就是这个意思。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛也念我们；我们求生西方净土，他在那里招手，快来！这是真的。这个机会实在是难遇到，我们无始劫以来在六道里面生死轮回，苦不堪言！你说过去生中有没有学佛？当然有学佛，没有学佛你哪来的善根？虽然学佛，没有遇到这个法门。如果遇到这个法门，你还在此地坐吗？你已经到西方极乐世界坐在阿弥陀佛旁边，不会坐在此地。为什么没有成就？没有遇到这个法门，或者是遇到这个法门，摇头，不肯相信，不肯认真的修学，就当面错过了。总算善根深厚，这一生当中是又遇到了。遇到了，也把这个事实真相搞清楚、搞明白了，这一生决定不能让它空过。若要不空过，你就记住这一段话，身口意三业专勤，就是《无量寿经》上讲的「一向专念」，就成功！其他的经论说实在话念不念没有关系。

　　如果你真正感觉到往生西方这个事情大、这个事情重要！那我其他所有一切经论暂时放下，我一定要三业专修。等到自己往生西方极乐世界有把握了，这个有把握是我想什么时候往生就什么时候往生，想在这个世界上再住几年也不碍事，到这个时候你看看一些大乘经典没有关系。为什么？你往生已经拿到。这西方极乐世界居留权拿到了，拿到手不怕了，随时可以去了，那才可以，没有拿到身分不行，总是会碍事，多多少少都会有一点妨碍。所以专精就太重要、太重要。这专精真的感应的时候，你念佛佛念你，这叫『亲缘』。所以佛的光明注照你，照著你。

　　疏【二明近缘。】

　　这『近』是亲近。

　　疏【众生愿见佛。佛即应念现在目前。故名近缘也。】

　　『近缘』，实在讲就是亲缘有力，前面这三业专修有力量了，你功夫得力了，得力的时候你见佛了。就是《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的「现前当来，必定见佛」，或者是现前见，佛现在你面前见到了；或者是定中见，你在入定的时候，我们讲念佛止静。念佛当中止静的时候，这时候心很清净，这时候见佛，定中见佛，眼睛闭著定中见佛；再有一种是梦中见佛。这三种都是属於现前见佛，这近缘。

　　疏【三明增上缘。众生称念。即除多劫罪。命欲终时。佛与圣众自来迎接。诸邪业系。无能碍者。故名增上缘也。】

　　这是讲你往生的时候佛与诸菩萨们来接引你。首先告诉我们专心称念，刚才讲的三业专勤灭罪的力量最大。经上常讲一句阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪，这是真的，一点都不假。你的佛号一天到晚不间断，这灭罪不可思议。我们也常念佛，抱著念佛机，佛号好像也没间断，但是罪业好像没减少；不是佛在经上讲的话不准，是我们自己没懂得他的意思。人家这念佛的标准是三业专勤，我们今天念佛是夹杂、怀疑、常常间断，所以功夫不得力。不得力能不能灭罪？当然能灭，灭得少，不像经上讲的这念一声佛灭八十亿劫生死重罪。我们念一天、念七天，八十亿劫生死重罪恐怕还灭不掉，不如人家专精的人一句佛号。你才晓得专精重要。

　　我们听倓虚老法师在录音带里头讲的故事。谛闲老法师早年有个徒弟不认识字的，中年出家，老和尚就教他一句阿弥陀佛，念了三年，人家站著往生。死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事，就一句阿弥陀佛。他为什么念到这样的功夫？我们在这经上得到答案三业专精，没有别的。哈尔滨极乐寺的修无师往生，我们在大光法师记录的《念佛论》里头看到过，那也是一个不认识字的。凡是专勤的人都是很苦的人、都是文盲不认识字，他们了不起，上上根人！最糟糕的就是我们今天讲知识分子，一天到晚胡思乱想，自以为了不起，其实跟那些人比一比差远了！那些人心清净，我们心不清净，这比不上人家。这是一定要晓得自己毛病在哪里，把自己这个毛病消除掉，向这些人学习，我们也能到他那样的境界。换句话，真能放下、真能舍！一切都舍得干干净净，紧紧抱住这句佛号。你只要把这句佛号真的抱住，你跟阿弥陀佛就心心相应，那个灭罪功德不可思议，临终的时候佛来迎接。

　　当然我们天天念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，阿弥陀佛也念我、也想我，他当然会来，他不能不来的。观音、势至我们很熟悉，也天天想他，当然他也跟著来。还有一些人我们想不来的，他也跟来了，那些是些什么人？我们早忘掉他了。我们忘掉他，他没有忘掉我们，所以他也来了。哪些人？是我们过去生中的家亲眷属、同参道友已经往生的。过去生的事情忘掉了，不知道了，他没有忘掉，所以他也跟阿弥陀佛来接引。这一见面，他就给我们介绍说哪一生在哪个地方我们是什么关系，他一说我们就明了，立刻就想起来。所以西方极乐世界的熟人多，不会陌生，熟人很多。这些人统统都跟到阿弥陀佛来了。这是说来接引你。

　　『诸邪业系』。这邪业系，妖魔鬼怪，也就是我们刚才讲的历劫的这些冤亲债主，找麻烦的，这些人他们不得其便，他没有办法障碍你。你有阿弥陀佛保护你，有观音、势至拥护你，所以一切妖魔鬼怪不能够接近你，这是『增上缘』。所以有这三个意思，这佛光注照。下面这段开示也非常重要：

　　疏【自余众行。虽名是善。若比念佛者。全非比校也。】

　　我们凡夫智慧浅、妄想多，对於这些事实真相完全不明了，总认为其他的有些行门功德很大，於是怎样？就放不下！这个地方有拜《梁皇忏》的，赶紧去报名参加，那个地方又做什么法会的，那个功德很大。上一次还有哪个同修说他家里也有一点事情，听说哪里有打水陆，功德很大可以消灾，来问我：师父，我可不可以到那个地方去参加几天，去消消灾修修福？善导大师在此地讲得很清楚，八万四千法门不能说不好，都好，但是比起念佛，那比不上，不能比！为什么不能比？我念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我；我想阿弥陀佛，阿弥陀佛想我；其他的那些佛菩萨，你念他，他不念你，他未必会想你，真的不能为比。为什么众生念佛，佛要念众生？众生想佛，佛要想众生？这是阿弥陀佛的本愿。其他诸佛菩萨没有这个愿，没有这个说法，唯独阿弥陀佛。你看后面我们把它念下去：

　　疏【是故诸经中处处广赞念佛功能。如无量寿经四十八愿中。唯明专念弥陀名号得生。】

　　这个道理在此地。这一得生净土我们的问题就解决了，无始劫以来生生世世解决不了的问题，这一下都解决了。诸菩萨、诸阿罗汉历劫修行，一直到今天他还不能够圆满菩提，他的问题没解决，我们比他先解决了，有这样殊胜的功德利益。所以一切诸佛劝导我们，劝我们念佛，千经万论都赞叹念佛的功德。《无量寿经》我们很熟，一提起都明白了，唯有专念阿弥陀佛决定得生。这个念的方法一定要记住前面，亲缘，身口意三业要专精。我们接著看：

　　疏【又如弥陀经中。一日七日专念弥陀名号得生。】

　　《弥陀经》一般人都把它列入朝暮课诵，尤其是晚课都念《阿弥陀经》。《阿弥陀经》给我们讲的，若一日、若二日到若七日，七天就能成就，我们能相信吗？我们念了不止七天了，不晓得念了多少个七天了，还没消息。可是我们自己如果再认真反省一下，我们一生念佛当中，有没有一天三业专精的去念？没有！难怪没有消息。人家要求的是三业专精，大势至菩萨讲「净念相继」。「都摄六根，净念相继」，用这个标准来念，一天到七天决定成功！

　　古时候，我们看《往生传》里面，《净土圣贤录》里面都有，宋朝的莹珂法师他就是身口意三业专精，他念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了，跟经上讲的一样。亲缘有了力量，近缘就现前，近缘就是佛现身，就是见佛。他念了三天三夜，阿弥陀佛现在他面前，佛告诉他：你的阳寿还有十年，十年好好的修行，到你临命终时佛来接引你。佛跟他讲我来接引你。这莹珂法师听了这个话之后就向佛报告：我十年的寿命不要了，我现在就跟你走。因为他的习气很重，禁不起外面的诱惑。所以他一想，我再有十年不晓得又做多少错事，又造多少业，算了，十年寿命不要了，现在就跟佛走。这阿弥陀佛也就点头同意，他说：好，三天以后我来接你。

　　这莹珂很开心，他本来是关著门，不睡觉、不吃饭、不喝水，一句佛号念了三天三夜，把佛念来了，这时门一打开告诉寺庙大众：三天之后，我就往生了。这寺庙里面大众听了他说话，神经不正常，你这个无恶不作的人三天往生谁肯相信？但是听他说话的语气又不像说假话，反正三天很近，过三天看你往生不往生。到第三天，果然他要求大众在做早课的时候，寺庙早课都念《楞严咒》，要求大众把早课改成念《弥陀经》、念佛，送他往生，那大众当然也很欢喜，所以就念佛。念到不到十五分钟，他跟大众说：佛来了，我跟佛走了。别人看不见。他就往生了，没有生病，念三天；《弥陀经》「若一日若二日」，没错！人家这三天有效，「现前当来必定见佛」，都实现了，关键就在专精，没有别的，就在专精！

　　我们今天虽然念佛，这个世间拉拉杂杂的事情、牵肠挂肚的事情，没有理干净。只要有一条牵挂，就没有感应了，感应就没有了。一定要把它清除得干干净净，一丝不挂，感应道交这才能现前，所以这是我们一定要知道的。这个例子自古以来很多，这是我们看到有些，这记载在书本上的少，漏掉的多。

　　疏【又十方恒沙诸佛证诚不虚也。】

　　《弥陀经》上我们看到六方佛给我们作证明，劝我们，证明。《无量寿经》我们看到十方诸佛劝勉证明。其实《弥陀经》上原本也是十方佛，诸位看玄奘大师的译本就明了。一尊佛、两尊佛劝我们，我们有时还不能完全相信，还怀疑，这十方一切诸佛异口同音都这样劝导我们，我们还能不相信吗？

　　疏【此例非一也。】

　　不是一个例子，这个例子太多太多。

　　疏【广显念佛三昧竟。】

　　这是上面给我们注解的是『广显念佛三昧』。「三昧」是梵语，中国意思是正受。正是正确，没有错误，是正常，受是受用。念佛的受用是真实的受用，念佛的受用是正常的受用，一点都没有差错。我们再看经文，佛在经上劝勉我们：

　　经【但当忆想。令心眼见。见此事者。即见十方一切诸佛。以见诸佛故。名念佛三昧。作是观者。名观一切佛身。以观佛身故。亦见佛心。佛心者。大慈悲是。以无缘慈。摄诸众生。】

　　这一段让我们学习的地方很多，也非常重要。『但当忆想』就是专念，这个「但」就是专念。一定要叫我们心里面常有，这是心见，感应道交是眼见；也就是善导大师讲的三缘当中，心见是亲缘，眼见是近缘。见到这一桩事情，见到佛像，见到佛身，你就见到『十方一切诸佛』，这句话非常重要。凡夫之心常常想参礼「十方一切诸佛」。你看现在在我们台湾学佛的同修，现在台湾富有了，要到大陆去朝山，每一个寺庙都要去拜到，一个寺庙道场没有拜到就觉得很遗憾；十方诸佛这么多，要漏掉一尊佛心里都很难过，总要一切诸佛都拜到。我们念了这个地方恍然大悟，原来见到阿弥陀佛就是见到十方一切诸佛，这是真的不是假的。当我们见到阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明、愿力、神通加持我们，得佛的威神加持，使我们也有像大菩萨、像诸佛一样的能力，能够见一切诸佛。

　　如果不念阿弥陀佛，希望我们将来有一天也能达到见十方一切诸佛，那要到什么境界？要到地上菩萨才有这个能力。《无量寿经》上讲的七地以上阿惟越致菩萨，那个修行时间就长。就是像佛在大乘经一般所讲的都要两个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫你能修到的等级，只能修到三贤位，就达到十回向；第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地；第三个阿僧祇劫只有三个位次，八地、九地、十地。可见得这个修行愈往上愈难，愈往上愈不容易。阿惟越致的菩萨是七地以上，要费多大的功夫！但是念佛人是全不费功夫，下下品往生到达西方极乐世界也是阿惟越致菩萨；换句话说，等於七地、八地。这也是难信之法，这是佛在经上说的，阿弥陀佛四十八愿说的。

　　为什么我们这样快速超越了这些诸菩萨历劫的修行？完全靠阿弥陀佛本愿威神的加持，所以有能力见到十方一切诸佛。因为你见一切诸佛，这一个法门才是名副其实的『念佛三昧』。所以念佛三昧，三昧中王，修学任何三昧都比不上念佛三昧。在《楞严经》上，念佛三昧就是「首楞严三昧」，大势至菩萨所修的，首楞严三昧。『作是观者』，依照佛在经上讲的这些方法去观想。『名观一切佛身』，一切诸佛的报身都是这样的圆满，你能够观佛的报身，同时你也就见到佛的心了。

　　『佛心』是什么？『大慈悲』，大慈悲心就是佛心。因此，我们要想见佛，我们真的要想往生，心要跟佛的心相同，那感应就非常非常快。心同佛心，愿同佛愿，愿在《无量寿经》四十八愿，把《无量寿经》四十八愿把它变成自己的本愿。阿弥陀佛发这个愿，我也发这个愿；阿弥陀佛这个愿做到了，我要尽我一切力量把它做到。四十八愿显示出大慈悲心，大慈悲心表现在四十八愿上；大慈悲心是体，四十八愿是作用。没有大慈悲心，四十八愿一愿也修不成功。实在讲，四十八愿只要有一愿修成，其余这四十七愿当然就圆满。用什么修？用大慈悲心修。

　　所以一定要念念像佛一样，『以无缘慈，摄诸众生』。「无缘」就是无条件的，这个「慈」用现在的话来讲就是爱心，无条件的爱心、清净平等的爱心爱护一切众生，尽心尽力帮助一切众生。怎么帮助他？帮助他成佛。用什么方法帮助他成佛？把这个念佛的方法介绍给他，帮助他理解，帮助他能解，帮助他能信，帮助他能修行，这是真正的「无缘慈，摄诸众生」。其他的法门虽然好，效果不彰，这效果不明显，一生当中未必能成就。唯独这个法门，一切众生，上自等觉菩萨下至地狱众生，在一生当中都能够圆满成就，所以这个法门不可思议。好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第二十一集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0021

　　请掀开经本一百八十五页第二行看起：

　　经【作此观者。舍身他世。生诸佛前。得无生忍。】

　　这是真身观里面的第九个小段，为我们说明来世的利益。要像世尊教给我们的方法，如理如法的去修学，不但这一生我们得到殊胜的利益，而来世的利益实实在在是不可思议。佛在此地明白的告诉我们，来生是『生诸佛前』，这个诸佛就是阿弥陀佛。正如同大势至菩萨所说的「现前当来，必定见佛」，这就是属於当来见佛。

　　『得无生忍』，与《无量寿经》上所说的无二无别，可见得这桩事情是真实的。「无生忍」就是《弥陀经》上讲的「阿鞞跋致」，翻成中国意思叫不退转。古德明白的为我们指出，这个地位是在七地以上，确实《仁王经》就是这么说的，七地菩萨是下品无生忍，八地是中品，九地是上品，岂不是七地以上吗？这个地方我们要特别注意的，世尊在一切大乘经里面告诉我们，凡夫修到七地菩萨需要经历两个阿僧祇劫。这两个阿僧祇劫计算的方法是要从证得初果那一天算起，像我们没有证得初果的不算数。

　　实在讲，我们过去生中学佛，照《无量寿经》上来讲，我们过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根可以说非常深厚。那过去既然经历无量劫，这三个阿僧祇劫就成佛，我们岂不是应当要成佛很多次了，为什么还会落到现在这个地步？这就是明明白白的为我们说明，我们从来没有一次证得初果。换句话说，证得初果就像上学正式上了一年级了，我们的业障重，生生世世都在念幼稚园，从来没有考到一年级，就这么个程度。你说这个事是多么可怕，也显示出这初果不容易证得。

　　为什么要这么难？佛在经上说得很清楚，初果须陀洹已经断了三界八十八品见惑。我们八十八品断了几品？说实在话是一品也没断。一品都不断，学佛无论学哪个法门，无论学哪个宗派，都不能成就，来生还要搞生死轮回，这是一定的道理。要断是真难！佛在经上跟我们说得很清楚，说老实话，我们听都听不明白，三界八十八品头数都搞不清楚，从哪里断起？这真难。那这一个法门就容易，叫带业往生，换句话说，这八十八品见惑不要断，一品都不必断就能成功。这个法门不可思议，真正是希有，诸佛如来都说这叫难信之法，真的是难信。

　　为什么我们不要断也能到西方极乐世界？这是阿弥陀佛本愿威神的加持，是这么去的。可是，阿弥陀佛本愿威神要加得上才行，他是肯加，他加不上那也是枉然，所以我们一定要让他加得上。那什么条件让他加得上？必须依照经典上所开的这些条件，我们统统把它做到。诸位一定要知道，三经里面所开的条件比断八十八品见惑是容易太多。所以历代往生的人多，证初果的人少，道理就在此地。所以这个无生法忍不能轻视，这真是一步登天。这一生当中就超过其他菩萨两个阿僧祇劫。人家要两个阿僧祇劫才能够修到这个地步，我们在一生当中就圆满。这是我们一定要晓得这个法门无比殊胜的利益。

　　经【是故智者。应当系心。谛观无量寿佛。】

　　这个经文佛就教给我们，『智者』是有智慧的人，就不是糊涂人。糊涂人听了这样殊胜的利益，他不相信，他怀疑，不肯认真去修学，这就是当面错过，太可惜，那就没有智慧。所以真正有智慧的人听到佛说这个法门，怎么能不接受？怎么肯不修学？不必要等佛来劝，我们就认真努力。修学的关键在『系心、谛观』，就在这四个字。这「系心」就是一心系念，我心里一天到晚（系念就是我们世间人讲牵挂）牵挂什么？阿弥陀佛，无量寿佛就是阿弥陀佛。我们用这个持名的方法，也是本经所说的，本经指十六观，这是第九，最后一观第十六教给我们持名的方法。那就是说明，如果我们业障习气很重，心粗境细，观想观不成功，最后用什么方法？用执持名号。所以我们一心执持名号，也就是此地讲的「系心、谛观无量寿佛」。这个境界是相同的，只是用的方法不一样，他这用观想，我们用持名。持名里面，我们口称名，心里面想佛，可见得与此地谛观的意思是相应的，不相违背。这个地方教我们想，怎么个观想法？

　　经【观无量寿佛者。从一相好入。】

　　阿弥陀佛，佛有无量相，相有无量好，整个的观实在是不容易。佛有方便法，教我们观一个相。一个相好观，此地提供一个给我们做参考：

　　经【但观眉间白毫。】

　　你只看佛两眉当中里头『白毫』，所有相好里头，你只要观这一个相。

　　经【极令明了。】

　　这一句话非常重要，『明』是明白，『了』是了了分明，清清楚楚。要看得非常清楚、非常明白，就是『极令』。

　　经【见眉间白毫相者。】

　　底下就说明这个境界真正观成了，你见到佛的『眉间白毫相』。

　　经【八万四千相好。自然当现。】

　　前面说佛有「八万四千相」，每一个相都有八万四千好，这是见到真佛。前面是见到佛像，这个地方是见真佛，真佛比佛像那要殊胜太多太多。

　　经【见无量寿佛者。即见十方无量诸佛。】

　　这一句经文非常重要。有许许多多人不晓得这个事实，所以心心念念要礼敬、称念一切诸佛。这个心愿确实是很好，殊不知这种修法心依然是散乱的，很不容易成就念佛三昧。念佛三昧不能成就，换句话说，你决定不能超越轮回。说实在话，这不是诸佛所愿意看到的。一切诸佛都告诉我们，你念一尊佛，一就是一切，《华严经》上讲得最为透彻，《华严》上讲的「主伴圆融」。到主伴圆融，决定是平等法界，这心有一丝毫不平等，入不了这个法界。这个法界要真正平等才主伴圆融。一尊佛为主，一切佛都是伴，这个一尊佛是任一，不是专一、不是独一。

　　在这一会上当然是阿弥陀佛为主，一切诸佛都是伴；像在华严会上，毗卢遮那佛是主，阿弥陀佛也是伴；在我们娑婆世界，本师释迦牟尼佛为主，毗卢遮那、阿弥陀佛都是伴。可见得法界里面做主、做伴是人人都有分，而且绝对平等，主伴是平等的，所以才显示出圆融的法界。圆是圆满，融就是我们现在讲和睦相处，比和睦的意思还要来得殊胜，彼此之间确确实实都忘我了。所以一即是多，多即是一，一多不二，入这个境界。这不但是最高也是最真实的法界。

　　经【得见无量诸佛故。诸佛现前授记。】

　　我们常常念《阿弥陀经》，这几年来常念《无量寿经》，经上都说西方极乐世界的大众们，每天都到十方世界去供养诸佛。每一天都到十方世界跟一切诸佛见面有哪些好处？不但是消业障，你亲近佛，佛的光明注照你，你业障消除了；佛给你讲经说法，你智慧圆满了。不仅如此，你看看此地说的，你得到『诸佛现前授记』。诸佛如来天天给你授记，你成佛就不远，很快速，确实是一生成就的佛法。下面这是总结：

　　经【是为遍观一切色身相。名第九观。】

　　这一观叫真身观。

　　经【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　这两句是拣别邪正。这注解希望同修们自己去看，好像注解里有重要的一段前面已经跟诸位做了报告了。前面是观佛，西方世界阿弥陀佛有两位大侍者，观世音菩萨、大势至菩萨，这也不能够忽略掉的。所以接下来这一段是教我们观观世音菩萨。请看经文：

　　经【佛告阿难及韦提希。见无量寿佛了了分明已。次亦应观观世音菩萨。】

　　佛的相好如此的殊胜，我们虽然读了《观经》，听佛在经上给我们描绘，实实在在不是我们能力能够想像得出来。不要说这无量的相好，一个相好恐怕我们一生都想不出来，何况是多？但是诸佛菩萨的真身，我们在这一生当中能不能见到？给诸位说必定能够见到，只要我们专心如法的修持。岂不闻大势至菩萨告诉我们「现前当来，必定见佛」。如果我们的缘胜，或许在定中，或许在梦中，我们都见到了。诸位一定要晓得你能够见到佛，证明你业障轻；见不到佛，证明你业障很重，不是佛不让我们见。佛没有心，哪有不让我们见的道理！那为什么我们见不到？障碍在我们，不在他那一边。我们没有障碍就见到，我们有障碍就见不到。所以见不见在我们这一边，不在佛那一边，这一定要知道。

　　因此，消业障是我们修行人第一条重要的功课。要想消业障，先要认清楚什么叫业障。假如业障没有搞清楚，那有没有消除自己怎么知道？业就是活动、就是造作，造业，造作。造作，身体有造作，言语是造作，起心动念是造作。说实在话，身口所造的还有限，起心动念所造的那就没有限制了。因为起心动念造作，你看我们每天晚上睡觉，睡觉的时候口不造了，身也不造了，那念头还在造，它还会在作梦，身口不造了，念还在造。由此可知，这个意在那里造业从来不间断，不管你是清醒、睡眠，它不障碍，它统统都在造。这个所造的业就是障碍，恶业是障，善业还是障，为什么？善恶业都是染污心，染污了真心。因此，自性弥陀就不能够现前，你的自性被污染了。什么叫业障消除？心清净了，这污染没有了；这个没有很难，污染轻了，不严重了，轻了，自性弥陀就会现前，是这么一个道理。

　　一念清净，一念就现前，念念清净，念念就现前。我们接触也有些同修们告诉我，他见佛，真的见到佛，见到观音菩萨，但是时间却一刹那，再想见，没有了。想见是什么？想见心性污染了。那一刹那把念头忘掉了，一刹那当中心清净，所以那一刹那见，第二刹那心又被污染了，他又见不到。像云彩里头的太阳，乌云那个云缝隙当中，露一下看到了，过一会云飘去又没有了，就是这么个道理。

　　所以大家一定要晓得我们修行修什么？修清净心。虽然《无量寿经》上跟我们讲的「清净平等觉」，我们只要修清净心。心清净，当然就平等；心清净，哪有不觉的道理。可见得关键就是在清净心。不管你用什么功夫，修哪一种行门，记住，凡是叫我心不清净的就是障碍，就不如法。你要能够明白这个道理，懂得这个事实，你的功夫就会得力，你不会走冤枉路，知道我在修什么？我修清净心。

　　这清净心在哪里修？一切时一切处好境界、恶境界都是我们修行的处所，换句话说，就是我们修行的道场。我们今天用什么方法来修？在念佛人就是用一句阿弥陀佛。当我们心起心动念的时候，阿弥陀佛，把那个念头息掉，统统归在这一句阿弥陀佛上，我们用的是这个方法。所有一切的念头都归到阿弥陀佛，以这一念止息一切妄念。除这一念之外，要记住，统统是妄念，只有这一念叫正念，这就会用功，这样才能够得到真实的感应。我们再看下面经文：

　　经【此菩萨身长八十万亿那由他由旬。】

　　这一句跟前面经文一比较是有问题，前面阿弥陀佛的身长是六十万亿那由他由旬，观世音菩萨个子怎么比阿弥陀佛高出这么多？我们在大经里面所读到的，西方世界是平等世界，平等世界，那他的身高跟阿弥陀佛完全相同，也是六十万亿那由他由旬，这才对，才符合《无量寿经》上四十八愿所讲的相应。你看阿弥陀佛这经文在一百八十四页第一行，「佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬」，这个地方『八十万亿那由他由旬』。

　　古时候，天台大师就是智者大师，他老人家有《观无量寿佛经》的注解，那个注解也很有名，叫《妙宗钞》，我们这边有流通，有把它印出来，《观无量寿佛经妙宗钞》，智者大师作的。他老人家的解释，他说这八十可能是搞错了，可能是十八，颠倒了，可能是十八。他说佛身六十万亿，总不应该菩萨比佛高出太多。但是六十万亿要是比十八万亿，菩萨又嫌太矮。但是这个经文我们查了很多经都没有错，经文上前面都是六十万亿那由他，此地是八十万亿那由他，没错，经文没错。是不是当初翻的时候，最初抄写的时候抄错了，这很难讲，因为这八十跟六十笔划也差不了多少。我们了解就是经上这么说，古人有这个说法，我们不能够断定，但是如果根据《无量寿经》四十八愿应当是平等的。

　　净宗经论一定要以四十八愿作原始的依据，因为四十八愿是阿弥陀佛自己宣说的。诸佛菩萨所讲如果跟四十八愿不一样，我们都要用四十八愿的标准，那就没有错。所以用四十八愿的标准，这佛菩萨以及那一边凡是去往生的人都应该是完全相同，这才是正确的，才符合弥陀世界是真正平等的世界。下面所说的可以说跟《无量寿经》上都相应。

　　经【身紫金色。】

　　这是《无量寿经》上讲的，西方极乐世界的人身体都是紫磨真金身色，这是相应的。

　　经【顶有肉髻。】

　　佛顶有肉髻，菩萨顶也有『肉髻』。佛跟菩萨的相貌都相同、都一样，这是我们在大经上看到的。

　　经【项有圆光。】

　　『项』就是头部，『有圆光』。

　　经【面各百千由旬。】

　　这身高大，面相当然一样也高大，这是我们能够想像得到的。

　　经【其圆光中。有五百化佛如释迦牟尼。一一化佛。有五百化菩萨无量诸天以为侍者。】

　　我们看佛光中『化佛、化菩萨』，菩萨当中也有化佛、也有化菩萨。正是赞佛偈里面所讲的「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」，佛跟菩萨圆光当中都做佛事。

　　经【举身光中。五道众生。一切色相。皆於中现。】

　　这就像《普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度，菩萨就化现什么身相，所以在这『举身』光明之中，这观音菩萨所化现世间各类的众生，那个数量都是无量无边的。『五道』就是六道，这是省略了阿修罗道，这阿修罗在哪一道就归属哪一道。《楞严经》上告诉我们，阿修罗除了地狱道没有之外，其他四道都有，天上、人间、畜生、饿鬼这四道都有阿修罗。平常我们说六道是单说天上阿修罗，人间阿修罗归人道，畜生阿修罗归畜生道，是单单说天阿修罗，这是我们要晓得的。从这个地方看到观世音菩萨度化众生是用的应化身，他的能力真正是究竟圆满。化身就是真身，真身就是化身。这个身相能随众生之意，像《楞严经》上所说「随众生心，应所知量」，众生心目当中想这个菩萨是什么样，他就现什么样，是随众生心应所知量的。

　　经【顶上毗楞伽摩尼宝以为天冠。】

　　这是说观音菩萨头上戴的帽子。这个帽子的质料是『毗楞伽摩尼宝』，这一句是梵语，翻成中国意思是能胜的意思，胜是非常殊胜，有这个意思。也就是说其他一切宝不能为比，宝中最殊胜的，有这个意思在。另外还有个意思是如意宝，能如人意变现万物，受用无尽，有这个意思在。这是戴在冠上，戴在帽子上。

　　经【其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。】

　　佛佛道同，面貌也相同，我们很不容易辨别这是哪一尊佛、那是哪一尊佛，没有法子辨别，他都相同的。菩萨跟菩萨也相同，几尊菩萨都站在我们面前，哪一尊是观世音我们不认识，我们分不开，他的面貌都相同。这个辨别，观音菩萨帽子里头有一尊立佛。你看到帽子里头有一个立佛，那就是观音菩萨，那就没错了，这是观音菩萨的标志，我们就好辨别了。像大势至菩萨的帽子和观世音菩萨的帽子一样，但是他帽子当中是一个宝瓶，一个宝瓶不是一个立佛，从这个地方辨别。除这一点之外，完全相同。由此可知，在西方极乐每一个人还有一点小小不同的标志，不一样的，让凡夫能够识别。但是在西方世界的圣人不需要，他们心非常清净，照得清清楚楚，不会有一点差错，无需要任何标志来区别。

　　经【观世音菩萨。面如阎浮檀金色。】

　　这是说明菩萨面色的殊胜，身是金色，面也是金色。

　　经【眉间毫相。】

　　观音菩萨同样也有白毫相，眉间也有白毫相。

　　经【备七宝色。流出八万四千种光明。】

　　跟阿弥陀佛没有两样，这个身有八万四千相，相有八万四千好。我们读这段经文要注意的，就是我们生到西方极乐世界也是这个身相，不会比这个差，要比这个差，那四十八愿就违背了，决定不能够违背四十八愿。四十八愿好像是西方极乐世界的宪法一样，任何法律不能跟它抵触，它是最原始的、是最真实的。

　　经【一一光明。有无量无数百千化佛。】

　　『无量无数』后来又来个『百千』，这个百千是指众，无量无数是指得多。我们大家都喜欢阿弥陀佛，十方世界的人都喜欢阿弥陀佛，不但阿弥陀佛变化无量无边的身来应我们，观音势至诸大菩萨也变化无量无边阿弥陀佛来接引我们，菩萨能化阿弥陀佛。我们喜欢药师佛，他就化药师佛；我们喜欢释迦牟尼佛，他就化释迦牟尼佛。他能够现一切诸佛如来的身，而且每一个佛身能够现无量无边身，随众生心，应所知量，这是他圆满的能力。

　　经【一一化佛。无数化菩萨以为侍者。】

　　佛一定有菩萨，有菩萨海会，变现的佛跟真佛没有两样，这个佛的海会跟真佛海会也没有两样。

　　经【变现自在。满十方世界。臂如红莲华色。】

　　这里头我们要注意到的就是他的性德圆满的发挥到『变现自在』。权教菩萨、二乘圣者能变现，但是要作意，不作意就不能变现。我们读《地藏经》，你看光目女遇到的阿罗汉，她请求他告诉她母亲现在在什么地方，阿罗汉一定要入定，然后从定中出来才告诉她，那入定叫作意。他不能你一说，马上就答覆你，不行，他入定在定中才能看出这个境界。西方极乐世界的菩萨不必作意，换句话说，一切时一切处想见就见，你一提起他就见到，不必去作意，这才叫变现自在。到要作意的时候，这个变现是能变现，不自在。如一切经上所说的，生到西方世界的人都是阿鞞跋致，七地以上自然不需要作意。七地是得无生忍菩萨，那真的是变现自在。何况观世音菩萨位居等觉，而且又是古佛再来。

　　『满十方世界』。所以菩萨真的是无处不现身，无时不现身。大师在前面注解里面告诉我们，我们念佛，佛念我们。我们念阿弥陀佛，我们要问观世音菩萨念不念我们？我们想阿弥陀佛，阿弥陀佛想我们，观音菩萨想不想我们？观音菩萨跟阿弥陀佛一样，这是许许多多念佛人不知道。因为他不知道，所以他念得心不恳切，这个感应里头有个障碍，消业障消得很少。如果你知道这桩事情，我这一念他就念我，我想他他就想我，你要明白这个事实道理，你念佛消业障就消得大、就消得深！这一定的道理。为什么？他声声非常之亲切。从前我们念佛没有这么亲切，我念他，不晓得他念不念我？我念他，他是不是真的知道？假如真的晓得，我念他一声，他也念我一声，这个心情完全不一样！这是我们要感谢善导大师，要不是他老人家给我们说出来，我们怎么会晓得这个事实。

　　所以你才晓得一切法门里面，这念佛是多亲切，念佛真的跟阿弥陀佛、观音、势至心心相印，那哪有不往生的道理！所以从前灌顶大师讲，所有法门消不了的业障，念佛法门能消，我们现在才恍然明白。为什么它能消？就在此地，我们念佛，佛念我们。佛菩萨在哪里？无时无处而不在，满十方界。『臂如红莲华色』。这说的是观世音菩萨的臂，手臂。菩萨大慈大悲，所以为一切众生现千手千眼。这一个手臂是一只手，千手千眼，这个意思是表什么？表普度一切众生，表处处援手。这千眼是表他没有见不到的，尽虚空遍法界他都见到，眼见到手就到，真的会帮助我们。

　　经【有八十亿微妙光明。以为璎珞。其璎珞中。普现一切诸庄严事。】

　　经文是接著上面的。『八十亿微妙光明，以为璎珞』，他这个璎珞是光变现的，这妙不可言。我们这个世间以光变成的东西，我们还没有发现；光能够变成璎珞，我们还没有能想像得到，没有能设想得到。更殊胜、更不可思议的是这个光现的璎珞，璎珞当中又『现一切诸庄严事』。这庄严事是什么？十方诸佛刹土，十法界众生的状况都在这光明璎珞里面显现出来了。菩萨还有什么不知道的？尽虚空遍法界都在他璎珞当中显现出来了。

　　经【手掌作五百亿杂莲华色。】

　　这个色相之好我们也没办法形容。不但无法形容，实在是无法想像，想像都想像不出来，怎么能形容？

　　经【手十指端。一一指端。有八万四千画。】

　　这个『画』就是纹路，可见得他的纹路非常微细，那我们不能为比。

　　经【犹如印文。一一画。有八万四千色。一一色。有八万四千光。其光柔软。普照一切。以此宝手接引众生。】

　　这个地方『接引』，是接引念佛功夫成就的众生到西方极乐世界。观世音、大势至授手接引，佛光注照，这是我们在许多经论、变相图里面看到的。西方三圣来接引你往生，阿弥陀佛放光注照你，观世音、大势至授手接引，所以念佛的功夫就这样提升了一倍。我们这个地方只要念到功夫成片，临命终时见到佛菩萨，这功夫自自然然就到了一心不乱。所以罗什大师翻《阿弥陀经》一心不乱，玄奘大师不反对。原本上不是一心不乱，原本没有这个字样，「一心不乱」是鸠摩罗什大师他用的字样。但是他用的这个字样虽然跟经本原本不一样，意思没错，玄奘大师默认就是同意他用这个词，玄奘大师同意，这是没有过失。这就是接引的时候到一心不乱。

　　如果我们自己认真努力要念到一心不乱，佛来接引的时候，从事一心不乱就提升到理一心不乱。理一心不乱还有许多不同的等级，总是会给你加一倍。理一心是破一品无明，证一分法身，所以到理一心我们就见到真佛，经上讲的真佛、真菩萨就统统真的见到。见到了那个时候回想一下我们在娑婆世界读这部经，才证明佛讲得没错，确确实实是这个相，所以经可以给我们做印证。我们看到经上讲的『宝手』放光，光明『普照』。所以他确实是消业障，提升我们功夫的等级。

　　经【举足时。足下有千辐轮相。】

　　这个『足下』面有『轮相』，轮相也是纹路的相状。我们这手指头有轮相，也有不是圆的轮相，观音菩萨足底下是轮相，『千辐轮相』。

　　经【自然化成五百亿光明台。】

　　我们看到佛的相，佛无论是坐著站著下头有金台，台下面有莲花。这完全是性德自然变现的，不是人为去造作的，自然变现的。所以底下讲『自然化成五百亿光明台』，五百亿的光明，这个金台。

　　经【下足时。有金刚摩尼华。布散一切。莫不弥满。】

　　这些完全是性德自然流露，不是想像的，不是想像成的，当然更不是造作的。所以古德曾说：不读《华严》，不知道佛家的富贵。这个意思就是说，没有念过《华严经》的人不晓得佛的富贵。我们世间人的富贵一切都是要靠造作，雕栏玉砌，先要设计人工制造，所以它不长久，不能永恒不变。佛菩萨他那个生活环境真是美到了极处，天上人间富贵不能为比，而这一切受用是自然变化所作，没有人设计也没有人造作，是性德自然流露，本来就是这个样子。

　　可见得我们每个人本来就是这么富足，现在落魄到这样不堪的地步，变得这么可怜。为什么会落到这个地步？那佛说了，妄想、执著这两个病根。这妄想执著愈来愈深，愈来愈严重，所以变得眼前这个样子。我们要想恢复性德，一定要遵照佛教导我们去做，要把这个病根拔除，这个病根是妄想、是执著。佛教给我们这方法里面最重要的方法，叫我们布施。布施就是放下、舍掉，把妄想执著舍掉，晓得我们无始劫以来，生生世世就受的这个害。人不肯放下、不肯舍弃，这叫迷惑颠倒，他迷得太深了。迷是毒，这贪瞋痴叫三毒，他这个毒中得太深了。所以佛给他讲得清清楚楚、明明白白，他还是放不下，还是不能彻底把它丢掉，原因就在此地。这些东西对我们求生西方净土也造成了直接的伤害，所以往生西方净土，在那一刹那当中，你要把它断干净、舍干净，才走得了。到西方极乐世界再想起来，那不要紧，你已经出去了。如果在关键那一刹那，这又想起来，又这放不下，那个舍不得了，那这一生就去不成了。

　　所以往生那一刹那是关键时刻。如何在那一刹那没有妨碍？现在就要常常练习，常常练习能放下、肯放下。你是愈能放下、愈肯放下，临终那一刹那障碍就愈少，换句话说，往生的把握就愈大，道理在此地。这个舍，舍也是大学问，也不容易。我们晓得学佛不能不修福报，为什么？往生的时候是清清楚楚、明明白白，这是福报。我们中国人讲五福，五种福报里面最后一个就是好死；好死，死得清楚、死得明了。诸位要晓得临走的人头脑很清楚、很明白，这种人纵然不学佛，不求生净土，他也不堕恶道。凡是堕恶道的都是迷惑颠倒走的、人事不省走的，那就很难，这堕落恶道的机会最大。

　　怎么样叫我们临终的时候清清楚楚、明明白白？这是福报。一定要修福，修福我不享受。这个不享受到什么时候我的福报才现前？临终那一刹那现前。我们念佛人所希求的，临终没有病苦，不要害病，预知时至，走得很自在，如入禅定，这就对了，一生修的福报不享，我就在这个时候享。这种人叫最聪明人，真正智慧人。修福报，哪一种福报最殊胜？哪一种福报最真实？佛在经上跟我们说得太多，自行化他！自己修行是福慧双修，化他是修真实的福报。我们把佛法、把一切世法，这世间的善法布施给一切大众、供养一切大众，这个福报无量无边。去修这个福，不要自己享受。自己享受，福报享尽了，临命终时迷惑颠倒，福报没有了，那个亏就吃大了。所以这是我们学佛同修不能不注意的。底下说：

　　经【其余身相。众好具足。如佛无异。】

　　阿弥陀佛相好光明，观音菩萨跟佛没有两样，这跟《无量寿经》上所说完全相应。比佛稍微差一点的：

　　经【唯顶上肉髻。及无见顶相。不及世尊。】

　　他顶上有没有肉髻相？有，有『无见顶相』。就是这两个相跟世尊一比，这世尊就是阿弥陀佛，阿弥陀佛似乎比他要更好一点，就是这个意思，其他的完全相同。

　　经【是为观观世音菩萨真实色身相。名第十观。】

　　这是总结观名。

　　经【佛告阿难。若欲观观世音菩萨者。当作是观。】

　　这是特别提醒我们，『观观世音菩萨』这样观就对、就正确，没有错误。

　　经【作是观者。不遇诸祸。净除业障。除无数劫生死之罪。如此菩萨。但闻其名。获无量福。何况谛观。】

　　这是真的。在中国称观世音菩萨名号的人很多，称观世音菩萨名号，观世音菩萨寻声救苦，特别是在苦难的时候感应最殊胜、最不可思议，诸位想想原因在哪里？苦难的时候念佛，心、声音都恳切。平常我们念佛没什么事情，马马虎虎的念，念的心不在焉，所以这感应就很差。特别是急难的时候，生死关头的时候，那个时候的念佛跟普通念佛是完全不一样，心情不相同，真诚恳切都不相同。所以在那个时候特别有感应。换句话说，什么时候真诚恳切念，什么时候都有感应！就是我们那个真诚心在平常露不出来，必须在生死交关的时候才逼出来。这时感应非常非常的显著。

　　『谛观』心要真、心要细；心不真，心要不细，你观不出来。因此在谛观的时候，跟生死关头那个念的心情没有两样，所以它灭罪的功能不可思议。我们常念观音菩萨，常常想观音菩萨，你就不会遇到灾难，能消业障，能灭生死之罪。所以佛在《阿弥陀经》里面都劝我们，在急难的时候念观世音菩萨，观世音菩萨一定会授手来援助你的。

　　经【若有欲观观世音菩萨者。先观顶上肉髻。次观天冠。其余众相。亦次第观之。悉令明了。如观掌中。】

　　这是教给我们修观的方法。如果我们要修『观观世音菩萨』，因为这十六观，我们知道任何一观都可以单独修的，一观观成就能往生，不一定说十六观统统要观成，不是这个。任何一观观成都能够灭罪，都能够消灾，都能够往生。如果我们专修这个法门，观观世音菩萨的法门，佛告诉我们『先观顶上肉髻』，然后再『观天冠』，再观眉间白毫，像观佛一样，次第观想。要观得清清楚楚、明明了了，『如观掌中』，我们手掌摆在眼前纹路看得很详细、看得很清楚，观观世音菩萨那个清楚就要像观手掌中一样，这才叫观成。

　　经【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　这邪正的辨别非常重要！这个观想要错误了，怎么错误？跟经上讲的不一样，那就错了。如果跟经上讲的完全一样，这就没有错，这就是『正观』。如果现的相跟经上讲的不一样，这是入了『邪观』。所以邪正的辨别比什么都重要。当然现在我们不修观，我们明白这个事情就可以。可是一般来说，现在这个社会，佛在《楞严经》上讲得很详细，邪法非常炽盛，一般俗话常讲「法弱魔强」。这就也说明了邪法强正法弱。如果不能辨别邪正，学佛学错了，学成魔了、学成鬼怪了，在《楞严》上讲的妖魔鬼怪，变成妖魔鬼怪，那就非常可惜，这个责任要自己负，佛菩萨不负这个责任。佛菩萨在经上跟我们讲得清清楚楚、明明白白，是我们自己没有智慧不能辨别，这个过失确实在自己。所以学佛心地要真诚，要求佛菩萨保佑，自己要小心谨慎，要用智慧不能用感情，才不至於走错路。这走错路很困难，一步走错了，回头不容易，这都是邪正辨别的重要性。好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第二十二集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0022

　　请掀开经本第一百九十五页第六行：

　　经【次观大势至菩萨。此菩萨身量大小。亦如观世音。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。举身光明。照十方国。作紫金色。有缘众生。皆悉得见。】

　　这是接著观观世音之后，教给我们『观大势至菩萨』，这是十六观里面第十一观。这大势至菩萨在前面曾经介绍过这个名号的来由。这个地方给我们介绍的是菩萨身相与观世音菩萨相同，『身量大小』相同。『圆光』，这是说明菩萨这个头项上有圆光，跟这个观音菩萨一样；这个光有『一百二十五由旬』，也照『二百五十由旬』，这个光照比光明要大，这经上我们看得很清楚。这是单单讲菩萨这颈子上面的圆光，单指这个。

　　下面给我们讲『举身光明』。菩萨全身都放光，跟阿弥陀佛、观音菩萨一样全身放光。『照十方国』，这一句我们要特别留意，不能够含糊笼统的看过去，为什么？举身光明照十方国。他方世界许许多多诸佛如来都没有这么大的光明，所以这一尊佛的光明照一个大千世界，照两个大千世界，照十个大千世界，这都常见的；说照十方国，那就是十方一切诸佛刹土，这是非常希有，很少见到的。我们前面读到观音菩萨是这样的，大势至菩萨也是这样的，尽虚空遍法界无处不照、无时不照，可见得我们都在三圣光明之中。所以我们念佛，我们想佛、拜佛，佛哪有不知道的道理？全在他光明含摄之中。所以这一句很重要。『作紫金色』，佛身是紫金色，菩萨身也是紫金色，这个地方只是略说一说，不做详细介绍。因为前面介绍佛，介绍观世音菩萨，大势至菩萨既然跟他相同，前面详说，这个地方略说就可以。

　　『有缘众生，皆悉得见』。这一句我们看起来非常欢喜，西方三圣，观音菩萨表行门，大势至菩萨表解门，所以观音慈悲，势至理性、理智；换句话说，慈悲一定要依理智，不能感情用事，大势至菩萨代表了智慧。「有缘」，这个缘用现代话来说，就是具足条件你就见到了，你的条件没有具足就见不到。要什么样的条件？实在讲，他跟观世音菩萨的缘相同，这两尊菩萨对於娑婆世界的缘特别深，所谓「众生有感，佛就有应」，感要用什么条件去感？古德常常教给我们「至诚感通」。由此可知，我们用真诚心、用恭敬心去念菩萨的名号，礼敬菩萨，想念菩萨，这就是感，菩萨一定就有应，这叫「有缘众生」。

　　世尊为我们介绍的西方三圣的经典，可以说对大势至菩萨介绍的比较简略，没有观音菩萨介绍那么详细。观音菩萨有三经，都是分散在大经之中，第一部是在《华严》，在《华严》五十三参里面，善财童子参访观自在菩萨，代表第七行位，十行位的菩萨第七行位；第二部是在《楞严经》上，《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」；第三部是在《法华经》里面「观世音菩萨普门品」，我们称它作观音三经。观音菩萨的三经，《华严经》上这一部分是概说，可以说面面都讲到了，自行化他统统讲到。《楞严经》这一部分偏重在菩萨的修行，就是他是怎样修行成就观世音菩萨。而《普门品》这一部分偏重在介绍菩萨大慈大悲广度众生，介绍他度众生的事业，是相当的详细。

　　而大势至菩萨的经只有《楞严经》里面，经文不算很长，两百四十四个字，「大势至菩萨念佛圆通章」。我们也不能因为世尊给我们介绍得很少，经文很短，我们就把菩萨疏忽了，那就错了。殊不知他这个短短的两百四十四个字，如果说理论、说修学方法、说境界、说成就，确实几乎涵盖了世尊四十九年所说的一切法门；也可以说「念佛圆通章」是世尊到这个世间来度众生、了生死、成佛道的第一法门。那这个第一法门不是《华严》？不是《无量寿经》、《弥陀经》吗？是的，没错！但是讲得最简单、最扼要的，可以说一句废话也没有的，精简到了极处就是「大势至念佛圆通章」，可以说是净宗的精华。印光大师将它取出来，放在四经后面成为净土五经，这是非常非常的高明，那是大手眼，决定不是普通人，普通人做不到。因此我们对於菩萨度众生的功德利益，这才真正能体会到一些。

　　菩萨现身跟我们见面，没有像观世音菩萨那么普遍、那么多。可是念佛往生的人，当临命终时一定会见到菩萨与观音授手来迎接，这几乎是每一个往生的人都见到的。由此可知，缘在成熟的时候统统都见得到。再看底下经文：

　　经【但见此菩萨一毛孔光。即见十方无量诸佛净妙光明。是故号此菩萨名无边光。】

　　这显示大势至菩萨性德、般若智慧的殊胜，从大势至菩萨一毛孔的光明，就见到『十方无量诸佛』；实在就是尽虚空遍法界一切诸佛的光明，从菩萨一毛孔当中就见到，因此大家称他作『无边光』菩萨。所以大势至菩萨也叫无边光菩萨。

　　经【以智慧光。普照一切。令离三涂。得无上力。是故号此菩萨名大势至。】

　　从菩萨光明德用所建立的名号，叫无边光菩萨；从菩萨帮助众生脱离三途六道，称这个菩萨叫『大势至』菩萨，「势」是势力，他有非常伟大的势力能帮助我们超越三界苦海，这名号从这里建立的。现在我们都称他大势至，不称他无边光，我们偏重在后面这个利益，就是他『以智慧光，普照一切』众生，『令离三涂，得无上力』。这个无上力就是往生净土，往生净土这是真正名副其实的无上力。

　　那我们要问菩萨智慧光在什么地方？普照一切，有没有照到我们？我们为什么没发现？诸位必须要知道，菩萨的智慧光明就是两百四十四个字的《念佛圆通章》。近代印光大师（可以说是在晚年）特别将这一章经文写出来供养我们大众。印光大师又是大势至菩萨的化身，这一段经文是大势至菩萨自己写的。他跟我们的缘特别殊胜，为什么？他老人家写的真迹就在我们图书馆。我们挂的一幅对联是他老人家的真迹，那个《圆通章》的真迹我们收藏在里面，没有挂出来，印出来的是从真迹里面印出来的。他跟我们的缘那比任何道场又要来得深。一般道场拿到印祖写的《圆通章》都是印出来的，不是真迹，真迹在我们这里。

　　这段经文不仅仅是将释迦世尊一代度化众生的核心说出来，实在是十方三世一切诸佛如来，要想将一切众生在短短一生当中就叫他永离三界、圆满成佛，实在讲就是这个法门。法门虽然无量无边，能够遍契一切众生之机，上从等觉菩萨下至地狱众生能在一生当中平等成就，除此之外，再找不到第二个法门，这是菩萨真实智慧光普照一切。他教给我们修行的方法太简单了，「都摄六根，净念相继」，就两句八个字。你把这两句做到了，你这一生决定永脱轮回，不再搞六道轮回了；你一定往生不退成佛，一生当中圆满成就，这还得了，这不得了。说到具体的成就，他老人家又有两句话教给我们，「不假方便，自得心开」，这叫我们心真的定了。不假方便就是一门深入，不须要借重任何法门来帮助。我们要不要参禅？不需要；要不要持咒？不需要；要不要学教？不需要，什么都不需要，老老实实这一句阿弥陀佛就成功了。你看这么简单、这么容易，成就是这样的殊胜。这不是大智慧普照一切，哪能做得到！

　　所以我常常劝勉同修，我们修净土，五经当中取任何一部都能达到往生的目的，功德决定是相等的。但是我们为什么要劝人去念《无量寿经》？那就是因为老实人少。这要学大势至菩萨，什么人是有缘众生？老实人。老实念佛，那是老实人。不老实的？不老实的念《无量寿经》去。《无量寿经》经文很长，里面讲得很详细，慢慢听了会点头、会相信。这大势至菩萨说是不需要，什么都不需要，叫我老实念，我就老实念，那些东西不想知道，知道的事情多了心反而乱，不需要知道。殊不知那才叫真正的精华，修行法门最殊胜、最无比的。所以这是叫我们永离三界，成就无上力。这是菩萨名号的来由。再看，因为这是叫观，观菩萨那要介绍得详细一点，对菩萨本人身相要多说一些。

　　经【此菩萨天冠。】

　　菩萨戴帽子，佛不戴帽子，菩萨戴帽子，『天冠』。

　　经【有五百宝华。一一宝华。有五百宝台。一一台中。十方诸佛净妙国土广长之相。皆於中现。】

　　不仅仅毛孔里面现一切诸佛光明，他的头上帽子里面还现十方一切诸佛的刹土，像电视画面一样，十方一切诸佛国土都影现在其中。这是说明帽子的相，帽子的功德，这个现相是功德。

　　经【顶上肉髻。如钵头摩华。】

　　『钵头摩』是红色的莲花，『肉髻』是红色的。

　　经【於肉髻上。有一宝瓶。盛诸光明。普现佛事。】

　　通常我们所见到菩萨，在帽子当中跟观音菩萨的差别就在此地。观音菩萨帽子当中是一个站著的佛像，立佛；大势至菩萨这天冠之中是有一个『宝瓶』。这个地方经文讲这个宝瓶是在『肉髻上』，它的作用不可思议。宝瓶里面盛的是光明，换句话说，宝瓶放光，光中现出一切诸佛来十方世界度化众生。『佛事』是教化众生，这是佛事。佛为一切众生讲经说法、教导修行，为一切众生授记，这都是属於佛事。总而言之，是教导众生的这些现象，都能在宝瓶光明当中显现出来。

　　经【余诸身相。如观世音。等无有异。】

　　观音菩萨与阿弥陀佛『等无有异』，换句话说，大势至菩萨跟阿弥陀佛也一样。这给我们证明，《无量寿经》上所说的西方世界是平等法界。我们见到菩萨身相，就知道将来我们自己往生到西方极乐世界也是这个身相。菩萨居等觉位，但是西方世界是平等世界，我们到那个地方身相跟他也是「等无有异」。

　　经【此菩萨行时。十方世界。一切震动。当地动处。有五百亿宝华。一一宝华。庄严高显。如极乐世界。】

　　这是说出菩萨的行动。这话应该要用现代话来讲，他老人家跟观世音菩萨教化众生的方法不一样。观音菩萨是柔软慈悲，大势至菩萨现的相不是慈悲柔软的相，他理智没有感情，所以所现的是威德之相，人家看了他尊敬又害怕，不像观音菩萨和蔼可亲。这个菩萨看到令人生敬畏之心，这就是『震动』，我们要明了这个意思。

　　『地动』之处，唯有真实的智慧才能够净化世界人心，世界是依报，人心是正报。因此，佛法就是建立在真实智慧的基础上，佛教一切众生所求的，真实智慧，而不是求别的。智慧现前，所有一切问题都解决了，不但都能解决，而且是圆满解决。所有一切的困苦艰难都从迷惑颠倒中生，智慧一开显，不迷、不颠倒了，因此所有问题统统迎刃而解。所以他行动的地方『有五百亿宝华』，这「宝华」指的是莲花。这个宝花『庄严高显』像极乐世界，这个意思是说，他老人家到哪个地方净化这个地区，把这个地区变成也像极乐世界一样，我们今天听到这佛门里常讲的人间净土，就是这个意思。

　　菩萨是不是真有这个能力？真有。真有这个能力，为什么没有把我们现在这个世界变成极乐世界？菩萨有这个能力，奈何我们不接受，我们不肯依教奉行，那他纵然有能力也没有法子。这是佛在大乘经上常说「心佛众生，三无差别」，这个力量很大，他是相等的。心，心是能现能变，这是一切万法的本体；佛是觉悟的力量，佛是觉，觉的力量很大；众生是迷。觉的力量大，迷的力量也不小，佛说这三个力量相等，这就难办了。问题是哪一个力量，这众生力量如果跟佛的力量结合，那就行了，那问题就解决了。我们能信佛，能接受佛的教导，能真实依教奉行，这个佛的力量跟我们自己的心力结合了，那决定能够破迷开悟，就达到净化身心世界的目标。我们不肯接受，那就没有法子。这也是经上常讲的佛不度无缘之人。

　　什么人无缘？不相信佛的，不接受佛的，不肯依照佛教训去做的，这些人无缘。这个地方说的是这么一个比喻，我们要是仔细想一想，这话是真的。如果我们这个世界都能够依照经典教训去做，这个世界确实是『如极乐世界』，虽然不是真的极乐世界，也有一点像极乐世界。不必说得太多，就依《无量寿经》的教训就够了，社会安定，天下太平，每个人都过非常自在圆满的生活，这真的是可以做得到的。这是菩萨行的时候。

　　经【此菩萨坐时。七宝国土。一时动摇。从下方金光佛刹。乃至上方光明王佛刹。於其中间。无量尘数。分身无量寿佛。分身观世音大势至。皆悉云集极乐国土。畟塞空中。坐莲华座。演说妙法。度苦众生。】

　　这段给我们叙说这『菩萨坐』跟观音菩萨也不一样，前面行不一样，坐也不一样，都是显示出无比的威势，可见这个大势至名号真的是名副其实，显示出菩萨的威德。无论是行、无论是坐都是惊天动地。这个地方动，诸位要记住不是真的地动，那地动变成地震，那还得了，那不是带来了灾难？菩萨怎么会可能给一切众生带来灾害？这不可能。佛的《戒经》里面告诉我们，菩萨不但没有害众生的念头，连叫众生生一点烦恼，菩萨都不愿意做，怎么会到一个地方造成大地震，那还得了！

　　这个震动是说这一方的人人心震动，是这个意思。所以这「六种震动」是比喻，比喻什么？全面的震动，不是一部分，全面震动了，取这个意思。我们现在所谓譬如说是某一个专家发表一篇言论，震撼社会、震撼世界，就这个意思。这个大势至菩萨无论是行是坐，他老人家一举一动都能够震撼这个世界一切众生的心行。因为他是真实的智慧，众生久远劫迷惑颠倒，他能帮助我们破迷开悟。所以这是全面震动的意思。

　　『从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹，於其中间，无量尘数』。这个「尘」是微尘，「数」是数量。「佛刹」说一个上、说一个下，其他都包含在其中。这里头究竟有多少佛刹？微尘数佛刹。这是形容佛刹之多，形容菩萨度众生面之广，这个面积之广，度众生数量之多，都是不可思议的。他跟观音跟阿弥陀佛可以说是三位一体，有一个必定有那两个，不会单独一个在的；有阿弥陀佛一定有观音、势至，有观音菩萨一定有大势至、有阿弥陀佛，有大势至菩萨也一定有阿弥陀佛、有观世音。『分身无量寿佛』，无量寿佛是阿弥陀佛，分身观世音菩萨，分身大势至菩萨，『皆悉云集极乐国土，畟塞空中』，畟塞是充满。『坐莲华座，演说妙法，度苦众生』。这一观很庄严、很殊胜，观想什么？西方三圣遍满了虚空法界，三圣为无量无边众生讲经说法，劝他们念佛往生。实在讲很不容易观，这个境界太广，太广大。

　　经【作此观者。名为观见大势至菩萨。是为观大势至色身相。】

　　要像经上这样说法，不但观大势至菩萨色身，还要观大势至菩萨无量的分身，跟大势至连在一起的，又有观世音、又有阿弥陀佛，这三圣都是无量无边，还要观他『演说妙法，度苦众生』，这个境界实在是不容易。所以这十六观，真的愈往后面愈难，因为愈往后面的境界愈来愈广大，这才是观大势至菩萨。

　　经【观此菩萨者。名第十一观。除无数劫阿僧祇生死之罪。】

　　这底下是讲观成的利益。这个经文，如果我们把它颠倒一下顺一顺，这个意思就更明显。是不是当年写经的人写颠倒了，这也有可能的事。为什么？因为它总结应该是在这「色身相」下面，「名第十一观」，这就好讲，也很顺。我们把这句念下来，「作此观者，名为观见大势至菩萨，是为观大势至色身相，名第十一观」。这个念法就好念，然后底下，「观此菩萨者，除无数劫阿僧祇生死之罪」。这个句子就好念多了。就是这一句感觉得很别扭，但是一颠倒就非常之通顺，所以是不是从前人抄写抄错，这亦未可知。可是我们今天念的时候这个念法很顺利、很通顺。可是我们不能改经，我只能把这个意思向诸位说出来，这样一看这就容易看得多。这是观这个菩萨所得的利益，是除无量劫阿僧祇生死之罪。

　　经【但是观者。不处胞胎。常游诸佛净妙国土。】

　　有些本子『但』这个字是用「作」，就是「作是观者」，这个本子是『但是观者』；究竟哪一个字是正确的，很难讲，因为古本就有这两种不同，所以只能在旁边注出来做参考。有些本子是「作是观者」，我们这个本子是「但是观者」，但这意思还差不多，没有什么太大的差别。『不处胞胎』。「不处胞胎」就是永脱轮回的意思，就是不入三界了。因为三界里面生死，胎卵湿化，用一个字来做代表。能够常常作这个观的必定得生净土，所以他不会再堕在六道轮回里面。『常游诸佛净妙国土』。这完全讲的是往生西方极乐世界的现象，你要不生到极乐世界，你怎么可能常游诸佛国土？这不可能。所以一定是生到西方极乐世界，每天像《弥陀经》、《无量寿经》上所说的，几乎每个人每天清晨都能够去游历十方一切诸佛刹土，这就是指往生到西方极乐世界的殊胜功德利益。

　　经【此观成已。名为具足观观世音大势至。】

　　所以他这个总结里面，把观世音菩萨也合在一起，这是教我们观西方三圣的真身。这个注解希望同修们自己去看，我们就把它省略掉。请看二百零二页这一段经文是第十二观，十二观叫「普观」。

　　经【见此事时。】

　　这一句是承前启后，这个『此事』应当是指前面的三观，观佛、观观世音、观大势至。实在说，三圣一即是三，三即是一。

　　经【当起自心。生於西方极乐世界。於莲华中。结跏趺坐。作莲华合想。作莲华开想。】

　　这个地方就是这一段经文里面，教给我们平常修观用功的方法。这个用功一定要遵照经训指方立向，一定要面向西方，在西方设三圣的像，画像也可以、塑像也可以，都可以，这个观比较容易相应。自己心里想，生到西方极乐世界了，坐在莲花当中『跏趺坐』，我们常讲就是双盘。有些人不能双盘的，年岁比较大的，年岁大了这骨头都硬了，盘不起来，盘不起来单盘也可以。单盘也盘不起来，我这次到南部讲经，听到一个同修说，也是盘腿盘不上来，他就问菩妙法师。菩妙法师正好指著他自己那里供养一尊地藏菩萨像，那个地藏菩萨是一个脚蹲著，一个脚放在下面，你看地藏菩萨这个坐法不是很舒服、很自在吗？那种坐法叫菩萨坐。菩妙法师也很有趣味。所以能跏趺坐更好，不能跏趺坐，不管怎么样坐，我们想自己跏趺坐，观想当中跏趺坐，这很重要。此地都是教你观想。我们观想跏趺坐在莲花当中，想这莲花合起来了，想这莲花开，想莲花的开合。诸位要知道，你照这样去想，你的妄想就没有了，确实用这个方法，把自己的妄想分别执著打掉了。所以它也是一个很好的方法。

　　我们在念佛的时候，如果念佛还不能摄心，也就是说念佛当中还有很多的妄想，这个时候怎么办？想佛的相。佛的相非常微妙，不太容易想得出来，想莲花比较方便。我们念佛的时候想自己坐在莲花里面，想莲花开合或者想莲花光色，红色红光，黄色黄光，想这个，想它的光色，这样也能够把这个妄想止住。所以可以加一点这些。

　　经【莲华开时。有五百色光来照身想。眼目开想。见佛菩萨满虚空中。水鸟树林。及与诸佛。所出音声。皆演妙法。】

　　这是想西方世界的状况。莲花开的时候有五百光明来照身，这莲花开了，外面的光明照进来了。打坐的时候眼睛是似闭非闭，这时候眼睛睁开，睁开来看一看，这一睁开看到西方三圣遍满了虚空。西方世界人多，太多了！十方世界无量无边，每个世界每一天，甚至於现在讲每一分钟每一秒钟，不知道有多少人去往生，你说那个世界多大！西方世界热闹。

　　这么多的人到了西方世界，所以有人怀疑阿弥陀佛接应不暇，恐怕会把我忘掉，我念他，他是不是知道？我什么时候往生他晓不晓得？总是担心，总是怀疑。这一种怀疑，诸位要知道真的会造成自己的障碍，纵然功夫很好，也堕在边地疑城。所以《无量寿经》一定要读，一定要熟读、要熟透，为什么？不怀疑了。经上讲得清清楚楚、明明白白，不但阿弥陀佛、观音势至，每一个往生西方极乐世界的人，即使下下品往生到了西方世界，阿弥陀佛本愿威神一加持，他的智慧神通全都开显了。每一个人都是「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」，十方世界无量众生起心动念他都知道。那西方极乐世界下下品的人都知道、都看见，那弥陀、观音势至难道还看不见吗？没有这个道理。

　　何况佛菩萨法身遍满虚空，法身无相无不相，这是真的。佛菩萨的法身跟我们的法身是一个身，这课诵本常念「十方三世佛，共同一法身」，法身是什么？真如本性，一个性。性遍一切处，这是法身本体。从体起用，这是现相，既然真性遍一切处，哪个地方不现相？《楞严》上说得清楚、说得明白「随众生心，应所知量」。九法界都叫众生，心地清净的众生就现佛菩萨的相，心地污染的众生就现六道凡夫相；现什么样的相，佛菩萨没有念头，他没有说我到那里去现个什么相，没有，他没有这个念头，他那个现相是自然的。

　　相从哪里现？众生心生的。像《普门品》里面讲的三十二应，自自然然而现的，众生有心感，菩萨无心应。像我们敲这个磬一样，我们有心去敲它，一敲它就响了、就应了，它应是无心的。它不是说你敲我，赶快去应一下。没有，它没有起心动念。诸佛菩萨从来不起心动念，所以他才能够遍应法界；如果他有心有念，那只能应一个，不能与其他的人感应。譬如说我们世间自古以来讲「母子连心」，母亲想儿子，儿子会有感应，他想别人为什么没有感应？这就是他有分别、有执著，所以他这个感应范围就小。菩萨没有分别、没有执著，他的感应是尽虚空遍法界。所以说无处不现身。

　　在极乐世界本土也是现无量无边身，那世界人多，因此每个人都见到佛，每个人天天都见菩萨。这是菩萨的化身，这应化身遍满国土。水鸟也是阿弥陀佛变化所作，这里面珍禽奇鸟太多，都能说法。风吹树叶花果，何况树上还布满了璎珞，就像自自然然的交响乐一样，也在那里说法。说明了西方世界情与无情无不说法，统统在说法。

　　经【与十二部经合。若出定之时。忆持不失。】

　　你所听的法音跟释迦牟尼佛在我们世界所说的一切经法完全相应，由此可以证实佛讲的「佛佛道同」。今佛如同古佛之再来，佛所讲的法没有两样，都是一样的说法，『与十二部经合』。十二部是圆满的佛法，佛法分为十二类，称之为「十二部经」，像长行、偈颂、密咒、本生、本事，这要用现代的话来讲，似乎是它的形式、题材总共有十二类。这十二类完全具足圆满的只有《华严经》，所以《华严经》这十二类的题材统统具足，叫圆满法轮；《法华》只具足九种，像《阿弥陀经》只具足三种，《阿弥陀经》里面比较上来的简单。

　　这『出定』的时候还清清楚楚、明明了了，没有把它忘记，这是定中的境界清楚明白，所以他能够忆持不忘。由此可知，此地教给我们修行的方法，我们从经文看来，似乎不是初学，初学达不到这个境界。初学，我们照著这经所说的我们在想，这是妄想，不是观想是妄想。观想跟妄想不一样，观想是这个境界清清楚楚在眼前，如果把妄想当作观想那就大错特错。这个观想跟妄想，真的我们要有能力把它辨别。不但《观经》里面这个观是功夫，禅宗里面用的功夫叫观照，也是说观，教下里面像天台他们的功夫叫止观。为什么不叫想？由此可知，观跟想不同，想是用的意识，观不用意识。离心意识，这才叫观；用心意识，那就是妄想，差别就在这里。

　　换句话说，他没有分别。没有分别，不用第六意识；没有执著，不用第七识，这就是观。而这个境界清清楚楚、了了分明，确实没有分别执著，所见的境界跟佛在经上讲的相同。就是佛跟我们讲这个境界是给我们做印证的，我们拿来跟眼前的境界对照一下，比较一下。如果相同，这个境界是真的，正观；如果讲的不相同，那叫邪观，那就不是的。不是的是属於魔境，魔境现前，不是佛境，像《楞严经》上讲的「五十种阴魔」。这些魔境现前，如果我们对於教理没有很深的印象，这个境界现前会把它误会那是佛境界，这个事情就麻烦。

　　所以学佛的人多，成就的人太少太少，原因是什么？境界现前不认识，把魔境误以为是佛境，这上当了，这随它走了，这一入那个境界就又堕落了。为什么会有这个境界我们一定要晓得，我们从无始劫以来造的罪业太多太多，跟一切众生结下的恩怨是无量无边。冤家对头找你麻烦，障碍你，不希望你成就；你那个恩爱的眷属也障碍你，他也舍不得你走。所以说怨障碍，亲也障碍，怨亲统统障碍，这个事情就麻烦，所以变现这些境界来障碍你。所以《楞严》确实有殊胜的功德利益，它把这些境界全给我们说破了。

　　如果我们知道这桩事情，将来这个境界现前，我们认识它，一认识了，它就不起作用。只要你认识这个境界是魔境，魔的力量就失掉，不能障碍你，怕的就是你不认识它。到那个时候我们到底有没有把握认识？这是关键的时候，那个时候又没有人提醒，那怎么办？佛教给我们一个原则，这个原则太好了，境界现前决定不理会，见若无见，闻若无闻，那它就障碍不了你。魔的力量展现在你的面前诱惑你，你心一动，他的把戏就有了效果；如果摆在你面前你不动心，如如不动，你还是三昧现前，他就没办法，这是佛教给我们一个原则。

　　所以禅宗里面是常说，因为禅有境界，「佛来斩佛，魔来斩魔」，用这个方法。不管什么境界，佛境界也好，魔境界也好，一概不理会，这是正确的。真正在所有一切境界里头练什么？练不动心，不为外境所转，这是你功夫成就了。像我们念佛人这个境界比参禅、比持咒要少，同时真正真诚恭敬一心念佛的人，经上讲得很清楚，佛菩萨光明常常注照，所以这一切妖魔不得其便，他想障碍你他不敢，有佛光保护你，诸佛护念你，龙天善神拥护你，这我们一定要知道，一定要明了！功夫稍稍有一点偏失就会出问题。

　　像大家在台湾流行很普遍的《慈悲三昧水忏》，《慈悲三昧水忏》的缘起，前面序文里头写得很详细，悟达国师十世高僧，真的诸佛护念、龙天拥护，他的冤家对他无可奈何。第十世的时候，十世修行了不起，做了皇帝的老师，皇帝送他一个沉香宝座，叫太师椅，沉香宝座。他一念贡高我慢觉得很了不起，人上之人了，这一念生了，护法神走了。这一念是迷，一念迷；这一念是心妄动了，三昧失掉了，佛菩萨威神加持不上，护法龙天走了，冤家债主找到身上来了，这害了个人面疮几乎送了命。这是远的一个例子。

　　近代的一个例子，倓虚老法师在录音带上讲的，谛闲老和尚早年的一个徒弟，参禅的，以后就做土地公去了。被什么人抓去？被他太太抓去了，被太太抓去当土地公去了。也是一念傲慢心起。就在镇江的江天寺，是中国近代禅宗最好的一个道场。在民国初年，他在这个道场里面担任首座和尚，首座和尚地位很高，仅次於住持，一念傲慢心起来，护法神没有了，他太太附上身。这是近代的一个例子。由此可知，念头一偏差，魔就来了。知见要正，要纯正，不能有一丝毫的偏差，我们修行功夫才得力。

　　持名念佛这个法门在第十六观（这个地方是十二），最后一观，它的殊胜处就是行住坐卧功夫都能保持，真的大势至菩萨讲「净念相继」，他真的能够保持相继。睡著了、忘掉了没有关系，不要去想它。谛闲老和尚讲，念佛念累了就歇一会儿，休息好了就再念，这多方便！他这个念佛的徒弟念了三年站著往生，就是老和尚这个方法，念累了就休息，休息好了就再念。所以念累了休息没有关系，不要害怕。怕的是什么？休息好了之后不念了，忘掉了，就怕这个。如果休息好了，马上继续再念，那就完全正确。所以这个持名比观想、比观像都要来的方便，这是真的。

　　经【见此事已。名见无量寿佛极乐世界。】

　　这是真见到了，这是定中见，在念佛三昧当中见的。

　　经【是为普观想。名第十二观。】

　　我们看这个经文的例子，他文都是这么写的，唯独前面一观，它这一句颠倒了。

　　经【无量寿佛化身无数。与观世音及大势至。常来至此行人之所。】

　　这末后一句是讲的利益。常常来，现在要问是不是常常见到？这个地方诸位同修要知道，如果真的观想成就了，它不是妄想，确实观想成了，真的见到西方极乐世界了，那当然常常见到三圣，这是事实。如果不是观成，会常常见到三圣就不是好事，这要知道。我们虽然不常常见到佛相，但是要知道确确实实阿弥陀佛、观音势至常常在加持我们，常常在保佑我们，常常在护念我们，这是事实，这一点都不假，这是念佛现前所得到的利益。好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第二十三集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0023

　　请掀开经本二百零四页倒数第四行，请看经文：

　　经【佛告阿难及韦提希。若欲至心生西方者。】

　　这是第十三观「杂想观」，这一章是观像念佛。在本经总括十六观，世尊教给我们修往生的方法，总有三种：第一个，从初观落日悬鼓一直到前面第十二观，都是属於观想念佛；这一观是属於观像念佛，比前面观想要容易；到第十六观是教给我们持名念佛。佛在许许多多大乘经里面说法的方式，都是把最重要的放在最后。像我们在《华严》看到五十三参，最后普贤菩萨代表的大圆满；在楞严会上，最后我们看到大势至、观世音菩萨代表首楞严大定的修学，都是把最要紧的放在后面。在本经他把持名念佛放在后面，这意思也就是告诉我们往生西方修学的方法，持名是第一。

　　今天我们看这观像，观像最重要的要把假的佛像当作真佛来看，那个真诚恭敬心才能够生得起来，才会有感应；而且修这个法门实在讲要很有福报、很有时间，家里面有庄严的佛堂，佛堂中要供养好像，庄严的好像。不能离开佛堂，离开佛堂就看不到佛像，你的功夫就中断，所以要有时间，要有人照顾，不必为衣食操心，样样都有人伺候著，这样大福报的人修这个法门行，这一般人没有这么大的福报。我们看看这个修学方法，开头第一句世尊就告诉阿难及韦提希，当然也就是告诉我们。『若欲至心生西方者』，这句话是大前提，假若，至心是真心，你真心想往生西方极乐世界，想见阿弥陀佛，这个心愿是真实的，佛就教给你方法。

　　经【先当观於一丈六像。在池水上。】

　　这『一丈六』也就是世尊在世所示现的高度，现在许许多多大的寺院里面，大殿上供的佛像多半还是用这个标准。善导大师在注解里面告诉我们「观像以表真，想水以表地」。我们前面读过，西方世界的大地是琉璃，所以第二观教我们观大海结冰，观琉璃宝地，是取这个意思。

　　经【如先所说无量寿佛身量无边。非是凡夫心力所及。】

　　这就是说明西方世界真的佛太大了，身量太大了！我们凡夫的心量太小，观不出来。这才不得己教我们观劣应身，就是观跟我们这个世间人长短差不多的，用这个方法。

　　经【然彼如来宿愿力故。有忆想者必得成就。】

　　这段是说佛的本愿是要度一切众生。换句话说，要度一切众生一定要用无量的善巧方便，大的像观不成，观小的。如果这一丈六的像还是不容易观，可以观更小的。我们现在把佛像可以说都塑得很小，便利入观，用意也是在此地。由於阿弥陀佛本愿威神的加持，一定能成就，就是观想一定可以成，可以观成。这个观成就是时时要想像，当你想像的时候，这个佛像就现在面前。像前面所说的，睁开眼睛佛像在眼前，闭著眼睛佛像还在眼前，这才叫成就。虽然在这一观里面观像念佛，诸位仔细想想这种功夫比持名的确是要难一点。所以这四种念佛，持名是最为方便的，不但最方便，它的效果也最为殊胜，这讲到后面再跟大家做详细的报告。

　　经【但想佛像。得无量福。况复观佛具足身相。】

　　这段是说的利益。『想佛像』就得很大的福报，这话怎么讲法？我们今天造像一定要根据佛在经上所讲的《造像量度经》，要根据经上所讲的来造，一定要把佛像三十二相要明显的突出，使我们一见他这三十二相就非常之明显。相是果报、福报，有果必有因，这个意思是教我们从果报里面立刻显示出佛在过去因中所修的大行。如果我们也希望得到这个殊胜的果报，就不能不修因，见到果就想到修因，善因善果，恶因就恶报。面对著佛像，恶念全都没有了，面对佛像恶念都消除，善念自自然然而生，这就得福。所以常常观佛像就『得无量福』。

　　那要观佛的真身，『观佛具足身相』，这是讲什么时候？往生到西方极乐世界。我们在娑婆世界观佛像就得无量福，那西方极乐世界的人天天亲近阿弥陀佛，天天观阿弥陀佛的真身，那他的福报不能比。就像经上所讲的，《无量寿经》上所讲的忉利天主、夜摩天王、他化自在天王，没有办法能跟佛相比。

　　经【阿弥陀佛神通如意。於十方国变现自在。或现大身满虚空中。或现小身丈六八尺。】

　　这『八尺』就更小了。所以这说明佛的『神通如意』，这在六通里面讲叫如意通，也叫做神足通，就是『变现自在』。我们看小说《西游记》孙悟空有七十二变，这个七十二变是属於神足通，属於如意通。他是如意通之小者，怎么小者？只有七十二，七十三变就没有了。佛的神通如意是无量无边，能应众生的心量；大心量的众生就现大身，所以在西方极乐世界现大身，在华藏世界现大身。为什么？都是属於大菩萨们，《华严经》上讲的四十一位法身大士。他大在哪里？心量大！心量大，果报就伟大，依正都大，所以他的正报身体就大。所以对大心量的人现大身，对小心量的人就现小身，随类现身，无不自在。

　　经【所现之形。皆真金色。圆光化佛。及宝莲华。如上所说。】

　　这个地方特别给我们显示出，佛现身虽然现小身，但是他的光、色以及光中种种化佛那个庄严没有两样。现大身如同前面经上所说的，现小身也不例外，具足庄严。

　　经【观世音菩萨及大势至。於一切处。身同众生。】

　　两位菩萨与阿弥陀佛是一体的，前面跟诸位报告过，有佛就有菩萨，有菩萨就有佛。如果从表法上来说，佛代表真如自性、代表本体，菩萨代表从体起用。体不说话的，诸位读《华严经》很容易能看出来，《华严经》全是菩萨说法，佛没说法。佛为什么没说法？佛是本体，还有什么好说的，无法好说。从体起用，这个作用就可以说法，所以全是菩萨说法。

　　菩萨一定要两位，他就代表圆满，一个代表是智，一个代表的是行。一个智，一个行，就把所有的作用全都包括了，所以不需要第三个。我们看许许多多的造像，像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛两位侍者是迦叶尊者、阿难尊者；阿难代表智，代表智慧，多闻第一，代表解门，迦叶尊者代表行门，一个解，一个行。西方三圣，阿弥陀佛代表本体，大势至菩萨代表解门，他理智！观音菩萨代表行门，慈悲。毗卢遮那如来两位侍者是文殊、普贤，文殊代表智，普贤代表行。你看看这佛门里面造像一定是一佛二菩萨，三位一体。所以见到一个必定那两个都在。观音、势至『於一切处』，这就是《普门品》里面所说的「普门示现，三十二应」。『身同众生』，这是劣应身同众生，胜应身同菩萨，在哪一个法界就现那个法界的同类身，这样才能够利益一切众生。

　　经【但观首相。知是观世音。知是大势至。】

　　我们看菩萨的头部天冠当中的标志，这天冠里面有一尊立佛，这是观世音菩萨；如果天冠当中是一个宝瓶，这是大势至菩萨。其他的这两位菩萨长得是一模一样，很不容易辨别，就是告诉我们观首相就能够辨别，观其他的是很不容易辨别。在我们中国塑造菩萨形像，是特别观世音菩萨手上拿著净瓶杨柳，你看到这个也知道这是观世音，那就没有看错。大势至菩萨手上通常是拿一朵莲花。

　　经【此二菩萨。助阿弥陀佛普化一切。】

　　这两位菩萨是阿弥陀佛的助手，他们教化众生的范围实在是无量无边，绝对不是像一般大乘经上所说的一尊佛的教区是一个大千世界。像我们释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的教区是一个大千世界，这个大千世界叫娑婆世界。一尊佛教化一个世界，这是非常非常的普遍，非常非常之多。佛告诉我们也有佛的福报很大，教化两个大千世界、三个大千世界，乃至於十个大千世界，有的，不是没有。唯独阿弥陀佛的教区没有限量，尽虚空遍法界都是阿弥陀佛的教区。诸位要晓得既是阿弥陀佛的教区，当然也是观音、势至的教区。观世音菩萨「千处祈求千处应」，原来他的感应是尽虚空遍法界，真实不可思议，超越一切诸佛。末后这一句总结：

　　经【是为杂想观。名第十三观。】

　　这个注解希望同修们自己去看。这一卷我们讲到这个地方就做一个总结。大家请看二百一十页，这是以上的一个总结。

　　疏【又就前请中。】

　　这个『请』是韦提希夫人启请，世尊来答覆。

　　疏【初从日观下。】

　　这个『日观』是十六观的第一观，日观。

　　疏【至华座观已来。】

　　『华座』是第七观，从第一到第七。

　　疏【总明依报。】

　　观西方极乐世界的环境，观他的环境，『依报』。

　　疏【二从像观下。】

　　『像观』是第八观，观阿弥陀佛的像。

　　疏【至杂想观已来。总明正报。】

　　『杂想』是第十三观。这一段是说的『正报』，观佛、观菩萨，这是观正报。

　　疏【上来虽有依正二报不同。广明定善一门义竟。】

　　善导大师将这部经分为定善、散善，定善到这个地方讲完了，往下就要讲散善。散善，首先跟我们说的就是九品往生。这「上品上生章」是全经的精华，非常重要！假如我们为人家介绍《观无量寿佛经》，时间要不够的话，我们介绍本经的重点，重点确确实实是以「上品上生章」为第一重要，它对我们修学确确实实有很大的帮助。这段经文善导大师把它列在散善里面。我们看第四卷「散善义」。

　　疏【从此已下。】

　　我们先看解释，善导大师的解释。

　　疏【次解三辈散善一门之义。】

　　『三辈』，上、中、下三辈，看三辈的散善。

　　疏【就此义中。即有其二。】

　　这散善里面有两个意思。

　　疏【一明三福以为正因。二明九品以为正行。】

　　世尊在一开端就为我们说出『三福』，「三福」是一切诸佛修行成佛的根基。诸位要知道定善是修念佛三昧，是修定，这个定修不成，不得已而求其次是散，是散善。凭著善心能够在少许的时间摄心都能往生，这个法门才真的广大，一切众生才真实得度。如果照前面定善标准来讲，不能普度众生。像前面这十三观几个人能做得到？确实不是每个人都能做到。不是人人都能做到，就不是最殊胜的法门，那最殊胜的法门是什么人都能做，这才叫最殊胜。什么人都能够在一生圆满成佛，这个法门是第一殊胜！所以最殊胜的是散善。因此这三福是决定不能够忘记，这个地方要详细的来给我们说明。

　　疏【今言三福者。第一福。即是世俗善根。】

　　里面有四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这世间善根。

　　疏【曾来未闻佛法。但自行孝养仁义礼智信。故名世俗善也。】

　　这『仁义礼智信』就是「慈心不杀，修十善业」，你把它归纳起来就是仁义礼智信；慈心不杀，仁！所以它是世俗的善根。世间的善人临命终时遇到了善友，教他念佛求生西方，他要一肯接受，立刻肯念，这临终十念往生。诸位要知道，佛在经上讲得很清楚、很明白，恶人临终遇到善友，十念都能往生，何况是善人，那当然往生。这个地方跟我们讲得很明白，世间善人临终念佛往生，这一念十念往生，品位是中品下生，是这样的位置。下三品？下三品是造作一身罪业的人去往生的。这善人，世间善人，所以他的品位高，在中品下生。我们今天闻了佛法，依照佛法来修行，从善导大师这个开示里面，我们的品位至少应该是中品中生以上才对，这中品下生是没有闻过佛法的。这是善导大师给我们说的。这是第一福。

　　疏【第二福者。此名戒善。】

　　就是小乘，小乘持戒很严。

　　疏【就此戒中。即有人天声闻菩萨等戒。其中或有具受不具受。】

　　这个『具受』就是受得很圆满。或有『不具受』，不具受的就是没有受到具足。譬如通常在家同修五戒里面，他受一条戒可以的，受两条戒也可以的；受一条戒叫少分戒，受四条戒的叫多分戒，五条统统都受的叫具足戒，他就圆满了，受得圆满了。所以这个戒律可以一条一条受的。从前人受戒谨慎，自己一定要思量，哪一条我可以做到我就去受，接受；做不到的就不受，古人是这样的。现在人都讲求面子，做不到也受，受了怎么样？底下讲：

　　疏【或有具持不具持。】

　　『具持』，你所受的统统都做到，这叫具持。譬如说，他受五戒，他受一条不杀生戒，他这一条真做到了，这叫具持，他真的做到了。受两条戒，两条都做到了。受两条，只做到一条叫不具持；这受一条，那一条也没有做得很圆满，也叫不具持。所以有持戒，有具持、有不具持。

　　疏【但能回向。尽得往生。】

　　这就是说明纵然受少分戒，持得不圆满，你能够尽心回向也能往生，为什么？连世间善从来不学佛的都能往生，何况学佛，虽然佛的教戒没有圆满做到，但是并没有犯过失，不过就是小善，没有什么大善，这统统是善人，持戒的善人。前面第一福是世俗善人，不知道佛法的，这是持戒的善人。大家一定要晓得世间善他一定统统具足，又加上佛法持戒之善，所以他的品位自然是在中品中生，是这个意思。

　　疏【第三福者。名为行善。】

　　『行』是行为，起心动念、言语造作都善。

　　疏【此是发大乘心凡夫。】

　　诸位一定要把这个文字看清楚，『发大乘心凡夫』，不是圣人。圣人我们就没分，发大乘心凡夫，我们有分，我们能做到。

　　疏【自能行行。】

　　自己能够将佛的教诫把它变成自己的生活行为。

　　疏【兼劝有缘。】

　　发菩提心，深信因果，读诵大乘，这是『自能行行』；后面劝进行者，这就是『兼劝有缘』，不但自己修善，而且还能够劝人修善。

　　疏【舍恶持心。回生净土。】

　　这三种都是善人。所以他往生，这是中品上生，这是第三福的。由此可知，虽然不修前面十三种定善，单修散善也一定能往生。

　　疏【又就此三福之中。或有一人单行世福。回亦得生。或有一人单行戒福。回亦得生。或有一人单行行福。回亦得生。】

　　这是说明三福随便修哪一福都能往生，这个法门才真的广大。

　　疏【或有一人行上二福。】

　　前面两种福。

　　疏【回亦得生。或有一人行下二福。回亦得生。】

　　这三福当中任修一个能往生，修两个也能往生，三个统统修，当然能往生。

　　疏【或有一人具行三福。回亦得生。或有人等三福俱不行者。即名十恶邪见阐提人也。】

　　假如这三种福统统不修，统统违背了，那就是『十恶邪见』之人。为什么十恶？第一福当中有修十善业，十善业的反面就是十恶。不信三皈，不信戒律，不信大乘，那这是「邪见」。『阐提』就是没有善根的人。

　　疏【言九品者。至文当辨。应知。今料简三福差别义意竟。】

　　这个『九品』到底下经文再说明。这一段是把这散善的经义，首先为我们提示出来，让我们明了。下面这第十四就是上品上生的上辈观行。

　　疏【十四就上辈观行善文前总料简。即为十一门。】

　　经文虽然不长，大师为我们分成十一个段落。这十一个段落的名称在佛法里面叫科题，就是小标题，每一个段落的小标题名称都列在此地。我们把它念一遍：

　　疏【一者总明告命。二者辩定其位。三者总举有缘之类。四者辩定三心以为正因。五者正明简机堪与不堪。六者正明受法不同。七者正明修业时节延促有异。八者明回所修行。愿生弥陀佛国。九者明临命终时。圣来迎接不同。去时迟疾。十者明到彼华开迟疾不同。十一者明华开已后。得益有异。】

　　这是小科的科题，每个小段落的题目。

　　疏【今此十一门义者。约对九品之文。就一一品中皆有此十一。即为一百番义也。】

　　这向下一共有九段，就是『九品』。九品应当每一品都是这十一段，但是实际上这九品的文，文有长短不同，有些十一段统统都有，有些缺了几段，这缺了一段是省略掉，可以省常常就省掉。但是要知道，如果是圆满具足，一定是这十一段意思才能够完整。

　　疏【又此十一门义。就上辈文前总料简亦得。】

　　在这「上品上生章」里面说得是最圆满，大师为我们解释，也解释得最为详尽。因为这一段经文是最契娑婆世界众生之机，换句话说，是我们大家在这部经里面真正得利益。得真实利益，实在讲就在这一段经文上，它坚定了我们的信心。

　　我们念佛，为什么念佛不能往生？不能往生的因素不外乎两种：一种是怀疑，像大经上讲的，不是怀疑自己就是怀疑佛菩萨；第二种就是放不下，放不下就夹杂了，放不下世间法，放不下许许多多的大乘佛法，这麻烦就大。不但现在放不下，死了也放不下。这夹杂是很大的麻烦事。现在在台湾也常见，过去在大陆大户人家、富有人家，这出殡的时候有和尚念经，也有道士，还有喇嘛，好多好多各式各样的，叫夹杂。这就是说明不但活了夹杂，死了还要夹杂，哪里会有成就？我们读了这一章经文才完全明了要具备什么样的心态，具备哪些条件才决定往生，这非常非常的重要。好，现在请看经文，经文在二百一十四页。我们先把经文做一个简略的介绍，然后再看善导大师为我们的开示，那个开示就非常详细。

　　经【佛告阿难及韦提希。】

　　这就是第一段「告命」。

　　经【上品上生者。】

　　这一句是第二段。

　　经【若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。】

　　这是第三段总举生类，要『发三种心』才能往生。这三种心总称为菩提心，是佛在《观经》上为我们说的。

　　经【何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。】

　　这就是举出这三心是往生的正因。诸位一定要知道，西方极乐世界是圆顿大乘，如果不发三心决定不能得生。《无量寿经》上说得很清楚，上中下三辈本经开作九品，三辈九品往生第一个条件都是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就这两句。上上品到下下品没有例外的，这我们一定要记住。也许有人要问，这造作罪业的众生，像张善和临命终时才听到阿弥陀佛的名号，他立刻念佛，念不到十声阿弥陀佛就来接他往生，我们要问他有没有发三心？有。他虽然发了三心，他自己并不知道什么叫至诚心、什么叫深心，他不晓得，他真发了，至诚心是什么？真心想往生西方极乐世界，这个心就是具足圆满的菩提心。他怎么没有发！真的发了，那一刹那发，一刹那就往生。所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲菩提心，就是讲真正发心求愿往生的这个心就是圆满的菩提心，他这个话说得非常非常之好！

　　如果把菩提心解释成至诚心、深心、发愿回向心，讲了半天都讲不清楚，我们也没听清楚；马鸣菩萨在《起信论》里面给我们说「直心，深心，大悲心」，也是听了愈听愈迷惑。《起信论》的三心跟这个三心一对照，比较上明了一点。直心就是至诚心，这个心什么叫直？真诚就直。这至诚是真诚到了极处，没有一点虚假，这叫至诚；深心，好善好德；回向发愿心就是大慈悲心，不但自己要成就，深切期望著一切众生个个成就。这三心是往生西方极乐世界的正因，这第一个因素。没有这个心，虽然念佛，古人说你的佛号念到风吹不透、雨打不湿也不能往生。可见得发心跟念佛一定要相应。

　　经【复有三种众生。当得往生。】

　　除了具备这三心之外，还有一类的众生，『三种众生』也能往生。

　　经【何等为三。一者慈心不杀。具诸戒行。】

　　你看这就是三福里面的。

　　经【二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。】

　　『六念』我们到注解再说。

　　经【回向发愿。愿生彼国。】

　　这是第七段。

　　经【具此功德。一日乃至七日。即得往生。】

　　这是第八是讲修行时间的长短。短的一天就成功了，长的七天也往生了，这真正不可思议！所以就是连法相宗的大师，窥基大师他也判弥陀法门为顿教，不是渐教，他的成就无比的快速。

　　经【生彼国时。此人精进勇猛故。阿弥陀如来。与观世音大势至。无数化佛。百千比丘声闻大众。无量诸天。七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台。与大势至菩萨。至行者前。阿弥陀佛。放大光明。照行者身。与诸菩萨。授手迎接。观世音大势至。与无数菩萨。赞叹行者。劝进其心。行者见已。欢喜踊跃。自见其身乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。】

　　这一段最长，这是第九段说明圣众来迎。往生的时候，阿弥陀佛、观音势至还有许许多多的化佛、菩萨、声闻大众来迎接，场面之大，出乎你想像之外，你想像不到的。那你要问，这些人为什么这样欢迎你到西方极乐世界？我们在讲席当中也曾经有过提示，这些人是过去世中生生世世的家亲眷属、同参好友，他们精进，先往生了，我们不精进，堕落！今天我们功夫成就也往生，他们都高兴，统统跟著佛来迎接。所以一见面我们宿命通现前，这天眼、天耳、他心、宿命的神通，因弥陀本愿威神的加持，我们的智慧、能力忽然现前，无量劫前的家亲眷属朋友一见面都认识。所以西方极乐世界熟人多！娑婆世界人非常陌生，跟你有亲属关系的有几个人？西方世界人太多太多，到那个地方才真正是永恒的聚会，再也不会散失。

　　现前的父母、亲属如果在六道当中，无论他在哪一道，他的状况你天天看到，他的音声你也天天听到，什么时候得度机缘成熟，你一定来帮助他。这个得度机缘成熟就是对於这个法门能信、能愿、能行，肯念佛了，你一定像观音菩萨一样三十二应身来帮助他，这是往生西方世界的好处。由此可知，不往生，我们的问题永远不能解决，一定要真正往生才能够解决问题，现前的问题，过去、未来统统都得到圆满的解决，法门无比的殊胜。下面经文，第十段：

　　经【生彼国已。】

　　这第十段就一句。第九段很长，这最长的一段。这一段是讲无障碍往生。底下是第十一段，讲得益不同：

　　经【见佛色身众相具足。】

　　就像前面观佛所说的，像《无量寿经》所讲的。

　　经【见诸菩萨色相具足。】

　　这是见的正报。

　　经【光明宝林。演说妙法。】

　　这是依报的庄严，说法的庄严。西方极乐世界无量庄严总归纳为三大类：依报庄严、正报庄严、说法庄严。这《弥陀经》上就是这样归纳的。

　　经【闻已即悟无生法忍。】

　　这的确快速，这一听就证得了『无生法忍』；换句话说，就将自己从凡夫的位置提升到七地菩萨以上。无生法忍就是阿鞞跋致。

　　经【经须臾间。历事诸佛。遍十方界。】

　　这是《弥陀经》上讲的。实在讲，西方极乐世界没有昼夜，哪来的清旦？清旦是释迦牟尼佛方便说法，我们这个世界有昼夜才有清旦，西方世界没有。西方世界有莲花开合，有这个现象，没有昼夜的现象。所以以莲花开合假定这时间的观念，其实在那个地方时空观念都没有了。这时间、空间的观念，佛在唯识里头讲过，这叫不相应行法。不相应行法，用现在的话来说就是抽象的概念，没有事实，不是事实真相，一切都是假设的，西方世界没有。由此可知，西方世界人『历事诸佛，遍十方界』，是随心随念的。我到十方无量无边刹土每尊佛那里去拜佛、去供养、去闻法，这个念头一念都去了。每尊佛的面前都有你的分身，而你自己的身体在阿弥陀佛面前没动，这样子去的。

　　经【於诸佛前。次第受记。】

　　这句话《阿弥陀经》上没说。见了诸佛如来，听佛讲经说法，佛一看到你是阿弥陀佛的学生，特别爱护，为你『受记』。「受记」，用现代话就是预言，预先告诉你，你将来什么时候成佛，在哪一个世界成佛，成了佛名号叫什么，度多少众生，跟你说这些。诸佛如来给你受记。

　　经【还至本国。得无量百千陀罗尼门。】

　　这是说明『本国』他方，闻法受持利益无边。末后一句是总结：

　　经【是名上品上生者。】

　　这上品上生的经文就这么长，善导大师的注解我看超过十倍，所以这一段开示我们要用心来体会，决定不能够含糊笼统的看过去。这前面一段我们把它念下去，保存注解的完整。

　　疏【次下先就上品上生位中。亦先举。次辩。后结。】

　　这是把文分为三大段。

　　疏【即有其十二。】

　　这个『十二』是小段，三大段里头的分十二个小

　　段。

　　疏【一从佛告阿难已下。则双标二意。一明告命。二明辩定其位。此即修学大乘上善凡夫人也。】

　　这一句很要紧，我们要把它记住。大师告诉我们，上品上生是『大乘上善凡夫人』往生的，换句话说，我们就有分了。我们努力修善，断恶修善，善恶的标准一定要能辨别清楚。这是讲真想往生，那不想往生就另当别论，就说话也不要说得那么真，是不是？真往生的就不能讲假话，讲假话对你往生是有障碍的。凡是於自己有利益的统统是恶，凡是能够利益众生的，那统统叫善，善恶的标准在此地。

　　为什么说凡是利益自己的都叫恶？诸位要知道，我们修净土决不是这一生。这一生听到这个法门能生欢喜心，佛在大经上告诉我们，过去生中曾经供养无量诸佛如来，你说这个善根多厚！生生世世久远劫以来，这个法门不晓得听了多少遍，不知道修了多少回，为什么都没有去得了？就是没有把自己忘掉。起心动念都替自己著想，舍不掉娑婆世界，西方极乐世界就去不了。所以这一生一定要搞清楚、搞明白。

　　佛在经上常常教我们「以苦为师」，生活过得苦一点，清苦一点，什么都不求，一切能放下，这往生的障碍没有了，这才能够走得了。因此综观三经，或者我们今天扩充讲五经一论，「欣厌」两个字非常明显，厌是厌离娑婆，这真正要把它放下，要把它舍掉；欣是欣喜极乐世界，就是对於极乐世界要有非常强烈向往这个心，对於这个世界要认真把它放下、舍掉，我们的障碍就没有了。所以这个地方所讲的善恶标准在此地。我们一心向往极乐世界，一心想见阿弥陀佛，这是善。在这个世间除了积极这样做法之外，我们尽心尽力把这个法门介绍给一切大众，「劝进行者」，这是大善，跟阿弥陀佛度化众生的本愿完全相应，这才决定得生。所以不可以为自己想。纵然家亲眷属不明这个事实真相，他对这个世间种种贪恋，我们学佛明理的人不能不随顺，事上可以随顺，心里不能随顺。心要清净，要用智慧、善巧方便为家人培福，只要没有太大的障碍，我们尽心尽力来修福。修福一定要依照经上所讲的标准，我们才真正做到「大乘上善」。这四个字是我们现前修学的标准，我们要学大乘上善。

　　疏【三从若有众生下。至即便往生已来。正明总举有生之类。】

　　就是哪些人能往生？

　　疏【即有其四。】

　　这有四种。

　　疏【一明能信之人。二明求愿往生。三明发心多少。四明得生之益。】

　　就是得生的利益。这就是经文里面第三段总举生类，经文上是很简单，「若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生」，就是这四句。大师给我们讲这里头有四种，四种生类。

　　疏【四从何等为三下。至必生彼国已来。正明辩定三心以为正因。即有其二。】

　　这里面有两个意思。

　　疏【一明世尊随机显益。意密难知。非佛自问自徵。无由得解。二明如来还自答前三心之数。】

　　这是说明本师释迦牟尼佛，如果不是自己为我们说出来，因为他这个『徵』是说『何等为三』，这是佛自己说的，没有人请问，这一句是徵。下面就解释「一者至诚心，二者深心」，这为我们解释了，把这三心说出来，这是明显的利益。『意密』，这心里面的密意就不是我们凡夫能够知道的。其实佛哪有什么密意？佛要有密意，佛就变成凡夫，佛没有意思。佛只有一个愿望，希望一切众生断恶行善，往生不退成佛，这是佛的意思，这是佛的愿望。所以佛为我们说一切经、一切设施、无量的善巧方便，都是为了帮助我们在这一生当中永脱轮回，圆成佛道。底下这就解释到最重要的核心，这三心，至诚心、深心、回向发愿心，这是往生净土修学的重心。今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第二十四集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0024

　　请掀开经本二百一十六页最后一行：

　　疏【经云。一者至诚心。至者真。诚者实。】

　　这是讲到求生西方净土重要的条件，也就是说三辈九品都必须要具备的，这正是《无量寿经上•三辈往生》里面所说的「发菩提心，一向专念」。什么叫做菩提心？菩提心怎样发？《观经》里面说得详细，善导大师为我们开示更是清楚明白。在古时候传记里面说善导大师是阿弥陀佛化身来的，果真如是，善导大师的话就是阿弥陀佛亲自所说的，我们应当特别留意。

　　这『至诚心』是菩提心之体，深心、回向发愿心是作用，有体有用。净宗古时候大德常讲「三心圆发」，那个三心就是此地讲的至诚心、深心、回向发愿心，就是这三心。圆是圆满，没有欠缺的发出来，那是体用兼备。《起信论》里面跟我们讲菩提心是直心、深心、大悲心。这经论合起来一看，意思就很清楚、很明白。《起信论》上说「直心正念真如」，大师在此地讲至诚是真诚，真诚到了极处叫至诚。真如到底是什么？马鸣菩萨教我们直心正念真如。现在我们明了了，直心就是真诚到极处的这个心。在净宗来讲，弥陀名号就是真如的德号，只要我们心与佛号能相应，那就是正念，正念真如就是此地讲的至诚心。下面要把至诚心的相状为我们说出来，我们自己仔细的参考一下，看看自己是不是具足至诚心，这个地方就是标准，善导大师为我们所说的。这第一句是总纲领：

　　疏【欲明一切众生身口意业所修解行。必须真实心中作。】

　　这句是总纲领。一切众生，上从等觉菩萨下至地狱众生，要想在一生当中决定得生净土，那就必须要具备这个条件，要身、口、意这三业所修的解行。修学时间长短不论，这诸位要知道，像有许多业障深重的众生在临命终时才遇到善知识，临终十念往生的，那个时间短，他就是那十念当中，『身口意业所修解行，真实心中作』，他才能往生；若不是真实心中作，那十念、一念也不能往生。由此可知，修行时劫长短不要紧，最要紧的就是「真实心中作」，不能掺一点假。

　　实实在在说，大师这段开示好！《西方确指》觉明妙行菩萨他老人家说得也好，提醒我们这念佛法门最忌讳的就是夹杂，这一夹杂心就不真实，真实心里面决定没有夹杂。善导大师给我们说了这么多话，觉明妙行菩萨讲得简单。那讲得最简单的是大势至菩萨，「都摄六根，净念相继」八个字，这一大篇就是这八个字的注解。真实心一定是净念，净念就是真实心。所以不是真实心，那个念就不清净，这是很重要、很重要的。所以一定要真实心。我们念佛心要真实，处事待人接物都要用真实心，总不能说，对佛用真心，对众生用妄心，你还一心多用；换句话，你这个心就不真实。真实心要一切真实，一切众生要一切真实，对佛、对菩萨，对人对事对物统统用一个真实心。这个心就是往生西方极乐世界的正因，你看这多重要！

　　大师唯恐我们误会了真实，我们一讲真实心，哪个都说：我真实，我心很直。不晓得这个标准在哪里？总以为自己的心很真诚、很真实，其实距离佛所讲的标准，远之远矣！大师在此地详细给我们说明，我们才知道我们的真诚确实构不上标准。请看底下的文：

　　疏【不得外现贤善精进之相。】

　　这个『外现』，外表上装得像个菩萨、像个罗汉、像个大德。『贤善』，装得是贤人、是善人，装得很像。『精进』，刻苦精进之相。这是做给别人看的，甚至於也做给佛菩萨看的，这佛堂里供的许多佛菩萨像，做给佛菩萨看的，里面不是这回事情。

　　疏【内怀虚假。贪瞋邪伪。】

　　这『虚假』就不真诚，虚情假意。由此可知，全是装模作样。里面哪些虚假？下面是很具体的跟我们说出来，有『贪瞋』。外现贤善精进之相，目的不外乎贪图名闻利养，贪图恭敬，如果对他名利稍稍有一点妨害，他瞋恚报复的心就生起来了，这就是假的，这不是真的；还有瞋恚心，还有报复的心行。『邪伪』，这是说的知见。前面贪瞋，那个痴、慢、疑统统都有、都具足，烦恼具足，邪知邪见，「邪伪」是邪知邪见。

　　疏【奸诈百端。】

　　这是邪行。他的言语行为『奸诈』，「诈」是欺骗众生。『百端』在此地是形容，他有种种方法来欺骗大众。

　　疏【恶性难侵。】

　　『恶性难侵』意思就是说恶性难改。虽然他天天诵经、念佛、参禅、持咒，佛法入不了他的心，为什么？烦恼、邪见太重。就是《楞严经》上讲的「裨贩如来」，打著佛的旗号，欺骗一切大众。现在我们社会上有流行著说的开佛店，就是这一类的，开佛店的。现在大众又很奇怪，大众什么奇怪？大众的个性信假不信真，听骗不听劝，劝他他不能接受，一骗就去了。这种现象在中国、在外国到处都可以看到、都可以遇到。这佛在《楞严》上讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？读了这个就明了。

　　疏【事同蛇蝎。】

　　这『蛇蝎』，蝎子很毒，蛇也很毒，都是取毒的意思。这『事』很毒，不但害自己，而且害众生。

　　疏【虽起三业。名为杂毒之善。】

　　他在外面表现的也是十善六度，持戒非常精严，戒律很严，只要里面有这些东西，那他这个善叫『杂毒之善』。

　　疏【亦名虚假之行。】

　　因为他『行』的目的是在名闻利养，贪图五欲六尘，这就不叫真实。

　　疏【不名真实业也。】

　　这大师在此地非常具体跟我们说明，这不是真实。

　　疏【若作如此安心起行者。】

　　这『如此安心』，诸位要记住就是前面讲的「杂毒之善，虚假之行」，我们自己要特别留意我们存心有没有杂毒？我们的行持是不是虚假的？这是非常非常重要！因为用这杂毒之善、虚假之行，决定不能成就；换句话说，你佛号一天念十万声也不能往生。原因在哪里？心不清净。往生西方极乐世界，心净则土净，菩提心就是真实的清净心。所以这一句很要紧。「若作如此安心起行」，如此安心就是杂毒之善、虚假之行。

　　疏【纵使苦励身心。】

　　纵然这个人勤苦励行身心。

　　疏【日夜十二时。】

　　这个『日夜十二时』就是我们现在讲的二十四小时，古时候日夜是十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，十二个时辰。

　　疏【急走急作。如炙头燃者。众名杂毒之善。】

　　心里面邪知邪见没有去掉，烦恼没有断掉，就是贪瞋痴慢疑的烦恼没有断掉，就不行，这你怎么样用功，怎么样勤苦的修行，这叫『杂毒之善』。『日夜十二时，急走急作，如炙头燃』，这是形容他勇猛精进，这世间人看到这个，这了不起！这修行人，那简直没有人能够跟他比。世间人只看外表，不去深究他内在。外表现的精进，里面有杂染，这就是觉明妙行菩萨讲的夹杂。他这个夹杂，夹的是毒，贪瞋痴是三毒，夹杂著三毒烦恼，那怎么会成功？

　　疏【欲回此杂毒之行。求生彼佛净土者。此心不可也。】

　　那不可能的，不能往生！所以我们求往生的人一定要晓得心要清净，无论别人怎么样毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，绝不起心动念。为什么？我们在这个世界还住几天就要走了，何必跟他计较？这就决定得生。小小的侮辱就记恨在心，念念不忘，到后来一定造成这一生往生的障碍，这是我们一定要记住的。六祖大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，他为什么不见世间过？说老实话，对世间不关心，关心自己！自己好好的守护自己的清净心，念念真诚，以真诚待人、对事对物。决定要在这一生当中见阿弥陀佛，往生极乐世界，在这个世界决定随缘而不攀缘，随缘随顺。外缘有善缘、有恶缘，有顺境、有逆境，统统用一个真诚清净心来随顺，决定不作计较，我们这个心才真正能清净，才能够如法。杂毒善行不能往生，纵然是一天念十万声佛号，磕十万个大头也是枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。下面说：

　　疏【何以故。】

　　为什么杂毒的善行不能往生？

　　疏【正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时。乃至一念一刹那三业所修。皆是真实心中作。】

　　西方极乐世界，从阿弥陀佛最初修行就用一个真实心，一直到成就西方极乐世界；十方用真实心的众生跟阿弥陀佛心心相应，这才能生。这我们才真正明了，大师讲的正因确实没有说错，为什么？我们愿跟阿弥陀佛的愿还不同，还没发愿，心同了就能往生，生到西方极乐世界再发愿。你看临终十念往生的，他发什么愿？他没有发愿，四十八愿一条他也不知道，他真实心，他往生了。生到西方极乐世界，遇到观世音、大势至菩萨教给他发愿。所以发愿修行，可以到西方极乐世界，到那边再做。有这一个真实心就行，就能往生，确实是第一。

　　如果我们的心跟阿弥陀佛一样真实，愿也跟阿弥陀佛一样，把阿弥陀佛的四十八愿变成我们自己的本愿；他发这个愿，我也发这个愿，他这个愿是从真实心中发的，我的愿也从真实心中发的；这个心相同，愿相同，解行一定相同。解行从哪里出来的？从心愿里面出来的！心愿是根，解行是枝叶，这一定完全相同，那哪有不生的道理？决定往生。所以这一段经文是《观经》里面最重要的一部分。我们在此地明白、知道了，认真的修学，改过自新，我们生西方极乐世界也有把握。所以阿弥陀佛从因至果没有一样不真实。

　　疏【凡所施为趣求。亦皆真实。】

　　『施为』，在极乐世界就是建立庄严的国土，这是阿弥陀佛的设施。我们这个世间的一切设施，是要用心思去计划、去设计，然后才能造出来。阿弥陀佛的施为不需要，完全从自性当中自自然然变现出来。所以这个「施为」的名词跟我们这个世间相同，其实大大的不一样，他是性德的流露，所以一切都是真实。『趣求』，以阿弥陀佛本身来说，他求的是究竟圆满的佛果，我们在《无量寿经》上见到的，他得到了。成佛之后，他所求的，帮助尽虚空遍法界一切众生，也能像他一样圆满的成就，这个趣求是真实的，不是虚假的，样样真实！

　　世尊为我们介绍西方净土，为我们说的净土三经，这三经虽然是释迦牟尼佛说的，也就等於阿弥陀佛亲口说的一样。一佛所说就是一切佛所说，一切佛所说就是一佛所说，佛佛道同，没有两种说法。这三经字字句句都真实，从真实心中流露出来的。后来祖师大德又将《行愿品》、《圆通章》附在三经之后成为净土五经。这五经字字句句各位要记住，真实心性中的流露，字字真实、句句真实。

　　疏【又真实有二种。一者自利真实。二者利他真实。】

　　从自利利他上说两种真实。凡夫起心动念都求自利，但是不知道真实的标准，往往这个自利反而到最后变成自害，自己害了自己，害苦了，害惨了！这就不知道真实，知道真实当然就不如是。

　　疏【言自利真实者。复有二种。】

　　这个地方我们要特别注意到，什么才是真实的自利？我们要想得到真实的自利，要好好的记住这两条。

　　疏【一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧。想同一切菩萨制舍诸恶。我亦如是也。】

　　这是真实的自利。这一条就是断恶，断恶要真心去断。这『制』就是制止，真实心中制止，自己的恶要断，看到别人作恶，想想我有没有？我要有，赶快断；我没有，没有，永远不造这个恶。实在讲这两条就是三十七道品里头的「四正勤」，就是四正勤。这是已经有的恶要断，未生恶令不生。这个地方说的范围更广，这『秽国』就是秽土，这是说的五浊恶世，我们也要舍。不但要舍一切恶行恶念，这个恶的环境，五浊恶世这个环境，我们也要把它舍掉，你要不舍就不能生净土。

　　『行住坐卧』，是说一切时一切处，这个断恶要以菩萨做榜样，要以菩萨做标准。我们取哪个菩萨？我们修净土的人要以观音、势至为标准。观音、势至能断的，我们统统要断；观音、势至所行的，我们要学习去模仿，要行。菩萨难断能断，他为什么能断？他对於一切事实真相了解得清楚、了解得透彻，他知道不断会造成重大的伤害。重大到什么程度？重大到将来要受三恶道的果报，这太可怕了！

　　佛在经上讲，我们是迷惑颠倒有隔阴之迷，把过去生中的事情都忘得干干净净，这不晓得了，迷惑颠倒。证得阿罗汉的人，阿罗汉心清净，本能发现，本能就是讲神通，神通是本能，他发现的还不够圆满，但是他能够看到过去五百世，再远看不到，看到五百世。这过去五百世当中，大多数都在地狱，一想到地狱，这身上冒汗。虽然现在修行证果了，脱离六道轮回，想到这个事情还是心有余悸，身上出汗，出汗不是普通的汗，血汗！你就想他怕到什么程度，恐怖到什么程度。这些事情我们没经验，受过极大灾难的人提起那个时候，他心里面非常恐怖。

　　佛为我们说的都是真的事，绝对不是拿这个来吓唬我们，劝我们不要做坏事。我们把佛的真实话都想成是虚假的，想成是假设的，这就是众生没有善根、没有福报，不晓得人家的话是真实的。所以要以菩萨做标准。经典上所说的，实在讲就是菩萨的标准。说得很详细的像《大方广佛华严经》，经文长，说得详细；说得简单扼要的《无量寿经》，从三十三品到三十七品，也可以说是这个纲领都为我们说出来了，菩萨的标准。

　　疏【二者真实心中勤修自他凡圣等善。】

　　到这个地方是一段。这是第二种真实自利，修善。前面一条断恶，这是修善。修善的标准也以菩萨为标准，这里面还包括世间的贤善，世间人。『凡』是世间，『圣』是出世间，阿罗汉、辟支佛、菩萨都称之为圣。凡夫之善，在我们中国像孔老夫子、孟夫子，这是几千年来大家公认的善人，我们要学习。世善的标准，前面在三福里面说过，三福的第一条是善，孝亲、尊师、慈悲、修十善业。佛法虽然没到中国来，孔孟存心、行事确确实实符合这个标准，凡人之善，我们要修。

　　圣人之善，佛在经上所说的，诸佛菩萨从修因到证果种种善行，我们要真实心中去修，这才叫做自利。文里面缺少「利他真实」，他前面讲两种真实，自利真实、利他真实，这一段文里头利他真实没有，缺了。在我们想像当中，自利真实真正做圆满，决定就利他。像诸佛菩萨在十方法界教化一切众生，这就是利他的真实；换句话说，把我们自利真实利益介绍给别人，使别人也知道如何求得真实的自利，这就利他了。

　　在现前这个社会、这个世界里面，我们讲真实的起点是在哪里？三福里面的第一句孝亲尊师。从我们自己本身做起，念念不忘祖先，你自自然然就能够孝顺现前的父母，久远的祖宗都不忘，你对父母怎么会不孝顺？二千五百年前的孔老夫子，我们没有忘记他，常常挂在口里；三千年前的本师释迦牟尼佛，我们天天念他，眼前的老师哪有不尊重的道理！这就是孔夫子在《论语》里面所说的「慎终追远」。纪念久远目的何在？民德归厚，养成一个淳厚的心理，目的在此地。

　　所以中国自古以来，帝王治理国家最重要的，祭祀。帝王给老百姓做榜样，祭祖先，帝王的祖先叫太庙，百姓的祖先叫祠堂，劝孝。祭孔，孔老夫子是老师，这是历代尊称为至圣先师，师道。孔老夫子代表师道，祖先代表的是孝道。祭孔提倡师道，学生不忘老师的恩德。我们讲自利真实跟利他真实，从哪个地方做起？从这个地方做起，孝亲尊师。我们佛堂虽小，我们这边供的有百姓祖先的牌位，我们照《百家姓》写的。祖先牌位旁边我们也供养孔老夫子的像，代表的师道。

　　诸位同修们在家里，你家里面有佛像，实实在在说要供祖先牌位，要供老师的牌位，这个老师就供大成至圣先师孔老夫子的神位。这对於世道人心、风俗道德会有很大的影响。你家里小孩看到你天天拜佛，拜佛也拜祖先、也拜孔老夫子，他的印象深深印在脑海里头，一辈子都不会忘记，你家小孩子将来就是孝子贤孙，知道尊师重道。我们要做一个榜样给他看，这很重要。牌位大小没有关系，写个小小的牌位都可以，放在佛像的两边。我在国外，祖先的牌位也供在佛像的两边，让大家都能够看得到，劝孝、劝敬。这是真实的自利，真实的利他。

　　存心要厚道，厚道要有表现，表现对社会、对大众真正的关怀。《无量寿经》佛告诉我们「惠予众生真实之利」，所以我们存心真实，行事也真实。每位同修你们都受过教育，离开学校纵然很多年了，那个母校还记不记得？你对於你的母校有什么表现？有什么帮助？我们学佛的人如果从这个地方著手，整个社会对於学佛看法就不一样。我们劝人学佛，劝人念佛，凭嘴皮劝没有用，要有行动。如何带动这个社会都来学佛，而且一定要把真正的佛教说明白。真正的佛教是佛陀的教育，是佛陀对於九法界众生最圆满的教育。何以知道最圆满？佛所说的一切经，这经典就像现在的教科书，字字句句都是真实心中作，所以经典所诠述的是真实宇宙人生的真相，那这个教育不是最圆满的，什么是最圆满的？假如大家都有这个认识，自然非常欢喜乐意接受佛的教导。

　　台湾这些年富裕，我这次到南部，听说我们印经已经到了饱和点了，许多寺庙经典送去都摇头，「太多了，没地方放了」，这经典到饱和点了。於是我回来告诉一些同修，寺庙不要送了，再往哪里送？往学校送。每个学校都有图书馆，把佛经尽量充实他们的图书馆，否则的话，没地方放印的经书。所以这对象变更，往学校送。在大陆亦复如是，假如每个中等学校以上，都能有一部《大藏经》，他们图书馆都能有一部《大藏经》，必定能够叫许许多多知识分子真正认识佛陀教育。对於正觉教育真实利益众生，在推行上、在弘扬上必定有很大的帮助。我们有没有想到？真实利他，真实的自利，要想到、要做到。

　　凡是好的教训，无论是世间的圣贤，出世间的佛菩萨，甚至於其他的宗教，确确实实有利於社会、有利於道德、有利於安定的都应当要弘扬。不要有门户之见：我是佛教，那是外道。这个观念就错误了。我们有这个观念，佛没有这个观念。你看佛的经典，五种人说经佛都承认。五种人里面，佛、佛弟子这是一家人，其他的三个都不是佛门的，只要说的宗旨与佛相同，佛都承认。这个宗旨在佛法里面称为「三法印」，像小乘一般常讲的「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」。如果能符合这个宗旨，无论是什么人说的佛都承认，这是佛经，这是经，不一定要佛说的。大乘佛法唯一实相，就是一定是事实真相，无论什么人说，只要说的是事实真相，佛都承认这是大乘经。可见得佛确实没有界限，心量非常广大。又像平常我们大家所熟悉的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是佛教学的宗旨。凡是符合「诸恶莫作，众善奉行」的，无论什么人说的，都是佛说的，都不违背。

　　民国初年，定海的知县，定海距离普陀山很近，现在到普陀山都要从定海去，从定海那边上船。定海知县礼请印光大师到县里面去讲经，印光大师自己没去，为什么没去？他老人家是陜西人，陜西人的口音讲话没人听得懂。所以他老人家就派了一个人去，去讲什么？讲《太上感应篇》。《太上感应篇》大家知道，道教的，这不是佛教的，道教的。他老人家提倡的《文昌帝君阴骘文》，也是道教的。《了凡四训》，袁了凡居士给他儿子的家训。这都不是佛经，祖师一生提倡，居然派人到定海县去讲，有没有错？没有错。因为这几种书诸位展开来一看，里面是不是诸恶莫作，众善奉行，自净其意？那就对了！就是佛说的。因此，我们对於外教不能有界限，没有内外！只有邪正之分，没有内外之别，我们的心量就大了。这个大心量能往生，小心量也是往生的障碍。心量小不是真的，真心是没有边际的，真实心、真诚心中没有边际。因此，我们自行化他要认识邪正，不分界限，这样就对了。下面大师更具体落实给我们说明这身口意的三业，断恶修善：

　　疏【真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。】

　　这里讲修善，第一条是修善，举一个例子，诸位要知道善中之善，世出世间尽虚空遍法界没有比这个更善的。儒家所说的「止於至善」。至善的标准在哪里儒家没有说出来，佛法里头有。佛法里面讲的是真的，决定真实不是虚假的，赞叹阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。给诸位说，这是真实的自利，也是真实的利他；他要能接受，那就得大利益，不接受也得利益，阿赖耶识里头种了种子，种了至善的种子，将来遇到缘，他还是能往生。换句话说，他愿不愿接受都得真实的利益，这是第一真实的大善。其次，凡是与这个社会真正有利益的，与大众有真实利益的，我们都应当随心、随力、随缘去做，使我们的心愿解行都能相应。有心有愿不去做，那没机会当然不算，有机会不肯去做，这是你心行不相应，你那个心行是虚假的不是真实的；一定要去做，你那个心愿才叫真实的，真正叫帮助人。

　　疏【又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。】

　　到这个地方是一小段，这是断恶。前面是修善，这是断恶。断恶必须认清我们现前这三界六道，佛在经上常讲三界统苦。欲界的众生有苦苦、有坏苦、有行苦，所有一切苦是统统要受。纵然你修禅定，禅定修成了，生到色界天，这色界天没有苦苦。这个苦苦就是怎么讲的？生老病死这八苦，八苦是属於苦苦，爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这欲界里头有，色界没有了。色界天是化生，所以他没有生苦，他也没有老苦，也没有病苦；但是他有坏苦，他的寿命还是有定数，不是永生。寿命纵然长，像非想非非想天，这无色界天坏苦也没有了，他有行苦，八万大劫，八万大劫到了之后，不能再上去了，那又往下堕落了，这是苦。佛说的三界统苦，三界六道里没有乐。这三界六道的乐，那是什么？那是你的苦暂时停了一下，觉得很乐。其实是你自己愚昧无知，不知道事实真相，统苦，没有乐！

　　『毁厌』。这个毁就是说明三界的苦况，劝励众生舍弃三界，往生西方，这叫『毁厌三界六道等』，自己或者是别人『依正二报苦恶之事』。苦是讲的果报，恶是讲造的因，把果放在前面你容易觉悟。这个苦从哪里来的？是你从造恶因得到的报。换句话说，三界六道里头的因缘果报明了，自己才会真正下决心舍弃六道轮回，求生西方极乐世界。这下面又说：

　　疏【亦赞叹一切众生三业所为善。】

　　看到众生行善，我们也赞叹，劝善规过。善有大小、有偏圆，像了凡居士所说的有真假，都要有能力辨别。这个能力是智慧，要有智慧能够辨别这个善是真的还是假的。什么是真善？能够利益永久是真善。眼前有利益，将来没有利益，这就不是真善；眼前没有利益，将来有大利益，这是善。所以一定要往久远去观察，知道这个善是真的是假的。能利益广大的众生，这是大善，利益少数人的是小善；能令众生出离轮回得生净土是真善，利益众生，众生不能出轮回，这善就不能算是真善，还在六道里面，都要搞清楚，都要搞明白。底下这一句很重要，是我们日常生活当中常常会遇到的，遇到了怎么办？这很多人要问，善导大师在此地告诉我们：

　　疏【若非善业者。】

　　不是真善，不是大善，似是而非的这种善行。怎么办？

　　疏【敬而远之。亦不随喜也。】

　　大师教我们这个态度。我们对他尊敬，『远』是不学他，也『不随喜』。这个「不随喜」就是说什么？佛门里头一切真实，没有人情佛事。所以这样随喜，明知道他是不对的、错误的，还要随喜一点，人情佛事。人情佛事有什么不好？如果你要是眼睛睁大一点往深远处一看，就知道确实有不好的地方，有一个不好的影响。你是一个真正学佛的人大家都知道，你看某人都到我这里来，那我这个还不是真的善吗？他藉你这个名扩充广大他的虚伪。我们助长了他，助长了他的虚伪，那这是我们的过失。我们不随喜，换句话说，我们不助长他，这是对的。不可以拿佛法当人情，这很多人都会说这句话，但是他不会做，在日常生活当中，依然把佛法做人情，这种事情很多很多、很普遍。由此可知，这是讲的口业的真实。

　　『敬』，普贤菩萨十大愿王给我们讲的「礼敬诸佛」。妖魔鬼怪也是诸佛，他比我们迷得深，造的业重，将来受的果报苦。他也有佛性，我们尊敬他，对他的行业不赞叹，对他的行业不随喜，这就正确了。这是大师在此地教给我们的。

　　疏【又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。】

　　前面说的是口业，口业先说修善，再说的是断恶，都非常具体的教给我们。『身业』也是如此，先教我们修善。『合掌礼敬』。合掌是表一心，十个指头是代表散乱，这散乱的心收成一个，收起来，所以合掌表敬，一心是恭敬，合掌是这个意思，礼敬。

　　『四事等供养』。四事，世尊当年在世的时候出家人生活非常简单，最低的生活标准在家的同修一定要照顾到。世尊对在家同修要求的确不多，这四事里面，第一个是饮食，出家人去托钵，你看到出家人托钵一定供养他一餐饭，这托钵的，饮食；衣服，衣服破的时候要送件衣服给他；卧具，他晚上睡觉的时候要卧具，我们现在讲铺盖；生病的时候，医药。这叫四事供养，这是生活，这是说著这个标准降到最低，我们要照顾到，要供养他。

　　这个地方是讲『供养阿弥陀佛及依正二报』，你就要晓得这个四事是取它的意思，不是取它的事相。阿弥陀佛不在我们这个世界，纵然我们每天中午给他上供，实在讲他也不需要，更不需要在佛像上给他穿个衣服，是有这个情形的，实在讲没有必要。要想到什么？佛怜悯一切众生，一切众生没有饭吃的时候我们有没有想到，能不能尽心尽力帮助他一点？众生在饥寒交迫的时候，我们能不能送一点寒衣给他、送一点饮食给他？这是佛心，这叫做供养阿弥陀佛。所以要想到这些。同时更应当想到现在所说的，除了物质生活之外，精神生活。现在像台湾物质生活很富裕，精神生活很贫乏，我们应该如何给他精神上的意识，使他精神生活丰满。你要联想到这些，所以不可以死在字句里头。这叫你四事供养阿弥陀佛，好，你家里供养一个阿弥陀佛像，你就用四事去供养他，那就错了！那就是念书就念成佛呆子了，这是要懂得它里面所说的真实的意思。

　　佛是正报，依报是生活环境；换句话说，怎样真正做到佛化世间，佛化社会，那就把这一句四事供养阿弥陀佛依正二报真的做到了。这是我们每个同修要明白、要觉悟，要真实心中去作。从哪里做起？影响你一家，影响你的邻里乡党亲戚朋友，这样子做法。好，我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏　　（第二十五集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0025从你家里佛像两旁边供老师的牌位、供祖先的牌位，从这做起。

 

　　请掀开经本二百一十八页倒数第三行末后一句开始：

　　疏【又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。】

　　前面一句在身业当中说的是修善，这一句是离恶。因为这部经的宗旨是决定求生西方极乐世界，所以大师举的例子跟一般场合当中所说的不一样，标准高、要求严格，若不如是，对於这一生当中决定往生会有障碍，这是我们一定要认识的。舍恶，要真正认识娑婆世界依报正报都有欠缺，当然这是指的六道的凡夫；因为娑婆世界已有释迦牟尼佛的净土，并不亚於阿弥陀佛的净土，但是我们在娑婆世界没有办法证得，这是要知道的。如果不能离开娑婆世界，我们决定在这个世界的六道。那么既然在六道，就决定在三恶道，三善道的时间很短暂，恶道的时间长，这是苦不堪言。因此大师在此地劝导我们，对於娑婆世界天上人间的依正果报都要发心厌舍，要发这个厌舍之心，都要从真实心中作，不能有一丝毫虚假。再看下面：

　　疏【又真实心中意业思想观察忆念彼阿弥陀佛及依正二报。如现目前。】

　　世尊在这部经里面对於观想说得特别多，从第一观到第十二观都是讲的观想念佛。当然这个地方不能违背经义，所以我们的『意业』，意业就是念头，念什么？要常常想念、常常『观察』西方极乐世界『阿弥陀佛』及西方世界的『依正二报』。依报是那边生活环境的状况，正报是指往生西方极乐世界的那些大众们。这意想就像境界真的在眼前，我们不修观的人能到这个境界吗？给诸位说能。不要说在佛法，在世间法里面，所谓至诚感通，诚则灵，人用真诚心就会感得这个境界像在眼前一样。咱们中国古时候孔老夫子常说的「祭神如神在」，那就是『如现目前』。我们想念阿弥陀佛，阿弥陀佛就像在眼前一样；想念西方极乐世界，西方极乐世界那个样子也就展现在面前一样。念佛念到这个样子，才叫做功夫得力，这是功夫得力的样子。诸位要明了功夫得力不得力关键在『真实心中』，真实心就得力，心不真实，功夫就不得力，这个境界就不能现前。这是意业的善，止於至善，这是身语意三业止於至善的境界。

　　疏【又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报。】

　　这个三界六道，不但我们身要舍掉，决不贪求五欲六尘的享受，连心里面把这些念头也要断干净，决定不染，这将来往生就不会有障碍。现在所得到的好处，你到这个境界自然就体会到，没有到这个境界的人不知道。这个世间五欲六尘、名闻利养是大家热�