阿难问事佛吉凶经　　（第一集）　　2001/4/4　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0001

　　诸位同学，大家好！这一次有几位同学，我们一起到古晋高山上参加报恩念佛堂的破土典礼。建筑的工程计划在十一月完工，完工之后，这个道场是个长年的念佛堂，就是二十四小时不中断，同时也是一个讲堂。我们有四个纪念堂，大概每一个纪念堂就是一间教室，比我们这个教室还要大一些，可以同时容纳四个人讲经，所以将来这个地方也是我们练习讲经的一个道场。这是我们提供给在家、出家四众同修共修的一个道场。当然，到那个地方都不是长住的，都是属於短期的；看进入马来西亚，海关给你多少天，你就可以在那边住多少天。我在那边也听说，大家在马来西亚的法缘都非常殊胜，我们听到也非常欢喜。

　　中国古圣先贤教导学人，首先读书要立志。立志就是我们一生要有一个方向，要有一个目标。常言说得好，「志在圣贤」。什么叫「圣」？什么叫「贤」？圣贤的意思是教人要作善人、要作好人，而不是作贵人、作富人。孔老夫子是大圣，他最得意的学生是颜回，仅次於圣人。「圣」这个字的意思跟「神」的意思很接近，所以我们通常都把神跟圣连起来说，「神圣」或者「圣神」，这两个字的意思都是对於宇宙人生的真相真正彻底明白了，这样的人我们就称他作「神圣」。由此可知，神圣的意思就是作明白人，而不是做一个糊涂人。

　　真正明白了，就晓得我们生从哪里来，死往哪里去。不但对这个事情清楚、明了，如果功行不断向上提升，「过去无始，未来无终」都能够明了。哪些人明了？佛法里面讲的「明心见性」。这个世间人很难想像：这怎么可能？我们可以说，举世之人都不相信，都认为这是不可能的。可是中国的古圣先贤，印度的诸佛菩萨，他们告诉我们，这是可能的；不但是可能的，而且是本能的，本来就是如此。所以佛经里面讲「一切众生本来成佛」，《无量寿经》上大家读过的「一切皆成佛」，本能。由此可知，圣贤的教育没有别的，无非是帮助大家恢复本能而已。他恢复了，他来帮助我们，这叫「教」。

　　「教」的意思是先知觉后知，先觉觉后觉；他明白了，他先明白了，我们这些人还没有明白，他来帮助我们，帮助我们恢复自性本具的大智大觉，这叫「教」。唯有智觉才能解决问题。「智」是认识，我们佛法里面讲的解门，「觉」是行门。行门表现在日常生活当中，就是「六和敬」。换句话说，落实在生活当中，就是他跟一切人、一切物都处到最好，都能够相处到最圆满，没有一丝毫缺陷。所以天地完人，最完美的人，这个人我们称他作「圣人」，称他作「神人」。他能做得这么好，完全靠智，他知道得太清楚、太明白了。

　　宇宙人生是怎么回事情？为什么他能相处？为什么我们不能？我们无知。无知，我们就会产生迷惑，产生错觉，这就惹来许许多多的麻烦，我们一般人讲「业障」。智慧开了，这个业障就化解。所以圣贤教育，他教我们什么，我们要清楚，我们要明了。在日常生活行为，他给我们指导的，完全是出於真实智慧。所以我们千万不要误会，「这是他的教条，这是他对我们的约束」，那就完全错了，你根本不认识圣贤。圣贤从来不会约束一个人，从来不会立一法教人去做。佛在经论上讲得很清楚，「诸佛菩萨不立一法」，所作所为、所教导的都是出於自性。谁的自性？自己的自性。我们自己的自性没有见到，他见到了，你自性里头本来就是这样的，所谓是「人之初，性本善」。那个「本善」是你的自性，那个善是究竟圆满之善，不是善恶的善，善恶的善是相对的，是第二义，这是第一义。所以我们要立志作圣、作贤，要立志作佛、作菩萨，这就对了。

　　圣贤给我们的教诲，总的来说不外两门，我们今天学习偏重在儒跟佛，儒跟佛都没有例外，两门，解门、行门。两门决定是合一的，解门里头也有讲行，行门里头也有讲解，一切经都不例外。启蒙的这些经典，行门里头说得比较多，解门里头说得比较少；对於老同学、老参，已经修学经过相当一段长时间了，圣贤人的教诲肯定是解门说得比较多，行门就说得比较少。解行要相应，我们才能够契入，解行如果脱了节，那就不得其门而入。

　　初学，特别重视行门。如果不能真正在行门上下功夫，你就不得其门而入，再好的老师、再好的善知识都帮不上忙。所以古圣先贤的教诲，我们称之为「师道」，师道一定建立在孝道的基础上。佛家教学的开端，诸位要知道，「净业三福」，这是佛法教学的起端、起点。第一句话讲「孝养父母」，孝道；第二句「奉事师长」，师道。后面两句「慈心不杀，修十善业」，是师道跟孝道的落实，这两句话就是一部《十善业道经》。你们要求我接著讲《阿难问事佛吉凶经》，也是孝道跟师道的落实；这个经的内容跟《十善业道经》完全相同，是《十善业道经》的补充教材。

　　我们的修学从哪里做起？从十善做起。一个人当中，先学作善人。善人好，好在哪里？好在自己这一生生活得快乐、生活得自在，没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，一生生活在爱的世界里面，一生生活在感恩的世界里面，这是何等的幸福！对於世出世间一切法，一切人、一切事、一切物，没有怨恨、没有对立，没有分别、没有执著。虽然我们还没有开悟，智慧能力还不到，但是我们的行持已经跟佛菩萨接近了，这叫学佛，我们已经在学习了，学习佛菩萨的生活。如果要问：这是什么个道理？为什么要这样做？佛菩萨也给我们说出来，虽说出来了，我们不懂。

　　《三字经》一开端：「人之初，性本善。」这就已经说出来了。我们也含糊念下去，有没有真懂？没真懂。在佛法里面，大乘经教里头说得很多，「心性、虚空、法界一如，色身、国土、众生不二」，就这么个道理；这个道理也就是教导我们，尽虚空遍法界是一个自己。你要是入了这个境界，恭喜你，你成佛了，你作佛了。尽虚空遍法界是一个自己，所以禅宗里头有所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，就这个意思。我们爱一个人就是爱自己，怨恨一个人就是怨恨自己、跟自己过不去，为什么？虚空法界统统是自己。所以觉悟的人决定没有怨恨，决定没有敌对，常生欢喜心。对诸佛菩萨，那是觉悟的人，对六道众生，是不觉的人，一律平等，没有亲疏远近。但是，事上有亲疏远近。这亲疏远近是什么个道理？缘不同；我们现在的话讲，机会不一样；佛家称为「机缘」、称「缘分」。不是「理」有差别，也不是「事」有差别，「缘」上有差别。

　　我们的学习，一定要以佛菩萨的教诲为标准，那个标准是我们自性本具的标准，不是从外头来的。我们如果肯定这一点，就会很认真、很努力的去学习，知道这样去做与性德相应，这样的修学才能够开发自性；禅宗里面讲的「明心见性」，这是走明心见性的路子，教下里面讲「大开圆解」，我们净土宗里面所说的「理一心不乱」，名词不一样，意思完全相同，我们把修学的方向、目标定在这个地方，那就正确了。我们的修学要认真、要努力，一定要知道，我自己努力认真学习，如诸佛菩萨一片慈悲，如一切宗教里面的神圣泛爱世人，平等广泛的爱一切众生。爱一切众生，怜悯一切众生，就要帮助一切众生觉悟，帮助一切众生离苦得乐。我不认真修学，我就没有帮助他，他们就多受一天苦；我自己认真努力修学，帮助他们觉悟，他们就早一天离苦得乐，这就是佛家常讲的「积功累德」。

　　我们自己要真修，怎么个修法？必须把自己过去种种污染洗刷干净。哪些污染？自私自利的污染，名闻利养的污染，贪瞋痴慢的污染，五欲六尘的污染，这个东西要是不洗掉，是你的障碍；要很认真的把它洗刷掉，你会得大自在，你会得真解脱，你的智慧德能自然就现前。圣贤教诲不难，难在我们不肯把自己的烦恼习气洗刷干净，我们不肯干。在日常生活当中，六根接触六尘境界，还是随顺烦恼习气，这就不行了，这个问题严重。什么时候你能把这个断干净，什么时候你就成佛了；纵然还不是圆满佛，你一定证分证佛位。所以生、佛总在一念之间，就看你这个念头能不能转得过来。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二集）　　2001/4/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0002

　　诸位同学，大家好！你们同学们在讲完《十善业道经》之后，大家启请讲这一部《阿难问事佛吉凶经》，这个启请是好的，因为与前面《感应篇》、《十善业道经》性质相同。这部经是我在过去学教第一部学习的，也是在佛经可以算是启蒙的一部经典。我讲经第一部也是讲这个经。我记得在四十多年前，地点是在台东佛教莲社，那个时候莲社的住持是明训法师，他邀请我，我们一个星期讲圆满的。以后在台北法藏莲社讲过一遍，讲得比较详细，五重玄义、科会都是在那个时候编的。说到这个事情，也是三十多年前的事情。现在大家印成这个本子，本子前面有全科，表解是属於全科，经文里面这个科会，这也是全科，这把经文全部会起来，我们看起来学习非常方便。

　　讲经为什么开头要讲玄义，这个意思我们要懂得，但是今天的社会不太适用。「玄义」是在未讲经之前，把全经的大意向听众做一个简单扼要的介绍。这个介绍有两个用意：第一个用意，是让刚刚接触到这一部经，或者没有接触到这一部经，明了这一部经所讲的义理，他心里有一个整个的轮廓，便於修学。第二个意思，是唤起大家的兴趣，希望听众能够在讲席当中自始至终不缺席，能够把这一部经听圆满。所以它有这两个意思在里头。但是现在比较困难，现在人没有耐心，好学意愿比古时候的人有很大的差距。所以在现代讲经，一般只介绍经题，经题不能不讲；顶多在经题之前面，说一点讲经的因缘，这一次为什么讲这部经，把这个缘由跟大家说一说，然后就介绍经题、品题，就直接入经文，就讲经文。

　　古时候讲经是有体例的，各家也都不同。我们在《华严经》里面看到就有十几家，但是流传到后世被大众所尊敬的，大概只剩两家，天台跟贤首。贤首介绍全经大意讲得详细，它一共有十个科目，「十门开启」，我们看《华严经》玄义，诸位就看到。天台家讲得比较简单，它的科目只有五个，就少了一半。所以后世的人，如果不是学贤首的，多半不采取它；无论是哪个宗派，采取天台方法的占绝大多数。可是我们看看莲池大师注解《弥陀经疏钞》，他老人家用的是十门开启；近代黄念祖居士注解《无量寿经》，也采取十门开启，这里面的用意很深。佛法在中国，无论是哪一个宗派，没有不尊重《华严》的；公认《华严》是佛法的根本法轮，一切法都是《华严》眷属。我们晓得，祖师大德这种用意，就是把《无量寿经》、《弥陀经》提升跟《华严》同等。因为净宗在明朝末年的时候非常衰微，在社会上没有什么地位，一般人不重视；经过明末这几位大师的提倡，净宗才复兴起来，所以有这个用意在。

　　诸位现在看这个本子。本子第一个是「缘由」，这是讲五重玄义的缘由：

　　【全经结晶，宗旨所向，网纲衣领】

　　这是比喻，玄义里头的内容，包括全部经的经义、全经的宗旨，一定要在这里头说明，所以它有「明宗」、「论用」。就好比网之纲，网是打鱼的，纲是网那个总结的头，你抓住纲，网就张开了；像衣服领子，拿起领子，这衣服就很顺畅。玄义就好比网之纲、衣之领。

　　【讲必先题。】

　　无论你是教学讲一篇文章、讲一本书，一定是先讲『题』，先介绍这个文章的题目，「题」就是全文的总纲领。五重玄义：

　　【创自天台智者大师，组织精严，讲注多遵。】

　　刚才跟诸位说过，讲经的人、注经的人多半都遵守，采取天台家的方法。它的项目一共有五条，所以称为「五重玄义」。

　　【第一、释名】

　　解释经本的名称。

　　【第二、辨体】

　　『辨』是辨别。『体』是这一部经的依据，要用现在的话来说，理论的依据。佛是根据什么说出来的？这个根据就是经题。

　　【第三、明宗】

　　『宗』是讲修学的方法，宗旨之所在。「辨体」是明理，「明宗」是修行的方法。依照这个道理、方法来修学，有什么好处。底下讲：

　　【第四、论用】

　　然后才晓得我们学习之后，所谓是「功不唐捐」，他学了有用处的，不是学了没有用处的，所以学以致用。最后这一个项目是：

　　【第五、判教】

　　『判』是判别，『教』是教学。就是说这一个教科书，经本就是教科书，在我们整个学习过程当中，它应该排列在什么地方；就如同我们现在的学校教育一样，有小学、中学、大学，这个教科书应当是放在小学，还是放在中学，还是放在大学。判教就是这个意思，辨别它的理论方法的浅深广狭，应该放在什么阶段来学习。我们用这些话来说，大家就容易明了。其实，这种方法也是古人自己立的，当然都根据世尊当年教学，去体会世尊教学的方法，把它归结成几个条目，这样子便利於后学。所以分科、判教，目的不外乎在此。

　　下面解释：

　　【第一、释名】

　　解释经名。

　　【阿难问事佛吉凶经】

　　经题有总、有别，「阿难问事佛吉凶」这是别题，「经」这个字是总题。

　　【佛经别题之建立，由人、法、喻三个因素组成，原则有七，所谓七例立题是也。】

　　这是佛经经题的依据，我们要懂；如果不符合这个法则，那就不是佛经。凡是佛经，一定符合这个例子；也就是说，一定会符合这个规矩。它有用人作题目，用法作题目，用比喻作题目，人、法、喻一配合，总共就有七种，所以叫七例。

　　【单式有三：单人】

　　这个题目里头只有人。譬如罗什法师翻的《佛说阿弥陀经》，这里头只有人，没有法也没有比喻。

　　【单法】

　　单法立题的。单法，像《大般若经》，这是法，这里头没有人、也没有比喻。

　　【单喻】

　　单单是比喻。像《百喻经》，只有比喻，没有人也没有法。

　　【复式有三：人法、人喻、法喻】

　　『复式』就是经题里头它有两个。『人法』，《文殊问般若经》，文殊是人，般若是法，这个题目里头有人有法。『人喻』，像《如来师子吼经》，如来是人，师子吼是比喻。『法喻』，像《妙法莲华经》，妙法是法，莲华是比喻。下面是：

　　【人、法、喻具足者一】

　　『人、法、喻具足』，这里头有人有法有喻，完全具足的，像《大方广佛华严经》；「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个经题人、法、喻三者具足。这是举这个例子来说，佛经经名非常之多，你仔细去观察，总不出这七个例子，这叫做「七例立题」，也叫「七例选题」。

　　我们这部经里头有人、有法。

　　【本经「阿难」是人，「问事佛吉凶」是法，故於七例中属「人法」立题。】

　　【「阿难」意庆喜，佛之从弟，出家为佛侍者，十大弟子中多闻第一。】

　　「阿难」这个名号是从梵语音译过来的，它的意思是「庆喜」。阿难出生的时候，他的父亲有两桩喜事临门，所以这个小孩出生，就给他取这个名字。一个是打了一次胜仗，捷报传回来；第二个讯息是人家来报告悉达多太子成佛了，大彻大悟成佛了。所以两桩喜事传过来，刚刚好他出生，所以他的父亲给他取这个名字。『佛之从弟』，「从弟」是叔伯兄弟，他们的父亲是亲兄弟。释迦牟尼佛的父亲是净饭王，兄弟四个。到底下一代，这是从兄弟。底下一代总共兄弟有八个人，释迦牟尼佛年岁最长，阿难最小。在堂兄弟里面，他是最小的，以后出家。什么因缘出家，《楞严经》上讲得很清楚。出家之后他做佛的侍者，十大弟子当中『多闻第一』。

　　在经典里面，世尊也跟我们透露出讯息，都是再来人，都不是凡夫，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，这个道理我们要懂。不是为自己个人，也不是为我这个小团体，也不是为我这个国家，是为虚空法界一切众生，你看这个心量多大！今天世界的纷争，每一个人都顾到我自己国家的利益。每一个人都顾自己国家利益，国家与国家当中一定发生冲突。冲突到提升的时候，就是战争，多少人家破人亡。这个罪业多重！都是起於一念私心。

　　佛在经典里面把宇宙人生真相跟我们讲得很圆满，佛告诉我们，十方世界依正庄严从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所以虚空法界、国土众生是一不是二。佛家常说「入不二法门」，入不二法门就是证一真法界，这是大圆满，真解脱，宇宙人生真相你才彻底明了，原来是一不是二，这里头没有二，二就是相对的、对立的，决定没有。佛教没有传到中国来之前，《老子》，我们现在一般人讲《道德经》，里面也有这个思想，老子说过：「天地与我同根，万物与我一体」；天地同根，万物一体，哪里还会有争论？这是事实真相。儒家也说，孔老夫子作《系辞传》，里面也说到。都有这个思想，都有这样的见地，我们中国谚语常讲「英雄所见，大略相同」，从这个地方我们能体会到。

　　所以，如果不是彻底了解宇宙人生真相，世间许许多多纷争，这些问题决定不能解决。解决问题还是要彻底了解事实真相：众生确实是一体。我们看许多宗教，「神爱世人」，并没有分种族，没有分国家。佛家讲「大慈大悲」，都是这个意思。这些颠倒是非的人，我们应该用什么态度来看他？要用怜悯心，不能责备他。就像诸佛菩萨一样，怜悯一切苦难众生。他不知道，他如果了解事实真相，他就不会了。所以，出自於误会，出自於不明了事实真相。由此可知，圣贤的教诲是多么的重要！好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第三集）　　2001/4/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0003

　　诸位同学，大家好！明天我到雪梨去，后天八号参加那边有一个大学的教育基金会开幕典礼。九号在雪梨有一场讲演，还有那边一些记者们来访问。十号我会到图文巴，在那边住五天。十五号我到香港，十六号我们就开始在凤凰电视台录一套《了凡四训》，他给我二十个小时，一次完成。我希望能够在五月一号回来，五月三号我们这边天主教还有一场《玫瑰经》的讲演。这一次出去的时间比较长，希望同学们不仅是在这一段时间当中要认真努力，要抓紧时间。中国古德常说：「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。」一个人能够珍惜光阴，无论是世法、佛法，肯定他有成就，如果是浪费了光阴，那就错了。刚才香港同修给我打个电话，问我：「《了凡四训》录完之后，是不是有机会到大陆去旅游？」我说：「没有，我没有这个意思。录完之后回到香港讲经，照常讲经。」我们来到这个世间，不是为旅游而来的，我们来到世间，不是为名闻利养而来的，我们是为修行弘法而来的。修行弘法就是我们的命根，我们所有的时间一定要投注在这里，决定不可以浪费。

　　诸位同学，你们在此地这一段的机缘希有难逢，你们遇到居士林修建的工程。这个工程，李会长告诉我，大概要两年到两年半的时间。我们的讲堂、念佛堂撤出来了。这几天我没有过去看，有同学来告诉我，非常冷清，没有人走动，跟过去那个兴旺的气氛相差太大，这是个强烈的对比，显示出什么？道场一定要天天讲经、一定要天天念佛就兴旺，你们都要记住，道场兴旺是这么兴旺的。三年之前我们没有到居士林，居士林就跟现在一样没什么人去。我们住到这个地方来之后，天天在居士林讲经，然后建念佛堂供给大家二十四小时不间断念佛，兴旺起来了。不但是东南亚第一道场，可能是全世界第一道场。我们提供免费的餐饮，二十四小时不中断的供应，每天吃饭有一千多人，星期假日三、四千人，那个兴旺的气氛令人羡慕。

　　现在又恢复到从前的样子了。这就是告诉我们，明显的告诉我们，道场一定要弘法。讲经是解门，念佛是行门，解行相应。讲经是学风，念佛是道风，你这个道场，你有独特的学风、道风，诸佛护念，龙天善神拥护。我们讲经的讲堂、念佛堂，许许多多同修常常来跟我讲，有不可思议的感应。不是我们的能力，是大众一心一意向佛获得感应道交。这个经验你们同学要牢牢记住，将来无论在哪个地方，一定要提倡讲经、要提倡念佛，你那个道场自然就兴旺。古人有所谓「有庙无道，不能兴教」。

　　我跟你们同学也说过很多遍，我不是上上根人，我是个中下根人。过去生中有这一点善根福德，亲近章嘉大师、李炳南老居士，得到他们的教诲。我在李老师会下十年，前几天徐醒民居士给我打电话，我告诉他，我在老师会下，一生得力於他两句话：「至诚感通」、「一门深入」，我这一生奉行，我一生不违背。这一句话的指点，我们一生受用无穷。我们以真诚的心，真诚到极处叫「至诚」，无论别人怎么对我，我只有一个真诚心待人，我以真诚心对佛、对菩萨、对父母，我以一个真诚心对待一切众生，甚至於这一切伤害我的众生、毁谤我的众生、陷害我的众生，我还是以一个真诚心对他。为什么？我们学佛，我们学佛的目的是恢复自性，自性纯善无恶。《三字经》头一句「人之初，性本善」，我要恢复我的本善。那个善不是善恶的善，善恶是相对的，都不是真善、不是至善，离开相对才是至善。我学的是这个，我走的是这个路子。

　　所以我常常跟人家说，印光大师七十岁以后常讲，我不怕死。无论在什么时候，无论怎么个死法，都欢喜、都自在，没有一丝毫恐怖。为什么？我知道死了以后有很好的地方去！那个来杀害我、陷害我、把我害死的人，我感谢他，他把我送到好地方去了，我怎么会怨恨他？感激都来不及了。这是事实真相。你如果真正明白了，凡是糟蹋你的、陷害你的、侮辱你的，替你消业障！无始劫以来我们造作许许多多的罪业，这个业障消不了，他来毁谤我、他侮辱我，我感谢他，我给他顶礼，他消我业障。我怎么可以恨他、怎么可以埋怨他？不可以的，那是愚痴，你就又造业了。这个业愈造愈重，前途一片黑暗。

　　学佛开智慧、明理，了解事实真相，因果通三世。我们是凡夫不是圣人，在现前这个社会修行、弘法，我们以真诚心、纯善的心对人，欺骗我们的有，伤害我们的有，破坏我们的人有，我们要晓得，只要於我自己修行、弘法有进展，都是善人。他来骗我的财、欠我钱，骗去很多，骗的时候我心里面很安、若无其事，这就是证明我修得还不错，我对他没有怨恨心。从这个地方勘验自己功夫到什么境界。如果还有一念怨恨心，你功夫不到家，如果还有一念报复心，你完全错了，你还是凡夫一个，佛法分毫受用你都没有得到。

　　我们到这个世间来，不是为名来的，不是为财来的，不是为地位来的，这些东西与我们丝毫都不相干，谁要谁拿去。你用欺骗的手段，好，很好！你用破坏的手段，很好！没有一样不好。他成就我们了，诸位要晓得，我们也成就他。你仔细去想想我这个话里头的道理，减少他的罪业。我们有瞋恨心、报复心，我们的罪重，他的罪一样重；我们要是完全不放在心里，丝毫不计较，我们不造罪业，他有没有造罪业？他也不造罪业。自度就是度他，这个道理很深，自利就是利他。他骗我、伤害我，我没有报复心，他将来不会有冤冤相报，免了这个。自度就是度他，自利就是利他，我们要懂这个道理。我们能原谅别人，你有「原谅」两个字已经就错了，你还有「原谅」，你还落了痕迹，痕迹都不落，所以自他俱成佛道。为什么一切菩萨成佛的时候看到大地众生齐成佛道？就这个道理。所以在修行人心目当中，一切众生都是诸佛菩萨。佛在大乘经里头常常教导我们作如是观，我们要落实。

　　我常给同修们写字，他们来找我，我写得很简单，「心性幻化虚空法界，根身梦现国土众生」，这两句话就是《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。根身器界、山河大地、一切众生、虚空法界从哪里来的？自性变现出来的，「唯心所现，唯识所变」。你要真正参透契入了，原来虚空法界是自己不是别人。对人善就是对自己善，对人恶就是对自己恶，自他不二，性相一如，这叫「入不二法门」。性相不二，理事不二，善恶不二，是非不二，真妄不二，那是纯善的境界，那叫本善，那是佛法。《坛经》里面所讲的「二法不是佛法」，善恶是二法，是非是二法，真妄是二法，二法不是佛法。你们想想，什么叫佛法？佛法是不二法。所以「心包太虚，量周沙界」，不二法，我们要入不二法，入不二法你就得大自在了。什么人入不二法？《华严经》上圆教初住菩萨入不二法门。

　　我们到这个世间来干什么？提升自己境界而来的，就为这么一桩事情。我们来的时候迷惑颠倒，现在不迷惑颠倒了，年年提升自己，月月提升自己，提升到入不二法门，你就得大自在，你智慧开了，知道怎样帮助人。

　　你们同学在今天最重要的就是不能离开讲台，一个星期至少有两次到三次上讲台讲经。如果有机会天天能上讲台，你肯定成就。如果你要是离开讲台，离开三个月、半年、一年，就完了，你就退转了。比什么都重要！这一次这个缘分，一切诸佛菩萨安排的，如果没有这样安排，我们是混混沌沌在里头不觉悟。这一安排，像当头一棒，把我们打醒，我们觉悟了。培训班一定要永远办下去，你们一个个认真来教学，教学相长，你天天都有上讲台的机会，成就了。这个机会要抓住，决定不能放松。

　　我表演这一招，你们也会看得很清楚。我在澳洲建立这个道场，这些悟字辈的现在住在那边，非常用功，个个认真努力，我们看到非常欢喜。现在道场向政府注册，大概再一个月文件就拿下来。正式注册之后，我们用学会向银行开户头，我自己私人银行就统统关闭了，这些钱全部归学会。不要等到我有一天死了，「净空法师银行还有户头」，这不好听，难听！「净空法师身上有钱」，不像话！现在在那边非常不得已，我是被逼著现在担任那边的会长；向政府注册主要是三个人，一个是秘书，一个是财务。我跟他们两个人说，我们护持这个道场，我们预计五年，五年当中我们要很努力的帮助那些人拿到澳洲永久居留、拿到澳洲公民；因为他们有这个身分，就有资格作会长、作秘书，我们就全盘移交，名闻利养统统放下了。五年当中，我们要教导他们怎样作会长、怎样作秘书、怎样作财务。这是世间法，不但佛法要教，世间法统统要教，希望他们将来做得比我们更好，这叫传法。不能说老一辈的死了之后，下头就手忙脚乱，就乱成一团，那就大错特错了。所以我们决定是在有生之年，把世法、佛法交代得清清楚楚。「学为人师，行为世范」，做一个好榜样给人看。希望这个道风、学风永远传下去，道场不在大，得有道。

　　将来图文巴这个道场，我们是以教学为中心。念佛是自己的事情，有个小念佛堂，自己念佛；对外，我们完全是办佛学讲座。同修们喜欢念佛、打佛七，做这些修学，我们都用布里斯本的净宗学会，这距离我们比较近，开车只要一个半小时。我们把那个地方偏重在行门上，我们自己道场偏重在解门，解行互助，相辅相成。我的想法、做法获得一些靠近的护法们的支持，因为现在我们的秘书、财务都是在家居士，出家人现在没有身分。澳洲政府的规定，秘书这个职位一定要澳洲公民，会长跟财务有澳洲永久居留就可以。我们现在同学当中都没有身分，所以请两个居士来协助。这些居士了解我的意思，也非常赞同。

　　我们今天一面做，我们是代他们做，是替他们做，在做的当中培养他们，让他们自己将来都熟悉这些业务，移交方便。只要他们一拿到身分，我们立刻移交。一定要做出来给大家看，正法才能够久住世间，众生才能真正得利益，我们自己真正得大自在。有一毫牵挂就不自在了，统统放下得大自在。所以现在刚刚建立，我必须要有多一点的时间去照顾他们，让他们把基础打好，我们就没有事情了。一定要他上轨道，把基础打好。现在学习，我常常跟他们那边都有联系，大家学习得法喜充满，现在言语、举止都有改变，这个是说明学的东西落实了，毛病、习气逐渐在改变，天天改，到等觉菩萨还要改，不能说自己没有过失，如来果地上才没有过失，等觉以下都有过失。知道自己过失就是觉悟，改正自己的过失叫做修行。

　　我这一次去大概有二十几天，临走之前这几句话与诸位同学共同勉励，我们一切为佛法、为众生，活一天做一天，佛家常说「做一天和尚撞一天钟」，活一天干一天，决定不偷懒，决定不怕疲厌，不疲不厌在做。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四集）　　2001/4/30　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0004

　　诸位同学，大家好！《阿难问事佛吉凶经》，经题「阿难」跟诸位介绍过了，现在接著看下面这个字，「问」。

　　【「问」有五种】

　　佛在经上告诉我们，「问」有五种，有可以答覆的，也有可以不答覆的。

　　【一、不解】

　　第一种是『不了解』。不了解、不明白，当然要问，这是一定要答覆的。

　　【二、疑惑】

　　第二种是『疑惑』。虽然明白，不够透彻，这个要问，这个也要答覆，帮助他断疑生信。

　　【三、试验】

　　第三种是『试验』，看看你晓不晓得，这个等於学生考老师，可以不答覆。你要观察他问的动机，这个动机不好，也不答覆。

　　【四、轻触】

　　第四种是『轻触』，就是用轻慢心随随便便问的，这可以不答覆。我们在佛经里面看到，有一些人提问题向世尊请教，世尊有时候答覆，有时候不答覆。这是没有恭敬心、没有诚意。

　　【五、利乐有情】

　　第五种是『利乐有情』，自己虽然透彻明了，因为自己的身分地位不够，不能服人，众生有这些疑惑，可惜他问不出来，代替众生问，这是大慈大悲，这一定要详细讲解。此地「问事佛吉凶」，难道阿难不知道吗？当然知道，所以这是代替大众问的。今天我们社会大众，对佛教误会的人太多太多！「事佛」简单讲就是学佛，学佛到底是好还是不好？是吉还是凶？现在在社会上这个问题存在得非常严重，所以这部经细细的在现代社会讲，是很有利益的。

　　【此问属五】

　　阿难问，这个问是第五种「利乐有情」。并不是阿难不知道，阿难是明知故问，就跟戏台上表演一样。

　　【「事」者诚信奉行，承事】

　　「事佛」这个「事」是『诚信奉行』，『承事』的意思，这个字是有讲究的，能够做到必定得利益。今天许许多多学佛人乃至出家人，一生都没有做到。这个字要怎样才能做到？祖师大德跟我们说了四个字，像清凉给我们解释《华严》，「信、解、行、证」，这四个字统统做到，这才叫「事」，「事」才圆满。我们今天对於佛法信不信？说实在话，不信！头一个字都没做到。从什么地方来看不信？从最基本的十善业，哪一条做到？不杀生，虽然勉强制止不杀害众生了，但是对於众生的厌弃、瞋恨的念头没有消除。特别是逆境、恶缘当中，别人对我们恶意的毁谤、侮辱、陷害，我们的心能平静吗？看到、听到能够若无其事吗？你还做不到，你那个杀心没有断，你哪里叫相信？我们今天连这个「信」字都做不到，信佛都做不到，那还谈什么？佛法殊胜功德利益哪有分？没分！这个字决定不能够疏忽。

　　我过去出家，我一出家就教佛学院，教了两年才去受戒。受戒回来一般人讲「谢师」，去看看老师，到台中去看李老师。还没有到面前，老远看到老师，老师就招手，我就走进来了，指著我：「你要信佛！」我也愣住了。那个时候我学佛九年了，我学佛第七年出家的，出家就开始讲经，受了大戒，回来老师训斥「要信佛」，然后跟我解释：「很多出家人活到八十、九十，死了都不信。」我才明白这个字难！这个字是入佛门，不信你怎么能入得了门？你还是信自己的烦恼习气，你不信佛。

　　什么样标准才叫信佛？把自己的成见、自己的想法、看法统统放弃，随顺佛陀教诲，这才叫信，你才知道这个字难。「信为道元功德母」这一句话是出在《华严经》上的，你们大家都知道。处事待人接物还随顺自己的意思，这不信佛。佛教我们在顺境里面不起贪恋心，在逆境里头不起瞋恚心，我们有没有做到？真正做到了，你就常生欢喜心，这得受用、得好处。你做不到就不信，头一个是信。第二个是「解」，解要解得透彻、要解得圆，教下讲「大开圆解」。一部经，这部经不管大小，也不管长短，就是薄薄的这么一小本，《阿难问事佛吉凶经》，这部经你要是真正搞透彻了，跟诸位说，《华严》、《法华》全都透了，一透一切都透了。要解得深，要解得圆，「一即一切，一切即一」不是限於《华严》，通一切法，世出世间一切法，没有一法不贯通。

　　你要问为什么？佛在大经里头讲得很清楚，「一切法从心想生」。《华严》说：「唯心所现，唯识所变。」任何一部经都是心识变现的，它的根就是心识。宗门里面讲「明心见性」，任何一部经都能够通达明心见性；只要明心见性，世出世间一切法自然就通达。所以「事」这一个字，诚信奉行难！诚是真诚，决定相信佛的话。佛的话就是我们真心本性里面流露出来的，信佛的话就是信自性，信我们的本性，信我们的真心，信自己的性德，不是在外头，佛法叫「内学」。什么时候你要是明心见性了，你跟诸佛如来完全相同，决定没有两样。我们今天讲信佛，有很多人听到不服，「我为什么要信释迦牟尼佛？」如果我们换句话说：信你的真心、信你的本性、信你的性德，他可以接受。释迦牟尼佛是个明心见性的人，他透出来的就是我们的性德、就是我们的真心，就是我们自己的性德，我们要明白这个事实真相。

　　经教里头字字句句，我们都要信受奉行，一定要做。你能解多少你就做多少，从做的当中加深你的理解。解跟行永远是相辅相成，解帮助你行，行又帮助你解，这样才能达到圆满。如果不解、不行，信了也是枉然，也没有用处。信、解、行融成一体就叫做「证」，证不是有别的，知道行在解中、行在信中，信在解中、信在行中，虽然说信、解、行三个字，其实是一体的，决定不能分割。像我们现在喝饮料，三种饮料混合在一起，融在一起分不开，这就叫证。如果信不是解，解不是行，是三桩事情，你就没有证，融合在一体就是证。「事」这一个字我们要重视。

　　【「佛」是指佛陀教育、教学】

　　「佛」在此地是指佛陀教育，佛陀的教学。释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经说法四十九年。我这一次在深圳凤凰电视台录了二十二个小时的《了凡四训》，这一套录像是提供给美国电视台跟台湾电视台播放的。我听说我们这边同学著急要想拿到，这个观念是错误的，显示出你们的贪瞋痴没有断。学习东西操之过急，你拿来有什么用处？一样东西没有学会，不学第二样东西。不仅是你们这边，澳洲那边同学也是一样的，很糟糕！都著急要，过两年要也不迟。现在我们上的第一部是《弟子规》，《弟子规》学好了没有？没有学好。虽然都会背了，会背没有用处，条条要做到，你还没有做到。一定要把它变成自己的生活行为，你这一部东西才真正叫学会了。《弟子规》从小学，学到老还是要遵守这个规矩，一生生活行为的标准。你有一条没有做到，你的学习就不圆满。

　　学东西一定要落实在自己生活，落实在自己的心行，你才真有所得，真正的变化气质，你自己都会感觉到现在跟从前不一样：思想不一样，言行不一样，感受不一样。没有学佛之前，人生苦，学佛之后这才转苦为乐，佛法教学的目的达到了。通常讲佛法教学的目的「离苦得乐」，你的苦是不是真离开了？乐是不是真得到了？最明显的一点，相貌变了，体质变了，这是肯定的事实。佛在经上常讲「境随心转」，身是我们最贴近的一个境界，身是物，随著心转，心善你相貌就善、你体质就好，不会生病。你还会有病痛，你很糟糕，你没有学到佛。还要吃药、还要吃补的东西，跟诸位说，所有的补品都是毒药，一个正常的人哪里需要这个东西？生病的人才要，身体虚弱的人才要补，虚弱就是病，健康正常的人要这东西干什么？

　　佛在《十善业道经》上教导我们，那几句话比什么都重要！「昼夜常念善法」，善里头哪有病？善里头哪有灾凶？没有；「思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。我在此地讲经常常举例，新加坡许哲居士今年一百零二岁，世尊这几句话她做到了。她一百零二岁，没有生过病，身体健康，我观察她，只是头发白了，牙齿掉了一颗，其他什么毛病都没有。她修行得还是不到家，真正到家头发不会白，牙齿一个也不会掉，所以她的修行可以打九十分不到一百分，还差一点。这是我们的榜样，她为什么能做到？心清净，真的「不容毫分不善夹杂」，她做到了，她不受外面境界诱惑，自己能做得了主，这是功夫，禅定功深。

　　佛陀的教诲纯真无妄，纯是吉利，决定没有凶灾，我们要把它认识清楚。遇到佛法不是那么简单的事情，武则天开经偈里面的话正确，「百千万劫难遭遇」，遭遇了，遇到你能信、能解、能行，这是你过去生中多生多劫善根成熟，过去生中要没有大善根、大福德，遇到佛法你也不信、不解，也不会照做，你这一生还是空过，不过是阿赖耶里面又受了一次薰习。对於这一生当中，该怎么生死还是怎么生死，不能解决问题。如果善根成熟，真正抓住这个机会，自己晓得这个机会千载难逢，认真努力学习，放弃自己成见，随顺佛陀教诲，你这一生决定有成就。这个地方的「佛」，特别是指佛陀的教诲、教育，我们要很认真很努力的学习它、重视它。好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第五集）　　2001/5/1　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0005

　　诸位同学，大家好！请看《阿难问事佛吉凶经》，第三面第二行看起，经题「吉凶」两个字。

　　【「吉」，顺福类曰吉。「凶」，逆祸类曰凶。】

　　这部经的主题就是吉凶这两个字。我们学佛到底是吉还是凶？当然吉是从正面说，凶是衬托的一个字。普贤菩萨在十大愿王里面告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」，如果我们把这两句话做到，那就是无往而不吉利。凡夫为什么凶多吉少，菩萨唯吉无凶？这个道理我们要懂，吉凶祸福它的根源就是善恶的业习。种善因得善果，这是吉；不善的因当然你得不善的果报，这是凶。吉跟凶是从果上说的，它的因就是善跟恶。

　　在我们现在这个年龄、这个时代，最重要的就是抓住时间、抓住机会认真学习。你们到这里来干什么？来学讲经的；一心一意学讲经，除学讲经之外，其他的事情不闻不问。我平常劝导大家，我们对人、对事、对物看正面不看负面，记善的，我们不记不善的，务必培养纯善的心，这个非常重要！纯善无恶。学佛为什么？很多人问我，我最简单的答覆是「提升自己的境界」。我这一生在人道，我来生在欲界天、在色界天、在无色界天、在四圣法界、在极乐世界，我向上提升，学佛为这个，决不能够堕落。古德所谓「袈裟衣下失人身」，这是可怜愍者，学佛学到哪里去？学到三恶道去了，那就大错特错！

　　学佛纵然不能往生作佛，至少也要生忉利天，最低的限度要能生忉利天。生忉利天凭什么？十善业道。修十善业道生忉利天，四王天、忉利天。夜摩天，那还要加上清净心；清净心就是禅定，少分禅定，禅定没有修成功，但是有一点定的基础，才能够生夜摩天。愈往上面去定功愈深，但是不是真正成就。真正修成定了，初禅，你到色界天。所以欲界天上面四层，那个定功叫「未到定」，你的定功是有，定功不到家；换句话说，考试不及格。如果及格了，你就到色界天去了，就不在欲界。但是四王天跟忉利天没有定，完全没有定功，全是十善业道。所以你看看佛门里有些讲超度，像宝志公超度梁武帝的妃子，也只到忉利天。安世高度他的同学，[共+阝]亭湖的龙王，也是忉利天。那是他们本身没有修行，完全凭善福，善福帮助他，最高的到忉利天，四王天、忉利天，到这个地方。所以晓得断恶修善是非常非常重要，决定不能有丝毫不善夹杂。这一句话佛讲得很重，如果我们疏忽了，常常心里有不善、常常心里有疑惑，对别人有误会，我们是往下堕落，不可以！要永远存真诚的善心、纯净的善心。纵然不能往生，你还是往上升，我们这一次做人没有白来，万万不可以堕落！

　　现在社会诱惑的力量太大了。我今天看到桌上摆了几本书，《楞严经》里面讲的五十种阴魔，是此地一位居士发心印的。上一次他来的时候跟我讲，他要印五十种阴魔，我劝他印圆瑛法师的讲义。今天我看果然没错，是圆瑛法师讲义。印这本书的人我相信他也是有心人，看到今天的社会妖魔鬼怪。《楞严经・清净明诲章》里头佛说过，就是讲我们现在这个时代「邪师说法，如恒河沙」，那个「邪师」就是讲五十阴魔。佛说五十类，每一类无量无边。我们也不必去辨别「这个是魔、那个不是魔」，你搞这些妄想执著你也错了。不必去理会，专修清净心，专念阿弥陀佛，每天反省、检点，把自己的过失找出来，断恶修善，老实念佛，我们的前途一片光明。

　　今天这个地球就好像一枚炸弹，火药已经点燃了，还没有到爆炸。我们看得很清楚，心里有数，不要怕死，不要忌讳说死。我们看清楚，人哪有不死的？三十岁死跟一百岁死有什么差别？没什么差别，一样的。死了以后到哪里去？这是一个非常严肃的问题。死了以后我有好地方去，死有什么可怕！欢欢喜喜的死，快快乐乐的死，就好像移民一样，有更殊胜的地方、更好的地方，多自在、多快乐！一丝毫恐怖都没有。自己要有把握，把握从哪里来的？善心、善念、善行。我们心目当中这世间没有一个恶人，心目当中一切众生都是佛菩萨应化的，这样才能得自在，这才真正有把握。所以一定要把心里头那些不善消融干净，我们趋吉避凶才真正能够做得到。

　　【通题：经，义为贯、摄、常、法。】

　　我想这个不必细说了，我们今天就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六集）　　2001/5/2　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0006

　　诸位同学，大家好！

　　小乘经是修学大乘的基础，大乘佛法建立在小乘之上。就如同中学一定建立在小学的基础上，大学一定建立在中学的基础上。如果没有底下一层的根基，就决定不可能有上面一层；下面的根基愈坚牢，往上建筑的机会就愈多，所以基础一定要打得好。往年李炳南老居士在台中教学，那个时候也开了一个班，他们叫「经学班」，培养讲经弘法的人才。在小乘经就选择了这一部《阿难问事佛吉凶经》，以这部经来做基础，教导我们大家学习。不但是经要熟，天天读诵要熟，意思要明了，很清楚的明了，要依教奉行，真正能够做到。

　　吉凶这两个字，不但现代人重视「趋吉避凶」，古代的人也不例外；中国人知道，外国人也知道。由此可知，趋吉避凶是一切众生本性，一切众生可以说是第一个愿望。我们今天社会上大家常常说到的安定、和平，繁荣、兴旺，都是吉；动乱、不安，这都是凶。由此可知，吉凶是属於果报，果必有因。修什么样的因才能得吉？造什么样的业才会遇到凶灾？佛对於初学的同学来讲依十善业，教我们修十善。十善业归纳起来就是四好：存好心、说好话、行好事、做好人。十善末后的三条，不贪、不瞋、不痴，这是「存好心」；说好话是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，是「说好话」；行好事是不杀生、不偷盗、不邪淫，「行好事」；整个合起来，那就是「做好人」。这样才能得到吉，中国人讲「吉祥」，如意吉祥、吉祥如意。

　　这里面「存好心」是一切吉祥的核心，不贪、不瞋、不痴，不贪、不瞋容易，不痴就难了。一般说，不贪也不容易，对；不贪、不瞋跟不痴来比，不痴难。不愚痴是有真智慧，自性般若智慧没有现前，还是愚痴。愚痴，往往我们的事情看得不清楚，做错了。《了凡四训》里面所谓「好心做了坏事」，什么原因？痴。由此可知，不痴不容易，不贪、不瞋是属於戒、定，不痴是属於定、慧。不痴里头决定是有定有慧。能够做到不贪不瞋，它有戒有定，慧不开能做到；不痴，那一定要开智慧。讲到修福，修圆满的大福一定要不痴，你才能真正修到圆满的大福；没有到这个程度，世间人修再大的福，人家说你是半福、是满福，比较的，不是究竟的，究竟一定要开智慧。

　　我们学佛天天求开智慧。智慧现前大吉大利，凶灾永远没有了，我们学佛人希求这个。为什么求不到？从前我初学佛的时候，章嘉大师教我：「佛氏门中，有求必应。」「那我求开智慧，我为什么求不到？」大师说得好：「你有求，你的愿还不能现前，是你自己有业障。必须把业障消除，你就能满愿了。」这个话说得有道理。业障是什么？我们要想想我们戒定慧的障碍在哪里。诸位要知道，戒定慧是性德，自性里头本来具足的，不是从外面学得来的，性德。性德何以不能现前？什么东西障碍了它？障碍它的不是别的，就是贪瞋痴。我们对於世出世间一切法不贪了，真的不贪了，你的戒圆满了，那就是说你处世待人的行持决定跟诸佛菩萨一样。你的瞋要是断掉了，你的定圆满了。定是什么？寂静心，你心里头决定不会有散乱相，永远是清净的，不生烦恼，不起恶念，这个心多好！因定开慧，慧是什么？清净心起作用就是智慧。智慧做一切事情决定没有过恶；过尚且没有，哪里会有恶？我们今天下手，从哪里下手？从戒、定。换句话说，决定要把贪、瞋拔除，要在这上下功夫，对於世出世间一切法决定不能够贪爱。你只要有这个念头，错了。为什么佛菩萨、祖师大德示现的榜样，把名闻利养舍得干干净净？他的福慧是圆满的。

　　释迦牟尼佛给我们示现的，他一无所有，他怎么圆满？真的得大圆满、得大自在。澳洲土著他们自称为「真人」，他们的福慧是圆满的。我们现在有什么事情就拨个电话，打电话，跟几千里路之外的人通话交谈。他们看到：「笨！还要用这个东西，还要拨号码。」他们跟千万里外人谈话，用什么？心灵感应。确确实实不要说一句话，你心里所想的，现在所做的，在千百里外的人他清清楚楚、明明白白，心灵在感通。这些土著说，心灵感应是人的本能，这是吉；我们今天拿起电话来，是凶。有人告诉我电话打多了头痛，我相信，为什么？电话的电磁波冲击你的头脑，伤害身体，精神、身体都会受伤害，缩短了你的寿命，这不是好事情。为什么不用心灵？心灵不但可能和人往来，可以跟鬼神往来，可以跟佛菩萨往来。

　　我们今天能力为什么失掉了？澳洲土著讲的有道理，跟佛法讲的一样，你心不清净，你还有欲望，你还有是非人我，你还有自私自利，这是障碍，这个东西障碍了自性般若智慧，障碍了自性万德万能，也障碍了自性的光明相好。所以佛教我们统统舍尽。澳洲土人表现的舍尽比释迦牟尼佛还要干净，为什么？释迦牟尼佛还有三衣一钵，他连一钵也没有。他们土著完全不穿衣服的，晚上睡觉睡在沙漠里、睡在草地上。他们的皮肤虽然颜色是深咖啡色的，光亮柔软，他不生病。他们出去游玩不要带吃的也不要带水，他什么都不带，那真正是大吉大利。我们过他那个日子，一天都过不了，第一天过了第二天就要去住医院了，那就叫凶。

　　佛在经典上给我们讲这些道理，澳洲这些土著表演给我们看，他们不要文字。他说的有个道理，他说：「现代社会的文明，文字污染了我们的本能。」因为你靠文字，你的记忆力衰退了。不要文字，他那个记忆特别强。就像现在电脑一样，一输进去之后永远保存，什么时候要用，还不必按钮，它就能够起作用，给我们佛经做了证明。所以要舍得干干净净，我们的本能就能现前。有一些人害怕：「不行，我现在不到这个境界，我不能舍。」愈不舍，就永远达不到这个境界；必须舍干净之后，心里头一念不生，这境界现前。他为什么不敢舍？疑，「贪、瞋、痴、慢、疑」，怀疑。大乘经教里佛常说，疑为菩萨最严重的障碍，没有办法把境界向上提升，断疑生信。

　　大乘佛法佛常常教导我们发大菩提心。「大菩提心」是什么心？古人注疏里面解释得很多，但是现在人看到的时候不能够完全理解。我们用现代的话来说出来，「真诚心」。真，决定没有一丝毫假的。什么是假的？起心动念是假的。诸位一定要知道，「真心离念」，真心没有念头，诚心没有念头。中国古德常说「诚则灵」，这个话能相信吗？能相信。《了凡四训》里面云谷禅师就说过，诚是「一念不生」。画符、念咒，那个符灵、咒灵，灵在哪里？画的人一念不生，真诚心，他就起感应。画符念咒里面夹杂一个妄念，不灵了；一个妄念都不灵了，更多的妄念当然更不灵，要明白这个道理。

　　所以古德教我们：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」什么道理？经太长，会夹杂妄念；咒比较短一点，夹杂妄念少。可是咒还是长，还会夹杂妄念。念佛，「阿弥陀佛」这四个字不夹杂妄念，我们做得到，一句接一句，这就是「净念相继」。念长了，念半个钟点、念一个钟点会夹杂妄念，我教你念一分钟，可以不夹杂妄念，那一分钟管用。你念一个钟点夹杂妄念，不管用，你要明白这个道理。所以我教人用十念法，一天念九次，次数当然愈多愈好，最低不能少过九次，九次里头就是十句佛号，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、……」只要一分钟，决定不夹杂妄念，用这个方法来训练自己。

　　真诚心是菩提心，清净心是菩提心，平等心是菩提心，正觉心是菩提心，慈悲心是菩提心。也许你说，没听过这个讲法。马鸣菩萨《起信论》里跟我们讲的菩提心，第一个是「直心」，直心是体。佛在《观无量寿佛经》讲的至诚心，直心、至诚心就是我们现在讲的真诚。第二个讲「深心」，深心是好善好德，清净、平等、正觉是深心，自受用。「大悲心」就是慈悲，他受用。马鸣菩萨说三条，我说了五条，你就更清楚、更明白了。否则的话，「深心」是什么意思你不懂；到底怎么个深法？有多深？我跟你解释清净、平等、正觉现前，你好懂。要发这样的心，这个心是如来果地上如意吉祥的真因，我们应当学习。断疑生信，尽我们自己的能力帮助世界上一切苦难众生，决定不怀疑。你以清净心、以智慧心观察，是非邪正一目了然，怎样成就自己真实功德，怎样自己提升自己的境界。

　　我有能力，我今天建讲堂请法师大德讲经，建念佛堂提供大众念佛，这个功德比什么都大！再有能力、再大的，像我们办一所小型的学校培养弘法利生的年轻人，这个功德是达到究竟圆满。今天居士林跟净宗学会不管外面人怎么说法，他能办这个培训班，世界第一，在全世界再找不到这么一个场所。怎么样不好，造的罪业再多，这一个功德全部盖过了，这是真的决定不是假的。为什么？这个分量太重了、太大了。李木源居士，除非他不发心往生极乐世界，他要一发心，虽然一天到晚胡思乱想不念佛，他也能往生，为什么？功德积得太大了，这个道理我们一定要清楚、一定要明了，这就是真实智慧。

　　经题我们今天就说到此地，明天我们就开始看第二个大段，「辨体」。

阿难问事佛吉凶经　　（第七集）　　2001/5/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0007

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经》第三面。

　　【第二、辨体】

　　在玄义里面，天台大师是把解释经题摆在第一，接著辨体。「体」，要用现代的话来说，就是理论与事实的根据；这个意思就说明，这一部经佛是根据什么说出来的，所以这个很重要。你把佛讲经的依据明了之后，你对他才能真正生起信心，「这个有道理，这个可以相信」，所以辨体就非常重要了。但是这一段是玄义里头最难懂的，为什么？不是我们凡夫境界。我们平常讲得很含糊、很含蓄，佛讲的一切经都是从自性里头流露出来的。辨体，体就是自性。如果把这个事情真搞清楚、搞明白了，我们一般讲，你就成佛了，你的问题全部就解决了。所以这是很难懂，难懂的原因：不是凡夫境界。我们看文：

　　【体谓性质，明则契理。】

　　理明了之后，你讲经说法决定不会违背真理。『理』是我们一般讲「真理」。

　　【大乘实相，小乘多权。】

　　大乘经实相，实是真实。『实相』两个字用现在的话来说，事实的真相。我们为了大家对这个概念清楚一点，再加几个字，「宇宙人生的真相」。由此可知，所有大乘经都是讲宇宙人生真相。小乘经，这是教初学，所以『多权』，「权」就是方便法，善巧方便，又叫权巧方便。方便法很多，但是都是诱导你去悟入真实，这才叫佛法。假如目标不是帮助人悟入宇宙人生真相，那就不是佛法。佛法即使是小乘教教初学，它决定是朝这个方向、朝这个目标，这个说法比较容易懂。古大德讲解实相讲得很多，但是很难懂，很不容易理解。

　　下面把实相略说一说：

　　【实相者，经云：一切因果、世界、微尘，因心成体。】

　　这一句话是出自《楞严经》上。『因果』就是我们现在人所讲的「变化」，宇宙人生都在那里变，始终不停的变。像我们现在人的身体，现在科学家知道它是一分一秒都不停在那里变。我们里面的细胞新陈代谢是生理上的变或者我们讲物理上的变，身是物质、物理。除了物理之外，还有个心理，现在人把这个事情疏忽了。心理的变主宰物理的变化，物理的变化能够影响心理的变化。我们一般凡夫，凡夫多半被外面境界所转，我们讲禁不起诱惑，外面一诱惑你就变了，你就产生变化，心理也变了，生理也变了。真正有功夫的人，什么功夫？不受诱惑，这就是功夫。外面境界五欲六尘、种种诱惑，他如如不动。能到这种功夫，他的心就能转外面境界。

　　最明显的是身体，他能转境界，身体不容易衰老，不能说不老，是不容易衰老；不病，不会生病；到最后跟你说，不死。哪有不死的？这个身终归要归於泥土，哪有不死的？归於泥土是身的变化，精神的变化不受这个影响；从精神方面来讲，不死。达到这个境界，我们一般讲，中国人讲「特异功能」，佛法里面讲「神通」，他知道过去、知道未来，知道此界、知道他方。十法界依正庄严，那不是想像的，他真能看得见，真能听得见，六根的能力，我们讲「见、闻、觉、知」，六根能力可以用这四个字都包括了，他见到了。我们今天为什么见不到？我们有障碍。现在科学家讲不同维次空间，我们三度空间的人见不到四度空间，四度空间的人见不到五度空间，他有障碍。

　　障碍怎么产生的？妄想分别执著。你只要有妄想分别执著你就不行，你就没有办法突破这个障碍；换句话说，妄想分别执著是假的不是真的，我们真心本性里头没有。惠能大师在《坛经》里头说得好，「本来无一物」。「物」是什么？就是妄想分别执著，本来没有。现在有没有？现在还是没有。所以妄想分别执著，那个「想」加个「妄」，「妄」就不是真的。你在打妄想，哪里是真的？放下妄想分别执著，这个界限就突破了。我们坐在此地，阿弥陀佛在极乐世界，距离我们这里十万亿个佛国土，看得见看不见？看得见，清清楚楚，如对面前。佛说话听不听得清楚？听得清楚。他说话我也听得清楚，我说话他也听得清楚。现在变成什么？我说话他听得清楚，他说话我听不清楚；他没有障碍，我有障碍。诸位要晓得，我有障碍只障自己不障他，没有障到他。

　　现在人讲怎么样去突破，科学家已经证实，在理论上讲空间维次是无量的，这跟佛法讲的完全相同，事实是无量的，但是科学家今天证实有十一度空间存在。你们看《无量寿经》，《无量寿经》黄念祖居士的注解后面附了一篇文章，他是个学科学的，他用现代科学家来看佛法。但是科学家虽然证实有十一度空间存在，但是不知道空间怎么形成的；这不同维次是怎么形成的他不知道，也不知道用什么方法去突破。

　　今天全世界许许多多国家地区，都存著有很多外太空的讯息资料，看到飞碟、太空人。我没有看到太空人，我看过飞碟，是真的不是假的。那个时候好像我刚刚学佛的时候，我还在工作，我见过一次飞碟。见到的人很多，第二天台湾的报纸都登了，可见得许许多多人看见。这些东西全是三度空间；换句话说，是六道的人道，不是天道。天道跟我们是不同维次空间，换句话说，我们看不到他的。他用飞碟，还是用机械、工具飞到我们这儿来。其他星球人到我们这儿来，我们能够看到所有的星球，都是同一个空间维次，不同空间维次见不到。所以那个都是人、都是人道，人道不仅限於地球，许许多多星球里头都有人道，他不是天，你要把他看作是天道、他是天神，那完全搞错了，我们人能够接触的都是人。

　　有什么方法能够突破？佛法有，许多高级宗教里头也有，用禅定的功夫。所以六道轮回不是佛教首先说的，印度教讲的。我们佛经里面讲的婆罗门教，婆罗门教就是现在的印度教，他们崇拜的神是大梵天，色界天，确确实实比欲界天高得太多了。中国人拜天拜玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天，比大梵天差很远，不同维次空间。印度教修禅定，我们在佛经里面看到，他们的禅定功夫也相当了不起，他能够修到四禅八定，所以他们的境界能够达到非想非非想处天。由此可知，这空间维次他突破了多少层次；我们佛经里面讲「二十八层天」，那至少是二十八个层次。他有这样深的禅定功夫，所以六道轮回里面的状况是他亲眼看见的，这是事实真相，他说出来的。他虽然能够看见，能够明了，能够接触到，但是他只知其当然，不知其所以然。六道怎么来的，他不知道；六道问题如何解决，他也不知道。

　　佛为什么出现在世间？是帮助世间人解决问题而来的。佛告诉我们六道是怎么回事情，佛经讲得透彻。佛讲十法界依正庄严，十法界婆罗门教还没达到；他没有突破六道，六道外面叫四圣法界，他不知道。在佛家就讲得多、讲得详细了。十法界依正庄严从哪里来的？《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。心就是实相，『一切因果、世界、微尘，因心成体』，是心现的、识变的。识是心起作用叫做识。心动就现相；识起作用，相就产生变化。每一个人心起作用，就是妄想分别执著不相同，所以变化出来的境界，今天讲的空间维次，它当然就不一样。心地清净真诚善良的，他变出来的境界就殊胜，佛法里面讲「庄严」；如果心里面迷惑颠倒，掺杂许许多多的恶业，他变化的境界就下劣，下劣就变成六凡、变成三恶道，就这么回事情。

　　所以，虚空法界从哪里来？是自己心里变现出来的。能变的，是心、识；所变的，那就是一切因果、世界、微尘。大乘经里面常说的，我归纳六句：「心性、虚空、法界、根身、国土、众生」，我用这六句把它整个包括了。「心性」是能变，其他的统统是所变；「虚空」是心性变的，「法界」是心性变的；「根身」，我们自己这个身体，是「唯心所现，唯识所变」。「国土」，今天我们讲居住的大地，现在科学家讲的太空当中的一些星球，可以提供我们居住的场所，佛法里面讲国土是这个意思，不是现在讲的某个国家。佛法里面讲的国土就是今天讲的星球、星系；我们讲银河系，在佛法里面叫做国土。「众生」，所有一切的生物，我们今天讲是包括动物、植物、矿物，都是心性变的。这些东西搞清楚、搞明白了，这叫实相、宇宙人生的真相。

　　所以虚空法界一切众生是一体，这个事情现在知道的人很少。如果大家都知道、都明白，人与人之间、人与万物之间一定相亲相爱，哪里会有斗争？哪里会打仗？不可能！就像自己一家亲人一样，夫妻会打仗吗？儿子跟父亲会打仗吗？不会，不可能。可是现在我们在报纸资讯里面常常看到，儿子跟父亲打仗，太太跟先生打仗，真有！这是违背常理。常理是自性本具的德能，良德良能，我们今天违背了，违背就造作一切罪业。罪业一定变现出恶报，恶的果报从哪里来？从这儿来的。

　　最近有个居士送了一本书给我看，是美国人写的，到澳洲旅游的时候，描写澳洲土著的文化，叫《旷野的声音》。我仔细看了一遍，从头到尾看，它里面所讲的就是我们把整个佛法归纳的二十个字「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘」，他没有念佛，全部落实到自己生活。他们对宇宙真相的认识，他说世界是一不是二，是一体，世界上所有一切众生是一体。所以他们对於一切众生常常怀著感恩的心、尊重的心，连一棵植物、一棵草生长他都尊重它。这些植物、动物；他们原本都是素食，但是后来西方人移民到澳洲之后，他们这些土著就往沙漠内陆里面迁移，没有植物这些东西吃了，就不得已而吃肉，原本都是素食；但是无论是植物也好、动物也好，提供他做饮食的时候，他们一定祷告感恩。

　　我们现在讲文明、讲进步，实在说远远不如他们。他们没有文字，他说：「文字是个障碍，把我们的智慧、记忆障碍住了。因为你靠文字，靠文字你就不用记忆了。」这个话讲得有道理。现在美国人，美国人完全靠电脑，离开电脑之后，给他一百块钱，数一个钟点都数不清楚。为什么？他不用脑子了。在美国，我们常常到商店里去买东西的时候，他要不用计算机，一个钟点他都搞不清楚；我们一数就好，他觉得奇怪：「你们怎么搞得这么清楚？」退化了。

　　所以我们使用文字，智慧跟记忆力退化了。他们记忆力特强、智慧高，许许多多地方我们细细看，跟佛经里面讲的完全相应。我们只在佛经里面去读诵它、了解它，实际上是不是真正了解？没有。人家落实做到了，彻底了解。所以这些土著我没有遇到，我遇到跟他讲大乘经，一讲他就通了，他就开悟了。你们发发心，将来接触土著，跟他们讲经说法。他们已经契入这个境界了，没有分别心，自私自利的心没有，是非人我没有，五欲六尘没有，贪瞋痴慢没有，他们没有这个东西；对一切人、一切众生、花草树木，都爱护、都感恩。所以他们自己称为「真人」，他说我们这个世界上人叫「变种人」，我们都变种了，他们才是真人，说得很有道理。他对於实相了解，我们现在对实相完全迷失了。

　　今天读大乘经，大乘经确确实实是以实相为体；小乘经虽然是权巧方便，但是它是指归实相。所以我写这一份教材的时候，我在辨体上是用「实相」，李老师看过了。第二条，本经「一乘初阶」，我原来写的是「一乘根本」，李老师把「根本」圈掉了，他给我写了个「初阶」。「初阶」两个字是李炳南老居士他写的，其他的都没有改动，他就给我改了这两个字。我提出实相，李老师并没有反对，但是他讲这一部经是「一乘初阶」。我把这一本经的地位提得很高，李老师说不行，太高了，他说用「一乘初阶」能讲得通，「一乘根本」不可以，就给我改两个字。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八集）　　2001/5/4　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0008

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经》科会第三页，最后一行：

　　【本经：一乘初阶，正明人天因果，别通三乘，信佛、学佛、修行，皆当由此经始。】

　　「实相」昨天略略的介绍过，这是整个佛法教学、修学、契入境界的中心。如果问我们学佛学的是什么？教的是什么？都可以说是诸法实相。「诸法实相」这个名词出现在《般若经》里头最多，而般若是释迦牟尼佛当年在世讲得最长的，二十二年说般若；佛讲经四十九年，讲《般若经》用了二十二年。由此可知，这是佛法的核心，佛法最精要的部分。这个名词，用现代的话来说就是「宇宙人生的真相」。彻底明了这一真相的人就称之为「佛陀」，称之为「诸佛如来」。在修学也能契入，但是没有达到圆满的人则称为「菩萨」、称为「法身大士」。如果对於实相没有契入，纵然能信、能解，但是不能够证得，这种菩萨称为「小菩萨」，在佛门里面称为「权教菩萨」。所以，对於事实真相不能不明了。可是这个东西不是讲讲你就懂了，没有那么简单，必须要自己去证得，所谓是「信、解、行、证」。

　　在行门里面最重要的，是要把你契入诸法实相的那些障碍去掉；障碍不去掉，你永远不能证得。障碍是什么？妄想、分别、执著，是这个东西。妄想是「无明烦恼」，佛经里面称无明烦恼，分别是「尘沙烦恼」，执著叫「见思烦恼」，这是佛教里头的专有名词。而佛在《华严经》里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」所以我们就知道妄想是无明，分别是尘沙，执著是见思，这个东西不能去掉，你就不能够证得，就不能入这个境界。

　　烦恼的根，我们今天来讲，怎么样来断烦恼？希望自己能够入佛境界，我们从哪里做起？佛在经论上教得太多了，从「布施」做起。布施是什么？布施就是「放下」，首先我们放下身外之物。要晓得布施，真正讲到布施的核心，是放下贪瞋痴慢。我们在这个世间，久远劫就养成这个严重的染污，佛跟我们说，我们在很短的时间能听清楚、听明白，但是我们放不下。要到什么时候才算真正放下？《金刚经》上讲的四相放下了、四见放下了。四相放下了，你就能超越六道轮回，你能够证得四圣法界；四见放下了，你就能超越十法界，你就证得一真法界。这个事情佛再慈悲都帮不上忙，一定要靠自己，别人帮不上忙。所以自己要彻底觉悟，真的是自己改造自己。佛在大乘经教里面常讲「佛不度众生」，佛没有能力度众生，众生成佛是他自己度自己，他自己放下就成佛了；他不肯放下，佛一点办法都没有。佛对众生只能做到「开示」，就是做出榜样给你看，跟你讲经说法、教导你，「悟入」完全靠自己。你一旦觉悟了，这是你自己；你入境界了，是你自己。悟入是佛决定帮不上忙的，所以你自己悟入。佛说的是「佛不度众生」，都是你自己悟入的。你自己肯放下就悟入，不肯放下永远不能悟入。

　　我教同学从哪里放下起？从自私自利放起，这有助於破四相四见。如果自私自利不能放下，破四相四见永远没指望；起心动念都为自己，这个事情麻烦，这是永远不能入佛门。纵然学佛学得再好，过去李炳老常讲：「你会讲经说法，讲得天花乱坠亦无济於事。你还是在六道轮回，你没有办法出离。」一定要知道自己业障很重很重，自己要细心观察自己。从什么地方观察？在身上放出来的气味你就知道。每个人都有体臭，每个人身上都有一股味道，这是业障，业障消除身上决定没有味道。我们看《虚云老和尚年谱》，也确确实实有人跟老和尚相处过。我在香港讲经，香港一些老居士们告诉我，虚老和尚到香港去过，他们见过。老和尚的衣服从来不洗的，他一年洗一次澡、剃一次头，衣服领子上都黑黑的油垢，但是没有气味，一点难闻的味道都没有，还有一股清香。这是什么？修行功夫得力，业障消除了。体臭是业障，我们走到哪里，你注意细心去观察，有些人掩著鼻子远远躲过，为什么？气味难闻。特别是说话的时候口气更重，口臭，都是业障的相。我们自己不觉察，习以为常，这怎么得了！你不做真功夫，你这怎么能骗得了人？所以一定要放下。看破是觉悟，放下是功夫。

　　这一部经『一乘初阶』，我当初学习的时候写的。一乘法是成佛的大法，一乘经在佛经里面只有三部：《华严》、《法华》、《梵网》，古大德公认的，这是一乘经。一乘法是建立在大乘法的基础上，大乘法建立在小乘法的基础上。这部经是小乘经，我把它说作「一乘」，我原来是一乘的「根本」，李老师把我改成「初阶」，没有把「一乘」抹掉。一乘法从这里开始，这个「阶」是阶梯，像爬楼梯的阶梯，这是第一层，「初阶」。我们的志一定要学一乘，在这一生当中要决定成佛。天主教的《玫瑰经》，也讲两种信心：对将来要怀著希望，对现在要有信心。我们有希望，希望在这一生当中证得一乘；我们有信心，能够奉行佛陀的教诲，你这就成功了，这跟任何人都不相干。别人能干涉你、能阻扰你吗？不能。佛教我们随缘。这个地方阻扰，这里可以通；这里阻扰，那里可以通。上善若水，不要被人家障碍住了；此地有障碍，那边没有障碍，门门通大道，不是一门。由此可知，这一生当中有没有成就，全靠自己，怨天尤人那是绝大的错误。

　　这部经，『正明人天因果』。世出世法总不离因果，因果是定律，因果是事实。我们要学佛，必须从人天学起。人的因是什么？佛经里头跟我们讲「五戒十善」，这是六道里人道的真因。我们五戒有没有做到？十善有没有做到？在净宗法门，人天因果就是三福里面的第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了没有？完全做到了，肯定来生不失人身。来生不失人身，来生的果报决定比这一生殊胜，这是肯定的。天道的因果，佛在经上教导我们，「上品十善」、「四无量心」。四无量心是慈悲喜舍。你修慈悲喜舍，你修上品十善。上品十善怎么说？上品十善在心，中下品的善在行。不杀生，「我确确实实不伤害一切众生」，这种不杀生是下品；起心动念决定没有伤害一切众生的念头，这是上品善。上品善在天道，中下品善在人道。

　　大小乘戒经里面所说，大乘戒论心不论事，小乘戒论事不论心。譬如在小乘戒里，你把小动物杀掉，这叫破戒，杀戒你破了；你恨他，想杀他，但是你没有杀他，不破戒。小乘论事，跟我们世间法律一样论事不论心。但是大乘戒就不一样了，起心动念想杀他，破戒了，不必等真的去杀他，动这个念头已经破戒了。所以大乘戒难持，小乘戒容易持。大乘戒戒在起心动念，我们要明白这个道理。这里头讲人天因果。

　　『别通三乘』，三乘是声闻、缘觉、菩萨，为什么？声闻、缘觉、菩萨都要以这个为基础。我们这一生当中真正希望往生西方极乐世界，往生西方极乐世界根本的因果就是「净业三福」。三条，第一条做到了，你念佛求生净土就能往生，我常说生凡圣同居土。为什么？你是人天因果，人天的善人，经上讲的「善男子、善女人」，你在人天算是善人，你要在二乘，你不是善人，你跟菩萨在一块，你更不是善人，这有层次的。如果能够做到两条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这样念佛求往生，你生到西方极乐世界方便有余土，你层次高。如果第三条也具足，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你念佛生净土是生实报庄严土。你们自己想想对不对？

　　三福愈往后愈难。「发菩提心」，什么叫发菩提心？《金刚经》上讲的四相四见统统断掉了，那是菩提心。菩提心就是宗门讲的「大彻大悟，明心见性」。《华严经》初住菩萨，那是圆教初住，初住的名号叫什么？发心住。菩提心不发则已，一发就是圆教初住菩萨，超越十法界。我们现在天天念的是嘴皮上的菩提心，不管用。我们看看《大乘起信论》，马鸣菩萨《大乘起信论》里面讲的「发菩提心」，那是什么境界？大乘圆教初住菩萨入门的书籍。《金刚经》，说实在话，也是圆教法身大士入门的典籍。怎么样去落实？把经里面的道理变成自己的思想、见解，经里面的教诲变成我们实际的生活、行为，那你就入了，这就是行、证，你入了这个境界。《金刚般若》不是每天读诵，《金刚般若》已经跟自己融合成一体。

　　我们『信佛、学佛、修行』，都要从这部经开始，我们从这个地方去建立信心。这部经里面所说的，确确实实是诸佛如来应化在世间做出作人、求学、修行、证果的一个榜样。你要不照这个样子学，怎么样用功也不会有成就。一定要依照佛菩萨走过的道路来走，我们就会得自在。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第九集）　　2001/5/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0009

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第四面第二行。

　　【第三、明宗】

　　明是明了、明白，宗是宗旨。

　　【宗谓宗旨，起修趋向，各经异致，修讲必知。】

　　宗跟体不一样，体是通的，也就是一切经共同的，用现在的话讲，理论的根据。佛当年在世四十九年讲经说法，所依据的理论是完全相同的，决定没有差别。这里头只有浅深不一样，对程度浅的人讲得浅，对程度深的人讲得深，只有浅深广狭的差别，道理决定是一致的，都是从自性里面流露，所说的全是宇宙人生真相，我们明白理论的依据，信心就建立了。

　　「宇宙人生的真相」，人生是自己本人，宇宙是我们生活环境。这个说法初学的人听到还是会有误会，「本人」，以为我这个身体这叫本人。不是的，这个身体不是「我」。身体是什么？是我所有的；就好像衣服一样，衣服决定不是我，衣服是我所有的。「我」跟「我所」，要辨别清楚。「我」是永恒的，不生不灭。我的衣服有生灭，衣服穿旧了就丢到垃圾桶里不要了，再换一件新的，这个大家容易懂。身体也是如此。身体用了几十年，用得太衰老了，不太好听使唤，不要了，再换一个。「我」是永恒的，「我所」是有生灭的，这个要知道。

　　如果真正搞清楚、搞明白了，到底我在哪里？彻底觉悟的人，究竟证得的人告诉我们，「我」在那里？尽虚空遍法界是我，这是事实真相。哪一天晓得尽虚空遍法界都是我，你对於虚空法界一切众生就会爱护了。就好像我们这一个身体，假如把这个身体当作我，身体的每一个细胞都是我，每一根毛发都是我，决定不能够分割的。在我们这个世间，出家人把头发都剃掉了、丢了、不要了，但是在整个法界里面，你可以剃掉，你丢不掉，还在我里头，决定没有离开我。佛法讲「常乐我净」，那是真我；这个身是假我，一定要把它辨别清楚。虚空法界、国土众生是一体，这是佛法你契入到究竟的境界。所以真正修行人，他的身心决定跟大自然融成一体；大自然就是虚空法界融成一体，这是最健康的。你要想永远不生病、永远不衰老，你走这个路子就正确了。

　　诸佛如来、菩萨摩诃萨决定没有衰老的相；阿罗汉有衰老的相，菩萨没有衰老的相，佛没有衰老的相，那是真的不是假的。为什么？不生不灭。凡是有衰老都是有生灭，有生灭是六道轮回的现象。六道以外四圣法界，分段生死没有了，只有变易生死，所以他也没有衰老的相。声闻、缘觉示现衰老的相，目的都是启发众生，让众生见到这个相能够感悟，能够感动、能够觉悟，用意在此地。真正证得阿罗汉果，也是不生不灭，分段生死没有了；变易生死，那是境界的提升。像我们念书一样，今年念一年级，明年念二年级；念二年级的时候，一年级死了，二年级生了，变易是这个意思。他的境界不断向上提升，那叫变易；分段，那是一段一段的刹那生灭；所以生死，佛讲有两种。「理」是一个，这是值得我们深信不疑的。

　　『宗』是讲修行方法，这个重要，我们怎么个学法。『起修趋向』，我们发心来学习，换句话说，学习的总纲领是什么？学习最重要的是把纲领抓到。『各经异致』，佛所说的一切经，讲的修学方法不一样，为什么？众生根性不相同，这里头就要开无量法门。《华严经》里面常讲，「无量为一，一即无量，无量即一」，一是讲体，体是一个，方法无量。无量方法是一个体，一个体里面可以用无量方法来修证，所以「一即是多，多即是一，一多不二」，我们从这里去体会。所以，修学、讲解一定要知道。

　　【本经：依佛者吉。】

　　本经的宗旨，『依佛者吉』。本经，《阿难问事佛吉凶》，它的宗旨是教导我们「依佛者吉」；换句话说，我们的修学必定要随顺佛陀的教诲，这是决定正确的。依据经典所说的道理，依据经典所说的方法，把这些理论方法落实在我们生活当中，我们怎样过日子，你的日子过得快乐、过得幸福。我学佛因缘，方东美先生一句话：「学佛是人生最高的享受。」我是被他这一句话打动的。我们所追求的，就希望能得到人生最高的享受。他给我介绍，我从这一句话里头动了念头来读佛经。原来我的观念当中总以为佛教是迷信的。我在读书的时代，接触过伊斯兰教，接触过基督教，我觉得伊斯兰教高过基督教，基督教高过佛教；我认为佛教是泛神教，什么都拜，确确实实是很低级的宗教，这是在早年学生时代的一个观感。没有想到方东美先生跟我讲，我跟他学哲学，他告诉我佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受，他教导我的，我才恍然大悟，才知道从前的看法、想法错了。但是这里头为什么？这是值得研究、值得探讨的。

　　所以方先生指点我，学佛一定要从佛教经论里面去探讨，不要从形像。形像的确不是普通人能够理解的，形像往往误导了许多众生；我就是被佛教形像误导，不知道这个形像的内容，被它误导，误认为是低级的宗教，误认为是完全的迷信。这不是我一个人，中国大陆上千千万万人都是这个看法。以后我们明白了，佛教这些形像都是很有意义的，没有人讲解，於是把泥塑木雕的这些形像，都当作神明，那不就叫泛神教？以后我们自己深入经藏，才恍然大悟，原来它是教学的工具，它是表法的，这才赞叹备至，才晓得释迦牟尼佛的教学在几千年前就已经走向高度的艺术化。

　　我们世间人提倡艺术化是在二次大战之后，政治讲艺术，军事讲艺术，各个阶层、各个行业都在讲艺术。所以我们讲经，我们这部《华严经》经本是生活的艺术，我们也讲艺术，才真正懂得佛法表法的义趣。要是不懂，没有人讲解、解释，都会被人误会。这样好的东西，没有人去把它向世界许许多多群众介绍，多可惜！我们晓得佛称为「宝」，这样珍贵的宝物，这是一切众生共有的，绝不是某一个国家、某一个族群独自享受，不是的，它是虚空法界一切众生共有的财富。我们不明白也就罢了，真正明白就有责任、有义务向一切众生推荐、介绍，希望一切众生都能够过最幸福、最美满的生活，在佛法里。

　　我们学佛也学了不少年，为什么这种幸福美满没有得到？过失不在佛法这一边，是在我们学习过程当中，或者是违背了理论，或者是不遵守方法，过在自己。如果你完全依照理论方法修学，你必定会得到人生最高的享受，这是值得我们时时刻刻要反省的。我们起心动念、言语造作有没有依照佛陀教诲？大小乘经论，无论哪一部经，你只要抓到一部依教奉行，你就能够获得。《金刚经》上讲得好：「是法平等，无有高下。」必须深入，你入得不够深，你得到的受用就不广、不大；愈深，你得到的受用愈广愈大。所以要深入，锲而不舍，这里头有大乐在里头。你不是要享受快乐吗？这里头有大乐，世间所有的乐跟这个不能相比。所以经典能摄受众生，像磁铁一样，它的引力非常之强，决定会被它吸引。这个地方我们提了个纲领，「依佛者吉」，听从佛的教诲，「吉」就可以说是人生最高的享受，人生最圆满的享受，究竟圆满的享受。

　　【身，息恶行善；口，说法利生；意，度生不息。善因善果，依定吉祥。】

　　这一个宗旨，也就是这一个原理原则，在佛法里面任何一个法门、任何一部经论都不能违背的。为什么又说「各经异致」？因为这部经是基础，像盖房子是地基，不管盖什么形式，地基都是一样的，它是属於基础，所以特别著重身口意的修行。修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来叫做修行。我们一般凡夫在日常生活当中、处事待人接物，我们的心行恶多善少，所以没有办法转凡成圣，没有办法脱离六道轮回，原因在此地。口业尤其造得多，喜欢讽刺别人，喜欢笑话别人，喜欢跟别人开玩笑，玩笑开过分了，麻烦就来了，都是过失。心里面这个意识心念念利益自己，自私自利，哪有想到别人好处的？这是错了，这就是过失。

　　我们依照佛，佛菩萨给我们示现的，我们随顺佛菩萨的教诲，过佛菩萨的生活。佛菩萨『身，息恶行善』，一丝毫的过恶都没有，纯善，一举一动都是利益众生；言语，除非不开口，开口所说的话没有一句不是教化众生的。《了凡四训》大家都念过、都看过，云谷禅师是一个开悟的高僧，宗门的开悟是明心见性。我们在传记里面看到，传记是彭际清做的，他老人家一生当中很少说话的，一天到晚不说一句话，别人去拜访他，他给一个蒲团就叫他坐。他跟袁了凡说那么一大堆的话，不简单，太难得了。他的心是定的，他的意是清净的，开口说话决定是利益众生；跟了凡居士讲的话，没有一个字是废话。存心，『度生不息』，帮助一切众生永远没有休息。『善因善果』，种善因得善果。这是佛法，我们要是依教奉行，必定得吉祥。但是这个里头：

　　【真假为准】

　　这部经里头特别教导我们，善有真善、有假善。了凡先生说过，「有端有曲」，端就是直、正直，曲就是弯曲、歪曲；「有大有小」、「有半有满」，了凡先生说得多了。这个地方是『真假为准』，你要学真的，你不要学假的，假的就错了，真的就对了。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十集）　　2001/5/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0010

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第四面最后的一段，「真假为准」。

　　【全依佛教理论、方法实践者真。假借佛教名义，但求私利者假。真定吉，假必凶。】

　　这个地方解释文字虽然不多，可是把事实真相全都说出来了。完全依照佛陀教诲的理论、方法认真去做的，这是真的，这是真佛弟子，这是真正学佛。佛教导的理论方法非常之多，我们学习跟儒家的原则完全相同，《三字经》里面教导我们「教之道，贵以专」，一定要专精。学人，佛家讲的学人也就是学生，喜欢学佛的这些人，往往犯了一个很大的错误，就是接触到这些经论都欢喜，都舍不得丢开，都想学，这就坏了。确确实实每一部经都好，由这个地方能看到经典摄受人心的力量。

　　可是修学如果所有经统统都学，你决定失败，一定要学一部。学哪一部？以什么做标准？我们以前在台中跟李炳南老居士，他教导我们必须依自己的程度做标准。他在台中开经学班，这个班只开了两年。两年要算时间，我们培训班一个学期超过它太多了。因为它两年，它一个星期上一堂课，三个小时，我们现在是一天都不止三个小时，你才晓得我们那个时候学习的艰难。但是三个小时学的东西，确实一个星期才能把它消化掉。你们每天在这里学，没有消化，像吃东西拼命吃没消化，没消化在肚子里就变成病，生病了。我那个时候在台中，深深感觉到，以我的能力我一个星期可以接受六个小时，六个小时以上我就很吃力，就学得很辛苦了，还是能学，学得很辛苦。六个小时恰恰好，我能够消化得了；三个小时我就很轻松，学得很轻松、很愉快。所以一定要消化掉才行。

　　学东西不能贪多，标准是依照各人的程度。李老师开班教学，他自己不定课程，你想学什么经论，你自己在《大藏经》里面去选。这是他指定的，《大藏经》里头没有的他不教，在《大藏经》里面去选。你选出来之后给他看，他看了之后：「这个你没有能力学，你程度不够，重新再选。」三次选的都不合适，老师替你选一部。像这部经就是老师代同学选的，这个同学自己选，选三次不适合，老师代他选这部经，一门深入。选定这部经，这部经至少你要学五年，你才可以学第二部经。决定不许可同时学两部以上，这是不可能的事，学不会，你得不到利益，所以要专。你想想看，这样小一部经，五年，你这五年全心全力都在这部经上，人就有悟处。虽不能够大彻大悟，他有小悟。常常有悟处，常常想著经典的教训，把这些教训对照自己起心动念、言语造作，这才谈得上修行。如果这个经典学了，纵然你会讲了，跟你起心动念、言语造作全不相干，你这个学佛是假的，佛法里面的好处你丝毫都得不到。这些话我们听了之后仔细观察，老师讲得没错，我们看到许许多多人学佛学了一辈子，甚至於出家人，佛法里面殊胜的功德利益他都没得到，这些都是事实。儒家教学说得好，读书在变化气质。那问问：我们有没有变化气质？佛法里面不是讲变化气质，「转凡成圣」，「转迷成悟」。转凡成圣我们纵然做不到，转迷成悟有没有做到？如果连这一点都做不到，我们在佛法里叫白学了，这才晓得一门深入的重要性。唯有一门深入，绝不好高骛远，我的能力能学什么经，这部经一定学好，一定完全做到，才能学第二部。

　　这部经是小乘经，我在玄义里面确实把它捧得很高，这是一般不容易看到的。我有我的看法，我认为就像盖大楼一样，盖一百层的大楼，这是地基，地基打好，你这个大楼就能造成；地基打不好，换句话说，一生只能搭帐篷、盖小茅篷，两层房子你都没有法子盖，会倒掉，没有地基。所以这部经是基础，要很认真、很努力的去学习，完完全全做到了，你学佛的根基有了；学佛根基有了，就是佛门祖师大德常常讲「某人是法器」。这句话用现在的话来讲，就是你有学佛的条件，你有学佛的根基，你有资格学佛，你可能会成就。所以千万不要轻视这部经，一定要完全依照佛的教导。经典里面讲的道理、讲的方法要落实，全面落实，落实在自己的生活，落实在自己工作当中，落实在交际应酬、处事待人接物，这是真佛弟子，这叫真学。如果是假借佛教名义，但求私利者，这是假的。

　　现在这个社会假的多。我们不要说别人，要自己好好反省：我是真学还是假学？假学的人，有些是有意的，有些是无意的，不管你是有意、是无意，你都是假的，你都不是真的。有意是罪，无意是过，过要是累积就变成罪了。偶尔犯过、短时期犯过可以原谅，如果长时期犯过，过就变成罪了。什么样的罪？阿鼻地狱的罪。也许你们听了，又说净空法师在骂人了。何以说阿鼻地狱的罪？因为你破坏佛教的形象，你让社会上许许多多大众一看：「学佛就是这个样子！」叫众生起这个念头，你的过就变成罪了。这个罪是破坏佛教形象，等於破和合僧，你们想想对不对？破和合僧，那是阿鼻地狱罪、五逆罪。所以古德常说的「袈裟之下失人身」，这句话我们决定不能轻易的听过，漠不经心，那你就完全错了。「袈裟之下」是什么？出家人，出家人但求私利，那就是假借佛法，就是破坏佛教形象，所以堕地狱。出家人如是，在家人也不例外，在家居士也是佛的真实弟子。佛的弟子有四众，出家男众、女众，在家男众、女众，四众弟子。在家同修如果也是假借佛教名义求自私自利，跟出家人没有两样，还是堕地狱，我们不能不懂，不能不提高警觉，一定要真修，一定要真干。

　　完全依靠佛陀教诲，那就必须放弃自己的成见。一定要晓得，我自己的想法、看法是错误的，千万不要以为「我的想法、看法是真的，佛的想法、看法错了」，佛没有错，错在我们自己。何以肯定我们错了？我们有自私自利，那就肯定错了。佛为什么没错？佛没有自私自利，佛确确实实做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，所以他的看法是正确的，他的说法是正确的，我们怎么能跟他比？这是讲道理。有私心者，这是错了，这是恶；无私心则公，公是正法。我们学佛总得以这个为目标，要把自己自私自利这个念头舍得干干净净。

　　初学虽然做不到，做不到一定要干。舍一分，你自私自利就淡一分；淡一分，你跟佛的正法就接近一分。你舍两分，你就淡两分，你跟佛法就接近两分。中下根性的人要这样的学习，要克服自己。儒家教学，克己复礼也是用这个功夫。根性大利的人，三年、五年他就舍干净了。我们在《大藏经》史传部里面，你看看《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，三年、五年大彻大悟、明心见性证果的人，那是根性利的；他真用功，他要不用功，根性再利也是枉然。修行，总而言之修什么？放下自私自利而已矣。这叫从根本修。事相上一桩一桩的，那个很琐碎、很麻烦，寻枝摘叶麻烦；从根本上下功夫，我们的进展就快速。真用功，进步决定是加速度的。功夫到得力的时候，进展就很快；功夫不得力，进展很慢。慢是个关头，一定要克服。克服，在事上最平常的，自己一定要晓得，顺境绝不起爱染之心，逆境决定没有瞋恚之心，先从这里用功。

　　顺境、善缘，你动了贪爱之心，完了；逆境、恶缘，起了瞋恚之心，也完了。什么叫功夫？六根接触外面六尘境界清清楚楚、如如不动，这叫功夫。对一切众生平等的慈悲、清净的慈悲，这是真爱。许哲所讲的「宗教就是爱」，佛家用「慈悲」，为什么？爱里头有情，这是错的，爱里头会动感情，这个爱是错误的；慈悲是真爱，里面只有智慧，没有感情。有人听到了，「佛法是无情的？」佛法是真情，永远不会变的那个情，这是慈悲。世间人的情是什么？虚情假意。今天好了，明天就恼了；今天两个好得不得了，结婚了，明天两个闹离婚，那是什么情？虚情假意。所以世间人根本就是迷惑颠倒，把虚情假意当作真的。诸佛菩萨爱护众生永恒不变，你就是杀佛、害佛，佛还是爱你，决定没有丝毫差别，这还得了吗？所以佛法是真的，你真修，决定得吉祥自在，决定得等虚空法界的利益。我们要大利，不要眼前的小利，眼前小利算得了什么？你能享受几天？身体哪一天死亡了，你的享受就结束了。你要是搞真的，你的受用生生世世永远享不尽，这是真的。真的里面最大的利益，你能够证得不生不灭，一般宗教里面讲的「永生」，永生是真的不是假的，可以证得的。如果你搞假的，你的果报肯定在三途。我跟大家讲老实话，决不是骂人，决定没有这个意思。

　　佛跟我们说的就事论事，如果我们自己是属於假借佛教名义但求私利，不管你是什么动机，你是有意还是无意，自己一定要反省、要检讨。如果还有这个妄心存在，我们今天知道了，改过自新，要把这个心态改过来，放弃自己的成见，放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，依教奉行，我们就成就了。在这一生当中，你的生活肯定一年比一年好，一年比一年吉利，这是花报；花报好，果报就可想而知。但是果报，无论修学什么样的经论、哪一种法门，决定将这个功德回向求生净土，你就决定得生。「明宗」我们就谈到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十一集）　　2001/5/8　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0011

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第五页第一行。

　　【第四、论用】

　　【用谓功用，宗因用果。了用成就，功不唐捐。】

　　玄义里面第四个项目是「论用」，论是讨论，用是用途，就是说我们学了这部经有什么用处。『用』是『功用』，功是讲功夫，你真正下了功夫，当然它有结果。前面讲「明宗」，宗是因，宗是修因，用就是果报，你既然种了因，当然你就有收获。『了用』是你明了，明了这个用处，知道这部经对我们有什么好处，有什么样的成就，我们的功夫就没有白费。「唐捐」是古时候的术语，用现在话就是白费。『不唐捐』就是没有白费，你这个功夫用得有成就、有结果，没有浪费。这是解释「论用」这个题目。

　　【本经功用：】

　　我们学习《阿难问事佛吉凶经》的用处，第一个是：

　　【启正智】

　　启是启发，启发我们真正的智慧。

　　【破邪见】

　　你有能力辨别邪正。哪个法是正？哪个法是邪？有能力辨别，你就不会被邪知邪见所迷惑了。现在在中国，大家都知道法轮功是邪知邪见。需不需要用什么方法来批判它、对付它？有许多人问我，我的答案是不需要。只需要把经典搬出来就行了，只要到处有人能够讲解佛经，佛经是启正智、破邪见的。所谓是破邪要显正，你正法不显，邪破不了，这里头有道理的。这是第一个作用，「破邪显正」。第二个作用：

　　【明因果】

　　『因果』是世出世间的定律，用现在人的话来说，是一切法的真理，绝对不是说不相信因果就没有因果，没有这个道理。不管你信不信，你决定逃不出因果定律；凡夫逃不出，佛菩萨也逃不出，种善因必定得善果，造恶因一定得恶报，这是肯定的。因果通三世，我们要明白这个道理。现在我们看到有一些人造不善的因，有些人看到心里面非常痛恨，心里面非常难过。昨天晚上，我们的总务李文发居士跟我聊天聊了很久，也谈到。但是我告诉他说，我们看到人造作不善，这个不善特别是对我来说的，毁谤我的、侮辱我的、陷害我的、欺骗我的，有些人看到很生气，这是不能忍耐，我欢喜接受。为什么？因果通三世，他这一世欺骗了我，骗了我的钱、骗了我什么，他来世会还；这是放债，放来生债，来生还得更多。我们欢欢喜喜的，而且对他的好处我们还赞叹，对他的坏处我们一字不提，慢慢他将来感恩，来世他就报恩来的。

　　纵然我们出家了，出家没有儿女，谁来报恩？信徒来报恩，他会做我们的信徒，忠实的信徒、报恩的信徒。我们这一生也遇到好的信徒、不好的信徒，好的信徒都是过去世我们这样对待他的，不好的信徒我们要改变他，不能够怨恨他、不能够轻慢他；改变他，让他之后总有一天会想到感恩。他对我们这样子不好，恶心对待，我们还是好心对待他，总有一天他会想到：「这法师对我确实好，我的过失他都没有记在心上，我一点点好的事情，他都念念不忘，到处宣扬。」我们跟人结恩惠，不要跟人结冤仇，要把恶人变成好人，这是佛陀的教育。不能说恶人就把他开除掉，恶人远离他、不要他，这不是教育，这不是度众生的办法。

　　你看释迦牟尼佛、诸大菩萨对待一切恶行的众生，他是怎么对待的？我们很清楚了解，生命是永恒的，生命是不生不灭的；生灭是肉体，肉体是无常的。昨天也谈到，因为最近有一些人邀请我讲《楞严经》，《楞严经》里面就是讲「真常」，我们要抓住真常，要放弃无常。这个身是无常的，不值得重视；我们的灵性，在佛家讲佛性、法性，儒家也讲真性，性是真常、是自己，真正的自己，不生不灭，要懂这个道理。我们要怎样把不善的因转变成善因，这是佛教；不可以随顺一般人的知见，一般人：「人家对我不好，我总得要去报复他。」这是一般人的知见，这个知见是错误的。

　　这个知见造成什么结果？冤冤相报、没完没了，仇恨愈积愈深。报复不会报复得恰到好处，总是过头一些。所以报复决定不能有，这一生当中纵然被人杀害了，也没有丝毫怨恨的心，这个冤才能够化解掉，下一次再碰到就是好朋友了，何必跟人结冤仇？人家骗我们一点钱算什么？身外之物，生不带来、死不带去。来生弘扬佛法，我们还是需要人力、需要财力，你能够善心对待这些人，来生这些人是忠心的护法，出钱出力来成就佛法，这就是对的。所以我们要晓得，别人不管是有意、无意，造谣生事、毁谤、误导都没关系，我们听了欢欢喜喜，我们还是以善心对人，决定没有丝毫的报复。如果我们还有这个心，我们的佛就白学了；学佛的人还有这个念头，心还平不下来，他没有得到佛法的利益，他学得不够。

　　这种好处一定要深入经藏。所以，佛经不可不读，读了真的开智慧，开智慧才能够转恶为善，转世间所有的恶人都帮助他们变成善人；转凡成圣，这不是对自己，把一切凡夫帮助他们变成圣人，对自己算不了什么。自己转恶为善、转凡为圣，这算不了什么；要帮助众生，要帮助别人，那才是你真实的成就，这就是学佛的好处。过去我的老师跟我讲「人生最高的享受」，人生最高享受不是自己个人的享受，是让一切众生得到佛法殊胜利益，那个享受大，那才是真实的享受，所以心量一定要拓开。

　　李居士劝我，希望我长住在新加坡，不要到外面去走了。我就告诉他，我现在还有精神、还有体力，佛菩萨给我的。我的寿命，年轻的时候我母亲、我的长辈、朋友们替我算命，都说活不到四十五岁；不是一个人说，很多人说，我自己相信。我今天这个身体、寿命、体力是佛菩萨给我的，我没有求，佛菩萨给我这个身体，就是要替佛菩萨做事的；如果我不做事了，恐怕很短的时间就走了。为什么？没有需要了，没有必要了。

　　所以我说新加坡是今天地球上佛法的核心，核心要不要周围？如果周边都没有佛法，你这个核心是孤立的，没有价值。所以帮助周边的佛法重要！贴近这个核心的周边，马来西亚、东南亚这个地区，印度尼西亚这个地区，我们要全心全力帮助他们，你这个核心才能起作用。再扩大，扩大到全世界，「星星之光，遍照寰宇」，我说出这两句。如果你只有这个核心，其他都没有了，将来这个核心跟大家同归於毁灭，一文不值。这个核心已经有了成就，你们已经有能力维护了，我帮助你们扩大。

　　我们培训班的同学，必须尽量往周边国家地区去讲经说法。胆子要大，我学一句讲一句，学两句讲两句，没有学的人家来问，「我还没有学到」，不丢人，「知之为知之，不知为不知，是知也」。一定要「等我学成了再去讲」，你再学四百年都学不成，你永远没有学成的那一天。这个想法是错误的。所以我今天在国际上，过去那么多年我在各地方讲经说法，有一些基础，这些基础给你们年轻人铺路，给你们走向国际弘法做一个预备。现在马来西亚这个环境这样好，要去讲。我在澳洲建立这个关系，你们什么时候能够拿到澳洲的签证，我们澳洲那边也有大概将近十个净宗学会，可以联名来邀请你们去弘法。在澳洲讲经弘法之后，然后我再发起，让美国、加拿大的净宗学会邀请你们到美加去弘法，到南美去弘法，希望你们走向全世界。我们在全世界弘法做成功了，做得有成绩了，中国就会接受；你没有成就，中国当然不接受。所以要报效自己的祖国，一定要在全世界做出真正的成就。中国人是小心谨慎，没有成就的他不要，你有成就他就欢迎你了。所以我们的成就一定要在国外做，要做得辉煌，要做得成功。善因决定结善果，所以大家要认真努力。

　　佛法里面要有成就，最重要的第一个是把自私自利的观念要抛弃掉。起心动念、一切作为，为一切众生、为整个世界，你就得到三宝加持，你就得到龙天的拥护。所以这个事情决定求感应，不求感应，凭我们自己的智慧、福报不可能，没这回事情。我过去跟李炳南老居士十年，我跟你们说过，我得力他一句话。方东美先生一句话把我引入佛门，章嘉大师也是一句话奠定我学佛的基础。李老师也是一句话，「至诚感通」，我是得力於他这四个字，用真诚的心，最真诚的心，决定不掺杂丝毫自己的欲望在里头，求三宝加持，这个经教展在面前才没有障碍。开经偈上讲「愿解如来真实义」，愿不是口头上的虚愿，那个没用处的，至诚恳切就感通了，你才能够解如来真实义。你能够解多少，完全看你有几分真诚的心。一分真诚你能解一分，十分真诚你就能解十分。没有真诚的心，佛菩萨来跟你讲，你也没办法理解，大家学经教要懂这个道理。世间法都不可以用虚假，何况如来的大法？掺杂丝毫虚假在里面，你就全盘失败。所以，我们真正要懂得因果。

　　【生信心】

　　你能够对佛生起信心。佛是过来人，从哪里过来？从断烦恼习气过来。他真干！烦恼习气断尽了，这个人就叫佛、就成佛，真心本性显露出来了，这时候才知道真心本性里面含藏无量的智慧、正知正见。自性本来具足无量无边的德能，这个德能就是我们今天讲的才艺、能力，圆满的、没有欠缺的，万德万能。自性里本来具足无量的相好，这个相好就是我们今天讲的相貌、体质、你的身体，身体健康，永远不生病、永远不衰老。学佛有没有成就，我们初学的人最明显的就在这里看：本来身体有病，学佛之后病没有了；本来眼睛看不见，学佛之后眼睛明亮了；耳朵听不见，学佛之后听力聪明了。不要用医药，用什么来调整？佛在经上讲得很多，「境随心转」，用我们的精神来调整，用我们的意志来调整，这是最高明的。

　　今天我们到此地来的时候，有个同修偶然看到报纸上登中国大陆现在假药很多。我们不用医药多好，不用医生多好。这个体质确确实实自己可以调整，连生死都没有问题。澳洲的土著、土人，他们要不愿意在这个世界上逗留，立刻就走；两分钟，他身体各个器官的能力等於有开关一样，他把它关掉，两分钟他就走了。身体上各个器官活动都有开关，我们不晓得在哪里，不知道怎么样关法，他们可以自动把它关掉，你说多自在！由这个来看，这证明佛在经上讲的句句话都是真实的，决定没有欺诳众生，我们要相信，对佛要有信心，对经典要有信心，对自己修行要有信心，我们才能成就。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十二集）　　2001/5/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0012

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第五页第三行看起。

　　【本经功用：启正智，破邪见，明因果，生信心，求正解，修因得果。即破迷开悟，离苦得乐。】

　　从这一段文字来看，我们就很清楚的能够觉察得到，解决现代社会苦难的问题，这部经足够用了。今天世界的纷争，原因是缺乏智慧、邪见太深、不明因果所造成的灾难。我们过去也常常说，有很多人问我社会动乱的现象，我用一句话答覆他：「不听老人言，吃亏在眼前。」老人，释迦牟尼佛是老人，孔老夫子是老人，孟夫子是老人，他不听，要相信自己的邪知邪见，造成今天全世界的动乱，这个动乱没有人能收拾得了。

　　从中国到这个地方来参访的同修很多，每一个星期几乎都有团来，都带著信邀请，希望我能够回国去弘法。我今天告诉他们，我不能回去。他们问什么原因？在国内有一些人误导，造谣生事，让国家当局对我产生误会。我听说统战部还下命令，把净空法师在中国所有的这些书籍、光碟彻底销毁，把我当法轮功一样看待。所以我告诉他，我回国的机会非常渺茫。我们是中国人，在海外流浪半个多世纪，念念想到家乡，念念想到祖国。我相信祖国政府是好的，但是有一些障碍的人，政府当局受了他们的影响，可见他们神通广大。法轮功是邪教，要灭掉；佛法是正法，也要灭掉。这个就像西方人治癌症一样，把好细胞、坏细胞统统切除；中国是采取西方治疗的方法，好、坏全部铲除，我们无可厚非。

　　因此，佛法是正法，是救度世间一切众生的，中国不容许存在，那我们只能够在外国弘扬。我们要不把佛法流传下去，我们对不起祖宗，我们对不起释迦牟尼佛。所以李文发居士跟我谈了两个多小时，我说此地的培训班，李木源居士坚持办下去，好！这是真正菩萨。但是菩萨要发大心量，只有在新加坡办不容易；新加坡的局面太小了，政府限制非常严，学生进来不容易；要办一个大规模的，这个地方的成本太高，寸土寸金。所以我们这才决定在澳洲，我们也办了一个培训班。我还想帮助马来西亚也办个培训班。今年年底，我想再到美国、加拿大。在美国，至少我们也可以办个培训班；美国场地现成的，我达拉斯那个房子足够用。所以佛法一定要对全世界弘扬。

　　你们同学学成了，如果有机会，我也会帮助你们在全世界各个地区去弘法。佛法不能够弘扬，这个世界上灾难很难避免，你看看「本经功用」你就晓得了。我们希求人与人之间平等对待、和睦相处，国与国之间平等对待、和睦相处，族群与族群、宗教与宗教都要平等对待、和睦相处，这样社会才会安定，世界才会和平，人民才真正能过著幸福美满的生活。所以我常说，人生的目的、意义在哪里，我们自己要清楚。我到这个世间来干什么？我的目的何在？我们生到这个世间来，选择这个行业，这是我们的目的，我们的目的是帮助自己觉悟，帮助别人觉悟。一般广大一切众生的目的，可以说个人目的是自由快乐，生命的意义是与一切众生互相尊重、互相敬爱、互助合作，欢欢喜喜过这一生，这个才有意义。所以我们决定要知道时时刻刻保持自己的清净心跟慈悲心，绝对不记别人的不善，别人怎么对我，不要放在心上。对我好，我感恩戴德，我们总有报恩的心；对我不好，完全不放在心上。为什么？我们肯定人生有来世，我来世往上升；善往上升，恶往下坠。要养成自己纯善的心，佛在经教里教给我们「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要！那我们生生世世一直就往上升，这是在佛法里面讲我们生活的目的跟意义。

　　我们修行就是把自己境界不断向上提升，我们非常希望在这一生当中，把自己提升到极乐世界，这是我们学佛真正的目标。身体还在这个世间，那就要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。帮助众生，我们懂得观机；佛经里面常说众生根机有上、中、下三等，上等根机帮助他往生净土，中等根机帮助他超越六道，下等根机帮助他不堕三恶道；我们的生活就很快乐、很美满，很有意义、很有价值，决定不为自己，为一切众生。在这个世间，我们不求名闻利养，我们不贪五欲六尘，我们过非常简单物质生活，我们的需求非常少。需求少，生活就很容易，一生可以做到不求人，古德常说「人到无求品自高」。所以我们感念护法的这些大德菩萨们，没有他们对我们的照顾，我们的道业、学业都很难成就。所以，对自己要有充分的信心。

　　『求正解』，这一句在这一段经文里头，这是最重要的。为什么能够生正智慧、能破邪见？你「求正解」。所以，不读圣贤书怎么行！不读圣贤书，我们受了侮辱决定有抗拒的心，决定有报复的念头，这是凡情。我们今天能够没有报复的心，没有抗拒的念头，得力於佛菩萨的教诲，我们知道那样做是错误的。大家也常常听说「爱人者，人恒爱之」，我爱人是种好因，人家给我的回报是好；由此可知，「恨人者，人恒恨之」，「杀人者，人恒杀之」，不是一个道理吗？你从这上面仔细去想、仔细去观察，你才真正体会得到「种善因得善果」。所以我们如何在这一生当中能够种纯善之因，心地里头没有一丝毫恶念，我们这一生学佛没有白学。诸位果然做到这一点，即使不求生西方极乐世界，你也是上生为天王，你的福报不在人间，人间没有这么大的福报，人间的福报是善恶混杂，纯善无恶是天上的福报，这个人享天福。由此，「求正解」是我们一时一刻都不能放弃的。

　　求正解的方法是研究经教。要认真去研究，要与志同道合的同学们讨论圣教，讲解圣教，这样对於我们才会有进步。对於经典里面字字句句，愈深入愈圆融。解得透彻，解得圆融，把它落实到我们自己生活上，我们的生活圆满，落实到工作上，我们的工作圆满；我们对於业因果报看得非常清楚，我们对於一切人事物，我们用的是纯善之心，纯善的行为。别人纵然杀害我们，像《金刚经》上所举的例子，歌利王割截身体，忍辱仙人也没有一丝毫怨恨，完全接受。谁占便宜？忍辱仙人占了便宜，他六度圆满了，他圆成佛果了。这身体算什么！身体丢掉了，他成佛了。我们想想，我们还是爱惜这个身体，还是喜欢成佛？如果条件就那么简单，这个身体毁灭的时候就成佛了，那我这个身体很愿意马上毁灭，用什么方法毁灭我都欢喜，要明白这个道理。

　　在这个世间，无论受什么样的委屈，不能有丝毫怨恨的心，一定要做到一切顺境、逆境，恶缘、善缘，真正做到不起心、不动念，不分别、不执著，这是正智。在境界里头起心动念是邪见；顺境里面起贪心，逆境里头起瞋恚，是邪见，邪知邪见。善因善果、恶因恶报，一定要清清楚楚、明明白白，我们从这个地方才真正建立对於圣教的信心、对於自己修学的信心、对於老师指导的信心。以这样的心态来读经，你才能够了解经典里面的义趣，正是开经偈上所说的「愿解如来真实义」。如来真实义，跟诸位说，是清净义、是无尽义，清净义是丝毫不染污，我们明白这个，所以求正解就比什么都重要。

　　『修因得果』，世出世间法都包括在这一句里面。世间法不离因果，出世间法也不离因果，「因果」两个字统御世出世间一切法，真理！佛法里头有所谓「万法皆空，因果不空」，过去我遇到不少的同修提出这一句话来问我：「因果在不在万法里面？」当然在万法里面。「万法皆空，为什么因果不空？」我们举植物大家容易了解。譬如一棵桃，桃核是因，种在地下两、三年它就长成桃树，又结桃了。桃核种下去之后长成树，核没有了，因空了，因变成果，那个桃树就是果，又结桃，就结了果；果熟的时候采下来，我们把它吃掉，果也空了；果空了之后，那个核在，因又出来了。讲「因果不空」，是说因果转变不空。因转变成果，果又转变成因，它总是循环在转。转变不空，循环不空，相续不空，讲「因果不空」是讲这三种，我们要懂得，你想想看是不是？从这一个例子，你就能知道世出世间一切万事万法。

　　再想到我们这个人。我们这个人，人真正的我不生不灭，不属於因果，不属於万法，万法皆空，我不空。但是「我」，这是一般人讲「灵性」，在佛法里面讲「自性」、讲「真如」、讲「本性」，这个不属於因果，也不属於万法，它没有生，它当然就没有灭，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，《中观论》上讲「八不」形容自性，这个东西是真我。宗门里面常常说「父母未生前本来面目」，我们学佛学什么？最后就是要证实，把这个真的东西找出来，这叫「明心见性」，在净土宗里面叫「理一心不乱」，到这个境界就成佛了，在佛法里叫证得无上菩提、证得大涅盘，就这么回事情。大涅盘是不生不灭，你知道不生不灭，你就想到不来不去、不常不断、不一不异，你都会想到。所以，它不属於万法，也不属於因果。但是我们迷了自性，迷了自性我们的灵性带著这个身，我们灵性附在这个身上。身有生灭，灵性不生不灭，所以六道轮回去投胎舍身受身，是我们的灵性去舍身受身，这个身是无所谓的。所有一切虚妄决定要远离，为什么？带著虚妄，你舍身受身有痛苦；不带虚妄，舍身受身得大自在。这就是佛菩萨乘愿再来，舍身受身是自在的，为什么？他没有邪见，没有恶业。

　　我们今天学佛，对佛感恩最大的，就是我们明了不可以造恶业，不可以有邪见。佛对我们什么恩？这个恩就不得了，无与伦比！我们明白这一点，这就开悟了。悟了，迷就破了，悟了就得乐，迷了就受苦。所以要说迷的人被人家打压，那个痛苦难堪，多可怜！觉悟的人，「人家打压，我快乐。不管你对我什么，我这个欢喜心、快乐心绝对不受丝毫影响，佛家讲：「常生欢喜心」。「这个地球不要我，把我驱逐出境，我到别的星球去。宇宙太大了，无量无边，一切诸佛国土都欢喜我，我去的地方太多太多了」，他怎么不欢喜！「等到这个地方哪一天觉悟了，苦受尽了，希望离苦得乐，我马上就来。你需要我，我立刻就来；不需要我，我马上就走」，来去自由，怎么不快乐！一定要听佛陀的教诲，这一点非常非常重要！圣贤人教诲是真理，决定不是虚妄的，决定得非常殊胜的功德利益。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十三集）　　2001/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0013

　　诸位同学，大家好！请看《阿难问事佛吉凶经科会》第五页。最后一段是「判教」，这个地方略微跟诸位介绍一下。判教的作用就是辨别这一份的教材适合在哪一个阶段修学，它是适合於初学或者是适合於老修？就如同世间学校制定教材的意义完全相同：这个教材适合小学，或者适合中学、适合大学，判教主要意思在这个地方，便利於后人学习。

　　【大小权实，显密三藏（经、律、论）】

　　教有大、有小，有权、有实，有显、有密，「三藏」是经、律、论。『大』是大乘，『小』是小乘，『权』是方便说，『实』是真实说。换句话说，「权」多半是随顺凡夫的知见，很容易懂；「实」，不随顺我们，完全是如来知见，我们往往就非常难懂，很不容易接受，不是我们常识所有的。

　　【化法（藏、通、别、圆），化仪（顿、渐、秘密、不定），有次不紊。】

　　天台家又把它分两类：『化法』、『化仪』。化是教化，实在讲，化就是教学。为什么不用「教」而用「化」？化是从果上讲的，教是从因上讲的。我教你，教你的结果就是成绩，一定要变化气质，这个教学就有了成果；如果教了之后，你食而不化，那不就白教了？所以「化」是教学成果上来说的。一般我们讲「化迷为悟」，这就收到成果了，「化恶为善」，最圆满的成果是「化凡为圣」。圣有很多等级，有大圣、有小圣。小圣四果四向都是圣，小圣里面就有八个不同的浅深层次；大乘从初信位的菩萨到等觉，有五十一个位次。无论我们进入哪一个位次，都是真实的成就。所以佛他用「教化」，他不用「教学」，这个意思很深；换句话说，一定要希望有成绩能够收到。

　　在教学方法上讲，它有『藏、通、别、圆』。「法」是方法，「仪」是仪式，仪式跟方法不相同，必须要知道。仪式：『顿、渐、秘密、不定』。化仪跟化法要配合来运用，配合得好，教学成果确实能够收得到。「化法」，也就是现在教育里面所讲的教学法，我们现在学的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，都是属於化法这一类的。观机、授教，这是属於仪式，你要看看这个人他是顿根还是渐根？还是属於秘密根？还是属於不定的根性？这属於观机。观机很正确，运用的方法很妥当，很能令人觉悟。

　　【本经：属小，属权，藏属显经，法藏，仪渐。】

　　再讲到我们这部经，这部经在大小乘里面它属於「小乘」，权实里面它属於「权教」，化法里头属於「藏教」，三藏里面它属於「经」，它不是密宗的经，它是「显教的经」。『法藏，仪渐』，化法里面它是「藏」，化仪里面它是「渐」，不是顿根修的，这是渐；换句话说，中下根性。

　　【修学根本，无上道基，不可忽也。】

　　这是我们修学的根基、修学的根本，是无上道的基础。如果在这个地方疏忽了，道业就不能成就，所以它非常重要。实际上对初学来说，它等同《了凡四训》跟《十善业道经》。当年李老师在经学班，第一部选的经就是这一部。那个时候是尤居士母子两个人学讲，他妈妈讲台语，儿子讲普通话，两个人学这部经。这部经一共是五次讲圆满，讲台上一次是一个半小时。一个半小时，你想想看，一个讲普通话，一个讲闽南话，实际上每一个人分的时间只有四十五分钟。所以这部经讲圆满，总共用多少时间？四个半小时。这是李老师当年对我们教导的一个方法。那个时候没有玄义，这玄义是我编的。李老师有个表解，以后我是根据他的表解做了科判，就更详细了，科判是依据李老师表解来做的。我讲的时间就长了，我那个时候在第一次，出家之后在台东讲这部经，我记得讲了十二个小时。他们学习的时候只是四个半小时。所以东西要学得扎实，要由浅入深。

　　初学的时候最好不要发议论，当然讲得没有什么兴趣，但是李老师教我们一个原则：不求有功，但求无过。我讲得是不好、是不出色，你找不出毛病，这就是好手，我们要从这个地方扎根。行家来听，都挑不出毛病；讲得不怎么样，很普通，但是没有毛病，这就是好手。所以我们练习讲经的时候，也是大座，有一天孔德成先生去听，听了一座，听过之后跟李老师讲：「不错，你教得是好，真的挑不出毛病。」我们要从这个地方扎根，从这个地方不断向上提升。

　　到什么时候能发挥？一般发挥，自己能够发挥，要有耐心、要忍耐，利根的人五年，中等根的人十年。换句话说，你要能够忍十年，你智慧开了，心是定的，你有定力了。急著要去发挥是可以，你发挥的程度就到那里，不能再向上提升了。一定要积得厚，你那个力量才足。你一开始就发挥，你力量不足，你发完了，等於说你把你心里所有都掏空了，后面没有力量再继续。这个是错误。古人常常教人「厚积薄发」，印光大师给我们做了非常好的榜样。他七十岁之前没有人知道他，你就晓得他积得多厚。七十岁以后才发出来，他八十岁圆寂，弘法利生时间只有十年。十年的影响，在中国近两百年当中，没有一个人能超过他，什么原因？他积得太厚了。这是给我们做出最好的榜样，现身说法。

　　我跟同修们做过很多次报告，我跟李炳南老居士学习，我学得是很快，但是我遵守他严格的限制十年。十年我能发挥我也不发挥，我守他的规矩，我懂得积得愈厚，后劲愈足。你没有这个积蓄，发光了，后头没有了；后面没有之后，往往到最后就退心、退转，不能再向上提升。所以我们要有耐心，纵然自己有见地、有发明，写在自己笔记本上，在讲台上还是依照老规矩，不把自己东西拿出来。自己东西拿出来，有的时候也麻烦，因为自己觉得不错，别人听了未必以为然。人家来问你、跟你辩论，找很多麻烦；花很多时间去辩论，有时辩论的时候觉得自己理上有亏，自己还难过、还生烦恼，何必！所以在这十年之内，多听别人的，自己少说；换句话说，我都接受。跟做生意一样，「十年我只买进，我不卖出」，那你的本钱就厚了；到你足够本钱的时候，「我再往外去卖」，这个方法好。古人这样教我，老师也这样教我。所以决定不要著急，一定真正用功。用功决定要从断烦恼下手。前面明宗、论用里头讲的，破邪见重要，求正解重要。邪见里面第一个是身见，边见、见取见、戒取见。邪见，这个东西是大障碍，这个东西障碍什么？障碍初果须陀洹。我们想证个初果，你只要有邪见，初果就不能证得；大乘初信位的菩萨不能证得。你要晓得什么原因？邪见，就是见思烦恼里头的见惑。思惑断了证四果罗汉；见惑断了证初果须陀洹，佛教小乘入门，如果这个没有破，小乘没入门。

　　在这个时代弘法利生，我们自己要懂得观机，要知道怎样去作法，这是古人常讲「活到老，学到老，学不了」。我一生遭遇的挫折很多，每一次挫折我都反省，也都有进步。这一次又遭到一个重大的挫折，我这一次也觉悟到，我这一生只有躲在家里头念佛、教学，外面任何场合我不参与，不去出头、露面，大概嫉妒障碍就可以减少了。凡是一切出风头的事情，我捧你们去，我退到最后，就像佛教里头没有我这个人，我躲在家里头念佛，教几个同学，志同道合的，什么场所我都不应该去。卫塞节传灯我都不应该去，我这一次去了，犯了错误。任何活动都不参加，大概就没事了，别人对我也就不会毁谤，也就不会在意。为什么？利害冲突不可以妨害。因为我们自己不要名闻利养，何必去露一下脸，让人家心里难过？这是我们做错了，我自己做错了。

　　如果我在新加坡不管是宗教任何活动我都不参加，我今天没事情，平安无事，就是参加这些场合太多。我明白了，我到澳洲，甚至於将来到美国，所有一切活动不参加。我过去在台湾，是守住这个原则。我在台湾三十年，台湾我们佛教界里头任何活动我都没参加过。那个时候佛教会的秘书长了中法师见我，我跟他笑笑，我说我是教外别传，佛教会之外的。我是佛教会的会员，佛教会所有一切活动我不参加，有重要的事情我派代表参加，那是悟道，都是我们学生，派两个出家人去参加，回来告诉我有些什么事情，我自己不参加，正确。我这些遭遇，实在讲都是教学，都是教学的材料。你们看到了，你们要发心弘法利生，你就要知道，不能够出头，不能够露面，任何场合要把自己藏起来。只是在讲堂，只是在教室，除讲堂跟教室，不是我们活动的场所。有多余的时间，念佛、读经，这样子可以避免许许多多的误会，避免许许多多的麻烦，我们更容易得清净心。所以名闻利养一定要断得干干净净。

　　这就是报告澳洲土著文化的一本书，我在这里面昨天看到一段，我把这一段，这是土著说的，你们仔细听，将来我会把这个节录下来，我们另外打字，重要地方提供大家做参考。他这是告诉美国的这位作家，他问他，他说：「你懂不懂永恒？」他说：「永恒，我懂得。」「你真的懂得吗？」他说：「没有问题，我真懂得。」他说：「好，那我告诉你一桩真的事情。」这就是超过我们的常识了。他说：「所有的人都是灵」，我们中国人讲灵魂，所有的人都是灵，「这个灵暂时来访问这个世界而已」，我们得这个人身都是暂时来访问。他说：「灵都是永恒存在的。」我们中国讲灵魂，他们外国人现在叫灵，灵是永恒存在的。「和其他的人遭遇，都是一种经验」，我们今天人与人之间的往来，「而所有经验也都是永恒的联系」，这个联系就是我们讲的因果，有前因后果。他这个讲话我们要懂得解释，我们一看就晓得他讲的是因果，就是因果相续，生生世世这个经验都是相续的，因果相续。他说：「我们真人部落给每一桩经验一个完美的结局」，这就是觉悟的人，他把这个经验都画上句点；换句话说，以后就不再相续了。他们这种相当高明，他说：「形成一个完美的圆，不像你们变种人留下一大堆麻烦。」你们那个因果相续是冤冤相报，没完没了，这是麻烦；他们不会冤冤相报，为什么？他们都是善的结果、结局。我们是欠债的、欠命的，他们不欠人债，也不欠人命，这就是很圆满的结果。

　　他说：「如果你离开时」，这就是你死了，离开这个身体，「对於某个人心存怨恨」，你死了之后还这个过不去、那个过不去，「这桩经验就不会有圆满的终结」。这个我们要知道，所以决定不能有丝毫对一切人事物的恨意，这个很麻烦！为什么？他说：「往后还会在你生命中重复出现。」这就是轮回，就是冤冤相报。「你会再受苦，一次又一次，直到你觉悟为止。」你只要没有觉悟，你在这个世间六道轮回这种恩恩怨怨的报偿，生生世世没完没了。不得了！他们没有学过佛教，他们懂得这个道理。这一讲，我们学佛的人一听，马上就明白、就知道。他底下还有几句话，他说：「你应该观察你生命中所发生的事情，从当中学习，使自己变得更有智慧。你应该感恩，就像你所说的祝福他，然后带著一颗宁静的心、纯善的心离开这个世界。」

　　这是澳洲土著讲的。佛菩萨、大圣大贤天天教导我们，澳洲土著他们做到了，他们落实了，他们将来走的时候，都是往天堂上生。我们不懂这个道理，对人还有恩恩怨怨，这个人看不顺眼，这个事情看得不舒服；不是那个人不顺眼，不是这个事不舒服，是我们内心的烦恼，是我们的业障习气。我们如果不能痛改前非，像澳洲土著他跟一切人事物都能欢喜相处，为什么我们做不到？我们还说学佛，想到这个地方无限的惭愧！我们同学在一块相聚，如果对任何一个人还有不满的念头，自己要深深反省「我自己错了，别人没有错」。圣人之能成为圣人，他就是得力於能够反省自己。求诸己而不求诸人，这是圣人。凡人希望「你改，我不要改，你要顺我」，这是凡人；圣人是「我改，我随顺你」，这是圣人。凡圣的分界线就在此地。凡人我们要怜悯他，很可怜，他生生世世搞六道轮回，生生世世在这个地方善恶的酬偿，就是冤冤相报。所以这本书可以把它当作经典来读，非常值得人深省。今天就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十三集）　　2001/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0013

　　诸位同学，大家好！请看《阿难问事佛吉凶经科会》第五页。最后一段是「判教」，这个地方略微跟诸位介绍一下。判教的作用就是辨别这一份的教材适合在哪一个阶段修学，它是适合於初学或者是适合於老修？就如同世间学校制定教材的意义完全相同：这个教材适合小学，或者适合中学、适合大学，判教主要意思在这个地方，便利於后人学习。

　　【大小权实，显密三藏（经、律、论）】

　　教有大、有小，有权、有实，有显、有密，「三藏」是经、律、论。『大』是大乘，『小』是小乘，『权』是方便说，『实』是真实说。换句话说，「权」多半是随顺凡夫的知见，很容易懂；「实」，不随顺我们，完全是如来知见，我们往往就非常难懂，很不容易接受，不是我们常识所有的。

　　【化法（藏、通、别、圆），化仪（顿、渐、秘密、不定），有次不紊。】

　　天台家又把它分两类：『化法』、『化仪』。化是教化，实在讲，化就是教学。为什么不用「教」而用「化」？化是从果上讲的，教是从因上讲的。我教你，教你的结果就是成绩，一定要变化气质，这个教学就有了成果；如果教了之后，你食而不化，那不就白教了？所以「化」是教学成果上来说的。一般我们讲「化迷为悟」，这就收到成果了，「化恶为善」，最圆满的成果是「化凡为圣」。圣有很多等级，有大圣、有小圣。小圣四果四向都是圣，小圣里面就有八个不同的浅深层次；大乘从初信位的菩萨到等觉，有五十一个位次。无论我们进入哪一个位次，都是真实的成就。所以佛他用「教化」，他不用「教学」，这个意思很深；换句话说，一定要希望有成绩能够收到。

　　在教学方法上讲，它有『藏、通、别、圆』。「法」是方法，「仪」是仪式，仪式跟方法不相同，必须要知道。仪式：『顿、渐、秘密、不定』。化仪跟化法要配合来运用，配合得好，教学成果确实能够收得到。「化法」，也就是现在教育里面所讲的教学法，我们现在学的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，都是属於化法这一类的。观机、授教，这是属於仪式，你要看看这个人他是顿根还是渐根？还是属於秘密根？还是属於不定的根性？这属於观机。观机很正确，运用的方法很妥当，很能令人觉悟。

　　【本经：属小，属权，藏属显经，法藏，仪渐。】

　　再讲到我们这部经，这部经在大小乘里面它属於「小乘」，权实里面它属於「权教」，化法里头属於「藏教」，三藏里面它属於「经」，它不是密宗的经，它是「显教的经」。『法藏，仪渐』，化法里面它是「藏」，化仪里面它是「渐」，不是顿根修的，这是渐；换句话说，中下根性。

　　【修学根本，无上道基，不可忽也。】

　　这是我们修学的根基、修学的根本，是无上道的基础。如果在这个地方疏忽了，道业就不能成就，所以它非常重要。实际上对初学来说，它等同《了凡四训》跟《十善业道经》。当年李老师在经学班，第一部选的经就是这一部。那个时候是尤居士母子两个人学讲，他妈妈讲台语，儿子讲普通话，两个人学这部经。这部经一共是五次讲圆满，讲台上一次是一个半小时。一个半小时，你想想看，一个讲普通话，一个讲闽南话，实际上每一个人分的时间只有四十五分钟。所以这部经讲圆满，总共用多少时间？四个半小时。这是李老师当年对我们教导的一个方法。那个时候没有玄义，这玄义是我编的。李老师有个表解，以后我是根据他的表解做了科判，就更详细了，科判是依据李老师表解来做的。我讲的时间就长了，我那个时候在第一次，出家之后在台东讲这部经，我记得讲了十二个小时。他们学习的时候只是四个半小时。所以东西要学得扎实，要由浅入深。

　　初学的时候最好不要发议论，当然讲得没有什么兴趣，但是李老师教我们一个原则：不求有功，但求无过。我讲得是不好、是不出色，你找不出毛病，这就是好手，我们要从这个地方扎根。行家来听，都挑不出毛病；讲得不怎么样，很普通，但是没有毛病，这就是好手。所以我们练习讲经的时候，也是大座，有一天孔德成先生去听，听了一座，听过之后跟李老师讲：「不错，你教得是好，真的挑不出毛病。」我们要从这个地方扎根，从这个地方不断向上提升。

　　到什么时候能发挥？一般发挥，自己能够发挥，要有耐心、要忍耐，利根的人五年，中等根的人十年。换句话说，你要能够忍十年，你智慧开了，心是定的，你有定力了。急著要去发挥是可以，你发挥的程度就到那里，不能再向上提升了。一定要积得厚，你那个力量才足。你一开始就发挥，你力量不足，你发完了，等於说你把你心里所有都掏空了，后面没有力量再继续。这个是错误。古人常常教人「厚积薄发」，印光大师给我们做了非常好的榜样。他七十岁之前没有人知道他，你就晓得他积得多厚。七十岁以后才发出来，他八十岁圆寂，弘法利生时间只有十年。十年的影响，在中国近两百年当中，没有一个人能超过他，什么原因？他积得太厚了。这是给我们做出最好的榜样，现身说法。

　　我跟同修们做过很多次报告，我跟李炳南老居士学习，我学得是很快，但是我遵守他严格的限制十年。十年我能发挥我也不发挥，我守他的规矩，我懂得积得愈厚，后劲愈足。你没有这个积蓄，发光了，后头没有了；后面没有之后，往往到最后就退心、退转，不能再向上提升。所以我们要有耐心，纵然自己有见地、有发明，写在自己笔记本上，在讲台上还是依照老规矩，不把自己东西拿出来。自己东西拿出来，有的时候也麻烦，因为自己觉得不错，别人听了未必以为然。人家来问你、跟你辩论，找很多麻烦；花很多时间去辩论，有时辩论的时候觉得自己理上有亏，自己还难过、还生烦恼，何必！所以在这十年之内，多听别人的，自己少说；换句话说，我都接受。跟做生意一样，「十年我只买进，我不卖出」，那你的本钱就厚了；到你足够本钱的时候，「我再往外去卖」，这个方法好。古人这样教我，老师也这样教我。所以决定不要著急，一定真正用功。用功决定要从断烦恼下手。前面明宗、论用里头讲的，破邪见重要，求正解重要。邪见里面第一个是身见，边见、见取见、戒取见。邪见，这个东西是大障碍，这个东西障碍什么？障碍初果须陀洹。我们想证个初果，你只要有邪见，初果就不能证得；大乘初信位的菩萨不能证得。你要晓得什么原因？邪见，就是见思烦恼里头的见惑。思惑断了证四果罗汉；见惑断了证初果须陀洹，佛教小乘入门，如果这个没有破，小乘没入门。

　　在这个时代弘法利生，我们自己要懂得观机，要知道怎样去作法，这是古人常讲「活到老，学到老，学不了」。我一生遭遇的挫折很多，每一次挫折我都反省，也都有进步。这一次又遭到一个重大的挫折，我这一次也觉悟到，我这一生只有躲在家里头念佛、教学，外面任何场合我不参与，不去出头、露面，大概嫉妒障碍就可以减少了。凡是一切出风头的事情，我捧你们去，我退到最后，就像佛教里头没有我这个人，我躲在家里头念佛，教几个同学，志同道合的，什么场所我都不应该去。卫塞节传灯我都不应该去，我这一次去了，犯了错误。任何活动都不参加，大概就没事了，别人对我也就不会毁谤，也就不会在意。为什么？利害冲突不可以妨害。因为我们自己不要名闻利养，何必去露一下脸，让人家心里难过？这是我们做错了，我自己做错了。

　　如果我在新加坡不管是宗教任何活动我都不参加，我今天没事情，平安无事，就是参加这些场合太多。我明白了，我到澳洲，甚至於将来到美国，所有一切活动不参加。我过去在台湾，是守住这个原则。我在台湾三十年，台湾我们佛教界里头任何活动我都没参加过。那个时候佛教会的秘书长了中法师见我，我跟他笑笑，我说我是教外别传，佛教会之外的。我是佛教会的会员，佛教会所有一切活动我不参加，有重要的事情我派代表参加，那是悟道，都是我们学生，派两个出家人去参加，回来告诉我有些什么事情，我自己不参加，正确。我这些遭遇，实在讲都是教学，都是教学的材料。你们看到了，你们要发心弘法利生，你就要知道，不能够出头，不能够露面，任何场合要把自己藏起来。只是在讲堂，只是在教室，除讲堂跟教室，不是我们活动的场所。有多余的时间，念佛、读经，这样子可以避免许许多多的误会，避免许许多多的麻烦，我们更容易得清净心。所以名闻利养一定要断得干干净净。

　　这就是报告澳洲土著文化的一本书，我在这里面昨天看到一段，我把这一段，这是土著说的，你们仔细听，将来我会把这个节录下来，我们另外打字，重要地方提供大家做参考。他这是告诉美国的这位作家，他问他，他说：「你懂不懂永恒？」他说：「永恒，我懂得。」「你真的懂得吗？」他说：「没有问题，我真懂得。」他说：「好，那我告诉你一桩真的事情。」这就是超过我们的常识了。他说：「所有的人都是灵」，我们中国人讲灵魂，所有的人都是灵，「这个灵暂时来访问这个世界而已」，我们得这个人身都是暂时来访问。他说：「灵都是永恒存在的。」我们中国讲灵魂，他们外国人现在叫灵，灵是永恒存在的。「和其他的人遭遇，都是一种经验」，我们今天人与人之间的往来，「而所有经验也都是永恒的联系」，这个联系就是我们讲的因果，有前因后果。他这个讲话我们要懂得解释，我们一看就晓得他讲的是因果，就是因果相续，生生世世这个经验都是相续的，因果相续。他说：「我们真人部落给每一桩经验一个完美的结局」，这就是觉悟的人，他把这个经验都画上句点；换句话说，以后就不再相续了。他们这种相当高明，他说：「形成一个完美的圆，不像你们变种人留下一大堆麻烦。」你们那个因果相续是冤冤相报，没完没了，这是麻烦；他们不会冤冤相报，为什么？他们都是善的结果、结局。我们是欠债的、欠命的，他们不欠人债，也不欠人命，这就是很圆满的结果。

　　他说：「如果你离开时」，这就是你死了，离开这个身体，「对於某个人心存怨恨」，你死了之后还这个过不去、那个过不去，「这桩经验就不会有圆满的终结」。这个我们要知道，所以决定不能有丝毫对一切人事物的恨意，这个很麻烦！为什么？他说：「往后还会在你生命中重复出现。」这就是轮回，就是冤冤相报。「你会再受苦，一次又一次，直到你觉悟为止。」你只要没有觉悟，你在这个世间六道轮回这种恩恩怨怨的报偿，生生世世没完没了。不得了！他们没有学过佛教，他们懂得这个道理。这一讲，我们学佛的人一听，马上就明白、就知道。他底下还有几句话，他说：「你应该观察你生命中所发生的事情，从当中学习，使自己变得更有智慧。你应该感恩，就像你所说的祝福他，然后带著一颗宁静的心、纯善的心离开这个世界。」

　　这是澳洲土著讲的。佛菩萨、大圣大贤天天教导我们，澳洲土著他们做到了，他们落实了，他们将来走的时候，都是往天堂上生。我们不懂这个道理，对人还有恩恩怨怨，这个人看不顺眼，这个事情看得不舒服；不是那个人不顺眼，不是这个事不舒服，是我们内心的烦恼，是我们的业障习气。我们如果不能痛改前非，像澳洲土著他跟一切人事物都能欢喜相处，为什么我们做不到？我们还说学佛，想到这个地方无限的惭愧！我们同学在一块相聚，如果对任何一个人还有不满的念头，自己要深深反省「我自己错了，别人没有错」。圣人之能成为圣人，他就是得力於能够反省自己。求诸己而不求诸人，这是圣人。凡人希望「你改，我不要改，你要顺我」，这是凡人；圣人是「我改，我随顺你」，这是圣人。凡圣的分界线就在此地。凡人我们要怜悯他，很可怜，他生生世世搞六道轮回，生生世世在这个地方善恶的酬偿，就是冤冤相报。所以这本书可以把它当作经典来读，非常值得人深省。今天就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十四集）　　2001/5/11　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0014

　　诸位同学，大家好！《阿难问事佛吉凶经》经题玄义跟诸位介绍过了，现在看人题，就是翻译的人。在我们这个本子第六面：

　　【后汉沙门安世高译】

　　『后汉』是说时代，『沙门』是翻译人的身分，『安世高』是翻译人的名号。这部经是早期翻译的，所以翻译的体例还没有定。这是佛教最初到中国来，不像以后名题里面一定称「三藏法师」，这个地方没有称三藏法师，称「沙门」，非常的谦虚。

　　名题也要跟诸位同修做一个介绍。后汉，这是中国古时候的一个朝代，刘秀中兴。在中国，国家灭亡之后，中兴是很少见的。在古代，春秋时代、战国时代我们看到越王勾践中兴，第二次在历史上就看到光武中兴。光武就是刘秀，刘秀复兴，就是推翻王莽之后再复兴，他的年号称为建武，这是公元二十五年。年代我们概念比较清晰，今年公元是二００一年，这是公元二十五年的事情，光武中兴。后汉到最后是被曹魏所篡，那就是曹操的儿子，汉就灭亡了，灭在曹操儿子手上。在历史上称为后汉，因为当中是被王莽夺了位子，所以就分成两段，王莽之前称为前汉，王莽以后刘秀中兴，我们称之为后汉，也称为东汉。东、西是讲它的首都，西汉的首都在长安，东汉的首都在洛阳，洛阳在东，长安在西，东、西汉是从这个地方来的。

　　安世高到中国来是后汉桓帝，桓帝是第十代；我们算刘秀是第一代，传到桓帝是第十代。桓帝的名字叫志，志向的志、志愿的志，「刘志」。他在位二十一年，死的时候只有三十六岁，由此可知，他是很小就即皇帝位。桓帝即位，改年号叫「建和」。建和二年桓帝才十七岁，这一年安世高到中国来。安世高到中国来，中国的桓帝才十七岁，这一年是公元一百四十八年。公元一百四十八年，安世高到中国，在早期翻译史里面，他是最重要的一个人物。在中国翻译经典的很多，但是最重要的三个人，早期的安世高，以后就是鸠摩罗什跟唐朝的玄奘大师，这三个人在中国翻译里头是非常杰出的成就。

　　在当时我们中国也出现一个大儒，对儒家影响很大的郑玄（郑康成）。郑康成这一年二十二岁，安世高到中国来的时候，郑康成二十二岁。你们读《十三经》古注，《三礼》：《周礼》、《仪礼》、《礼记》都是郑康成注解的。郑康成死在汉献帝十一年，他活了七十四岁。汉献帝十一年，也就是郑玄死的那一年，你们要是看《三国》，有个很有名的故事，就是关云长杀颜良、文丑，就是「过五关斩六将」；就是这一年，郑玄就死在这一年。另外还有一个有名的人孔融。孔融大家都知道，孔融四岁就懂得让梨，我们在小时候国文书里头都念过的。孔融生在建和七年，曹操生在建和九年。诸位记住，建和二年安世高到中国，安世高到中国来的时候曹操还没有出世，过了七年曹操才出生，这是中国历史上许许多多风云人物都在这个时代。「后汉」，这是交代年代，什么时候到中国来的。

　　「沙门」，这是身分，是非常谦虚的称呼。因为在印度那个时候，只要是出家修行人都称为沙门，不一定是佛教的。印度宗教很多，每个宗教出家人都称沙门，所以沙门是出家人通称。以后在佛教里面，佛教里头称沙门，给了它一个定义叫「勤息」，勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，这就是沙门的意思。佛教传到中国来之后，沙门也随著翻经，名称也就在中国流行了；但是只有佛教出家人称沙门，道教、其他的他们都不称沙门。但是要晓得，在印度是每个宗教都通称，在中国只有佛教出家人称沙门。这是法师谦虚，完全是学生的身分。以后翻经体例建立之后，这才称「三藏法师」。

　　我们晓得安世高确确实实也是三藏法师，他是以国为姓，「安」并不是他的姓，「安」是国家的名称。就像我们玄奘大师到印度，人家称他「唐玄奘」，他并不姓唐，他是唐国的人。安世高是同样的意思，他是安息国的人，安息国在唐朝叫波斯，汉朝时候叫安息，现在的伊朗就是汉朝时候的安息。他名字叫清，这都有翻译的，别号叫世高，字世高，我们称他作安世高，在当时也称他为法师，安世高法师。他的身世，他是安息国的王太子，传记里面记载他是「至孝聪慧」，给他这四个字，非常孝顺，聪明有智慧，「博及群书」，他念的书多。这个人不但有天分，我们现在讲，他有特异功能，也就是说他有神通，他精通天文、医道，还懂得鸟兽的言语，传记里面记载的有这些事情。他跟同伴到外面郊游，鸟在树上叫，他听到，他就告诉同伴们，他说：「这些鸟在聊天谈话，说远道那边有两个人挑了担子走过来了。」过了一会儿，果然确实有这两个人过来，那是一般看不见的，他说鸟在那边聊天。所以要晓得，鸟兽它看到我们人间的活动，它们也在批评，也在说长说短。安世高懂得鸟兽的言语，这个证明我们中国古书里面记载，古人多半都能够通鸟兽的言语。

　　实在讲，我们现在看澳洲的土著，他们也懂得，也有这个能力。什么原因？他心清净，他没有污染。后来的人为什么会把这个能力失掉？妄想太多了。由此可知，鸟兽跟人共同生活在这个世界，确确实实像一家人一样，彼此互相照顾，言语、心思都能沟通。现在因为我们这些人很糟糕，把自己的心地污染了，鸟兽能懂我们，我们不懂它们；因为它们没有污染，它懂我们，我们不懂它们。所以想到这个地方，人应当要有惭愧心。人，今天实在讲，不如禽兽，造无量无边的罪业，它们不造业。我们懂得它们在受果报，不造业；果报受尽之后，它的善业就起现行，它又会生到人道、天道。我们读了这些书，最重要要信，这个不是迷信，不是寓言，确确实实的事实。

　　安世高父亲死了之后，他继承王位，作安息国王。他做了不到一年，他就把王位让给他的叔父，自己就出家修道，成为著名的高僧。以后在中国游化，为中国初期翻经最有成就的，翻得也最多。他翻经的经过，他带来的梵文经典，在当时的首都，后汉的首都在洛阳，他翻出二十九部，总共有一百七十六卷，历时二十二年，可见得他一生的事业是在中国，一生最伟大的成就贡献在中国。他於灵帝，灵帝是后汉第十一代的皇帝（末代，后汉传到十二代，末代就是献帝，献帝时候就是曹操当权了，汉献帝是有名无实，曹操当政），灵帝在位二十二年，他是汉灵帝建宁三年，公元一百七十年，他译经的工作就告一个段落，他就不翻经了。

　　不翻经之后，他有一桩事情。他前生的同学也投胎到中国，很不幸他做了龙王，就是[共+阝]亭湖的龙王。所以他翻经事情告一段落之后，他就乘一个船走长江，在长江就停在江西庐山。庐山下面有一个庙叫共亭庙，就是现在的九江县（江西九江），那个时候的浔阳郡，汉朝的浔阳郡。这个地方叫蛇村，现在还叫蛇村，有一个共亭庙，这个庙是龙王庙，他去度这个庙神，庙神在前世跟他约定。这个庙神是安世高前世的同学，都是出家人；安世高前世也是出家人，这个同学也是出家人。传记里面告诉我们，他这个同学「明经好施」。诸位要记住，是一个讲经说法的法师，又喜欢布施，所以就是我们今天讲的「福慧双修」，难得！福慧双修。但是他的毛病是喜欢发脾气，很容易发脾气，这是习性，这个习性不好。

　　他为什么会堕落？分卫，分卫就是托钵。可见得这个年代是很久远，印度出家人生活都出去托钵。他喜欢布施，他也能讲经，常常讲经，托钵托的饭菜不好，他心里就不高兴，心里就觉得很难过，「今天为什么吃这些东西？」就这么一点点难过，这就是瞋恚心，这个习气堕落到畜生道去当龙王；当龙王死了之后，就到中国做共亭庙的庙神。他明经，他就很灵验；他讲经说法，所以他做这个龙王很灵。他喜欢布施，福报很大，所以周围一千里这么大的范围，信徒都去朝拜他；周围一千里，香火非常盛，祷告祭祀不绝。当了神，瞋恚心就更大了；换句话说，你来拜，他就保佑你，你的船在江上走就平平安安；你要是得罪他，他就把你的船搞翻，他就杀人。所以靠水上生活的人不能不去朝拜，不能不去巴结。这样子杀生就太多了，他自己晓得，死了之后决定堕地狱，所以求他同学，他知道他这个同学得道证果了，求他来超度。

　　这种感应，澳洲土人讲心灵感应，他们彼此之间有沟通。安世高这一次到他这个庙里面来超度他，给他说法，劝导他回头是岸，劝他修福。这个神吩咐庙里的当家，安世高去的前一天，这个神托梦给庙里住持，说他的同学，「一个得道的高僧明天要到这里看我，你要好好的接待他，要听他的教导。」所以这个庙里早已经准备来迎接他。所以安世高一去，庙里就接待。他就给这个神说法，说完之后，还念咒语给他祝愿，最后叫神出来给大家看看。那个神觉得他的身体不太好看，很难看，不愿意出来。安世高就说：「没有关系，你出来好，让大家看看你。」他就出来了，是一条大蛇。以后这里叫蛇村，村庄叫蛇村。

　　是一条大蛇，见到安世高，匍匐在地上流眼泪。安世高劝他把他所有的财物统统献出来：「给你修福。」安世高把他这些钱就带到现在的南昌，那个时候叫豫章，在南昌建立一个佛教的寺庙。所以江南有佛寺这是第一个，这第一个庙的钱就是共亭庙的庙神他捐献出来的，以这个给他修福。安世高带了这个钱，还是乘船到南昌，就是到豫章。在中途，大家就看到有一个穿白衣服的年轻人，是个男子，年轻人，在他船头向他礼拜。安世高就跟大家说：「你们大家看到没有？」「看到了。」「那就是刚才共亭庙的庙神，他已经离开蛇身，他生天了，所以他来感谢的。」

　　「高去，神离恶道来谢」。「高至豫章」，豫章就是现在的南昌；「建大安寺」，大安寺是江南第一个寺，也是纪念安息国，他们是从安息国来的，所以建立大安寺；「由高而名，是为江南有寺之始也」，这是江南第一个佛寺，因缘从这里来的。「高神迹甚多，见高僧传初集，神僧传」，他是神僧，他的神迹、不可思议的事情很多，你们看《高僧传》、看《神僧传》里头都有记载，说得很详细。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十五集）　　2001/5/13　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0015

　　诸位同学，大家好！上一次将翻译的人安世高做了一个简介。从安世高经历里面，我们体会到几桩事情。第一个：「出家修行，明经好施，不舍瞋恚，终堕恶道」。这是我们一定要小心谨慎。安世高的同学，也就是共亭庙的庙神，龙王，如果在今天来说，他是个非常好的修行人，真正是高僧大德。他的发脾气、瞋恚，不是像我们形於色，他是心里面有这种难过、不平。好像托钵，人家供养他的，就是他对於众生的法供养多，得到人家的报偿太少了，心里头有这么一点难过，堕到畜生道。

　　像我们今天是极度的不平，这还得了吗？我们这种修行，说老实话，都是堕阿鼻地狱，畜生道都得不到。印光大师那副对联做得很好，「畜生饿鬼犹难求」，都不容易得到，决定是地狱。所以我们自己要认真去反省、检点，我们的果报在地狱，明经好施也不行。所以恶不能不断！四弘誓愿发了心之后，就要「烦恼无尽誓愿断」，哪有跟一切人事物相处稍稍不如意，心里就不高兴、就发火？你要晓得，你这种行为就是堕地狱的。你不要认为「我修行得还不错」，你修行不管修得怎么样，比安世高同学不如，他还能够去当龙王，你只能去作小鬼，这是我们不能不警惕的。

　　修行在哪里修？就在日常生活当中。我们这一次在《旷野的声音》这本小书里头看到的，他们也提出来了，人生的目的就是在学习，在经验当中学习。学习什么？就是学习「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，就学这个。从初发心到如来果地，成佛之后还要示现装著学习，教化一切众生。学习永远没有止境！在一切逆境、恶缘里面，学习不起烦恼，修觉正净，不生烦恼；在顺境、善缘里面，学习不贪爱、不留恋，这叫真正修行。一切时、一切处，对一切众生平等的慈悲；换句话说，就是学爱人、爱物。最讨厌的人你不讨厌他，你还能爱护他，你还能全心全力照顾他，这是菩萨道。要以平等公正的心来看待一切人事物，决定没有一丝毫私心在里头，没有一丝毫欲念在其中，我们就学这个。《华严经》末后「善财童子五十三参」，清凉大师给我们点出来「历事炼心」，历是经历，就是在生活、在工作、在处事待人接物里面去炼。炼什么心？炼觉正净。我们今天把佛法纲领归纳，炼真诚心，炼清净、平等、正觉、慈悲，一切人事物里头我们炼这个，这就是大菩提心。所以你不真诚、你不觉悟，愚痴！你心不清净、不平等，造业！哪有不堕三途！这个给我们很大的警惕。两个榜样，安世高跟龙王同学，到这一世里面果报相差悬殊太大了，我们一定要知道、要明了，不能在这一生当中误了自己，那就错了。

　　第二：「超荐必要得道高僧；得道者，至诚感应」。这个龙王在中国时间也很长，中国的高僧大德也很多，他为什么不就近求人来给他超度，一定要安世高，这是什么道理？我们要多想想。我们每天学佛，早晚都念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，再要问一问，什么功德？拿什么功德去庄严佛国土？单单口念不行！我们自己一定要了解，我今天修的什么功德？不但功德没有，可能福德都没有。每天造的业，拿这个业去庄严佛国土吗？这行吗？所以说哪里来的感应？我们没有至诚心，一天到晚妄念纷飞，拿这些妄想分别执著去庄严佛国土吗？总得自己时时刻刻想一想，反求诸己，回过头来自己反省，「我今天做了什么好事，这个好事值得向佛菩萨报告的，值得佛菩萨安慰的？」说得白一点，天天要做改过修善的功夫，这个作法是福德不是功德。功德是什么？改过修善，认真努力去做，把自私自利这个念头彻底放下，你的福德就变成功德。功德里头加上自私，功德就变成福德；断恶修善，把自私、把我执拿掉，福德就变成功德。自私自利、我执，哪有那么容易放下的？真正放下了，至少你证得须陀洹果了，须陀洹决定不再为自身著想。

　　我们生在这个世间，用什么态度来处世？佛教给我们「随缘」，决定没有一丝毫要求。就像安世高这个同学一样，养这个身随缘，每天食物是托钵，决定没有分别、没有执著，人家给什么吃什么。如果还分别好坏、分别好恶，那就不行了，那就堕恶道；有这种分别执著，就是夹杂著自私自利。所以他一生修的不是功德，是福德，福德在畜生道他也享。前面跟诸位报告他明经，他享这个福；他有智慧，所以他有灵验，信徒到那里去拜拜很灵，这是过去讲经说法的功德。他肯布施，所以福报很大，信徒很多，这个庙周围一千里这么大的范围，这些居民都来拜他，福报大，我们要懂这个道理。

　　所以超荐，得道高僧有功德，那个功德可以回向加持给他，道理在此地。我们没有这个功德的人，现在如果有信徒要求我们给他家人诵经超度，我们怎么办？唯一的一个办法就是「至诚感通」，一定要依照仪规如理如法去做，以真诚心、清净心去做这趟佛事。决定不能说「这一家供养多，我就认真；供养少，马虎一点，应付一下」，这不可以，这个决定堕恶道。讲经说法帮助活人，经忏佛事是帮助亡者，都一样要平等看待，事死如事生，要平等看待。决定不可以计较利养，如果定上价钱，那就更错了，那变成买卖，古人讲「裨贩如来」。定上价目，每天搞这个事情，人家讥讽我们「开佛店」做生意。一堂佛事多少钱，生意买卖，这个必堕地狱，我们一定要懂。

　　我们在这个世间时间很短暂，到我这个年龄随时都可以走，「人生七十古来稀」。我跟你们同学们句句都是讲真话，为什么？我住世不久了，我还能骗你们吗？我要欺骗你们，我对不起你们。大家有缘在此地相聚，总要明理，这一生纵然不能够生到佛国，也应该不堕三途，来生还能保住人天身分，这是最低限度的修持。人天保不住，堕三途恶道，那我们就错了，这一生当中完全错了。超度的道理、方法、效果，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很多、讲得很好。这一部经我们过去读过，也在一起做过研究讨论，千万不要把这一部经看作神话，那造罪业就严重了。

　　第三个启示：「三宝依寺而住，道法赖化，故建寺福德最大」。这是讲从前那个时代，现在怎么样？现在依旧不例外。但是问题要晓得，三宝，这个寺里头真有三宝，真有道法，那个福德就最大。如果这个寺里面没有三宝，假的三宝，不是真的三宝，这里头有佛宝，佛，跟诸位说绝对不是佛像，佛像不能算宝，经书不能算宝。这里头住的人觉，就是佛宝；正知正见，就是法宝；修六和敬，就是僧宝。如果这里面住众迷而不觉，邪而不正，染而不净，这个寺里头没有三宝；这个寺里头没有教学，没有传法，道跟法也都没有。从前寺院有学风、有道风，此地这个『道』是道风，『法』是学风，法是天天教学，道是天天修行。真修行，天天改过，天天修善，积功累德，确确实实是个六和敬的团体，这个道场福德最大。

　　反过来看，如果住在这个道场里面，现在有很多道场四众住在一起，像我们此地的居士林、净宗学会，我们都是四众同修在一起，我们培训班也是四众。我们当清众的，如果不和合，在这里面闹意见，明争暗斗，破坏道场，那就是罪报最大了。你造作罪业，你的罪业最大，你将来的果报决定在地狱。聪明人，这是我从前讲过，以前李老师也常常提醒我们，如果觉得这个道场我没有办法跟大家共住，我赶快离开，不造罪业，这个态度是正确的。我在这里面不能够随顺大众，自己成见很深，非常固执，你住在这个地方天天造罪业，这个道场提供你造最大罪业的机会，你不走你还待什么时候？赶紧离开。至於道场他本身造罪业，与我无关。就是我们看到这个情形，我们如果真的是正法，不能帮助他改正，赶快就要离开。

　　所以现在实际上状况告诉我们，有许多在家同修修得不错，临终往生瑞相希有，都值得我们反省，都值得我们参考。如果你能在这个地方感化大众，那你的功德就最大了，那不是福德，是功德。我们有高度智慧，有坚定的耐心，做出最好的榜样感化大众，这是菩萨再来；没有这个能力，看到这里他不如法，赶紧离开。即使这个道场是我自己辛辛苦苦建立的，如果这里面大众不如法，我立刻就离开，道场我不要了。为什么？我很清楚，世间所有包括自己这个身体，生不带来，死不带去，有什么好执著的？立刻放下，成就自己重要。我建立这个道场布施给大家、供养大家，跟你们结个善缘。你们这一生不能得度，来生来世缘成熟了，我再来度你们，不一定要执著在这一生，没这个道理的，佛都没有这个执著，我们要有这个执著也是错了。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十六集）　　2001/5/14　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0016

　　诸位同学，大家好！昨天我们谈到安世高简介给我们的启示，说到「三宝依寺而住」，安世高接受共亭庙的庙神也就是龙王他的捐献，在豫章，就是现在的南昌建了一个寺，大安寺，这是中国江南第一座寺院。「建寺功德最大」。要知道从前的寺院是佛教教学的场所，它称之为「寺」，是跟帝王办事机关平等的。「寺」是中国古代办事的机关，这个诸位一定要懂得，直接归皇帝管的才称之为「寺」。现在诸位要是有机会到北京去参观故宫，你在故宫里面就能看到。可见得中国从汉朝建立这个制度，一直到满清都没有改变。

　　它为什么称「寺」？寺是有「继续不断」的意思，就是这个机构是永久设立的，决定不可以废除。宰相下面办事的机关称「部」，在中国古书里面有六个部，像礼部、吏部、工部，在满清时候还有兵部，这些是可以改、可以取消、可以改编的。寺是不可以的，寺是永久设立的。中国在过去管全国教化的，就是现在讲教育，从前是两个机构并行的。宰相管礼部，礼部就是现在的教育部，这是汉武帝定的中国教育政策，就是以孔孟为主流，所谓是「罢黜百家，独尊孔孟」；这一个政策的制定，也是绵延到清朝都没有改变。另外一个教育是归皇帝管的，用现在来说，宗教教育，特别是佛教。

　　佛教的教学机构称「寺」，不称「部」。寺的长官称「卿」，皇帝下面直接归他管的一共有九个机构，九个寺，九卿。三公九卿，三公就等於像现在制度里头的资政，是皇帝的顾问，他有什么疑难的事情，向他们请教，是国家的国策顾问，这个地位很高，但是他不管寺。卿是管寺的，从前管外交是鸿胪寺，所以宰相不管外交，外交是皇帝直接管的。所以，它是个办事情的机构。佛教到中国来，最初摩腾、竺法兰这两位大德接受中国国家的聘请到中国来，来了之后谈得很投机，我们中国朝野非常欢迎，希望留他在中国不要回去了，给他设立一个专门机构，也称「寺」，以后皇帝下面就有十个寺。但是佛教这个寺，教化的范围就广了，等於说是它有分支机构遍满中国，各个城市都有佛寺。「寺」，是从这里来的。我们一定要懂得「寺」跟「庙」不一样，庙是太庙，是祭鬼神的地方，寺是行政机关。

　　佛寺做些什么事情？早年是从事於译经的工作，就像现在国家的编译馆，做翻译的工作；第二个就是做解释经典的一个场所，经典翻译之后要讲解。它确确实实是一个学术机构，它不是宗教，我们对於历史的渊源一定要搞清楚、要搞明白。佛陀教育必须要有一个场所、有一个机构来推动它，来把它发扬光大。所以建立这个机构，建立这样的场所，能够把佛陀教育普遍的推扬，这个功德利益大。

　　我们知道世出世间最大的好事是什么？帮助人觉悟，这是最大的好事，救济一切众生的法身慧命。人要是不觉悟，就迷惑颠倒，迷惑颠倒才做错事、才造罪业，造罪业的果报在三途。纵然现前得一点福报，这一点福报是你过去生中所修积的余福；你造作罪业已经把你的福报折损了，因为你的福报太大，折损了之后还有余福。佛要是不跟我们说出这些事实真相，我们怎么会懂得？所以修积最大的福报也是觉悟，觉悟是真正的福报；如果觉悟能够远离四相，这个福报就变成功德，福德就变成功德。所以福德跟功德在形相上没有差别，心理上不一样，一个著相，一个不著相，不著相福德就变成功德，著相功德就变成福德，差别在此地。

　　释迦牟尼佛为我们做最好的榜样，一生修福，他修的是究竟圆满的大福德，法布施。一切大乘经里面告诉我们，大千世界七宝布施都不如为人说四句偈的功德大。大千世界七宝布施，你帮助人只能帮助他一生，你救济他一生，来世怎么办？就没有法子了。你要是帮助他觉悟了，他生生世世不堕恶道，生生世世享人天福报，这个福报多大！决不是七宝布施所能够比喻的。释迦牟尼佛一生做的是法布施，法布施里面包括著财布施跟无畏布施。财布施是什么？内财布施。天天为人讲经说法需要身体、需要体力，这个体力是财布施，就跟我们现在讲的做义工，为大众服务不求报酬，这是属於内财布施。内财布施的福报，比外财布施又要殊胜得多。外财你是出钱，是以物质财富来布施，不是以自己的劳力、心力。外财跟内财相比的时候，内财殊胜。佛这样修布施，成佛之后才是福慧二足尊，他的福、他的慧是这样修成的。

　　由此可知，寺是一个教学机构。如果这个寺里头没有教学，不但没有功德，福德也没有。往年我们初学的时候，李老师常说「有庙无道，不能兴教」，最重要的是道！「道法赖化」这一句，寺的福德最大就是这四个字。我们这个寺里头有没有道，有没有法？道是行门，法是解门，行解相应，这就是最大的福德。所以在从前，寺院都有学风、道风。譬如五台，华严宗的祖庭，它的学风是研究《华严经》、学习《华严经》，它的道风是修行，华严宗修法界观。天台山，法华宗的祖庭，他们的学风是《法华经》，他们的道风是摩诃止观，他依这个修行。大慈恩寺，窥基法师主持这个道场，法相唯识宗，他们解门依的是六经十一论，他们的行门是修五重唯识观，确确实实他有道、有法。净土宗，远公大师在庐山建立的，那个时候所依据的经典只有一部《无量寿经》，在中国最早翻译的，安世高有翻译，可惜这个本子没有传下来，失掉了；它有学风，道风是念佛堂里面念佛，确确实实二十四小时佛号不中断。这样的道场才是福德最大，所以超度，这个大的福德才能让他脱离畜生道往生到天道。安世高替他的同学来修大福德。

　　第四个启示：「功德必须修行」。自己不修行，出钱出力，像这个龙王，安世高这个同学他自己没有修行，他真的是出钱出力来建寺，帮助弘法利生，他得的是福德不是功德。功德能了生死，福德不能了生死，只能够脱离三恶道，生到三善道，这个我们一定要知道。我们自己在这一生干的是什么？佛门有许许多多的大护法，这个龙王也是佛门的护法，这些大护法我们要对得起他，要跟他讲经说法，要教他觉悟、教他明了，他回过头来真正修行，才能了生死出三界。否则的话，凭他这一点财富来布施修福，充其量来生果报在忉利天；如果不修十善，单单修福报，来生的果报多半在人间。我们今天看到人间大富大贵的，拥有亿万财富的，做到总统、做到帝王，做到部长、国家领导人，都是前世修福报、福德，没有功德，都是修福。天福他都得不到，为什么？没有修上品十善，道理一定要搞清楚、搞明白。修行的标准是在明心见性，在中国古时候这些在家居士有没有达到这个境界？有。你看看宗门的记载，许许多多在家居士大彻大悟、明心见性，证果了；他那个超越高，不但是超越六道轮回，也超越十法界，他所证的果位是法身大士。我们决定不能够轻慢在家居士，往往人家的成就超过出家人、超过我们，这是真正的佛菩萨，所以他能了生死。我们不修怎么行！

　　般若智慧是一切众生的法身慧命，只有智慧开了，才真正达到灾消福来，要靠真实智慧。所以虽然佛常常劝导我们福慧双修，而实际上佛还是重视智慧，如果两者不能够兼得，宁可修慧不修福。佛门里有两句话说，「修慧不修福，罗汉托空钵」，因为没有福报，出去托钵常常托不到；那个修福不修慧的麻烦就大了，「修福不修慧，大象挂璎珞」，他投到畜生道，福报很大，是皇帝乘坐的大象，满身挂的珠宝，那是他的福报。这两句话很值得我们玩味。特别是安世高这个同学，当年在世跟他一块修学的时候明经好施，托钵的时候，斋主供养的饭菜不太好吃，心里面就有一点难过，就这么一点原因，堕到畜生道去作龙王去了。我们自己要真正去反省，我们的德学都比不上人家，但是我们的贪瞋痴慢高人家不晓得多少倍。所以他当龙王，我们死后只能作小虾米、小鱼，龙王没分。这都是事实真相，菩萨在此地现身为我们说法。安世高了不起，福慧双修，所以人家一生成就圆满的道业。

　　今天在这个世间，这个时代，科技发展的时代，我们想一想，「道法赖化」还需不需要靠寺院？不需要，今天寺院能发展的功能不大了，特别是许多古道场都变成观光旅游的处所。今天我们明了，弘法利生的寺已经不是从前形式这种寺院，今天应当是卫星电视台，应当是网际网路，要建立这样的道场。在形式上，说实在的话，有这么大的一个房间就够了，机器设备架起来，每一堂的讲经都向全世界播放，有缘的人在电视机面前、在电脑面前他统统都能收看，这是现代化的寺，这个我们要懂得。佛教化众生没有一定的形式，应以什么身得度，就现什么身，现身之后也没有一定的方式。古时候必须要建立这么一个场所，今天则不必要，何必教人家跑到我这儿来听？我为什么不把佛法送到他家里去？送到他家里去，我们的福报更大，教他来听，他还受一趟辛苦，还要跑这么远，我们要明白这个道理。所以今天有今天的做法，古时候有古时候的做法，要通权达变，佛法才能够普及众生，就是普度众生。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十七集）　　2001/5/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0017

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第六面，从序分看起。

　　在这个地方先简单做一个说明，这部经是早期到中国来的，早期翻译的，翻译的体例还没有制定。像经前面序分里头六种证信，「如是我闻，一时佛在…」，这部经上都没有，他是把这一部分省略掉了，所以经文一开端就是正宗分。以后译经的规矩制定之后，翻得就比较如法，经文里面原来的体例都能够保存。这是早期的经典，总是要适合中国人的这种习性，所谓是「入境随俗」，从这个地方我们能够看到，那些高僧大德他们的智慧、权智，善巧方便。初到一个地区，必须跟这个地区能适应，才能得到这个地区大众的欢迎，我们从这里能看得出来。

　　佛法确确实实它讲求的是随缘，讲求的是用现代话来说，本土化跟现代化，它非常重视，因为只有这样，才能契机。所以佛经称为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。你理讲得没错，但是你要是不契机，不会受听众的欢迎，你这个教学是失败的。这一点，我们近代人就比不上古时候这些法师大德。近代中国有不少法师，在其他国家弘扬佛法，不懂得这个道理，建的道场建中国宫殿式的道场，供养佛像一定是从中国运过去的，不能跟当地文化交融，所以虽然在别的国家几十年，甚至於一、两百年，外国的信徒不进门，所接引的是华侨。如果印度这些高僧大德在当年也像现在中国人这种作法，只度印度在中国的侨民，中国人一个都不会进去，他的教学就全盘失败了。

　　早期我还没有出国之前，有一些法师出国，我都特别向他建议，到外国建道场，不要建中国宫殿式的，要建当地的建筑形式。中国宫殿是从前国家办事公务机关的一种建筑形式，我们中国讲衙门，外国他们国家办事的机构是用什么方式，我们要这样的模仿。所以那个时候到美国，我就劝他「你做白宫那种方式」，不要那么大，缩小一点，外面形状看起来像白宫，如果富丽堂皇的，建得像他们的国会，或者建学校的形式，采取这三种方式，不能把中国宫殿拿到美国去，行不通。佛像一定要造美国人的面孔，要知道佛没有一定的相。

　　我上次在马来西亚，好像是在麻六甲还是在哪个地方，看到一个缅甸庙，缅甸庙里面塑造的，那是大理石雕塑的，有三十多尊释迦牟尼佛像，面孔都不一样。它上面给我们介绍，日本人的、印度人的、尼泊尔人的、泰国人的、中国人的、越南人的、西藏人的，面孔都像当地人的样子，这个对了。佛在哪里出现，决定是那个地方人的面孔，人家看了亲切感。我早年有这种看法，在缅甸庙里面得到证实。它东南亚这三十多个地区的像不一样，统统是释迦牟尼佛的像。所以你到美国，把佛法传到美国，佛菩萨的像一定是美国人的像，他们一看就会很亲切，就自自然然会到这个道场来。你造的是中国人的像，人家一进去，「这是外国文化」，他不会进来。所以佛教在美国传教也将近有一百多年历史，但是当地美国人信仰佛教的人很少，都是亚裔、侨民，这是佛教在西方世界传播最大的一个败笔，我们应当知道。

　　既然前面经文序分省略了，我们在此地只列出这个格式，也就不再讲解了。我们看经文正宗分，《科会》本第七面。这个科判是我们学习的时候自己做的。学讲经头一桩事情就是要学做科判，科判是将这一部经它的段落、层次、章法、结构把它看清楚。这些东西看清楚之后，经典的内容，它的义理、趣向，你自自然然就明白了。科判完全是分析文字，特别重视它的形式，你们在《内典讲座之研究》里面学习过。一般经文大分是三大段：序分、正宗分、流通分，每一段又可以分为这三段，序分里头有序分的序、序分的正宗、序分的流通；正宗分里头有正宗的序、正宗的正宗、正宗的流通。从这个概念，你就能推知这个层次是没有限制的。

　　像六百卷《大般若》，我看到古人给它做的科判，科判的本子就像小型的报纸一样，是四开的本子。我们现在看的报纸叫对开，四开的本子就是现在的报纸一半大那么大张，我看到那个本子有二十多册《大般若经》的科判。我看了吓一跳，从来没想过六百卷《大般若经》古人有这样的耐心把它做成科判。我们一般看到科判最大的是看到《华严经》，《华严经》的科文表解，你们同学们好像都有。经无论大小，你要想研究，头一个你就研究科判，你研究它的段落、层次、结构，这非常重要。你会做科判，你就会讲经；你不会做科判，你肯定不会讲经。所以这是首先要学习的。

　　在前面有一个表解，这个表解叫「全科」。从表解上诸位能看到，全经正宗分里头有六个大段，第一个大段是「事佛得报第一」，就是问我们学佛所得到的果报，这个果报是吉还是凶。第二大段，这都是阿难尊者问的，「杀业责任」。第三大段是问「师弟之分」，老师跟学生这当中的关系，用现在的话来说，就是师生的关系。第四大段是「疑法抵触」，这在现代人是很普遍的现象，学佛跟我们的生活发生冲突，这个问题怎么解决。第五大段，这是阿难庆幸自己能够有缘分闻到佛法，同时怜悯世间许许多多人没有闻法的机缘。第六大段是阿难的谏颂，这个谏颂是属於重颂，将前面长行文以偈颂的体裁重复再说一遍。

　　我们现在看第一段，第一段里面又分四段，就是丙一、丙二…。丙一、「问事佛得报云何不等」，这些问题都在我们日常生活当中。许许多多同修提出来，我们同样都学佛，为什么果报不一样？请看经文：

　　【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶？愿天中天普为说之。】

　　这是阿难向世尊请教，用『白』，「白」是敬词。佛对阿难是佛「告」阿难，告诉你，「告诉」是上对下。现在人不讲究了，现在对他爸爸妈妈「我告诉你」，对他老师也是「我告诉你」，对他的长辈、长官都说「我告诉你」。「告」字是对下的，不是对上的，但是现在习惯了，大家都错了就对了，只要意思能表达出来就好了，所以词贵达意。

　　刚才我也看到你们同学们争论中国文字破音字的读音。也不必讲究，为什么？大家错了就对了，你要念个正确的音，别人不懂。像现在我们讲「矛盾」，「矛盾」大家都懂；如果真正把音念正确，你不懂，真正正确的音那个不念「盾」念「楯」。我念「矛楯」你保险不懂，你不知道干什么，是不是？所以说大家错就对了。念「矛楯」古人懂，今人不懂；念「矛盾」今人懂，古人不懂，我们现在是对今人不是对古人，所以一定要明白这个道理。

　　讲解的时候，可以讲出来让大家知道，但是日常生活当中，你念还是得念「矛盾」。你说「我念正确的」，没人懂有什么用处？这个就是通情达变，善巧方便就在这些地方用。不能计较说「古音怎么读法」，我们面对著不是古人，你面对是今人。但是我们学习，古音知道好，这是一种常识。可是面对现实，你一定要迁就大众。你不迁就大众，人家说「你说话我不懂」，你办什么事情都不通，人家不懂，所以要懂这个道理。

　　阿难提出问题向世尊请教，他的问题是『有人事佛』，「事佛」就是我们今天讲「学佛」。可是「学」，怎样学？学是效法的意思，佛怎么做，我也学著怎么做，这才叫学佛。不是学他的语言、经本，不是的。所以学里面一定包括这四个层次：信、解、行、证，这叫学佛。我说「我信了」，信了不解，没信。「信、解、行、证」四个字就是一个字，信里面决定包含解、行、证，这个信才充实；如果没有解、行、证，这个信是虚幻的。我们讲那个信是假的信，不是真信，现在人讲迷信，不是正信。正信，你一定解、一定行，你把你所信的、所解的，完全落实在你的生活、工作、处事待人接物，你全都做到了。做到之后证，证什么？证你所信的，证你所解的，证你所行的，就证这个。我信得没错，解得没错，行得没错，确确实实改变了我们自己以往错误的思想、见解、言行，这叫证。解里面，解一定具足信、具足行、具足证；证里面一定具足信、具足解、具足行。任何一个字里面都含著这四个字，少一个你就有欠缺，不圆满。

　　所以「事」一定要把它讲清楚，「事奉」，我们用信、解、行、证四个字，学佛的同修概念都比较清晰，这样学佛，学佛得落实。现在我们讲学佛的，那就是李老师从前所说的，他说的话是真话：「现在在家、出家，哪里是学佛？玩弄佛法、消遣佛法。」他不是真学，佛教你的一样都没做到。教你「孝养父母」，你做到了没有？教你「奉事师长」，你做到了没有？教你「慈心不杀，修十善业」，你做到了没有？《无量寿经》一开端，在前面佛就教我们修最基本的行法，「善护口业，不讥他过」，我们做到没有？善护口业，「不妄语、不两舌、不绮语、不恶口」，要做到才叫学佛。做不到，天天在念、天天在讲，这就是消遣佛法、玩弄佛法，有罪过！

　　因此，我们学佛的果报不一样。有人学佛『得富贵』，『谐偶』用现在的话来讲，事事称心如意。「谐」是和谐，「偶」就是今天讲的如意。「谐偶」是汉朝时候人的普通话，现在你讲「谐偶」大家不懂，你讲「你还如意吗？」大家都懂，「你样样能称心如意吗？」大家好懂。我们讲「样样称心如意」，古人不懂，汉朝人讲「谐偶」他懂，经是在那个时候翻译的。有人学佛得的果报恰恰相反，『衰耗不谐偶者』。「衰耗」是富贵的反面，样样都不如意，样样都不称心。

　　有人告诉我：「我在不学佛的时候还不错、还很好，学佛之后反而糟了，比没有学佛的时候差得很远。」这是什么缘故？这两种对比的现象，「富贵谐偶」里头也有层次不相同，「衰耗不谐偶」的也有差别很大，为什么不一样？『不等同』就是不一样，为什么不一样？『愿天中天普为说之』，「天中天」是阿难对佛的尊称，佛是天人导师，不但是人间的老师，诸天都事奉诸佛菩萨。诸佛菩萨常常在天宫讲经说法教化他们，我们在经典里面时时读到，《地藏经》就是在忉利天宫讲的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第十八集）　　2001/5/16　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0018

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，从经文看起：

　　【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶？愿天中天普为说之。】

　　「问」，佛经里面跟我们讲有几种，有些问一定要答覆的，有些问可以不答覆。第一种，听老师教诲没有听明白的地方，这个要问；或者听懂了之后，自己有疑惑，这个都要问，断疑生信。如果是考老师、考考他，看老师懂不懂，刁难老师，或者很随便的问、无礼的问，这可以不答覆。所以「问」完全要出自於内心、恭恭敬敬的向别人请教，人家一定会跟你详细解释，帮你解决问题。阿难问的，实在讲不但在当时，在后世将来许许多多人对於佛的教诲都会产生这样的问题。阿难的问，在五种问里面是「利乐有情问」，不是他不知道，是一般大众不晓得，又没有机会来发问，所以他是代替我们大家来问的，他哪有不知道的道理？所以这是属於利乐有情。

　　学佛确确实实『得富贵谐偶』，富是财富，包括聪明，也包括长寿。财富、聪明、长寿，这都是属於「富」这个字里头包含的。学佛何以能得到？佛教你修因，修因哪有不得果报的道理？世间人享受财富，这财富从哪里来的？一个是过去生中修的因，财布施；一种是今世所修的因，也能得到。不修因哪里能得果报？没这个道理。

　　我们看《了凡四训》，了凡先生是我们的模范。他现世修，现世就得果报。他是小有财富，那很少，仅仅够糊口而已。他遇到云谷禅师，云谷禅师教导他修学的方法，他依教奉行，他所得的财富超过他命中所有的，他得的聪明智慧、得的寿命都超过命里头所有的。命中有的是前世修的，这一生当中他懂得怎样去修学，所以他增加了，三方面都增长了，这个我们要懂得。「贵」是地位、功名。了凡先生命中没有举人，他命里头只能做到贡生。贡生是优等的秀才，秀才也分三等：童生、廪生、贡生；我们讲三品，秀才也分上中下三品。他能做到贡生，他没有举人的命，进士当然更没有了，这是属於贵。命里面他是有做县长的命，但是在四川那是很小的县分；宝坻这个县分大，这是属於京师的，这超过了。从一个穷乡僻壤的小县换到一个大的县的县长，这都不是他命里有的，都是他自己在这一生当中修来的。「谐偶」是讲事事如意、称心如愿。他命里没有儿子。他自己的生活，读书、应酬，「谐偶」两个字我们看见了。他能与一切人和睦相处，能够感化许许多多的同学、朋友，这都是了凡先生为我们现身说法，我们要知道。

　　所以自己的毛病习气要常常检点、常常反省，认真去改过。过失决定不要推给别人，「我对，别人都不对」，这是最大的过失。圣人跟我们不一样，圣人是「别人都对，我不对」。你们念一念《史记》里面司马迁所记载的舜王，尧舜禹汤，这是圣人给我们做了一个榜样。我们读了之后，平心静气想一想，舜的父亲、后母、弟弟他们那种行为对待舜，对不对？我们看起来都不对，时时刻刻置舜於死地，他处在这个逆境里头。逆境、恶缘，他怎么存心？处处反省：我自己有过失，我自己为什么不能讨别人的欢心？他能成为大圣，就是他天天自己反省、天天自己改过，真的就像六祖所说的「若真修道人，不见世间过」，这是圣人。凡夫只见世间过，不见自己过，这就完了，永远作凡夫。我们自己在这一生要想成就，一定要在这个地方下功夫。世间人有过，是我做得不好。世间人背叛我、叛逆我，他没有过失，他做的是应该的。我做得不好，我没有能够感化他，让他回头，我们自己的智慧德行不够。

　　为什么舜几年修养之后，他的父亲回头了，后母也回头了，弟弟也回头了，一家和睦？他这个效果收到了。他能齐家就能治国，所以当时国王尧王听说了这桩事情，尧王把两个女儿嫁给他，把王位传给他。「齐家、治国、平天下」，你有能力齐家，你就有能力把国家治好；在平常生活当中以身作则，感化邻里乡党，这是成为大圣大贤。我们学佛，这些人是我们的榜样，是我们的模范，是我们的好样子，我们要向他学习。他能做到，我们也要能做到。我们做不到，那就不是人；他是人，他能做到。

　　用什么方法做？至诚，真诚到极处，古德所谓「精诚所至，金石为开」。我们不能感化别人，是我们自己的智慧德行不够。印光大师，我们在传记里面看到，七十岁以后，他住的寮房，蚊虫、苍蝇，跳蚤、虱子一个都找不到。以前有，为什么七十岁以后没有？老法师德行的感召。从前有，有人想代他把它赶走，他告诉人：「不必，让它们在此地提醒我，我的德行不够，不能感化它，自己要努力修行。」所以旁边的人对这个事情很注意。七十岁以后再去看，果然一个找不到。我们佛门讲「迁单」，搬家了，搬走了。这些我们现在讲病害虫，不能杀，杀不是办法。赶走都不可，你怎么能杀害它？杀害它是跟它结冤仇，愈杀愈多，杀不胜杀，不如用慈悲心去感化、摄受。我们知道，老和尚天天修行，诵经念佛，决定给它们回向，决定祝愿它们早一天脱离畜生身，修行证果，往生净土。这是我们想像当中能猜测得到的，所以人家能成就。我们今天存的是什么心？这个道理我们一定要懂。

　　阿难问，请佛开示：「为什么不等同？愿天中天普为说之。」佛经里面讲「天」有五种。第一种叫「名天」，名是名字，有名无实。我们中国人过去称皇帝为「天子」，那是叫名天，有名无实，他是人，他不是天，这是赞叹他。现在日本皇帝称「天皇」，他不是天，他是人。这在佛经里面都属於名天，名字天。第二种，「生天」。这确实是天人了，我们佛法里面讲欲界天、色界天、无色界天，你修学有功德、福德，你来生会生到天上去。修大福德的人，这个世间没有那么大的福报，他的大福报到哪里享？到天上去享。我们在古人著述里面看到许许多多生天的，生忉利天的最多，这是记载里头的。我们想像当中，生四王天的人一定比忉利天还要多，但是记载的比较少。

　　往上去，那得有功夫，单凭修福德不行。要修定、要修清净心，才能够生到夜摩、兜率，到他化自在天。如果能够把烦恼伏住了，昨天有同学来问「伏烦恼」，四禅天是伏烦恼，四空天也是伏烦恼，他用什么伏？定功。「定」能伏烦恼，不能断烦恼，「慧」就断烦恼了。实在讲，慧开了之后，把烦恼转变成智慧，「烦恼即菩提」。定功到一定的程度，能把烦恼转变成智慧，烦恼断了，智慧就开了。所以老老实实告诉你，烦恼是不会断的，烦恼断了，智慧也断掉了；它转变，烦恼转变成智慧，烦恼断了，智慧起来了，就这么回事情。不是真的断了，真的断了，智慧也没有了；转变成智慧。所以智慧不开，定功只能够伏烦恼。

　　像我们念佛，念佛念到「功夫成片」，这是烦恼初伏住；到「事一心不乱」，这真正伏住，不会起现行了；到「理一心不乱」，烦恼就化成智慧了。烦恼转变成智慧，你才能出得了十法界，这是我们一定要懂得的。生天，看你功夫到什么程度。所以生天靠别人靠不住的，绝对不是这些天王、上帝能够保佑你生天，没这个事情，是要你自己心行与天人相应。为什么许许多多人上生忉利天？忉利天人修的是上品十善。这在我们世间真有，现在少了，从前社会上品十善的人不少，常常可以见得到；他们死的时候那个瑞相也非常希有，也预知时至，非常可惜他没有遇到佛法。

　　我小时候生长在乡下。我们乡下同一个村庄有一个大户人家，老太太过世的时候，那个时候我大概六、七岁，印象记得非常深刻。我在场，老太太临走的时候清清楚楚，让她的媳妇给她梳头、给她换衣服，整整齐齐，把家里事情样样交代，她走了。我那个时候看到人走得这么清楚，一点痛苦都没有，在神智、在精神决定看不出这个人要死。所以以后学佛，想到这个老太太很可惜没有机会遇到佛法，她要有机会遇到佛法，决定往生，走的时候有瑞相。她到哪里去？我们肯定她生天，这人是善人，一生做好事，这属於生天。

　　第三种是「净天」。净天是指四禅，就是第四禅里面「五不还天」，我们在经上读过。四禅很特殊，四禅是凡圣同居土。四禅一共有九天，九天里面有三种是一般修禅定去往生的。另外有一种叫「无想天」，是修无想定的人他们往生的处所。另外有五天是修学佛法的，八十一品思惑断了前面六品，小乘三果圣人阿那含他们居住的地方，有五个处所。三果不再到欲界来了，所以叫「不还天」；他不再到欲界来了，不像初果还要到欲界来七次，七次往返他才能证阿罗汉果。三果的时候，他就不来了，不到欲界来了，这称为「五不还天」，我们也称它作「净居天」。释迦牟尼佛传记里头，世尊示现成道之后，没有人启请，没有人请他说法，这个时候他就准备入般涅盘，离开这个世间。世间人怎么会认识释迦牟尼佛？怎么会去请他住世？这不可能的事情。净居天人看到了，立刻下来变化成人形，请释迦牟尼佛讲经说法。净居天代我们来启请，释迦牟尼佛才留下来。这是三果以上，我们称他作净天。

　　第四种叫「义天」，仁义的义。这是一般讲的大乘法门里头，信解心性的义理，也通大小乘。小乘四果罗汉、大乘菩萨我们都尊称他为义天。第五种叫「第一义天」。此地讲的『天中天』，就是第一义天，这是对佛的敬称。他称「天中天」，就是在这五种天里头他最高，佛是最高了，没有比他再高了，天中之天，第一义天。『普为说之』，为我们大家把这一桩事情：为什么学佛我们得的果报不一样，我们一定要听佛的开示，认真努力来学习。

　　下面这是佛答覆。佛答覆，你看第一段，「从明受戒信行。」最重要的关键，一定要亲近善知识。没有好老师来指教，难！圣人都不能离开老师。我们看孔老夫子，孔老夫子还问礼於老聃，还常常向别人请教，这些事情我们都要留意。释迦牟尼佛在世，许许多多这些外道的学者释迦牟尼佛亲近，六师外道他都亲近过，都向他们问过道，所以他什么都懂，真的像现在所讲的「多元文化」。印度那个时候九十六种外道，他都通达，他都去学习过，这都是做榜样给我们看的。今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第十九集）　　2001/5/17　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0019

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文倒数第三行：

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

　　到这里是一段，这一段科题是「从明受戒信行」，这是世尊答覆阿难所问的学佛果报为什么不相同。『奉』是奉行佛陀的教诲。世尊在入灭之前，留给后人重要的教导是「四依法」。第一条教我们「依法不依人」，法就是佛所讲的经典。佛教经典从印度传到中国，从中国又传了这么多年，在印度当时所传的就有伪造的经典，不可靠的，因为释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛的教化才传到中国来，所以在印度那一千年当中，有假借佛的名义伪造经典是在所不免。但是印度一些高僧大德，跟中国到印度求学的这些高僧，他们有智慧，他们很聪明，在典籍里头慎重的选择，所以佛的教法不是全部流传到中国来，流传到中国的是少数的一部分。

　　为什么？那个时候的交通非常不方便，经典不是像现在这样印刷装订这么方便。我们知道那个时候经典在印度都是贝多罗树叶写的，这个树叶我们现在也能看到，一片树叶，它那个树叶也相当厚，能保存得很久，大概一片叶切成长条，两边打洞用绳子穿起来，写六行。一片树叶只写六行，你想想一部经是多少？在我们想像当中，这一部《华严经》，那个时候马拉的车就要拉好几车才驮一部经，你就晓得运输多么艰难。我们想像当中，过去那个贝叶经绝对没有现在这样精致。所以交通不方便，典籍分量太大。我们中国从前用竹简，竹简大概比贝叶还要厚一点，分量还要重一点，所以非常不方便。从前讲「学富五车」，五车书实在讲没多少，你们现在一个书架摆的大概十几车都不止，所以这是精挑细选才传到中国来。

　　在《大藏经》里面，依旧还有找不到确实根据的，但这个经典也保留下来了，《大藏经》里面叫《疑似部》。疑是怀疑，似是相似，因为不知道是不是真的佛说的，所以有一些你们看《大藏经》就看到，《疑似部》。所以我们学佛，一定要依靠确确实实有可考的、能够考证精确的本子，我们依靠它。像我们这部经是后汉安世高翻译的，确确实实是从印度传来的，这没有错误。学佛不能够学偏了，不能把假的佛经当作真的佛经，那就错了。我们为什么要这样慎重？这里头有个道理。佛是彻底觉悟的人，是妄想分别执著断尽的人，他的东西全是从自性里头流露出来的，纯真无妄，这是我们依靠的。所以依靠佛的经典，就是依靠自己自性本具的智慧德能，这个道理要懂。别人讲的，别人烦恼没有断尽。换句话说，他虽然不错，里面还掺杂著毫分不善，他不纯，问题在此地；比我们是高明多了，但他不是纯善，不是纯净，不是真纯的智慧。这是我为什么要依法不依人。

　　「不依人」，这个「人」讲到什么程度？善导大师在《观无量寿佛经》里面注解，他的注解叫《四帖疏》，「上品上生章」里面说得清楚，我们一般凡夫这些出家人称大师、称高僧，许多人对於这些人迷了，迷信。这些人说的法靠得住靠不住？不可靠。他所说的要跟经典所讲的相同，我们相信他。他讲的法是不是佛法，是不是正法，要拿经典来较量，要跟他核对一下。他讲的违背经典，不能听，那是他自己的意思。如果是阿罗汉来了怎么办？证果了，四果罗汉来了，大师跟我们说，四果罗汉来，他跟我们说法跟佛经讲的不一样也不能听。为什么？四果罗汉见思烦恼断了，尘沙、无明没断，还不是纯善。菩萨来了怎么办？初地菩萨来了、十地菩萨来了、等觉菩萨来了，等觉菩萨来了也不行；观音、势至、文殊、普贤来了，如果说法跟经上讲的不一样，不能听，依法不依人。不能说「这是观音菩萨」，那也不行，观音菩萨讲的不照佛讲的，我也不听。最后佛来了怎么办？佛来了决定是佛佛道同，后佛跟前面佛讲的一定是一样的，要不然那是假佛，那是魔来冒充的佛。

　　如果是真佛，佛佛道同。为什么？他证得的境界一样，他讲出来当然是一样，哪里会有差别？差别只是言语上的差别。譬如说你们两个人都曾经到美国去旅游过，回来时跟我们报告美国的情况，你们两个人讲的话不会一样，但是讲的意思一定是一样的，哪有不相同的道理？这就是「依义不依语」，语言多说少说没有关系，深说、浅说、长说、短说都没有关系，意思决定一样。我们明了这个道理，经典的翻译里面，许多疑惑我们就化解掉了。一个本子传到中国，往往有很多人翻，像《无量寿经》，《无量寿经》我们就知道有十二种译本。大家现在念得很熟的《金刚般若波罗蜜经》，在中国最流行的，《大藏经》是六种译本，我们现在喜欢读的是读罗什的译本，玄奘也有译本。一个本子，每一个人翻的文字不一样，甚至於序、正、流通三分起止的地方也不一样，各人有各人的看法，但是意思总是没有错的。

　　你明白这个道理了，会集亦复如是。我们依会集本，依义不依语，他会集确确实实都是佛经里面讲的，没有他自己意思掺杂在里头。每一个人会集都不一样，这就是各人取舍标准不相同。我们在这里看看哪个取舍得好？哪个取舍的意思完整？还要简单扼要，我们学起来很方便，那这个本子我们就很喜欢。所以像这些地方不能不懂。

　　第三条，佛教我们「依了义不依不了义」。什么叫「了义」？什么叫「不了义」？这里头讲法又有很多种。一般古大德的说法，这个经典能够在这一生当中帮助你成佛，这是了义；只能帮助你证阿罗汉、证得菩萨的果位，这是不了义。这个说法没错，标准很高，对我们现前来讲，不起作用。我们哪有这个标准？说老实话，我们连个初信位的菩萨都拿不到。所以了义与不了义的水平，我们不能不降低，不降低一点，受用都得不到。降低到最低的程度，什么叫了义？能帮助我们往生极乐世界见阿弥陀佛，这就是了义，真的出三界了。如果帮助我们来生得人天福报，这个不了义。我们今天把水平降得这么低，这是什么？适合於我们的程度，适合於我们现前修学的环境，我能做得到的才是了义；太高了、做不到的，那对我讲还是不了义。换句话说，我们现前切身的利益，真正得利益，这叫做了义，对我来讲这是了义；得不到利益的话，那就是不了义。所以从这个地方来看，来解释佛的这一句话。

　　如果我们学这部经典，连转恶为善这个目标都达不到，那实在讲叫白学了。如果学了这一点佛法，再拿去欺骗众生，骗取名闻利养，你的果报是在阿鼻地狱。这个严重，这是古人讲的「裨贩如来」，虽然能得一点利益，果报太惨了，比造什么样的罪业都重；他破坏佛教形象，这就是破和合僧，破和合僧果报在阿鼻地狱。所以世间，我常讲，我们当乞丐去讨饭，我们也不能造这个罪业。为什么？你当乞丐讨饭，人家布施你，对你决不要求回报；你自己要是身心清净没有贪求，你决不堕三恶道。知道前世没有造善因，这一世贫穷下贱，以善心对待人，虽然做乞丐，来生会有福报。

　　乞丐也能修福，以恭敬的心对待别人，自己真正学谦敬，对人恭敬，那就是福。虽然行乞，不偷人、不抢人的，不占人便宜，这就是德行。常常在外行乞，有一些世间不肖之人作奸犯科，你要看到的时候，你能够帮助警察或者帮助受害的人家防范，那你就做了大好事，随时随地都能做好事。走在路上，路上不干净，稍稍给它清理一下，有石头、砖块掉在路上，拾到旁边，都是好事。乞丐也能修功德，做了好事不著相就是功德，不可以轻视他们。

　　许许多多菩萨示现乞丐身，你们看《虚云老和尚年谱》，虚老和尚去朝五台山，那个很辛苦，他三步一拜。在路上病倒的时候，遇到一个乞丐照顾他，那个乞丐以后知道了，文殊菩萨化身，文殊菩萨作乞丐。我们在菩提道上也会常常遇到乞丐来帮忙，那个乞丐都是佛菩萨化身。所以要晓得了义与不了义，要关於我们切身的利益。

　　第四条非常重要，「依智不依识」。我们讲理智，识是感情；决定要用理智，不能依感情，依感情没有不堕落的，没有不坏事的。亲近善知识学道，一定是理智的而不是感情。佛的四依法好！

　　然后教我们，『从明师受戒』，「受」是授受，「戒」是教诫，不能把它看作戒律，戒律当然也包括在其中，它的意思比戒律广。教诫，我们现在用的文字是加上一个「言」字边，跟「言」字边的「诫」意思相通。注意光明的「明」，不是名气大，知名度高未必是真正善知识；「明」，严格的讲是明心见性。遇到这样的老师当然好，遇不到明心见性，明心见性是法身菩萨，宗门大彻大悟，教下大开圆解，我们净宗是理一心不乱，这是上辈的明师。

　　不得已而求其次，次是信解行证，他能证得四果四向都好，这在小乘里头；大乘里面，他能证得十信位的菩萨，十住、十行位菩萨都难得了，这也是明师，确确实实是此地所说的标准。如果再要得不到，我们只好求这个善知识对佛法确实有正信、有正解，而且有正行。信、解、行、证四个字，他做不到证，但是他信、解、行，我们今天讲有解有行、解行相应，这样的善知识就行，我们跟他学就不会有错误。如果再遇到有解无行，有没有？有，实际上「有解无行」是说他行得不够彻底，不是他没有行，他要没有行，他解得就不圆，他确实有行，行得不够彻底，通常我们都是讲他「有解无行」，这样的人就很难得了、不容易了。

　　天台智者大师他老人家注疏里，我曾经读过，「有解无行，国之师也」，我们可以跟他学，我们只学他解的那一部分，我们不学他行的那一部分。如果有解又能行，智者大师说「国之宝也」，那个难得了，那是国宝，大师对我们的教诫我们要记住。有解的人决定是有非常好的师承，他要没有好的老师，他怎么能够理解经教？他也是受老师长时期的薰习。他为什么不能行？烦恼习气太重了，稍微浅显一点的他能做到，境界深一层的他做不到了，烦恼习气断不掉。这些真正是祖师大德对我们的教诫，使我们怎样去亲近善知识、认识善知识，这个很重要。佛在此地头一条就教我们，学佛第一个条件就是「师承」，你要找老师，你没有老师教怎么行？圣人还要老师、还要寻师访道，没有老师是绝对不可以的，闭门造车是没有法子成就的，所以你要亲近善知识，接受善知识的教诫。

　　底下是讲自己的修学态度，『专信不犯』。老师做不到学生做到了，学生的成就超过老师，这就所谓是「青出於蓝而胜於蓝」。中国古时候有个最明显的例子，马融，这是汉朝时候的大儒，他有个了不起的学生郑玄（郑康成），郑康成是他的学生，学生超过老师。老师能说不能行，学生能说又能行，学生超过老师，这是正确的，这叫师资之道。老师教的学生，学生将来不能够超过老师，这个老师教学没有成就。学生的成就跟老师平等，老师都没有成就，你是怎么教的？为什么学生会超过老师？老师没有做到的他能做到，老师还有一些毛病他都能把它修正过来，一步比一步高，这是正确的、对的，这个社会、世界才永远在进步。如果学生跟老师平了，没有进步；学生不如老师，走下坡了。所以，老师心目当中，总是希望学生超过自己。

　　我上个月到扬州去旅游，看到我一个同学，我的同学他作中学校长，现在已经退休了。他的学生作扬州大学校长，我说：「你成功了，比老师你高一级了。」我们看到欢喜，这是作老师最大的安慰。做学生的人要「专信不犯」，对老师要有坚定的信心。纵然看到老师有不善之处，也没有怀疑；甚至於外面人有造谣生事毁谤，也不放在心里。为什么？你的信心一动摇，你这就毁掉了，你缘没有了。释迦牟尼佛做出榜样给我们看，世尊在世的时候，造谣生事毁谤释迦牟尼佛的很多，外头有六师外道，里头有六群比丘，还有提婆达多带头，没有说老师一句好话的，你跟他们做朋友的话，你的信心完全丧失掉了。释迦牟尼佛做出样子给我们看。我们亲近一个善知识，对他不满的人在我们面前恶意批评在所难免，我们怎么办？一听，一相信，好了，不再亲近了，你机会断掉了。这是自己的善根福德因缘，关系你一生成败，不能不谨慎，不能不小心。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十集）　　2001/5/18　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0020

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文倒数第三行，我们念一段：

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯精进奉行。不失所受。】

　　我们看这一段。今天难得我们有缘，遇到台湾来访问的同学们，同学当中有不少是我们的老同修。这部经是我早年在台中学习讲经第一部所学的。我出来讲经，这部经也是第一部启讲的。我记得那是很多年前，我初出家的那一年在台东佛教莲社讲的。是我第一次讲经，在台东的佛教莲社，也是讲这部经。经文一开端，阿难向世尊提了一个问题，这个问题的大意就是「我们学佛，到底是好还是不好？」请释迦牟尼佛为我们解释。这个问题阿难当然清楚，为什么提这个问题？是我们凡夫不清楚。所以这种请问是属於「利乐有情问」，就是代我们大家问的，并不是他不知道。佛的答覆，一开端就告诉我们要找一个好老师，没有老师不能成功。所以中国古代世出世法无不重视师承。所以说万里寻师，亲近善知识。『明师』，昨天我们也详细跟诸位讲解过，「明」不是名气大的名，现在知名度高、名气大的，那未必是善知识。佛在此地用的「明师」，「明」是明白的明，这个老师对於世出世间法确确实实通达明了，我们要找这样的人跟他学。

　　明师层次也有高下不同。在佛法里面，当然明师达到极处、最高峰的，那是本师释迦牟尼佛，这是明师。其次，诸大菩萨是明师。严格的说，「明」是讲明心见性，明心见性是《华严经》上讲的法身菩萨，圆教初住、别教初地，这是真正的明师，明心见性了。如果我们遇不到这样的老师，这种老师难，太少了，就是在古代明心见性的人也不多，不得已而求其次，那就是去找有修有学的老师，我们现在讲的是解行相应，这个老师没有问题，我们可以跟他学，那不会错的。无论是哪一个等级的老师，最重要的就是他有师承；没有师承，闭门造车，自己学习的不可靠。为什么？我们是凡夫，以凡夫的知见猜测佛经的经义，决定产生错误，没有不错的。所以师承就重要了。

　　刚才我到机场去迎接净慧法师，是此地有一个道场礼请他到这边来讲经，我听说是讲《六祖坛经》，这也很难得。《坛经》里面我们就看到，没有师承自己修学通达的，这部经上讲威音王前可以，威音王之后无师自通的都是外道。这个话不是我说的，《六祖坛经》上讲「威音王之前」，那真的叫久远劫前了。这一句话教导我们要重视师承，我跟这位老师学，我老师是跟谁学的，我们要知道。这个师承可靠不可靠？我们对他有没有信心？我们亲近善知识，这一层不能疏忽。

　　我在台中亲近李老师十年，李老师的教是跟梅光羲学的，净土是跟印光大师学的，社会大众肯定的，两位善知识确实有成就。李炳老是他们的学生，我们再观察李老师，他确确实实解行相应，证果我们不敢讲，确实是解行相应，我们亲近这样的善知识就很难得了。这是『从明师受戒』，特别著重在师承。「戒」是教诫，就是教诲，「戒」跟我们现在写法，旁边再加一个「言」，在古时候是通用的，就是接受善知识的教诲。非常重要！

　　我们修学的态度，关系我们一生的成败。后面这三句是讲我们修学的态度。『专信不犯』，「专」这个字比什么都重要，专精、专一，跟一个老师学，完全依靠这个老师，一定是接受一家之言，不能亲近两个老师。两个老师两种思想、两种教法，你到底走哪一条路？三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你就无所适从。这叫师承，所以跟定一个老师。跟老师学多久？这没有一定。在古时候通常是五年，五年决定跟一个老师。

　　从前人叫「出师」，现在人讲「毕业」，出师是老师同意你学得够水平了。什么叫够水平？你确确实实有能力辨别真假、邪正、是非、善恶，你有能力辨别这个，你就可以离开老师。离开老师之后，你可以参学，你可以亲近其他的善知识。为什么？你有能力辨别，对你只有好处没有坏处。这种能力的得到，有些人三年就得到，有些人五年得到，还有一些人十年、二十年才得到。你要没有得到，你就不能离开老师，你没有能力辨别是非邪正，你要跟著老师，老师保护你。有能力这才算是毕业，你可以出去参学了。晚近学佛，无论在家、出家，何以不能成就？原因就是没有师承。他的学习不能说不精进，不能说不用功，为什么学不成功？他学得太杂了，学得太乱了，心不专一，信不专一，坏在这个地方。我们亲近一个老师，专听这个老师的教诲，专从这个老师的指导，老师教我们一门。决定不可能同时学两样东西，那个不是真善知识。

　　我在早年没有学佛之前，亲近方东美先生。一个人教，一门功课。以后接触到佛法，我亲近章嘉大师，也是专听他一个人的。三年，章嘉大师圆寂了。我到台中去亲近李炳南老居士，十年专听一个人的。确确实实一门深入，思想不乱，精神意志集中，这才能有一点悟处。没有悟处，你学的是什么？学的是佛学常识；常识很丰富，没有智慧，真假、邪正、是非没有能力辨别，信心常常会动摇，这是现代人失败的地方。

　　所以现代这种科学教育，说老实话，远远不如中国古老的私塾教学。私塾教学固然有流弊，它的流弊只要修正，比今天科学教育要好得多，科学教育的流弊比那个流弊还要大。科学教育的流弊、害处，我们今天亲身感受，整个世界动荡不安。科技用在什么地方？用在武器、核武，天天研究怎么杀人、怎么样把世界毁灭。科技教育发展到最后，这是西方教育，提倡竞争；竞争一升级，斗争；斗争再升级，战争，搞这一套，这是西方人的教育。东方人教学是谦让，谦虚、忍让，尊重别人，是温和的、和平的。

　　东西方教育怎样能够融合？这是大问题，这也是大学问。果然能够融合，这个世界才会有和平，人民才会有幸福。如果不和，那就是许多宗教里面讲的世界末日，恐怕没有法子避免，和为贵。所以有缘亲近善知识，这很不容易。善知识可遇不可求，到哪里去找？遇到之后一定「专信」，对善知识要有坚定的信心，善知识的教诲决定不能违犯，我们才会有成就，阳奉阴违肯定不能成就。

　　『精进奉行』，这就是说善知识的教诲要落实到生活上，落实到工作上，落实到平常处事待人接物，这叫「精进奉行」。「精」是纯而不杂，「进」是进步，绝对不退转，依教奉行，我们才能得到真正的好处。『不失所受』，我所接受来的，善知识传授给我们的，我们才能保持不会把它失掉。善知识的教导，决定不离开经论；他讲的言语跟经上讲的可能有些出入，但是意思决定是相同，决定没有违背经论的教诲。经论是我们的根本依，依是依靠，根本的依靠。因为经论深，我们看不懂，意思我们不能够彻底明了，请善知识指导。他有学、他有修，他把他修学领悟的处所、把他修学的经验提供给后学做参考，这叫「教」。古人所谓的是「先知觉后知，先觉觉后觉」，离开善知识那就太难太难了。这个道理我们要懂，我们要记住，我们要认真努力修学，希望在这一生当中确确实实有成就。佛法大小乘经论很多，绝对不是我们一个人一生当中统统能学得了的，没有这个道理。我们只要在一切经论里头学一种，一门深入，一生都不改变，你就成就了。专精，专精就是「专信不犯，精进奉行」，哪有不成就的道理？最忌讳的就是乱修、杂进，这把你的时间、精力、精神都白费了，那叫真正可惜。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十一集）　　2001/5/19　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0021

　　诸位同学，大家好！请看《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文最后一行，

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　这是一段，这一段是「礼拜供养斋戒」，完全讲的是修行，也就是紧接著前面，将老师的教诫落实。如果不能落实，就决定得不到利益。世出世间的修学，能不能成就，在佛法里面讲「端在善根福德因缘」，而最重要的还是善根福德，因缘还在次一等，当然因缘不能少。像前面所说的「从明师受戒」，这是因缘，「专信」、「奉行」、「不失」，那都是属於自己的善根福德，有因缘没有善根福德还是不能成就。

　　我们培训班目的在学习讲经的方法、技巧，没有一点小善根福德也学不成功。什么是善根福德？我们的学习决定是锲而不舍。过去李老师教我们，教学的时候是平等的，大家都在听，有没有听进去？是不是认真落实？各个人都不一样，就不相同。讲经就跟从前考科举一样，科举中不中在命，你命里不该中的，就是学问再好、文章做得再好也没用处；命里该中的，文章做得实在不怎么样，偏偏被录取。所以古人讲考功名，第一是阴功，阴功是阴德，你积的有阴德。

　　我们学教能不能成就关键在哪里？关键在好学，真正好学，锲而不舍，有讲台的时候，自己上讲台；没有讲台的时候，要想办法找听经的机缘。为什么？听别人讲跟自己讲一样，就是你仔细去听，别人哪些地方讲得好，哪些地方有欠缺，你能够听得很清楚、很明白，自己长进。讲经要法缘，法缘是要靠结的，我过去曾经跟诸位同学报告过，我到人家一个道场，人家供的佛像，我进去顶礼三拜，我那个三拜是许愿，我跟别人的拜法不一样。我第一拜祈求跟这个道场结缘，第二拜跟这个道场常住法师们结缘，第三拜跟这个道场所有信徒结缘，我来讲经就没有障碍，缘就殊胜。虽然我们什么东西都没有布施供养，心是真诚心布施供养。任何人讲经，法师也好、居士也好，老修也好、初学也好，我一个不会漏掉，我都会很专心去听，从中学习。不要认为我讲经讲了几十年，有些人初上台，许许多多地方还值得我们学习，真的是「活到老，学到老，学不了」。

　　在佛法里面，可以说从初发心一直到如来地，总而言之就是学习而已，不断在学习，天天在学习，一刻都不放松的在学习，这样才能成就。有人问我，我在台中跟李炳南老居士十年，跟诸位说，我跟他十年没有上过讲台，我是在台下听所有同学们讲经说法，我这样学会的，我是旁听学会的。怎么我没有上台的机会？我出家了，我们班上台的次序是按入班先后，我入班是最后一个人，老师那个班开学已经有一个多月，我才插进去，所以我顺序排在最后，他的教学方式是一个人一个月，那我要轮到最后一个月，差不多就是两年以后。我跟他一年三个月就出家，没有轮到我。

　　我一出家就教佛学院，我就在旁边听就听会了。那个时候一年三个月总共十五个月，十五个月我听了十三个人讲经，就是十三部经，这十三部经我都会讲，所以我就到佛学院去教书了。一个学期教一部，三年下来教六部，我十三部还有七部还没有能拿出来。所以在那个班上法喜充满，确实有成就感，一个月学一部，像这部《阿难问事佛吉凶经》，一个月。李老师一个星期上一次课，不像我们这里每天上课，他一个星期一次课，这部经讲五次，五个星期，两个人上台讲，尤俊杰跟他妈妈，两个人学一部经，就是上讲台，一个讲普通话，一个讲闽南话，好像是在翻译，其实两个人用一样的讲稿。他讲一段普通话，她讲一段闽南话，好像是在翻译，其实用同样一个讲稿，完全照讲稿讲，那个时候开班教学是这种教学法。所以五次，每一次上台是一个半小时，实际上是四十五分钟，五个四十五分钟，你就想想多少时间？好像四个半钟点，时间很短。我们在旁边听，统统听会了，回去再仔细用功学习，进了讲堂听他讲，我们自己私下比较比较，我要是上台讲怎么个讲法，我是这样学会的。这是所谓的善根福德，善根是你明了，你接触的时候明了，福德是真肯干。

　　教学比自己上台讲经进步更要神速，为什么？自己上台讲经有时候缺点疏忽不容易发现，教学教别人上台，人家上台讲我们就立刻发现，然后回来想想，我自己在讲台上有没有这些毛病？有则改之，无则嘉勉。没有，要记住不能犯这个过失；有，赶快改，这样学才真正能学到东西，所以一定要会学，时间非常宝贵。

　　李会长昨天一席谈话，他用心良苦，我也赞同他的说法，为什么？同学们学讲经，你们将来成败关键就在讲台，哪个地方有讲台让我们练习，就不能离开，你离开，如果没有地方让你练习，半年就生疏，一年就丢干净了，再回头不容易。所以这些技巧学会之后，就要天天干。自己不讲的时候，观摩别人。观摩利益很大，听讲经是给自己结最殊胜的法缘，我不听别人讲经，将来自己讲经有什么人来听？因果报应！我喜欢听别人讲经，别人也喜欢听我讲经；我喜欢帮助别人改正，别人也欢喜帮助我改正，业因果报丝毫不爽。如果我嫉妒障碍别人，别人也嫉妒障碍我，念念要想到因果，种善因决定得善果，这个道理并不深。

　　『形像鲜明』，从外表到内心，「形像」，从表面上看是我们供养的佛像，供养的佛像要庄严，不但令自己生欢喜心，也要令一切众生生欢喜心。确确实实这是小乘经，佛早期所说的，佛陀的教学就走上艺术化，不但是艺术化，高度的艺术化，从我们供养佛菩萨的形像，回归到我们自身。我们向佛陀学习，佛陀已经不在世间，我们供养佛菩萨形像，佛菩萨形像就是我们学习的榜样，就是我们学习的模式，我们要如何依照这个模式来塑造自己，把自己塑造得像一尊佛、像一尊菩萨，要「鲜明」。「鲜」是洁净，「明」是光明，这两个字就含著我们现在所集的十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，诸佛菩萨如是，我天天看到诸佛菩萨形像，我亦要如是，这叫真学佛。如果不能在这上下功夫，完全做形式，怎么能得利益？怎么能提升自己境界？怎么能够超越三界六道？一定要真干。

　　『朝暮礼拜』，这是修身，「朝暮」不是讲早晚课，是讲从朝至暮；这也不是叫你每天拜几千拜，不是这个意思，叫你在心里头保持著真诚恭敬，那是「礼拜」。我们在早课，早晨起来拜几拜佛，这是提醒自己，我这一天记住要修「礼敬诸佛」、「称赞如来」，普贤菩萨十愿，连著下面就是「广修供养」、「忏除业障」。这功夫在哪里用？在起心动念之处用。经里头是这个意思，念念不忘，这是行道，心安住在道上，你的身、口自然就不会远离。身语意三业，《无量寿经》讲得很具体，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪」，这都是从形象上讲的。最重要的是「善护意业，清净无染」，这一句就是《十善业道经》上讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是「善护意业」。意清净，身、语哪有不清净的道理？会修行的人从根本修，根本就是修心，务必使自己的心在一切时、一切处、一切境缘当中，永远保持纯净、纯善，决定「不容毫分不善间杂」，这叫真正会用功。帮助自己智慧增长、德能增长，那叫「广学多闻」，不是学经教。你们每一个同学上台练习讲经，我都来听，这叫广学多闻。一方面跟道场、跟法师、跟信徒结法缘，一方面在这个地方开自己的智慧，增长自己的德能，绝不肯放松。

　　我们在初学佛的时候，在台中天天听李炳南老居士讲经，听同学们讲经，李老师教我们一个星期是三次：一次教经，一次教古文，另外一次他上台讲经。他一个星期讲一次经，星期三，我们直接上他的课，一个星期三次。再加上我们男同学讲经，女同学讲经，男同学在灵山寺，女同学在台中莲社。除这个之外，台中莲社有许许多多的小班，你喜欢研究什么东西就参加他的班。他的班大概有二、三十个，有研究经论的，有研究古文的，有研究诗词的，有研究音乐的，有研究梵呗的，有研究书法的，还有研究国画的、画画的，很多节目。这些都对外招生，招生多半都是我们莲友他对哪一方面有兴趣，我们会请专家来指导。所以他有很多班，这是正常的活动，陶冶身心，潜移默化，改变社会不良的风气，他让你身心有寄托，特别是年轻人。所以这很有意义，带动社会一个很好的道德教育，促进道德的提升。所以在台中，真正肯学东西，名堂很多，你生活会非常充实，会很有乐趣。像这些，将来活动中心那个地方发展起来，房子修好，这边空地买起来，再发展起来的时候，台中莲社许许多多东西值得模仿。此地财力也相当雄厚，只要肯向这一方面发展，确确实实是把佛教教育全面的带动起来。与其他宗教融合，那就是多元文化的社会教育。

　　「形像鲜明」重要，让大众跟我们接触，一丝毫疑惑都没有，他才生欢喜心，才生恭敬心，才愿意来亲近。今天讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十二集）　　2001/5/27　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0022

　　费城的同修们：你们的画面我们已经看到，现场的画面看到了。今天机缘很难得，大家要我回答几个问题，第一类优先回答的问题：

　　「此次净宗学会的主要执事与会。目前有一些学会面临内部重要执事理念不同的问题，也面临重要执事贪求名闻利养的问题，也面临是否该募款来筹建新道场的问题。」

　　答：这些问题在今天全世界几乎各个道场，不但是我们净宗学会，每一个佛教道场，无论是显教密教、宗门教下，乃至於其他宗教，都普遍存在的问题，所以这些问题是个共同的问题。下面同修们拟了四个问题。

　　第一个，「要具备何等条件才能成立净宗学会？」

　　答：佛教，世尊给我们的教诲，都保存在经典之中，大家启建一个共修的道场，最重要的是六和敬。六和敬头一条「见和同解」，如果这一条我们都能做到，前面问题完全没有了。我们的目标、方向、思想、见解完全是一致的，在这种条件之下，就可以建立共修的道场。但是这个条件很不容易做到，原因在哪里？在我们自己迷而不觉，每一个人迷的程度不相同，於是对於任何事情的看法想法，大家都不一样，所以造成意见分歧。在这种情形之下，佛陀教导我们，我们一定要保持一个良好的关系，可以不必在一起共修，各人修各人的，见面都是好朋友，这样多好。

　　真正志同道合，几个人可以组成一个共修道场？佛法里讲四个人，四个人叫「一众」，就是一个团体。志同道合的四个人都找不到，这难！所以不能够依六和敬修学，不如不建道场，为什么？建道场必定是斗争道场，斗争道场对每一个人都不利，斗争道场里面不可能修行，心浮气躁，妄想分别执著很多，那修什么行？修行就是把妄想分别执著去掉，让清净心现前。这些人大家在一起，彼此看到都不顺眼，清净心决定不能现前，不如个别修行。

　　但是经教非常重要，可以临时找地方聚集，我们大家来学习经教，修行各人搞各人的，世尊当年在世就是如此。我们要晓得，佛那个时代他的常随弟子一千二百五十五人，里头意见也不和，有六群比丘，佛示现给我们做一个好榜样，那就是上课在一起，佛讲经就是上课，上课在一起，修行各人干各人的，这个模式我想在末法时期很管用。我们懂得这个道理，大家要建立净宗学会，净宗学会的目的何在？学会的目的是讲经说法、研究经教，偶尔打个佛七是接引大众，就好像我们唱一台戏表演一下，给那些初学佛的人看，知道怎么样念佛，里面讲讲开示，说明念佛的功德，这个好。尽量保持距离，彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，这个很重要，能够做到这一点就很难得了。

　　我们现在在澳洲有一个小道场，我们里面的出家人有十几个人，我们在那里干什么？在那里专门研究经教，是以这个为目标，这个比较容易，大家来上学、来学经教的。念佛，我们有个念佛堂，个人自己去念。不喜欢在念佛堂念佛的，外面庭院很大，哪里都可以念佛，这种方法比较适当，减少摩擦。所有问题的产生，都是经教的理解不够深广，所以佛在经上常常劝导我们「深解义趣」，这个重要。大乘经上佛跟我们讲得很清楚、很明白，虚空法界、国土众生原本是一体，但是我们迷了不知道。我们的冤家对头，看到不如意的人、不如意的事，像什么？像我们一个身体，身体局部麻木了，这个局部有病，不知道是自己一身，起怨恨心。他要知道是自己一身，他一定想方法来调理，把它恢复正常，不知道！

　　佛晓得，菩萨晓得，尽虚空遍法界是一个自己。禅宗里头常讲，虚空法界一切众生是「沙门一只眼」，这个话说得多好，是一不是二。但是我们没有办法入不二法门，入不二法门就是明心见性，就是宇宙人生真相完全明白了。我们现在迷而不觉，所以我们的念头邪而不正，我们的心地是染而不净。靠什么办法来恢复？靠佛陀的教诲。所以要修行先要学经论，你不学经论，你从哪里修行？你修什么行？所以教在当前第一重要，释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，没有一天休息，我们想想这个道理。

　　第二个问题，「净宗学会内部同修们应如何配合？彼此间应以何种做法来合作？」

　　答：这是因时、因地、因人而不相同，一定要看现前的环境，我们有哪几项工作？一般佛教的道场，在从前佛教道场都是学习的场所，像学校一样，它的工作大分就分成三个部门，就跟现在学校一样，一个是教务，一个是训导，一个是总务。看你的团体大小，你的团体要是大，当然每一个部门里面再分组，把它组织起来；如果团体不大，像我们图文巴这个道场，只有十几个人，不大，我们有三个部门就够了。佛门里面管教务的叫首座和尚，管训导的是维那和尚，管总务的是监院和尚，名称不一样，工作跟学校没有两样。我们现在可以不用佛教传统的这些名称，我们就称为教务、训导、总务就可以，这种称呼大家一听很清楚。像此地净宗学会，在一般道场叫当家师，我们这边李文发是当家师，他不叫当家师，叫总务，不叫监院、不叫当家师，叫总务，这一听大家很清楚。我们是现代人可以用现代的这些名称，特别是在国外，以免别人产生误会。

　　第三，「将来的目标应如何发展？」

　　答：在现前社会里面，最重要的是两桩事情：一个是怎样成就自己，一个是如何帮助社会大众，这是两桩大事。帮助自己，自己在这一生当中肯定往生西方极乐世界，我们自己的目的达到了。那要怎样才能够肯定往生？必须对於净宗的典籍，净宗典籍不多，任何宗派中最少的，只有六种东西，五经一论。无论依哪一种都可以，篇幅最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，一生就依照这一章依教奉行，你就肯定往生。净宗经典最长的《无量寿经》，比起其他宗派典籍，分量也少很多，《无量寿经》只有一卷，也不过两万多字。所以只要依一部经修行决定能成功，但是这一部经里面讲的理论、方法、境界，自己一定要很清楚、很明白，起心动念、言语造作都不离开经典的教诲，这个人就决定往生，我们个人目的达到了。

　　净宗是大乘法，不是自了汉，所以必须要发心帮助别人，帮助别人，我们就把净宗的法门、净宗的典籍，尽心尽力介绍给有缘的众生，我们的能事就毕了，我们可以做到的，那就做得很圆满了。现在利用这些科学机器，比从前方便多了，从前我们要把经典介绍给别人，只好自己手抄一部送给人，现在可以影印，现在光碟自己可以拷贝，以这些东西跟一切大众结缘，好事。帮助别人种善根，我们出门手上拿一串念珠，人家一看到你这个样子，佛，他「佛」的印象就落在阿赖耶识里头，「一历耳根，永为道种」，这是帮助人种善根，随时随地，我们都把自行化他的工作做得很圆满。

　　道场怎么样扩展，完全要看缘分，不要有丝毫勉强，时节因缘成熟了可以发展，因缘不成熟就不能够发展，发展是自己给自己添麻烦，你的心怎么能清净？总而言之一句话，无论怎样发展决不破坏自己的清净心，这一条最重要。如果对自己清净心有妨碍，我宁愿舍弃这个道场，为什么？不能因为这个事情，把自己这一生往生的机会失掉了，那是真正可惜，这个机会确实像彭际清所说的：「无量劫来希有难逢之一日」，开经偈大家天天念的：「百千万劫难遭遇」。

　　末后一个问题，「不同的净宗学会之间，应该如何配合、互相协助？」

　　答：在教理上互相研究、互相学习，在修行上交换心得、交换意见，这样就很好。一年有个几次，我们邀请附近净宗学会这些同修做一个研究讨论，这个很好，彼此互相访问，多观摩、多参考，来帮助我们自己这个会的改进。

　　第二类，是同修个人问题，问题问得很多。「老法师曾经开示我们要一部经、一声佛号好好专修，但是我每天读诵《地藏经》及《弥陀经》，有时也加念《无量寿经》。有位法师告诉我，只要念《地藏经》回向往生极乐世界即可，不需要再念其他的经，可是我还是很喜欢《无量寿经》，心里也放不下它，请法师指点。」

　　答：你既然放不下，那你就三部经都念就好了，只要是统统回向净土就好，也算是专修专弘。《地藏经》的修学法是通所有一切宗派，这部经里面所讲的内容，就是净业三福的头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，是这一条具体详细的说明，这是《地藏经》的内容，所以它也是往生净土的根本法。

　　第二个问题，时下迷失可怜的青少年，以及他们旁徨的父母长辈们问的，他说：「他的朋友是个很民主的母亲，而不用中国古代权威式的方法教小孩。有一天她十四岁的女儿告诉她，她的同学几乎都吸大麻，而且还有代售，这些同学的父母们也有不少上佛堂或教堂，根本不知道他们的小孩不但吸大麻，还贩卖毒品。这位小女孩是在我们州内不需入学考试最好的高中之一，结果让人联想到一部最近很红的电影，有关毒品在校园中泛滥的可怕现象，更可怕的是它还非常真实。如此的环境，全校学生几乎都跷课，只有她的孩子不能跷课，因为妈妈管得紧。小孩心里不平衡，加上外国的环境，弄得她要离家出走，演出一场几乎不可收拾的伤心剧。末法时代的青少年们他们怎么办？我们做长辈的应该如何帮助他去过这个青涩艰难的长成？」

　　答：这个问题非常严重，我前年年初也是为了这个报导，特地到加州走了一趟，在电视台做过两次小型的座谈会。我提醒美国的同修们，因为我看到的报导，美国青少年的犯罪率每天平均六千九百万件，我看到这个报导我都吓呆了。所以我在洛杉矶有机会见到大洛杉矶地区的检察长，我提这个问题向他请教，他说是的，没错，他说现在这个数字还在上升，还没有办法把它止住，他们也晓得严重，这是前年。到现在我的估计，如检察长所说的话，还一直在上升，我的估计现前每天犯罪率已经超过七千万件。美国的忧患绝对不是在外国，是在内部，这个问题不能解决，下一代就完了。基督教、天主教里面讲的世界末日，我们就看到了，底下一代完了。算算时间大概就二、三十年，这个问题多严重！

　　所以我们要劝导各个阶层的领导人士，要重视这个问题，这个问题不能得到妥善解决不得了！这是什么问题？我在讲经的时候常常提到，这个问题，政治不能解决，为什么？它不是政治问题，武力也不能解决，它不是军事问题，科技、经济都不能解决，这是教育问题。古时候为什么没有，现在为什么有？过去东西方有家教，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育健全，就像一张桌子，这四个腿稳固，这个桌子摆在这里四平八稳。缺少一条腿，问题就出来了，现在四条腿都出问题，你说怎么得了！美国这些社会问题公布出来了，世界上其他各个地区有没有？有！也非常严重，没有报导出来。我们不看别的，单单看这个问题就知道世界末日的脚步一步一步接近了。我读《古兰经》，《古兰经》特别强调信真主、信末日。

　　十年前李炳南老居士往生的前一天，告诉在身旁的同学们，这个世间已经乱了，诸佛菩萨、神仙降临都救不了，唯一一条生路就是念佛求生净土。这是他老人家最后的教诲，我们要常常记在心里。我们能做的事情，好事尽量去做，做不到的不必放在心上，念佛重要，保持清净心重要。生活在这个世间，决定要以感恩的心对待一切众生。特别是对待冤亲债主，他对我们误会，毁谤我们，侮辱我们，陷害我们，我们心里清楚，替我消业障，我不能有怨恨心。我要有一点点怨恨心就不能往生，不能往生在六道轮回，将来势必要生生世世冤冤相报，那很惨。所以逆来顺受，顺受当中决定没有一丝毫怨恨，常存感恩的心，常存欢喜的心。因为西方世界「诸上善人俱会一处」，我们要把自己提升到「上善」，这个重要，不但往生，还要提高我们的品位。

　　这些问题难，就是你的家教好，你的儿女一出了家门就会受社会的薰染，到学校里头决定受同学的影响，难办！现在社会是大染缸，学校也变成染缸，你就晓得是多么艰难。只有求佛菩萨保佑，不容易，太难太难了，所以李老师讲佛菩萨、神仙来都救不了，这话是真的，一点都不假。所以真正要想教导儿女，父母要做儿女的好榜样，父母不能做儿女的好榜样，言语教他不会听的，要身教，时时刻刻警惕他，社会学校是染缸，处处都是陷阱。几个人有智慧能认识明路，不会堕在陷阱里头？很不容易。你问我，我也没有办法，李老师讲佛菩萨、神仙来都没有办法，我有什么办法？

　　下面一个问题，他说：「我的父亲现在已经八十多岁，生活不能自理，全身无力，手脚行动不方便，他不信佛法，我非常难过，有何方法才能帮助他减轻痛苦，真正帮助他？」

　　答：我们这个地方出版的有一个一百零二岁的年轻人，我们有个光碟，可以送给你父亲看看，让他多看看，人家一百零二岁很年轻，可以给他做一些启示。如果费城那边没有这个光碟，我们这边可以寄过去。

　　底下一个问题，他说：「我母亲已经往生两年，用什么方法能得知她现在状况如何，是否往生？」

　　答：这个问题不要放在心上，你自己好好念佛，到西方极乐世界就见面了，这是最好的方法。你到极乐世界去之后，如果找她不在极乐世界，她不论在哪一道，你到了极乐世界，你都有能力找到她，你也有能力帮助她。

　　下头一个问题说：「如何才能修到因缘具足？」

　　答：这个事情不容易，因缘具足要修到心量广大，欢喜布施供养。欢喜帮助别人，人家才会帮助你；你不喜欢帮助别人，人家不会帮助你。我们对人有好缘，人家回报也是好缘。

　　「弟子每天诵《无量寿经》及《观世音菩萨陀罗尼》，两样一起修如法吗？」

　　答：如法不如法只有你自己知道，这里头有个原则，你的修法能够得清净心，确确实实每天烦恼减少，每天智慧增长，你就如法。修是因，你现前从果上去检验，你的因正不正确。

　　「纽约中国城的寿冶老和尚念《华严经》，他曾用血书写《华严经》，往生之后是到华严净土，还是到西方极乐世界？有人说只有他自己知道。请师父开示。」

　　答：没错，只有他自己知道，我跟你一样都不知道。但是这个老和尚是个很好的老和尚，我到纽约他接待我。这些年来，从纽约回来的同修都告诉我，说我要是到纽约，寿冶老和尚一定要请我吃饭，我非常感激他老人家。他写《华严经》决定有功德。

　　问：「如念佛人不能生出强烈的厌离心，虽具信及欣求极乐之心，会不会对他个人往生造成决定性的影响？」

　　答：对，如果没有强烈的厌离心，确实会造成影响。为什么？他对这个世界还贪恋、还放不下，这就是往生的大障碍。

　　问：「自从念佛之后，可说是诸事顺遂，对无常感也比较迟钝一些，烦请师父开示。」

　　答：这个境界不错，很好，希望你继续努力修下去，把生死也放下。新加坡好像是上个月，有一位居士念佛往生，预知时至。昨天我看到她家里的眷属，她的媳妇、她的女儿们告诉我，火化之后有舍利花、有舍利子，瑞相非常之好。她是念《无量寿经》会集本，往生前一天告诉她家人，叫她家人不要悲伤，她不是死，她到极乐世界去了。她说我早晨五点钟去，到第二天早晨，果然是五点，准时走的，预知时至。所以生死这个念头都把它忘掉，努力去念佛，什么时候走自己会清清楚楚、明明白白。

　　问：「平时躺在床上可以念佛吗？还是一定要吉祥卧才可以念佛？」

　　答：都可以念佛，但是躺在床上念佛不要出声，默念，出声伤气、伤身体，这是生理上的问题，默念就好，金刚持也好。

　　问：「精进佛七念佛，与平常念佛机的佛号音调不同，如果将二者统一起来，是不是会成为念佛修行更得力的增上缘？」

　　答：可以。念佛机可以用自己念佛堂念佛的音调，自己录下来做念佛机，这好。

　　问：「如果一人发心学佛，希望把她刚认识的男朋友也接引到佛教来，所以把他带到学会来。但后来发现思想实在相差太远，没有办法在一起，但每一次提出分手，她好朋友就说请她不要这样做，如果分手他就不会继续学佛；若她坚持分手，他就会开始谤佛。为了避免他造作恶业，唯有再接纳他，但再下去连清净心也失去，如何是好？」

　　答：在高雄那边有条爱河，跳下去爱河永浴。这个事情我不答覆你，你自己用智慧去思考，你这一生的目的何在，是欠他的还他？还是想自己在这一生成佛？不要紧，他沦落之后，无论到哪一道，你都有能力去救他、去帮助他。只要有一个脱离轮回，就可以帮助另外一个人。自己没有办法脱离，那只好一起沉沦，两个跳水都淹死。

　　底下他们说，「我觉得念四字佛号时，念一句然后心中默念一句，於默念时，同时也用耳朵听大众念佛号，再口念，再默念，这样轮流念，佛号非常摄心，不知是否如法？」

　　答：只要能摄心就如法。每一个人根性不相同，每一个人方法也不一样，所以佛教众生才有无量无边法门，道理在此地。只要适合自己，刚才讲了，你在成果上去检验，智慧长、烦恼轻，心地一天比一天清净，一天比一天快乐，这个方法就用对了。

　　问：「念佛经行的时候，眼睛应否张大看佛像？因念佛堂都挂了很多佛像，如不应该，我不知如何才能摄心在一句佛号上。」

　　答：如果你张大眼睛看佛像可以摄心，你就尽量把眼睛张大，关键在摄心，非常重要。如果你闭上眼睛能摄心，那你就闭上眼睛。刚才说过了，各人根性不相同，不是一个方法大家都可以用的。

　　「两个离了婚的男女，真诚相爱，希求永远在一起，但不想结婚，因为怕儿女们不谅解，而且年纪也大了。如在一起有亲热的行为，是否犯淫戒？」

　　答：这个有，确实是。年岁大了，彼此互相照顾，互相帮助，这个好。总而言之，一定要在道业上精进，如果堕在感情里面，没有不堕落的，这个亏就吃大了。

　　问：「念佛时，头会随著念佛时摆动，好像打拍子一样可以吗？」

　　答：你觉得可以就可以。你就想想这样对摄心有没有帮助？初学行。功夫得力的时候，念佛的时候一切妄想分别执著都没有，这是功夫成片。初学的时候可以，为什么？你的分别执著还没有离开，你用这个帮助，也许觉得很好；功夫得力，分别执著要放下。

　　问：「念佛时，能否一面念一面请佛赶快接我往生？」

　　答：有这个愿，不要有这个念头。为什么？要是有这个念头你就夹杂，念佛功夫最重要的是不怀疑、不夹杂、不间断。你念阿弥陀佛，还夹杂这一个「请佛赶快来接引我」，你把你念佛功夫破坏掉了。愿一定要有，念头决定不可以有。我为什么念佛？念念都是求生净土，念念都是祈求佛来接引，这是愿，但是不要把这句话常常放在心上，这个不好。

　　问：「念佛时能否一边念一边看著佛像？」

　　答：可以。看佛像叫「观像念佛」，《观无量寿佛经》上跟我们讲的观想念佛、观像念佛、持名念佛，看佛像，持名跟观像合在一起修，这个行。

　　问：「我们都应遵守六和敬，但如果学会中所有的人都很如法，只有其中一个执事不如法，甚至做出对学会不利的事情，我们是否应要求他离开？因为我们都怕他如果继续留在学会，会犯下更多错误的事，到时不知他如何承受因果。」

　　答：其实这桩事情，不需要请他离开，他应当自动离开。我们学佛的人进入别人道场，如果自己非常欢喜，可以参加共修；觉得不欢喜，自己应当离开。为什么？不破坏别人道场。如果我夹杂里面，别人对我生起烦恼，这就是我破坏和合僧，破和合僧的罪是阿鼻地狱，五逆罪之一，最重的，没有比这个更重，这个罪等同杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉，跟这个平等的。所以真正懂得佛法的人，经论读得多的，他知道这个事情，他自己会离开，绝不破坏别人的道场。菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。只要他心里不欢喜，我们赶紧走，这是菩萨。他欢喜，我们就来了，看他脸上稍微不高兴，我们赶快避开，让他生欢喜心。

　　问：「怎样能不退转？因有时同修来净宗学会念佛，但过一段时期又跑到别的法门，我想他们决不会在那里有成就的，应如何开导他们？」

　　答：不必。各有因缘。你很慈悲，看到他跑到别的道场不会成就，你要帮助他成就，但是他的机缘没成熟，你去帮助他成了一个反效果。所以最好的办法是加强自己的修行，自己修行真有成就，过两年之后，他一比较，你有成就，他没有成就，他就向你学习。如果你今天操心这个人，明天操心那个人，你的心很乱，你心不清净，你怎么能帮助别人？

　　往年，很早之前，香港何东爵士的夫人，她帮助她一家人，方法非常高明，值得我们学。他们家庭非常开明，民主的，每一个人信仰宗教自由，老太太一个人念佛，儿子、媳妇全都是基督教徒，一家和睦相处，各不妨碍。老太太临终的时候，真的开往生大会，跟她家里人讲，我们一生都是彼此尊重，宗教信仰自由，她说：「我明天要往生，到极乐世界去，你们能不能念几句佛号送送我？」这是什么？「我们母子一场。」最后这一个要求，家里人同意，请到家里，亲戚朋友、听说还有新闻记者，招待他们，老太太跟大家说话，跟大家辞行完之后，盘腿这么一坐就走了。儿子、媳妇全都学佛了，不要教、不要劝，为什么？看到这个样子就行了，原来念佛有这么殊胜，走的时候这么清楚、这么明白，说走就走，这是做给人看。你自己做不到，你怎么劝人，人家也不相信。

　　底下说，「我们护持道场，有很多人我之见，不时会失去清净心，怕度人不到反给别人度去了。」

　　答：你这个话没错，这是我们常见的。

　　问：「师父说成佛是主、度人是副，我应该回家老实念佛，还是继续护持道场？」

　　答：护持道场不妨碍你的清净心，这就对了。换句话说，护持道场的时候不要执著，不要分别、不要执著，你的事情就能做得很好，在这里头帮助别人，修你的大慈大悲，在这里头成就你布施、持戒、忍辱、精进波罗蜜。别人不管做什么、说什么，记住古来祖师大德的话：「若真修道人，不见世间过」，我们才能保持清净心。看到这个不如法，那个不如法，我们的心就乱了。在这里头炼自己的清净心，老老实实念佛，不管见什么事情，心才一动，不管是欢喜或是瞋恚，念头才起，阿弥陀佛把这个念头压下去，让你的心永远平静，这就是福慧双修。

　　问：「念佛时，手掌应该中空还是紧贴？因为法师的意见不一样。」

　　答：中空、紧贴都不要紧，各有各的表法。中空，空是宝，心是空的，它表这个法。贴起来表示「一」，十个指头是散乱，把它合一，表一心不乱。所以都有表法的意思，一定要懂得这个道理，统统有表法的意思。这个是当中空，常常心要空，心里头不能有东西，取这个意思。六祖大师讲「本来无一物」，所以都没有错，你要了解意思就好。

　　底下一个问题，「师父於一九九八年一次讲经中提到，要设立一个上品上生念佛团，希望这四十八个人在五年之内有所成就，能够往生净土，末学希望参加，不知如何才有资格？」

　　答：说是说了，四十八个人找不到，你这个报名才头一个，你是第一个，等待时节因缘。世间事情不容易，这是时节因缘。

　　问：「有一位女居士，为了要想自己赶快脱离六道轮回，到处参加共修、收功德款，而忘了自己家庭主妇的职责，请教师父如此作法是否有功德，能否往生？」

　　答：没有功德。过去梁武帝护持佛法，造寺院造了四百八十座，四百八十座的寺院，帮助人出家几十万人。达摩祖师到中国来见到他，他向达摩祖师夸耀：「我的功德大不大？」达摩祖师说：「并无功德。」她做这个小得太多了，哪里会有功德？不但功德没有，福德都没有，她的愿跟她的行完全是相违背的，所以她也脱离不了六道轮回，她也不能往生。今天时间差不多了，统统都解答了，好，谢谢大家。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十三集）　　2001/6/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0023

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文最后一行。

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　从这一段看起，这是第二段。「形像鲜明」这一句是总说，从事上看是我们供养的佛像，以及一切的事上的供养。要用现在的术语来说，就是道具一定要鲜明，就是要整洁，要充分的显示它的光彩，现代一般人讲庄严道场，就是这个意思，让人家一接触就生欢喜心，这是从事上来讲，而实际上佛法字字句句它都包含很深的道理，特别是表法的义趣。

　　『形』就是我们的身形，『像』就是我们的仪表。学佛的人修学的成绩完全表现在形像上，正是所谓「诚於中而形於外」，我们心里有些什么，在我们形像上全都表现出来，清清楚楚、明明白白，这鲜明。譬如说我们有个真诚的心，自自然然人家一接触、一看，这个人很真诚。我们有个清净的心，别人一接触，这个人心清净，这个人心慈悲。世间一般的人心胸险恶，人家一接触，这个人很可怕，这个人有杀气。无论是善是恶，都在形像当中能看得出来，我们要想做事情能瞒住别人，那是不可能的事情。你心里有什么，决定表现在你形像上，你只能够蒙蔽一些愚痴的人，有学问的人、有道德的人、有经验的人是决定瞒不过他们的。我们学佛，怎样叫形像鲜明？还是从内在做起，外面自自然然就有鲜明的表现。

　　我们的修养要不断向上提升，我们修学的目的才能达到，我们人生的目的才能圆满。没有接触到佛法，确确实实我们迷惑颠倒，迷失了自己的方向，这一生到世间来，目的迷失了，不知道来干什么的，方向迷失了，不晓得往哪里走，生活意义统统都迷失掉了，这很可悲。所以佛在经上笼统的跟我们说了一句话：「人生酬业」，佛这一句话是从无尽怜悯心里边说出来的，「酬业」真叫做无奈。我们很幸运，毕竟是有善根、有福德，又有缘分，这一生我们遇到佛法，善根福德因缘统统具足。我们能不能有所成就？关键就在自己的信心、愿心、毅力，我们能不能成功的关键就在这三点。我们对於佛法深信不疑，我们有坚定的愿望，达到我们这一生做人的目标。做人的目标是什么？现在我们知道，转凡成圣，这是正确的目标。儒家从前教学，读书志在变化气质，变化气质就是转凡成圣，作君子、作贤人、作圣人，一层一层往上提升。不学就很容易往下堕落，往下堕落的人太多了。

　　我们看到学佛的同修往下堕落的人很多，什么原因？他虽然接触佛法，他没有真懂，佛法确确实实是知难行易。这是我初学的时候，那个时候二十六岁，亲近章嘉大师，老人教导我的知难行易。一般人认为这个事情是知易行难，那错了，那个知他知得不够彻底，他知的深度不够；换句话说，他不是真知，他可能误解、曲解了。譬如经上说的东西，非常非常的明显，确确实实「形像鲜明」，佛的言语形像鲜明，佛的经典形像鲜明，但是一般同学确确实实太大意，於是疏忽了。

　　佛在经上常常告诉我们：「财色名食睡」，这叫五欲，「地狱五条根」，经论上讲得太多了，几个人警觉到？还不肯放弃。贪财、好色，五欲里面的色是指男女之色，跟六尘里面讲色不一样，六尘讲的色是包括所有的物质，有形相的物质；五欲里面的色是男女之色。好名，我们今天讲荣誉；好吃，贪著睡眠，地狱五条根。你要不把这些东西舍弃掉，要想不堕三恶道难了。真的聪明人听到佛说的话，这个有道理，他自然就断掉了，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。

　　有人问我：为什么要念佛？佛在《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变」，大乘经论上常讲「一切法从心想生」，你能把这两句话体会得，你就知道为什么要念佛。摆在我们面前十条路，我们不是在十字路口，我们面前是十条路、十法界，十法界我想到哪个法界去，想到哪个法界，你就去念哪个法界，为什么？它从心想生！我讲净业三福的时候说过，说得很详细，说得很多，深信因果，「深信因果」讲什么？念佛是因，成佛是果，这不就说清楚了吗？我们如果要想作佛，念佛就成佛。念什么就成什么，念菩萨就成菩萨，念罗汉就成罗汉。念贪就变饿鬼，念痴就变畜生。什么叫「痴」？世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶你没有能力辨别，你把它搞颠倒了，把善的认为是恶的，把恶的认为是善的，颠倒错乱这叫愚痴，愚痴是畜生道。遇到心里面不高兴，心里面愤愤不平，嫉妒障碍，地狱道。所以你心里头有贪瞋痴，那就是念贪瞋痴，贪瞋痴这个念头，六道凡夫是非常非常严重。他起心动念都落在这上面，三恶道的业因；天天想这个，天天做这个，三恶道的业缘。因缘具足，果报现前，他怎么不到三恶道去？

　　释迦牟尼佛为什么要示现三衣一钵、日中一食、树下一宿？他做给我们看，让我们真正看到释迦牟尼佛，五欲六尘他离开了。五欲离开绝不堕三恶道，六尘离开不再轮回，超越六道轮回，他做给我们看，这是慈悲到了极处。他的心非常清净，已经到理事无碍、事事无碍，还要做出样子来给我们看，这个恩多大！我们要记住，我们时时刻刻要把世尊的恩德放在心上。怎么报恩？效法，学佛，学佛的存心，学佛的生活方式，学佛的处事待人接物，学佛的修持，一切都向佛陀学习，这叫学佛。形像不鲜明怎么行？所以这一句里面含义甚深。

　　『朝暮礼拜』，这一句是修身；『恭敬然灯』，这是修心；『净施所安』，这是修行，一句一个意思。「朝暮」这两个字的含义不是讲早课晚课，那除早晚课之外，恭敬心就没有了？「朝暮」是从早到晚，是这个意思，早上起床到晚上睡觉。「礼拜」实际上就是普贤行愿第一句「礼敬诸佛」，从早到晚对一切人、一切事、一切物常存恭敬心，真诚恭敬不可须臾离开的，我们有没有做到？对人恭敬，对事恭敬，对物恭敬，就像释迦牟尼佛与诸大菩萨一样真诚恭敬。

　　这不是做早晚课，早晚课诵是必须要做的，早课是提醒自己，我今天这一天不要忘记佛陀的教诲，希望这一天对待一切人事物都遵守佛的教训，早课用意在此地。晚课是反省，我今天处事待人接物、一切所作所为，有没有违背佛陀的教诲？「有则改之，无则嘉勉」，天天反省、天天改过、天天自新，这是晚课。我们早晚课是不是这个作法？如果不是这个作法，那白做了！我们要懂这个道理，要了解事实真相。

　　我们修行，有些人学佛两、三年，有的人学佛二、三十年，为什么功夫不得力？早晚两堂课诵虚做了，只有形式，没有实质，所以你境界改不过来。修了十几二十年，还是凡夫一个，丝毫没有进展。起心动念还是损人利己，特别是现在西方的教育，念念著重怎样保护自己。你要晓得，保护自己决定就损害别人。如果保护自己，损害的是佛法，你的果报就在阿鼻地狱。特别是一个如法的僧团，这里面人真正发心在修行，你要把团体破坏掉，你决定堕阿鼻地狱，你一天念二十万声佛号，你也不能往生。这个道理我们能懂吗？

　　《了凡四训》里面教我们修十种善，跟佛的十善不一样，他的十善里头有「成人之美」、有「护持正法」。「成人之美」里面特别要成就正法，正法在哪个地方一定有它的缘分，不能勉强。正法一定要在我家，要在我这个地区，这是私心，自私自利没有忘记。如来正法所在之处，绝没有选地点，没有挑选的，如果有挑选，他就有了分别执著。他是恒顺众生、随喜功德，哪个地方有缘就在哪里，这心多清净。

　　所谓的缘，就是我们中国人所讲的天时、地利、人和，总不外乎这三大条件。天时不如地利，地利不如人和，人和最重要。如果三个条件统统具足，我想佛法决定住在这个地区，住多久？那要看条件，如果条件一分散，佛法就离开了。缘聚缘散，世法无常，佛法也无常，我们要深深明了这个道理，然后才懂得怎样是如理如法的来护持正法。我们所作所为都不违背自性，成就佛法，成就众生。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十四集）　　2001/6/11　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0024

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，最后一行。

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。】

　　这两句上次讲过，现在接著讲：

　　【恭敬然灯。净施所安。】

　　『朝暮礼拜』是身业，就是普贤十愿里面的第一愿「礼敬诸佛」，从朝至暮对一切人事物都要存恭敬礼拜的心态。接著底下一句，这是讲意业，『恭敬然灯』，存心一定要恭敬，为什么？「恭敬」是性德，换句话说，明心见性的人他从内心里面自自然然流露出来的就是恭敬，恭敬不是学来的，佛法里面讲「法尔如是」。所以我们自己可以常常省察，看看自己对於世出世间一切诸法有没有恭敬心？恭敬心是不是自自然然的？如果有，那就恭喜你，你不是法身菩萨也接近了，法身菩萨就是明心见性的菩萨，你虽没有见性，距离见性已经不远了。为什么？性德的气氛你已经有了，这是非常非常难得的。在我们凡夫，我们的自性被烦恼习气所蒙蔽，透不出来，透出来的都是贪瞋痴慢，都是烦恼习气，所以佛教导我们要这样修学。

　　「朝暮礼拜」，早晚要不要拜佛？要拜佛，形式上还是要拜佛。拜佛真正的意义，就是要将我们对佛的恭敬心，在日常生活当中，从早到晚对待一切人事物，朝暮礼拜就真的做到了。造作十恶业，这没有礼，也没有敬。处事待人接物不失十善，这就是礼拜的具体落实。「恭敬然灯」，存心诚敬。「然灯」这两个字有双关的意思，对自己来说是破迷开悟，灯象徵著光明、象徵著智慧，这对自己说的。对一切众生来说，「燃烧自己，照耀别人」，现在一般宗教里面讲的话是「牺牲奉献，舍己为人」，用中国人的讲法是「为人民服务」。但是为人民服务范围还不大，佛跟我们说的范围是究竟圆满的，为虚空法界一切众生服务，这圆满。虚空法界一切众生是我们今天能力达不到的，能力达不到，我们的愿心是圆满的，愿心达到了，念念存这个心。至於心愿的落实，完全在「缘」，缘就是我们今天所讲的机会，我们遇到了，有机会让我们为众生服务，我们就要做，决不是勉强的去做，勉为其难的去做，不是的，那我们的真心没发出来。我们欢欢喜喜的去做，尽心尽力的去做，帮助一切众生。

　　帮助众生也有先后顺序，这不是分别，这也不是执著，苦难的众生先帮助，现在一般人所说的迫切需要帮助的人，我们要先帮助他。一般还能过得去的这些众生，我们可以缓一步的帮助他。但是我们要晓得，帮助一切众生，究竟圆满殊胜的利益是帮助他破迷开悟，这不能不知道。为什么？所有一切的苦难都是从迷生出来的。因此破迷是拔除一切苦难的根源，究竟圆满的快乐是从觉悟而生的，所以帮助他觉悟，帮助他认识、明了宇宙人生真相。这一桩事情要落实，那就是佛在经教里面无数次的嘱咐我们、开导我们、教诲我们的一句话：「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自利，为人演说是利他，演是表演，做出来给人看，众生看到，他有所感悟，必然向你请教，你再为他细说。一切时、一切处、一切境缘之中，不舍这个念头，这才叫「恭敬然灯」。

　　现在有很多同修问，我们很想开智慧，为什么智慧不能开？原因到底在哪里？不听佛的教诲，那你的智慧永远就不能开了。佛在经教上教导我们的，我们没做到，这就是不听，像前面所讲的，「从明师受戒，专信不犯，精进奉行」做到了没有？「形像鲜明」做到了没有？没有做到。佛法自始至终重在实践，重在力行，它不是世间一种学术研究就可以了，不是的。世尊说法四十九年，四十九年所说的是一切众生生活教育，字字句句都要落实在生活当中，所以它是真实的利益，谁能相信，谁能奉行，谁就得利益，现前就得利益。利益就表现在自己生活状态之中，你生活得很快乐，形像鲜明，你容光焕发、行为端庄、身体康健，生活环境清净没有污染，确确实实做到明窗净几、一尘不染，你就值得人尊敬。对人诚恳关怀、和蔼可亲，对事认真负责，尽心尽力把事情做圆满，在在处处、方方面面给人家都是形像鲜明的观感，我们不能不晓得。所以，这一句是修心。

　　下一句是修行，行是行为，表现在外面是『净施所安』。我们对一切众生的帮助，对一切众生的服务，只有付出，决不求回报。别人接受你的帮忙，他心安，为什么？他心理上没有压力、没有负担。我们用钱财帮助他，不需要他奉还，他安心。我用钱财帮助你，希望你将来还要还我，人家心就不安。世间人得有借有还，佛菩萨你跟他是有借决定没有还的，这我们要学。无论我们对别人的帮助，财力的帮助、心力的帮助，我们为他筹划、为他设想，今天讲为他设计，都不求回报，这是法布施；我们保护他的安全，是属於无畏布施。

　　道场无论大小，最重要的是和睦，佛教给我们六和敬，如果不和就不能共住。诸位要晓得，不和那不是佛的道场，是魔的道场，是魔的斗争场所，是造业的场所，业报决定在三途。如果是斗乱僧团，业报肯定在地狱。在这个时候怎么办？我们就把僧团解散。为什么要解散？爱护众生，要懂得这个意思，把你造作地狱罪业的缘，我把你断掉，希望你将来不堕地狱，决不是恶意把你赶走。这样想法，那你就错了，你是愚痴到极处。聪明人、有智慧的人他自己会反省，如果这一个僧团，大众跟他不能相处，他看别人看得不顺眼，别人看他也不顺眼，他自动离开，这是聪明，这是有智慧。他还不想离开，等到别人把僧团解散叫他离开，他不得已而离开，这是下根人，不是上根人。上根人他还有功德，他自己离开保护僧团，维持僧团的和睦，他不伤害僧团，这一点用心就值得我们尊敬。存心伤害僧团，无论他是有意还是无意，有意罪很重，无意是他的习气，果报都在地狱。地狱里面受罪轻重不等，为什么？他造的罪业是破和合僧。如果我们细究他的根源，都是属於自私自利，都从这里发生的。现在西方人的文化「保护自己」，这一句话讲得没错，但是解错了。为什么？他保护自己的自私自利，保护自己的贪瞋痴慢，保护自己的名闻利养，这可错了！这种思想行为利己必定损人，你害他，害他要是害到僧团里面，罪可就不得了，所以利己肯定损人。

　　保护自己应当是保护自己的真诚心，保护自己的大慈悲心，保护自己的善根，保护自己的功德，这就对了。同样一句话，解释不一样，果报天渊之别，一个果报在天堂，一个果报在地狱。所以帮助人最重要是叫人得心安，身心安稳，这是真实功德，这是佛菩萨所作所为，我们要了解。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十五集）　　2001/6/12　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0025

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八页，经文第一行第二句看起。

　　【不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　看这三句。为佛弟子决定不能够违背佛陀的教诲，如果我们不相信佛的教诲，不肯依照佛陀教诲去做，我们又何必去求受三皈？何必去作佛弟子？这是很浅显的道理，我们一定要懂。『道』是佛所讲的道理，佛所讲的道理并不是他发明的，不是他创造的什么学说，究竟是什么道理？天然之道，佛经上常讲的「法尔如是」，自自然然本来就是这样的。所以，佛才在《般若经》上讲，他四十九年没有说一句话，谁要是说佛说法，那叫谤佛，佛没有说过。没有说，说了四十九年，那说的是什么？没有说就是四十九年所讲的没有一句、没有一个字是自己的意思，所以叫「没有说」；说四十九年是说宇宙人生真相。本来就是这个道理，佛说是这个道理，不说还是这个道理，道理永恒不变。佛说出是这个方法，是这样的一个秩序，佛不说还是这个秩序。所以诸佛菩萨、世出世间的大圣大贤，他们没有创意、没有创造、没有发明，他们只是在修行的功夫入甚深禅定之后，发现原来是这样的，所以它不是创意。

　　由此可知，佛所说的这些道理，真心本性本来就是这个样子，如果我们随顺自性、随顺真心，我们就过诸佛菩萨、大圣大贤一样的生活，得大自在，得真安乐。自在安乐是永恒的，是超时间、超空间，超顺境、超逆境，完全不受外缘干扰，这才叫真正得大自在，真正得大安乐，这是人生真正的目的。自自然然能跟虚空法界一切众生相亲相爱、互助合作，为什么？这个时候才明了原来是一体。就像我们这一个身体，身体由许许多多细胞组成，我们跟一切众生只不过是像我们细胞跟那个细胞位置不相同而已，它确实是一体。

　　所以经典上一再的为我们提示，虚空法界、国土众生原本一体。这些现象是怎么产生的？佛在经上讲得很透彻：「唯心所现，唯识所变」。所以我们用真心，与一切众生都沟通，自然就通了，为什么？真心相同，是一个心。我们用妄心跟别人就不能沟通，为什么？妄心是妄念，妄想分别执著是各个人不相同，这当中有隔碍，它就不通。於是我们就领悟到，修行人何以有神通？这是怎么回事情？我们现在一般人讲特异功能，他有能力看我们看不见的东西，他有能力听我们听不到的声音，实在讲原因很简单，他没有障碍，他用真心，真心没有障碍，我们用妄心，妄心有障碍。用真心的人，我们讲他有天眼、有天耳、有他心通、有神足通、有宿命通，他都通了，障碍没有了。

　　所以我们要记住，真心没有障碍，妄心有障碍。为什么不用真心，为什么要用妄心？这个道理，佛在一切经论四十九年常常说，真所谓是横说、竖说、尘说、刹说，说这么多遍目的何在？希望我们醒悟过来。说的遍数少了，我们记不住，我们烦恼习气深重，非常健忘，把它当作耳边风，没有在意。遍数说多了，说得太多了，印象深了，长时薰修，自自然然不要丝毫勉强，起心动念就想到佛这个说法，在这种薰陶之中，久而久之不知不觉我们就入佛境界，你就不会违背佛所讲的道理。

　　『禁』是禁止，不能做的。「道」是随顺法性、随顺真心。「禁」，它所禁的那些事都是违背真心、违背自性、违背性德。哪些是违背性德？杀盗淫妄、自私自利、名闻利养、五欲六尘，这自性里头没有，真心里头没有；妄想分别执著，真心自性里也没有。所以这些东西佛教我们禁止，教导我们随顺法性、随顺真心。为什么要这样做？套一句佛法的术语：法尔如是，还需要讲理由吗？你能够把违背自性的全部禁止，随顺自性的天天学习，你就自自然然断恶为善，转迷为悟，转凡为圣，自自然然毫不费力。这一生到世间来，确实没有空过，意义价值无比的广大。

　　可是这一桩事情关键总在缘，缘是什么？就是前面第一句讲的，「从明师受戒，专信不犯，精进奉行」，这是缘，这就是我们中国古时候所讲的师承，你要遇到一个好老师。自己对好老师一定要专信，这是做学生的态度，如果自己具备专信，当然就不会犯。精进，善知识把你看作宝，他会全心全力的帮助你。虽然遇到善知识，对善知识半信半疑、阳奉阴违，善知识知不知道？知道，他要不知道的话，他就不是善知识。学生、群众起心动念、所作所为，善知识眼光就像一盏明灯一样，照得清清楚楚，人家不说就是了。为什么不说？说了没用处，说了你也不相信，你也不肯做，不说。到什么时候说？什么时候你回头、你相信了，你真正能做到「专信不犯，精进奉行」，这时候一定跟你说，成就你。

　　疑惑，佛在《无量寿经》上讲过，疑为菩萨最严重的障碍，菩萨的业障消尽了，见思烦恼没有了，但是对於佛菩萨所说的未免还有疑惑，所以成佛要三大阿僧祇劫，原因在此地。如果完全没有疑惑，就像《华严》、《法华》上所讲的，成佛是一生的事业，哪里需要等到来世？善财童子给我们做了榜样，龙女给我们做了榜样，都是一生圆满成就。那要问，我这一生能不能圆满成就？就看你自己这两句话是不是百分之百的做到，「专信不犯，精进奉行」，如果这八个字你做到，恭喜你，你这一生当中圆满成就。这八个字做到的人实在不多，我们纵然很努力的在做，也只做到几分之几。但是你能做到一分，你就有一分受用；你做到两分，你就有两分受用，决定是成正比例。

　　在日常生活当中，我们生活的心态有没有遵守「道禁」？佛教给我们发菩提心是道，我们有没有这样的存心？「众生无边誓愿度」，有没有存这个心？有没有这个愿望帮助世间一切众生？没有条件的，绝不希求报偿，这是属於道。「烦恼无尽誓愿断」，「法门无量誓愿学」，「佛道无上誓愿成」，我们是不是念兹在兹？这是道。戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，总共二十七个字，这二十七个字是「禁」，我们有没有把它禁止住？这二十七个字是烦恼、恶业，我们有没有把恶业给禁止住？早晚课自己多想想，然后才晓得我们是真学佛，还是假学佛。真学佛决定得到诸佛护念，龙天善神拥护。

　　真学佛，真为众生，建立佛法决定不求人，为什么？佛菩萨护念，龙天善神保佑，何必求人帮助？但是我们建立一个事业，不能不把这个事业的讯息传达给一切众生，为什么？他们有善根、有福德的人，他会到这地方来种福，种福的机缘我们不能够把它遮断。所以讯息要告诉人，但是绝不劝人捐助一分钱，这不可以。我们要是劝人捐钱，我们就错了，我们用心错了，我们在压迫别人、在勉强别人。要记住，佛在经论上常常教导我们，菩萨所在之处令一切众生生欢喜心。他自动自发来培福，这是生欢喜心，有丝毫勉强在里面，人家生的是烦恼心，不是欢喜心。我们所作所为是不是真正的福田，这一定要知道，如果不是真实福田，别人以财物帮助我们，就是古大德所说的：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你今天接受别人的布施供养，来生要还债，这事情不能不知道，不能没有警惕。

　　这一句里头重在「不违」，决定不违；总而言之，就是不违背佛陀的教诲。我们今天发心都是修学净宗，净宗最重要的经典就是《无量寿经》，《无量寿经》上讲的道理我们要明白，不能违背，起心动念、思想见解不可以违背。《无量寿经》许许多多的教训，让我们在日常生活当中，对人对事对物不可以违背。佛教给我们做的，认真努力去做；佛说我们不可以做的，我们决定禁止，这叫「不违道禁」。今天时间到了，我们就讲这一句。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十六集）　　2001/6/13　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0026

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八面，经文第一行第三句看起。

　　【斋戒不厌。心中欣欣。】

　　这两句可以说是我们学佛落实在日常生活当中。『斋戒』就是物质生活，『欣欣』就是精神生活。我们的物质生活跟精神生活都能够得到幸福快乐，在一般人讲人生的目的达到了。中国古来的人懂得养生之道，环顾现前的社会，一般人都不知道怎样过日子、怎么样生活，也就是说饮食起居他都反常，所以身体有意无意之中被糟蹋掉了，非常的可惜。佛教导我们生活的方式就是「斋戒」，所以看到这两个字就要知道，这是诸佛菩萨的日常生活。「斋」，最重要的是保持清净心，日常生活当中懂得保持清净心，这是最健康的生活。暴饮暴食决定损害健康。

　　昨天我还跟中国刘大夫在电话当中谈到这个问题，他问我最近的状况，我说我差不多一个多月，将近两个月，我把我的生活更简化，我一天主要就是中午吃这一餐，吃得非常简单，晚上这一餐完全断了，早晨这一餐可有可无。现在早晨是吃一点点生菜，生菜虽然一小碟，但是如果把它煮熟的话，大概就一调羹、两调羹这样很少，吃半碗稀饭，可吃可以不吃。一定要少吃东西多喝水，对身体健康会有很大的帮助。

　　在新加坡，我们讲到生活方式，许哲居士是个很好的榜样，她一天吃一餐，只吃一点青菜，她油、盐、糖都不吃，她吃东西没有味道的，没有佐料的，原味。有时候她吃一个苹果，早晨她通常喝一杯牛奶，或者吃一点优格，这样简单，这生活、体能多好。什么原因？我们一定要懂得。饮食吃下去要靠消化，消化就是我们内脏每一个器官的功能它在那边运作。如果吃得太多，它工作量大，它负担很重，所以器官本来可以用一、两百年的，五、六十年它就衰老，它就不能再使用。器官不能再发生作用，这就是严重的大病，怎么能不提早死亡？我们要想爱惜身体里面每一个器官，就一定要懂得让这些器官不要超过它的工作量，超过工作量是对它的压力，是对不起它。我们爱护它，最好是在它工作量范围之内，它工作得很愉快，它工作得很顺畅，它怎么不健康？我们多想想这些道理，就知道简单的饮食对於长生之道有很大帮助，对於清净心、平等心、慈悲心都有很大的影响。生理跟心理是一体的两面，分不开家的。

　　「斋」，不是讲素食，现在很多人把吃素当作吃斋，这错了，完全错了。「斋」是过午不食。中国古大德常常教人对於生活一种正常的心态，早晨吃得好，注重营养，不能吃多，中午吃得饱，不能过饱，古德讲八分饱就可以了，晚上吃得少，中国古人教人养生之道，是这个说法。佛教弟子日中一食，一食也要注意，决不能过饱。我们看到佛门有一些大德们，他们日中一食，我曾经跟他们在一起住过，但是他一食，他是把三餐一顿吃掉，对於身体有严重的伤害。你给你的内脏各个器官严重的压迫，它怎么能不生病？所以我看到许多日中一食的都有肠胃病，撑坏了。对於日中一食的意义，完全错解、完全误会了。

　　饮食之道，要晓得它是能量的补充，我们肉身、肉体是一部机器，从生下来一直到死亡，昼夜它都不休息在那里运作，它要一休息，这人就死亡了，夜晚它还是不休息的。因此，你一定要懂得每一个器官的负荷量、工作能量，你必须要知道。饮食是能量的补充，就像汽车加油。而能量的消耗，百分之九十五是消耗在妄想分别执著里头，烦恼消耗量太大了；真正的工作，我们讲劳心劳力，消耗量都相当有限。

　　这桩事情，我在早年追随李炳南老居士的时候，得到证明。我跟他老人家十年，他老人家从三十几岁就开始日中一食，一直到九十七岁，他吃的东西很少，他是山东人喜欢面食。我在台中常常跟他在一起吃饭，吃饭是一个菜、两个菜，不是像我们摆一大堆。他自己在家里吃饭，菜跟汤就是一碗，连饭也泡在一起，省事，锅跟碗是一样的，吃完之后洗一个就完了，非常简单。那个时候我们在台中，小馒头多大？大概像鸡蛋一样大，小馒头他一餐只吃两个。我在台中跟他学习，我也练习著吃一餐，我吃了五年，但是我一餐的量比他吃得多，他吃两个馒头，我要吃三个，一天的生活，精神体力保持著正常。

　　饮食起居最重要还是心理上的问题，有些人讲我要是不吃三餐、不吃五餐我就会饿，我就会没有体力，这是关系很大。佛在经上常说：「一切唯心造」，所谓是「一切法从心想生」，你只要有意念，你就非吃那么多不可，你不吃那么多就不够。所以要过正常的生活，必须把观念先改过来，减少妄想，就是我常常跟同学们提示的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你只要能把这十六个字放下，你的能量的消耗就大大的减少。佛在经典上告诉我们，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，为什么？他没有妄想、没有分别、没有执著，他的心清净到极处，所以加一次油他可以跑七天、跑半个月。我们凡夫加一次油大概只能跑三、四个小时，三、四个小时又要吃一顿，晚上要工作还要吃宵夜，好比汽车一样，要常常加油。有一种省油的，它加一次油，他跑好几天，同样工作，他消耗得少。由此可知，斋虽然在形式上著重过中不食，现在斋，早晨也可以吃，只是过中不食，但是它的精义、它的菁华在哪里？在清净心，斋心！

　　佛对於出家弟子，斋戒是天天奉行的，对在家弟子，在家弟子有家庭、有营生的事业，要想断妄想分别执著难，所以给在家弟子规定是一个月六天，叫六斋日。过去的社会与现在的社会不一样，如果佛在今天，我相信他斋戒的日期一定是选择星期天，你休假不上班、不工作的这一天。所以我在外国，有很多人想持八关斋，我就劝他利用星期假日，像在美国、加拿大，每一个星期工作五天，星期六、星期天是假期，一个星期两天假期，我劝导他们在两天假期当中，选一天修清净心。持斋，一个月四个星期，这对你身心决定有好处。

　　可是一般人心放逸，妄想太多，他心收不住，那怎么办？最好这一天念佛，一个星期念一天佛，也不必二十四小时，就像谛闲老和尚的方法一样，好！念累了你就休息，休息好了再念，一个星期一天。如果家人都学佛，一家人共修，这办法好！一个星期修一天的清净心，修一天的清净身，过一天佛菩萨的生活。我们现在都不敢讲「出家人生活」，因为出家人寺院里头一天也是三餐还有点心，不能讲过出家人的生活。过佛菩萨的生活，过阿罗汉的生活，这样好。持斋决定要持戒，为什么？要不持戒，你的心怎么能达到清净？你只有形式上的斋，而没有实质上的斋。形式上的斋是日中一食，实质上的斋是这一天修清净心，清净心是真心。如果每个星期都修一天，我相信两、三年下来，他会有很大的受用，对他的身心都会有明显的改变，他健康，远离烦恼疾病，有这些好处。

　　『不厌』两个字很重要，唯有不疲不厌才能够有始有终。我们看到许许多多修斋戒的人，有始无终，做了几天懈怠、厌倦了，不愿意再做，所以他收不到效果。真正收到效果，每个星期修一次，有个半年一年才能看到效果，你的欢喜心现前了，『心中欣欣』，法喜充满，你就会永远保持。你在这里头得不到法喜，怎么能不厌倦？生活虽然很简单、很朴实，但是非常健康，身心愉快，体力精神充沛，不是一般人能够跟你相比的，这多么快乐。年岁虽然大了，不老，像许哲一样。我们要岁数高，但是我们不要老。我从这个地方体会到古人所讲的「老当益壮」，这四个字我明白了，我懂得了。愈老愈强壮，不衰，愈老身体愈好、精神愈好，经验愈丰富，智慧愈增长，烦恼渐渐没有了。烦恼为什么没有？万缘放下了，头一个把得失抛弃掉了。凡夫的烦恼百分之九十是患得患失，带来许许多多无谓的烦恼，伤害自己的身心。

　　所以这两句，我跟大家的讲解，「斋戒不厌」这一句是物质生活，「心中欣欣」是精神生活，也就是我们把佛陀教诲真正落实到自己生活当中，这多快乐。今天我们介绍到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十七集）　　2001/6/14　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0027

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八页，经文第三行看起。

　　【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。是善男子善女人。真佛弟子也。】

　　这一段是讲依照佛陀教诲，如理如法的学习，他所得到的殊胜果报。第一句是得到『诸天善神拥护』，实在说前面还有一句，我们能够想像得到，诸佛护念，天龙善神保佑你，这是第一桩殊胜的果报。第二就是当中这两句，『所向谐偶。百事增倍』。「向」是去向，也就是今天所说的，无论你从事於哪一个行业，无论你做世出世间各种事业，没有一样不是称心如意；「谐偶」就是称心如意，「百事增倍」，果报太殊胜了。无论在日常生活当中，工作当中，处事待人接物，事事吉祥，样样如意。特别在此地讲的「增倍」，这是你命里面有福报，现在你作佛的真实弟子，你的福报增长了。

　　这是不是佛菩萨保佑、佛菩萨加持？没错！可以这么说，但是不能迷信。佛菩萨保佑你，为什么不保佑别人？佛菩萨是不是不公平？佛菩萨是平等的。为什么我们的遭遇不相同？我们一切事的成就不平等？佛菩萨平等加持是教诲。我们今天都遇到这部经典，我愿意照经典字字句句都去做，我得到好处；你遇到经典虽然也读也听，没有照这个话去做，你就得不到。这才是如理如法，合情合理合法。

　　佛菩萨对我们的加持、护念，诸位要晓得，是平等的、是清净的，完全在我们自己能接受多少，接受多少就是你能做到多少，关键在此地。你要是做不到没有用处，要认真去做。学佛的人大致都肯定，人不只这一生，人有过去世，人有未来世，这一生时间短暂，纵然活一百岁，确确实实也是石火电光，刹那之间就过去了。所以聪明人、智慧的人要有前后眼，要懂得为将来、来生、来世打算，这个人才是聪明人，才是有智慧的人。这一生这么短暂，我受一点苦、吃一点亏算什么？来生得福报，肯修来生福的是真正聪明人。福报要是在这一生当中享尽，来生到三途受苦，那是糊涂人，那不是聪明人。所以我们不能不亲近明师，不能不接受明师的教诫，依教奉行，精进不犯，我们得大利益。

　　此地说的「所向谐偶。百事增倍」，是现前的利益，花报。这里面我们能够体会得到，你的财用不缺乏。财富不必多，够用就好，知足常乐，补处菩萨住知足天，就表这个意思，知足而后就能成道，就能证无上菩提，不知足不行。时时知足，处处知足，无一不知足，你的心是清净的，你的心是定的，清净禅定能生智慧，自性的般若智慧就现前，这才是第一等殊胜的功德利益，我们要求这个。彻底放下，念念为众生，念念为正法久住世间，没有一念为自己，也没有一念伤害一切众生。

　　世间人做事情处处提防，怕别人伤害自己。学佛的人不提防别人，学佛的人绝不怕别人来伤害自己，为什么？我天天反省，天天改过。人家为什么伤害我？是我自己做错事。我自己要不做错事，怎么可能遇到别人伤害？佛门这个团体，是世出世间所有团体里面的榜样，我们念三皈的时候，念「皈依僧，众中尊」，众是团体，所有团体里最尊最贵，为什么？它是和合僧团，僧团修六和敬的。如果僧团不要我们，叫我们离开，过不在僧团，过一定是在自己，自己跟大家不和，那没有法子。佛叫你离开，佛心里很难过，佛也流著眼泪，不得不叫你离开，绝不是佛乐意叫你离开，不是的，是非常非常不得已。

　　为什么不能跟大家和睦相处？你有没有想想为什么？原因总不外乎自私自利。为什么不能跟人相处？他侵犯我的利益。放下自私自利，放下名闻利养，就可以和睦。我们在这个地方，小团体里头争地位、争名分、争权益，这就把和合僧团破坏了。破和合僧是什么罪？你要是真正信佛你就明了，阿鼻地狱的罪业，破坏僧团是五逆罪最重的。五逆罪是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪是相等的。由此可知，佛劝你离开僧团，佛是大慈大悲，不让你继续再造重罪。我们明白了，我们受到谴责，我们应当感激佛菩萨，我们自己错了。

　　如果自己做得很如法，在团体里面，我们的发心是以服务为目的，绝非争权、争位置、争名分，不是的，一点这个意思都没有。释迦牟尼佛给我们做的榜样，佛陀在世僧团很大，一千二百五十五人，这么大一个团体，这里头没有领导人。我们在经典上从来没有发现，这里头有哪一个人作住持，哪一个人作当家师，哪个人管哪个，没听说过。这里头只有老师跟学生，释迦牟尼佛是老师，其他都是学生，老师跟学生地位一律平等，无有争论。为什么？那个时候没道场，树下一宿，日中一食，所以没有执事。现在麻烦在哪里？麻烦是我们不能够树下一宿、日中一食，我们做不到。现在要建立道场，建立道场事情就多了，事情多了必定得分工合作。所以，马祖建丛林，百丈立清规。

　　百丈大师订出丛林的制度，后世寺院丛林都遵守这个规矩，都接受这个制度，只要能依教奉行，确确实实道场「百事增倍」。道场的人每一个人都受到诸佛护念，诸天善神拥护，都受到『天龙鬼神众人所敬』，这是一定道理。你在里头要把持、要争权，你就破坏制度，你就破坏道场。你的福报大，出家人没福报，你有大福报，过去修的大福报，现前福报虽然得到了，你的起心动念、所作所为跟佛法完全相违背，你的后果就不堪设想，你有没有想到这个问题？所以这部经，李炳南老居士特别为我们初学的人选定的。我跟他学这部经，我还没有出家，那时候我们同学全部都是在家的佛弟子。在家要学，出家也没有两样，这是我们学佛的大根大本。只要肯学佛，利益无量无边。

　　上面所讲的是我们现前得的果报，现前的花报好，未来的果报一定殊胜，『后必得道』，这字多肯定，后来必定得道。末后总结，『是善男子善女人。真佛弟子也。』这是佛肯定的，你真正是佛的学生。如果你不能够依教奉行；换句话说，你是假佛弟子，你不是真的。天台大师讲的六即，名字弟子，有名无实。我们愿不愿意这一生作佛的名字弟子？名字弟子这句话好像是满好听的，其实这里头有无量无边的罪业。如教修行是观行弟子，观行位中。我们真的做了，认真努力修学，自己能做到多少就做多少。总而言之，要求进步，认真努力、精进不懈的去做，从观行位提升到相似位，从相似位再提升到分证位，分证位再升一级到究竟位，那功德圆满。

　　这地方讲的「后必得道」，是指果位不断向上提升。诸位要知道，观行位没有出六道，如果从小乘法来说，初果须陀洹到三果阿那含都是观行位。证得四果阿罗汉，这是相似位，出了三界。在圆教菩萨果位里面，古来祖师大德也跟我们讲得清楚，圆教十信位的菩萨，从初信到六信是观行位，七信、八信、九信、十信是相似位，到初住是分证位，这都是讲的「后必得道」，这些都不容易，做到相似位不容易。但是，观行我们非做不可，有观行的功夫，再能够求愿往生净土，你这一生圆满成就，道理不能不懂！这才是佛法里头第一殊胜的法门，我们一定要以《吉凶经》为基础。

　　所以我说儒家的根基在《弟子规》、在《了凡四训》，佛法的基础在《吉凶经》、在《十善业道经》，这两部经要不能够熟读力行，我们无论修学哪个法门，就是修净土法门都不能往生，希望同修们特别留意。为什么念佛不能往生？佛在《弥陀经》上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们佛念得再好，我们的心行不善，不具足往生的条件，这个道理、事实我们应当牢牢记在心里。今天就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十八集）　　2001/6/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0028

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八页，倒数第四行。

　　【有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。】

　　向下这一大段是讲学佛「不谐凶相者」，诸位在科题上都能看到，这是世尊答学佛为什么会遇到一些障难。这个问题我们相信每一位同修都非常关心，既然关心，这一段开示对我们来说就特别重要，一定要仔细的听。

　　第一句是『有人事佛』，这是假设有这样一个学佛的人，虽然是学佛，社会上也称他为佛教徒、佛门弟子，这里面也包括出家在家，四众统统包括在其中。在佛门里面分得更仔细，称为七众，全都包括在这一句里面。他为什么会遇到一些凶灾？第一是『不值善师』，值是遇到，他没有遇到好老师，他没有遇到善知识。虽然学佛了，出家受戒了，若有若无，实在讲的是有名无实。『不见经教』，确确实实有很多学佛的人一生没有遇到过经教，但是也有一些遇到经教，他不能够理解。诵经不了解经中的道理，不了解经中的义理，诵经如果在日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，那可以说毫无功德，这样的人多！不但在家同修多，出家同修也不少。

　　『受戒而已』，受戒就是受三皈五戒，乃至於出家受具足戒、菩萨戒，受戒而已，戒是什么不知道，哪些戒条记不得，这怎么行？前面曾经跟诸位报告过，世出世间法我们要想成就，第一个条件：亲近明师受戒；换句话说，先决条件是要有一位好老师来指导你，教导你怎样学习，你才能有成就。没有老师教导，说是有无师自通，这不可能的。我们在《坛经》里面看到，玄策大师跟永嘉说，威音王以前说无师自通，还勉强能讲得过去，威音王之后，没有老师指导的，说自己通达，皆是天魔外道，这《坛经》里头说的。「威音王」，真正的含义是无量劫之前，释迦牟尼佛出现之后，世出世间法皆有师承，我们不能不懂，不能不接受。

　　今天世界何以这样的动乱？物质生活在开发国家里面，总算是能过得去，为什么精神生活这么痛苦？无论贫富贵贱都没有安全感，这问题多么可怕、多么严重。问题的症结到底在哪里？我们在讲席当中多次的提到，在教育、在师承。我们这一代把师承抛弃了，把圣贤教育废除了，所以才遭大难。我们是少数人，极少数的人，很幸运能闻到佛法，我们有慈悲心，有心想帮助世间，可是事实上大家都晓得，这是一桩心有余而力不足之事。力虽然不足，我们尽力而为，古人所谓「知其不可为而为之」，《楞严经》上说这也是圆满功德，我已经尽到我全部的心力了。

　　帮助社会，社会的病根在哪里，我们要找到，我们要从根救起。根就是教育，我们讲四种教育，四种教育都是根：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，四种教育都是圣贤、神圣的教诲。现在这四种教育都没有了，家不成家，国不成国，社会哪有不动乱的道理？人民哪有不受苦的道理？救拔之本，实在讲就在这部经上，经上跟我们讲的善师、善知识，前面跟我们讲的「明师」，明师就是善师，明心见性的老师，这是真善知识，我们要亲近这种人。

　　明心见性之后，他用的是真心，我们六道凡夫用的是妄心。真心永恒不变，真心里面清净无染。惠能大师在《坛经》里面讲：「本来无一物，何处惹尘埃。」真心是本来无一物。要用《金刚经》上的话，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那是真心。经上这些话难懂，我们换句话讲，真心里头决定没有自私自利，决定没有名闻利养，决定没有五欲六尘，决定没有贪瞋痴慢，这大家好懂。由此可知，你心里头有这十六个字，你就要明了，我是用妄心不是用真心，我是凡夫不是圣人。

　　什么时候转凡成圣？不要问别人，自己晓得，自己什么时候自私自利没有了，你起心动念一定是为社会、为众生，没有丝毫、没有一念是为自己，你转凡成圣了，你不是凡人。你心目当中，尽虚空遍法界，一切众生都能和睦相处、平等对待，不是今天讲的世界一家，宇宙是一家，这个人才是真正觉悟了。到世间来就是来行菩萨道的，来帮助一切迷惑众生觉悟的。这几句话，真正是佛弟子、真正是修行人要常常念在心上，不可须臾离也。为什么？常存此心，心觉悟；失掉念头，心就迷惑，就又退转了。

　　我们再看底下一段。没有善知识教导，天天还是造作罪业，哪里会有好果报？

　　【示有戒名。】

　　『示』是表现，他出家了，他受过三皈，他受过五戒，他受过具足戒，受过菩萨戒，「示有戒名」。

　　【愦塞不信。】

　　『愦』是自己糊涂，昏愦。『塞』是什么？别人开导他，他还是听不明白，还是听不懂，心里头闭塞，心不开悟，这类人有，我们自己就是！老师苦口婆心的教诫，我有没有明白？有没有明白过来？有没有醒悟过来？真的明白过来了，茅塞顿开，他听懂了，他觉悟了，觉悟的人决定回头。我觉悟了，但是还不能回头，还有恶念，还有错误的行为，那还是「愦塞不信」。

　　【违犯戒律。】

　　『戒律』是佛的生活行为，也就是说他虽然是学佛了，他的生活行为跟佛完全不相应。佛一生为我们示现的是好学，真正是学不厌、教不倦。教人也是教学相长，师资道合，老师帮助学生开悟，学生资助老师提升境界。新加坡净宗学会办的弘法人才培训班，教学相长在这地方就见到。我在这边教学四年了，老同学们你们仔细想想，细心观察，我这四年当中境界有没有提升？怎么提升的？教学提升的，我教别人学，自己也在学。佛法里面从初发心到究竟佛果都在学习，永远没有止境的在学习。成佛之后还学习给一切众生做榜样，所以学习没有止境，没有终了的一天。

　　在培训班里面，不但诸位境界不断向上提升，学业道业有进步，你们的地位也随著学习提升，华严班的同学，在第五届担任助教，你们从学生提升到助教，第六届你们提升到讲师。我们跟李会长研究，讲师三届：第六届、第七届、第八届，你们是讲师，第九届你们就是副教授，九届、十届、十一届是副教授，到第十二届你们就是教授，方方面面在这地方统统获得提升。教学、讲经时间愈长自然就得心应手，天天在认真的学习，帮助别人学习，不知不觉智慧开了，不知不觉烦恼少了。没有遇到善知识、没有遇到好的修学环境，起心动念、言语造作跟佛陀的教诲完全相违背，这哪能成就？对佛菩萨的教诫、善知识的教诲，

　　【乍信乍不信。心意犹豫。】

　　这样的人我们确实见到不少，他怀疑：「佛经讲的是真的吗？」不说别的，连「种善因得善果，造恶业受恶报」，他也很难相信。虽然他在一般信徒里面，也讲因果报应，自己相不相信？『心意犹豫』，有时候相信，有时候不相信，我们见得很多。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第二十九集）　　2001/6/18　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0029

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《吉凶经科会》第八页，最后一句。

　　【亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】

　　这是说一些学佛的，没有善知识教导，对於经教也不懂，在佛门里面纵然是受了戒，也是有名无实。在日常生活当中，他不懂得什么叫修行，依旧随顺自己的习气常常在造业。没学佛造业还情有可原，学佛之后造业，罪就加重了。譬如不学佛的人，他对於佛的经像没有恭敬心，这是情有可原的；学佛皈依三宝，又受了戒，对於三宝不恭敬，罪过就很重。今天我们念的这几句经文，『经』是经典，经典是法宝，『像』是佛菩萨形像，佛菩萨不住世，形像是代表佛宝。佛弟子至少对於三宝要存恭敬心，诚敬做不到，表面上要有恭敬；这个心没有，没有恭敬心。

　　『既不烧香然灯礼拜』，「烧香然灯」是供佛，佛虽然不需要我们供养，但是我们常存报恩之心，时时刻刻表达我们报恩的愿望，所以佛前这一炷香是不能够避免的。现在在家同修居住的房子，有不少是住在公寓里面，公寓里面房子都不太大，而且都不太高，所以燃香、燃灯很容易造成污染。如果你全家都学佛，你每天烧香燃灯，你的家人都欢喜不见怪。如果家庭当中只有你一个人学佛，别人都不学佛，甚至於还信仰其他宗教，燃灯烧香容易染污环境。尤其是白色的、很鲜明的天花板，如果一个月，你烧香燃灯的地方，一定就有一块痕迹。所以我们表达诚敬，我们可以燃一炷香，不要燃得太多，尽量避免点蜡烛，蜡烛的油烟很大。如果你要是燃灯，你点一盏油灯可以，一盏油灯油烟比较少一点，尽量避免油烟染污空气，染污你居住的环境，这不能不考虑。现在住在都市里，实在讲可以用电灯来代替，佛前面用两盏电灯，现在也相当的普遍，也好，因为它都是属於表法的。如果环境不许可，也可以不烧香、不燃灯，佛前面供养鲜花、供养水，水是一定要供养的，它不会造成污染。

　　供具的表法我们一定要懂得，烧香的意义是代表信、信香，代表戒定真香，代表五分法身香。像六祖惠能大师在《坛经》里面就跟我们讲得很明白，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，我们闻到香，我们看到香，就要想到佛教给我们修行的总纲领是戒、定、慧三学。如果只是烧香，天天烧香，不懂得烧香表法的意思，香也等於白烧了。灯代表「燃烧自己，照亮别人」，用现在话来说，舍己为人，为众生服务，是这个意思。佛弟子决定不可以做损人利己的事情，要晓得损人利己的罪业很重，得不偿失。自己贪图一点小利，叫别人蒙不白之冤，你罪过多重！如果这种行为对父母、对师长、对佛菩萨、对僧团，你这罪业是阿鼻地狱。世间人不晓得利害，只看到眼前小利，没有看到死后的大害。你坑一个人，你将来还要报偿，业因果报决定不能避免。你要想害一个僧团，害父母、欺骗父母、欺骗师长，罪在不赦。现在世间人没有善知识教诲，有意无意造作这样的重罪，比比皆是。

　　造作罪业的人有有意的、也有无意的，有意的是罪，无意的是过，过太大了还是堕地狱。地狱差别很多，我们在佛经上看到的有七十多种，苦报久暂不同，轻重不同，都是地狱罪业。所以这事情决定干不得！我们眼前图的小利太小太小了，人怎么会糊涂到这种地步？所以宁肯舍己为人，牺牲生命都在所不惜，我绝不堕地狱，来生得善报、得善果。尤其是一个正法的僧团，你要障碍它，你要伤害它，果报不可思议。

　　「礼拜」这一句，代表你如法修行，佛经上常讲「如教修行」、「信受奉行」，行门里面的一种，举一种就统统都包括了。也许有初学的同修问，学佛为什么天天要拜佛？拜佛的用意很深，世出世间第一桩大事都是讲养生之道，佛陀教育是养生的大学问。礼拜是许多修行方法里面的一种，八万四千法门、无量法门，它是无量法门里头非常重要的一个法门，主要是修恭敬心，是落实孝亲尊师，净业三福头一句：「孝养父母，奉事师长」，这两句经文的落实。

　　在佛菩萨形像面前，我们早晚礼拜，早晨礼拜提醒我们，我们要把对佛这一份诚敬的心，在今天一天处事待人接物都要用上；晚上礼拜，就好好的反省，我今天这一天对人对事对物，有没有尽到诚敬，有则改之，无则嘉勉，这是一个意思。第二个意思讲养身，身一定要动。礼拜是非常好的运动，佛弟子不学其他运动，也不要练气功，也不要学什么拳术，佛弟子的运动就是经行跟礼拜。这是养生之道里非常殊胜的，它不限於年龄，不限於性别，不限於贫富贵贱。礼拜跟经行，心都是定的，身缓慢的运动，不是激烈的。养身要动，养心要静，礼拜里面动静两方面都照顾到，所以举这个来做修学的代表。

　　他对於日常的功课，他没有做，完全疏忽了。『恒怀狐疑』，对於佛菩萨到底有没有、灵不灵、有没有感应，常常怀疑，就是前面讲的「乍信乍不信」。日常生活行为当中，还常常有恶心恶念，表现在外面是『瞋恚』，小小不如意就发脾气、发怒了。新加坡许哲居士说，发一分钟的脾气，你的心情要三天才能恢复。发脾气能不能解决事情？如果能解决事情，脾气可以发；如果不能解决反而害事，那你就铸成大错了。佛在经上常讲，「一念瞋心起，百万障门开」，无量无边的障碍都起来了，瞋恚是堕地狱的业因，不是开玩笑的。所以佛教导我们处逆境、遇恶人，要冷静，要心平气和，才能解决问题，才能化解对方的瞋心。自己尤其不可以动瞋恚的念头，诸位要知道，动这一个念头就造一个地狱的业因，你这一生当中造多少次地狱的业因，累积起来就非常可怕。

　　下面『骂詈、恶口、嫉贤』都是「瞋恚」的表现。当面是「骂」，背后骂人叫「詈」，对别人伤害不大，对自己的伤害太大太大了。「恶口」是说话非常粗鲁，「嫉贤」就是我们平常讲的嫉妒心非常重。我们自己要常想，我们有没有犯？我们有没有嫉妒心？这都是瞋恚表现在外面。你有嫉妒，你一定想方法去障碍，阻止好人好事，果报是你将来想做一点好事，就有很多人障碍你。什么样的因得什么样的果报，因跟果决定相应。所以世出世间的圣人都教导我们成人之美，看到好人我们要帮助他，看到人做好事，我们全心全力帮助他。我们能够帮助别人，到我们想做一桩好事，帮助的人就很多，果报本来就如是。

　　言语一定要学柔和爱语。尤其在现代的社会，一般众生疑心都很重，你的好言、好意对他，他怀疑你，他对你恶意相向。我们要接受，我们要明白，这事情是理所当然的，不能怪他。为什么？他愚痴，他没有接受过圣贤的教诲，佛在《无量寿经》上讲的：「先人不善（无知）」，他的长辈没教好他；「不识道德」，所以他对於道德仁义礼他不懂；「殊无怪也」，没有人告诉他，对於这些众生，我们要原谅他，不要跟他计较，不能跟他一般见识，你要是责怪他，我们自己就错了。

　　佛在经上讲「阎浮提众生刚强难化」，我们到阎浮提来，示现教化众生，要知道阎浮提众生的根性，我们能受侮辱、能受迫害，我们还是诚心好意去帮助他。时间久了，有个十年、二十年、三十年，他自然会感动。甚至於到临死，他回想一生，某人是个好人，临终忏悔。这些人有，不是没有。所以一切事，孟夫子说得好，一切不如意的事要「反求诸己」，回过头来想想，我自己做得怎么样？别人对我误会，是我自己做得不够好，我自己做得不够圆满，决不怪对方，决不怪别人，要常常反省，常常忏悔，常常改过自新，我们的前途是一片金色光明。今天时间到了，我们就讲到这一段。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十集）　　2001/6/19　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0030

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《吉凶经科会》第九面，经文第三行看起。

　　【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持著弊箧。衣服不净之中。或著妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】

　　这一段「不斋杀生，亵渎经典」，经文的意思都不难懂。『六斋』是世尊对於在家的弟子，教导他们净化身心的一种修学方法。在家人他有家庭，他有营生的事业，他不能够完全放下，专心来修道，所以在一个月当中，佛劝他们修六天。这六天在佛经上告诉我们，是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，这六天。如果月小，都是用农历算的，农历月小只有二十九，那就二十八加上，这六天。为什么选择这六天？佛在经上告诉我们，在这几天多半都有天神到人间来巡察，所以在这几天修斋戒，意义特别殊胜。

　　但是现在社会跟古时候不同，现在人造恶比古时候不知道要增长多少倍，原因是现代的教育抛弃了古圣先贤的教学。以为那些都是迷信，尤其要是说天神鬼神到世间来视察、巡察，他们听到这话简直是个笑话，一定说完全不合乎科学，他说我们迷信鬼神。他也迷信，他迷信科学。到底事实真相如何？我想还是佛菩萨讲的话比较可靠，佛菩萨绝不欺骗人，这是我们可以肯定的，佛菩萨有究竟圆满的智慧，佛菩萨有超越时空的能力，也就是现在讲的超越空间维次的能力。科学虽然不断的在进步，现在还没有办法超越空间维次；换句话说，跟我们不同空间维次的众生，他们的生活状况，我们茫然无知。所以，真的是信佛的人有福。可是佛常常教导我们，重实质不重形式，我们要真正修行，真正在净化身心上下功夫，对自己确实有利。

　　现在的生活方式跟从前不一样，现在大家习惯用阳历，依旧使用农历的人恐怕太少太少，我们在国外几乎一个也没有发现过，现在六斋日怎么办？我过去在讲席当中也想了一个变通的办法，就是现在生活实际上时间非常重视星期，特别在国外，国外发工资、发薪水是按周发的，就是一个星期发一次，不像中国是一个月发一次，他们是每周发。所以对星期几他记得很清楚，对於几月几日比较要模糊一点。在这种状况之下，国外大多数一个星期工作五天，休息两天，也就是星期六跟星期天是休假日，我们不妨利用休假的这两天来修斋戒。这个斋戒就是我们佛门同修们都知道的八关斋戒，六是六天，一个月修六天八关斋戒。八关斋戒著重在斋，但是戒也不能够疏忽，如果我们不讲形式上的仪式，我们在每个星期六、星期天，著重修清净心、修平等心、修慈悲心，这就是斋的真正意思；这两天特别注重修十善业道，那就是戒的意思。

　　清净心与我们的生活、饮食起居确实有关系，也就是说我们没有功夫的人生理会影响心理，特别是影响情绪。真正有功夫，外面生理不受影响，他能做得了主宰，「若能转物，则同如来」，他能转境界，不会被境界所转。我们今天没这功夫，所以佛就在生活上教导我们，在斋戒这一天，晚上这一餐断掉，而且做得很严格，跟出家人一样，但是现在出家人也不持斋。过中之后，就是日中，过中之后只能喝水。我们今天像果汁、饮料、豆浆都不能吃，水果也不能吃，只要有渣滓的东西、会沉淀的，你要是吃了，斋就破了。所以一定要懂，有许多持八关斋的，晚上还喝一点牛奶，牛奶有沉淀，喝一点豆浆，这都不可以的。但是在初学，初学的时候，你的体质一下不能适应，勉强可以用，但是你一定要有决心，要有愿望，这是一个阶段，这个阶段度过去之后，决定要做到清净，清净对你的身体有一定的好处。

　　如果我们要消除自己身体的疾病，有很多疾病潜伏在体内，现在还没有发作，用什么方法？佛家、道家连儒家也不例外：断食，断食能够把体内潜伏的疾病（这个疾病属於生理的，如果心理的那就没法子），能够把它治好。断食一定要有人指导，它整个过程是三个星期，第一个星期是每天把饮食减少，每天减一点，每天减一点，到第七天完全断尽，只喝水。断食的期间一个星期，一个星期之后再恢复。恢复的时候，恢复饮食也是逐渐逐渐的增加，不能够突然，用一个星期的时间，每天增加一点，每天增加一点，到第七天恢复正常。

　　要做这个修炼，至少你要有一个月的假期，把心情放松，把妄念统统放下，对於身体健康有决定性的好处。过去弘一大师修过这个方法，他说断食之后身心愉快。现在还有不少人用这个方法来修炼，佛的六斋日跟这个效果意义完全相同。所以这真正是养生之道，佛法是生活的教育，我们应当要学习，对自己身心健康有一定的好处。只要我们认真去做，这种殊胜的利益，你才能够真正得到，不去做就没有法子了。

　　六斋，我奉劝大家利用星期六跟星期天，利用假日。假日应当把一切的应酬都放下，如果你要不放下，我相信应酬可能比工作还要累，你哪里能得到休息？这两天休息是恢复你的心智，恢复你的体能，希望下一个星期的工作能够往上提升，它的目的在此地。这是讲到斋戒。

　　『杀生趣手』，这是亲自动手杀生，多半是在厨房。佛教弟子不论是在家出家，因为佛陀在世，没有禁止吃肉，出家人也是肉食，出家人托钵，托钵人家给什么吃什么。决定遵守三个条件：第一个，没有看到杀；如果看到杀，不能吃它的肉。第二，没有听到杀的声音。他杀的时候，听到畜生凄惨、悲惨的叫声，「闻其声而不忍食其肉」，儒家的学者也有这个说法。第三个条件，绝对不是为我杀的。现代市场上买的肉，尤其是冷冻的，这确确实实符合佛法上讲的「三净肉」。如果自己动手杀生，或者是吩咐你的属下去杀生，罪过、责任你一定要负。执行的人有过，下达命令的人有罪，后面还会跟你详细来说明，这一句是讲亲自杀生，罪很重！

　　不修斋戒，动手杀生，『不敬佛经』。佛经是三宝之一，古德常讲「人天眼目」，这个意思说得很好。我们人如果没有眼睛，眼睛瞎了、失明，我们什么都看不到，走路掉到坑里面去，自己都不晓得。佛的经典就像我们的眼睛一样，我们有了佛经，对於宇宙人生一切性相、理事、因果，我们都通达、都明了，确确实实是眼目。哪一个人不是很认真在保护自己的眼目？一粒尘沙也不能让它进去，总要给它洗得干干净净，要好好的保护。我们看待佛经，就像看待我们保护眼睛那样的重要。对佛经不尊敬、不敬重，把它看作跟世间书一样，我们的心轻慢，轻慢心不但道业不能成就，世间事业也不能成就。纵然在世间有成就，那是你过去生中的福报，福报享尽就没有了。敬三宝是大福报、是修福。

　　底下举了几个例子，这是不尊敬佛经的形像。『持著弊箧』，箧是箱子，竹子编的，竹子编的箱子叫箧；弊是破烂的、旧的。好的箱子你装衣服，破旧的就装经书，错了。真正明白人，最好的箱子装经书，破箱子、纸箱子装衣服，衣服不重要，衣服穿破了可以补、可以丢弃。经书有破损一定要懂得修补，我们自己用了还要传给下一代。所以我们今天看到有许多经书，几百年前的东西，甚至於一千多年前的东西，唐朝、宋朝写的经，我们现在把它当作国宝。明朝时候木刻的佛经，距离我们今天也有五百年，我们如何把它裱褙保存流传给下一代，代代相传，这是尊重三宝。把佛经放在不清洁肮脏的衣服里面，跟肮脏衣服放在一起，或者是放在妻子床上不净之处，这举几个例子。『或持挂壁』，中国人有习惯，有些书，把书穿一个洞，穿根绳子，墙上钉个钉子，挂在墙壁上，这都是不尊重。

　　『无有座席恭敬之心』，我们接待客人，一定给客人设一个座位，铺一个坐垫，席就是坐垫，对待客人恭敬。贵客，我们特别尊敬的，我们在座席上铺两个坐垫，他坐起来更舒服一点，这是最尊敬，古礼上都有，这是用这比喻。『与世间凡书无异』，你心目当中看佛经跟世间的凡书没有两样。经书座席就是书架、书柜、书箱，为了防止蛀虫，我们做放经书的书架、书箱，要考虑材料，最好是用木材。我们中国古时候用樟木、用桧木，这些木材不会生虫，这是对经书的尊敬。现在有很多用铁的书架，铁的书架虽然不生虫，但是它会生锈，它有潮湿，这五行里头金生水，金属它有潮湿，所以最好还是避免用铁的书架。万不得已用铁书架，铁书架最好里面还是用木板把它隔起来，这样才比较好。总之，我们对於经书要有真诚恭敬心，要好好的保存，认真努力学习，不能够把经典损坏，要知道这东西可以流传给后人，无量功德。好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十一集）　　2001/6/20　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0031

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》，第九面最后一段，经文倒数第五行。

　　【若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神远离。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。】

　　我们先看这一段。疾病是我们人生难免的，人到生病的时候，尤其病况严重的时候，确实心就乱了，自己做不了主，所谓是「病急乱投医」，这作法不但於疾病没有好处，很可能加重。有一些疾病确实能治得好的，反而变成不治了，这种情形自古以来都有，现在在我们生活的周边，只要我们留意，你就会常常看到。最重要的是我们自己本身，我们要遇到疾病的时候，怎么样来处理才是正确的。

　　首先一定要知道疾病的根源，我们往常在讲席当中曾经多次的提到，疾病的根源大致上可以分为三大类：第一大类是生理的，饮食不调，寒暑没有节制，招惹风寒。古老的谚语常讲「病从口入」，饮食跟日常生活的卫生，对於我们身体的健康有密切关系。其次还有个重要的因素：情绪，情绪能够影响我们生理的变化，世间人也是早已经都发现了，也非常重视，佛家、儒家也都讲到。伊斯兰教里面对於饮食的选择，他主要的观点就是很注意保持良好的性情，凡是性情不善的，无论是动物、植物，他们都不吃，这就是懂得保护性情。这是第一类的，都算是生理上的病。

　　第二类是冤业，这不能不信，例子太多了。我们在国外常常见到，听到的就更多，甚至於得病的人本人来找我，他的家亲眷属朋友带他来找我，我遇到的例子太多了。这一类的病，现在医学里面说它叫「精神分裂」，往往病严重的时候就送到精神病院，非常可怜。什么原因？冤鬼附身，他的冤亲债主附在他身上，不是来讨债的，就是来讨命的。讨命一定要把他折磨到死为止，讨债要叫他受相当的痛苦，还要花上一笔可观的医药费，那是他的债务。这事情很麻烦，这是医药不能解决的，医生束手无策。

　　凡是这样的病症，佛门里面的方法是调解，跟灵鬼沟通，可以跟他谈条件，彼此双方都得利益，现在所谓双赢，请他离开。在佛法里面多半是修诸功德，特别为他回向，大多数冤亲债主都能接受，所以调解有相当的效果，他接受就离开了，这人病就好了。在中国历史上最显明的一个例子，足以为这一类病源的代表：唐朝时候的悟达国师。悟达国师得的人面疮，几乎是要了命，他总算是一个修行有道德的高僧，遇到迦诺迦尊者帮助他调解，他的冤亲债主同意了，离开了，而且说明过去生中他是如何陷害别人，所以他得这果报。调解的方法也记录下来，写成一本《慈悲三昧水忏》，这属於调解。

　　第三类的病根是宿业，它不是生理的，它也不是冤亲债主，是过去世或者是今生造作极重的罪业。自己又没有大福报，自己如果有大福报，造极重罪业损福，折损你的福报；如果福报很大很大，虽然折损到百分之九十，你还有十分的福报可以享，如果没有那么大的福报，麻烦就来了。这种疾病，我们仔细观察，现在所谓的是老人病、老人痴呆症，这是业障。现在人不懂，认为人到老的时候应该要得这种病，老人就要痴呆。他不知道正常的状况是「老当益壮」，为什么老的时候他更强壮？他经验丰富，对於饮食、对於情绪的调理，他懂得很多；换句话说，他懂得养生之道。所以愈老愈健康，这很合乎逻辑、很合乎科学。

　　老而衰，说老实话，他在一生生活当中没有学习到养生之道，他没有留意，他没有学到。正常必定是愈老愈健康，愈老愈有智慧，愈老愈有经验。中国谚语说：「家有一老，如有一宝」，什么样的疑难杂症向他请教都能化解，他有智慧，他的经验比年轻人丰富，智慧比年轻人高，所以他是一个家庭、一个小团体里面的支柱。从前国家敬老尊贤，老了不是没有用，老了大有用处，但是现在人不懂。刚刚有了成熟的经验，就被逼退休，我们看到现在有许多国家，五十岁退休、五十五岁退休的很多。这些人实际上并没有衰老，有很多体力还很强壮，经验非常丰富，把他退下去，不能够为社会、为众生服务，实在是很大的损失。

　　我们了解疾病的三种根源，我们就知道怎么对治。生理方面的，我们的饮食要特别注意，尤其现前的社会，食物都带著病菌，对於食物的选择非常重要。现在的气候反常，尤其交通便捷，一般人的生活范围扩大，有许多做生意买卖的，有跨国公司，事业遍布全球，经常去旅行、去办事，每个地方时差、温差都不一样，所以对於衣著的穿著特别重要。能够在生活上注意，就能减少这一方面的疾病。

　　第二，一定要懂得冤家宜解不宜结，决定不跟人结冤仇。过去生中所结的冤仇怎么办？我们如果心正、行正，念念为社会、为众生造福，远离贪瞋痴慢，远离名闻利养，过去生中纵然是冤亲债主，他看到你这样的心行，他对你尊敬，他不会来报复。为什么？你是人中的善人，你是一个无私、无我、大公为众的这种人，诸佛菩萨、天龙善神都保佑。何况我们将自己所修一切善行功德，都能够回向自己过去生中历劫的冤亲债主，他不来找麻烦，连晚上睡觉一个恶梦都不会有；甚至於许多人家一般人讲不干净，这里头有妖魔鬼怪的，这些房子人家不敢住，你住在那里平平安安，一点事都没有。为什么？他尊敬你，他不但不扰乱你，他还保护你，都是自己懂得自己应该怎么做。

　　第三种的疾病，根源是恶业，我们知道了，决定不造恶业，决定相信佛陀的教诲。佛说：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间苦就包括病苦。这一法是什么法？佛教我们：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你过去今生所造一切极重的罪业也化解了。我们懂得这个道理，依照这些理论方法来修学，肯定可以远离疾病。

　　昨天中午，许哲居士来看我，她今年一百零二岁，来看我跟我说，她想义务的来教瑜伽，我让她去见李会长，听说李会长也同意，给她一个地方，她可以在这里义务的教学。同时她告诉我，她还是非常希望办一所老人院，老人院是家庭式的老人院，让老人生活在这里头，如同在自己家里一样，不但在生活方面有周到的照顾，而且给他有温情、精神生活。这想法好！她一生念念都是想照顾这些苦难的穷人、老人、病人，你们想想看她这个用心，一生所做的是无畏布施，无畏布施里头附带的有财布施、有法布施，所以她的果报不是非常明显吗？健康长寿，她不衰老。一生她不生病，她不老，体力我看她就像四十岁的人一样，人家做出榜样来给我们看。

　　纵然我们现在身心两方面还有一些疾病，要不要紧？不要紧，从什么地方对治？从观念上，从心理上来对治，这叫根本治疗，药物是附带的、是辅助的，佛家讲正助双修，你的健康就恢复得很快。我们确确实实可以从一个不健康的身体，修成圆满健康的身体，这是修行，这叫学佛。假如连这个效果都收不到，佛法里面讲的更殊胜的果报可能都有问题。

　　身心健康在佛法果报里是鸡毛蒜皮，小事一桩，大事是如何不堕三途，如何超越轮回，如何超越十法界，这叫大事因缘。大事因缘能成就，这小小的果报算什么？必定得到非常殊胜。健康长寿，精神饱满，烦恼轻、智慧长，你一定能够舍己为人，「上报四重恩，下济三途苦」，这样的人生，活得就有意义、就有价值。这是学佛的好处，学佛殊胜之处。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十二集）　　2001/6/21　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0032

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第九面，经文倒数第五行第二句看起。

　　【狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。】

　　我们看这几句。这一段是讲生病，前面概略的跟诸位介绍过。生病，我们对於佛陀在经教里面的教诫，我们能不能相信？能不能接受？在这地方也能够看出我们的信心，是不是真的信佛。我在讲席当中也多次跟诸位说过，佛在大乘经上给我们说了很多，「一切法从心想生」。《华严经》上告诉我们，虚空法界、众生诸法从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，佛把根源跟我们说出来了。如果我们会用，在日常生活当中怎么会不得自在？

　　我们生病了，病也是一法，病这一法从哪里来的？它的根源从心想生，我们讲它的因，因从心想生；缘，上一次跟诸位讲过，恶业、冤家、日常生活饮食穿著不注意，这是缘；因加上缘，病状就现前，病状是果。所以会治的人从因上断，那是从根本治疗，从缘上断是从枝叶上治疗。佛跟我们讲的，根本跟枝叶都说到。

　　我在很多年前在美国居住的时候，有一次我感冒去看医生，医生是中国人，我就跟他谈到佛法这些理论，讲这个病，病是不是医生治好的？不是。什么人治好的？是自己治好的，自己的信心。所以我跟医生聊天谈这问题，病人对医生要有信心，医生对病人要有信心，两方面有互信，病很容易好。至於处方医药那是缘，缘在其次。我这个说法，这位大夫他听了之后，他同意，他说我讲的有道理。

　　我们今天生病了，相信不相信佛的教诲？如果我们对佛的教诲没有信心，佛虽然对我们有信心，一面有信心不行，不能起感应道交的作用。当我们生病，尤其病重的时候，对佛就打了许许多多的问号。这时候再听从旁边一些家亲眷属来告诉你，这个有单方，那个有偏方，这个有神明保佑，於是你的心就乱了，你的信心完全丧失了。

　　这是古时候，佛在此地举几个例子，去找一些『巫师』，用一些巫术，能不能治好？有的时候也能治好，什么原因治好？还是信心，如果你对巫师没有信心，他的巫术再高明，也没有法子帮助你。由此可知，大经上讲的「信为道元功德母」，不但是佛道，医道也不例外。什么门道的根源，这是讲世出世间法总的根源，就是一个「信」，最重要要建立互信。

　　『卜』，占卜、卜问；『解奏』是道士对於上帝，中国人讲玉皇大帝，写一些疏文，这叫奏本，就是呈给玉皇大帝，请玉皇大帝赦罪，解冤释结，希望病人能够好。占卜儒家有，用龟、用蓍草，古时候有用这个占卜的；「解奏」是道教的。『祠祀邪神』，这一句是讲神教，中国民间祠祀的鬼神很多很多。我小时候在福建念书，福建还有很多人祭祀孙悟空的，有大圣庙，庙大殿当中供的是孙悟空，也挺灵，也很有感应。我们作小孩的时候，常常他那边扶鸾时，我们好奇都去看，听说也很灵验，他的信徒也不少。听说中国还有猪八戒庙，这都是从《西游记》来的，从《封神榜》来的就更多更多。可是这是小说里面的东西，写小说的人完全是虚构的、假想的，为什么民间祠祀他就会这么灵验？以后我们学了佛才明白，只要有人祠祀，就有鬼神附在这个身上。经典里面讲这个道理，我们细心去想想，很有可能、大有可能。这些灵鬼就附在这些偶像的身上，灵鬼如果过去生中他修的有慧，他就很灵验；他修的有福，他的信徒就很多，他福报大，所以亦有感应、亦有信徒。我们学佛之后，才把这里头道理搞清楚、搞明白了。

　　一般群众盲目迷信的崇拜，他真的不懂，他真的以为有这个事情。我们也相信，我们也肯定，我们有理论做根据。所以世出世间一切法，无论是动物、植物，乃至於矿物，要知道都有灵性，灵性在佛法里面叫做法性。在动物身上叫做佛性，在植物、矿物叫做法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，所以《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」，都是从这上说的。

　　这个东西有，我们也信，需不需要求他？不需要。为什么？他对我们没有帮助，这一点一定要知道。真正对我们有帮助的是诸佛菩萨，他的弘愿威神确确实实能加持我们，问题是我们信不信。如果我们有信心，决定就有效果。所以过去出家人，现在出家人我就不知道了，我们在古籍里面、笔记里读到的，从前出家人生病用什么治疗？他不找医生，他也不吃药，他的治疗方法是修清净心、断食，有疾病特别著重修清净心。我常说，真诚清净能够不受污染，因为疾病是生理感受到污染，疾病才生出来。所以最重要的是修清净心，用心来改变我们的生理，让我们的身体，这物质的身体恢复清净、恢复正常，这是从因上下手。缘上断食，生病期间当中，什么东西不吃，只喝水。如果我们能这样子，喝水，这是缘，把我们身体内部的脏东西统统洗干净，病就没有了。好好的养几天，元气就恢复了，这方法好，决定没有副作用。

　　诸位要晓得，吃药、吃什么东西它有副作用，佛教给我们这个完全没有副作用。所以你找巫师、算命问卦、解奏、祠祀邪神，民间迷信，自古有之，这就是举几个例子，迷信的事情太多太多了，说不尽。如果我们这样做法，『天神离远』，「天神」是护法神。

　　学佛的同修，无论你在形式上有没有受皈依，有没有受五戒、菩萨戒，那是形式，佛法讲实质，并不重形式。我们真的皈依了，虽然没有受皈依的形式，我真的依照佛的教诲去做，放弃我自己的妄想分别执著，现在一般讲放弃我自己的见解，放弃我自己的想法看法，完全依照佛的教诲，这个人皈依了，这个人真皈依了。舍弃邪妄，这就是回归、回头，完全依靠佛的教诲，这是依靠，皈、依都有。

　　佛在经上教我们不杀生，你从内心里面就把杀的念头断掉，这一条戒你持了。佛教给我们不偷盗，我常说，我们丝毫不占别人便宜，这念头没有，这一条戒你持了。不邪淫，甚至不淫，在异性境界接触的时候，绝不动邪念，这条戒也持了。持一条戒有五位护戒神，受持三皈有三十六位护法神，日夜保护你。你今天不信，对佛法狐疑不信，那麻烦大了！这些护法神、护戒神看到你心一变，他就离开了。他这一离开，麻烦就来了。他离开之后，『不得善护』，没有善神保护你了。『妖魅日进，恶鬼屯门』，取而代之的是什么？妖魔鬼怪来了，这事是真的不是假的。你的身心日夜不安，犹豫、怀疑不定，是因为妖魔鬼怪在你的周边，你的护法神离开了，你的损失太大了。

　　妖魔鬼怪『令之衰耗』，你的精神体力一天不如一天，衰了，「耗」是什么？你的钱财浪费了。无论是占卜，或者请道士跟你解奏，或者是祠祀邪神，都要用钱，你的财物损耗了。『所向不谐』，这是学佛为什么不能够得到吉祥如意，原因在此地，你总得要晓得。真正学佛一定得到吉祥如意。「谐偶」，谐就是和合、如意、调和的意思。你学佛得到的恰恰是相反，不和，里面最重要的是意见不和。在疾病的时候，这种现象倍增，为什么？你的家亲眷属各人有各人的意见，各人都认为他的方法好，最后怎么样？把这人治死了，这种事情我们看得太多了。

　　往年我在台北，我亲眼看到的道安老法师，就是被信徒治死了，意见太多，这个人用这个方法，那个人用那个方法。道安法师自己没有办法作主，听人家摆布，那些人都是好心，都是希望老和尚身体早一天复元，没有常识，没有智慧，道听涂说。老和尚实在讲没有病，他不过是晚上睡觉起来的时候没有体力，跌了一跤，他跟我讲他爬起来了，爬起来之后又跌下去，跌下去就爬不起来了。洗手间是瓷砖，晚上冻坏了，冻了一夜。如果是在北方，大家就晓得，有这常识，会把他治好。南方人没有这常识，以为冻伤了，赶紧用几床被子把他捂起来，还要用暖炉，结果把寒气逼在里头出不来，真的是死於非病！冻伤在北方都知道，绝不可以用被子，绝不可以用暖，要用凉水洗澡，给他按摩，把他身体里面的寒气逼出来就没事了。方法恰恰用反了，都是好意，好意把师父整死了。这是学佛所向不谐偶，就是不能够听从佛的教诲。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十三集）　　2001/6/22　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0033

　　诸位同学，大家好！请掀开《吉凶经科会》第九面，经文倒数第二行，最后一句看起：

　　【或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】

　　这是这一小段的最后一句，就是说疾病。这一类的病痛，就是我们在前面讲的三种原因之一，这三种原因：一种是生理的、一种是冤亲债主附身，另外一种就是此地所讲的，过去或者是今生造作的恶业太重了。经文『宿行』是讲过去，过去生中带有恶习种子，遇缘它就造罪业。人为什么会造罪业？为什么造极重的罪业？他不能回头、他不能反省，这就是过去生中阿赖耶识里面恶习种子太多、太严重了。恶种力量非常之大，遇到缘它就起现行，这是『从宿行恶道中来，现世罪人也』。

　　由此可知，我们不但修学要重视环境，生活也不能不重视环境，古人教导我们「近朱者赤，近墨者黑」，换句话说，人没有相当定力的时候，总不免为外面境界所染著，用现在的话来说，他不能不被环境影响。所以古代孟子的母亲，为了教导孟子，对於居住环境非常重视，古籍里头记载「孟母三迁」，搬三次家，为什么？为小孩，就是居住的环境对於小孩有不良的影响，她必须要搬家，这是真正爱护子女、爱护下一代。现在人把这事情完全疏忽了，只重视自己居住舒适，不顾环境对於子女的影响，所以我们冷静观察社会，何以一代不如一代？这个责任应当什么人来负担？

　　我们学佛更应当重视居住环境，所以从前祖师大德们，选择修行的场所都在深山，人迹罕至之处。为什么？尽量减少人事物不良的影响。现在我们要建道场，有没有想到这桩事情？很多人没有想到。现在建道场应该建在什么地方？人家所考虑的是信徒、香客方不方便来，考虑这个。心目当中，香火鼎旺，游客众多，布施供养多，目标都想到这里，完全没有想到道业的成就，清净、平等、正觉、慈悲的成就，没想到！所以道场建立在繁华的都市，交通便捷的地方。当然现在就以佛门来说，道场的经济环境，这是大家都晓得的，佛家常讲「法轮未转食轮先」，生活要不安定，怎么能够安心办道？办道首先的条件是身心安稳，头一个条件就是你的生活有著落。所以从前寺院庵堂他们有土地，施主布施土地、布施山林，山林土地可以交给农夫去耕种，寺院经济来源就靠农夫的租金，所以他有固定收入，他身心安稳。生活虽然清苦一点，但是他不缺乏。现在一般道场已经没有这个环境了，换句话说，没有固定的收入，完全靠信徒的供养，这种生活方式，心怎么能够安稳？道业怎么能够成就？

　　往年我曾经随道安法师到日本去访问，发现到日本许多道场，他们都经营工商业，以这种营利的方式来做道场的基金，这未尝不是一个方法。当然经营工商业不需要出家人，在家信徒，道场拿出资金，有真正热心在家信徒、在家的护法，交给他们去经营。我们在日本看到有许多四星级、五星级的旅馆，是佛教寺院经营的，还有一些工厂也是佛教寺院经营的。所以现在我们既然没有土地，没有田地、没有山林，用这种方法做一些营生的利益，作为道场生活固定的来源，可以叫修行的人身心安稳。这里面最重要的就是负责经营事业这些在家的信徒护法，他们要发真诚心，不为自己谋私利，那就是无量功德。如果利用寺院出家人这些资金、这些供养去谋自己的私利，就造无量无边的罪业，罪福真的在一念之间。

　　三宝的钱来自十方，佛在经上讲，出家人的供养，出家人供养母亲，母亲可以消受，供养父亲，父亲都不能消受，何况其他的人？那要多大的福报才能消受出家人的四众供养？这些道理，佛在经论上讲得很多，现在人不读经，不晓得这些道理，跟他讲他还要提出反驳，这些人只图眼前的小利，不顾将来的恶报。这种造业，「现世罪人」，我们讲这一类的病，多半是现在所讲的老人病、老人痴呆症，都归在这一类。

　　『非佛弟子』，这一句是总结，总结前面遇不到好老师、不懂经教，徒有佛教徒之名，而无佛弟子之实。从「有人事佛，不值善师，不见经教」，一直到这个地方，做个总结，这不是佛弟子。即使出家受了具足戒，受了菩萨戒，那是形式，还是非佛弟子。你自以为是佛弟子，佛不承认。真正佛弟子确实跟经上讲的，必定得富贵谐偶，假佛弟子才有「衰耗不谐偶」，衰是指你在社会上的地位丧失掉了，耗是财物耗费掉了，事事不能称心如意，这非佛弟子。为什么？我们在佛法当中常常听说「佛氏门中，有求必应」，我们真正为佛弟子，有求一定必应。章嘉大师从前教给我，他就教我坚定信心，当我们有求愿而不应的时候，大师跟我说，这是缘不成熟，我们自己有业障，一定要反省，忏除业障，障碍没有了，有求就必应。我这五十年当中遵守老师的教诲，感应不可思议，老师所说的话真的不是假的。所以什么是佛弟子，什么不是佛弟子，我们自己要清清楚楚、明明白白。后面这一段是讲果报，非佛弟子的果报，假佛弟子，特别是我们已经发心出家的这些同修要牢牢记住。

　　【死当入泥犁中被拷掠治。】

　　死了以后，『泥犁』是地狱，在地狱里面被拷打、被掠治。这桩事情，诸位细细读《地藏菩萨本愿经》，你就明白了。

　　【由其罪故。现自衰耗。】

　　由於你造作一些罪业，由於这个缘故现在自然衰耗。

　　【后复受殃。】

　　你现前受的果报不好，后是你死后，你还有罪殃。

　　【死趣恶道。】

　　恶道就是三恶道：地狱、饿鬼、畜生。

　　【辗转受痛。酷不可言。】

　　『酷』是残酷，你受的这些果报，佛都不忍心称说。原因后面两句话说出来：

　　【皆由积恶。其行不善。】

　　恶不积不可能有这么严重的灾难，这都是由於积恶，从过去生中到这一生他还不肯悔改，继续还造恶，这都是事实。我们非常幸运遇到佛法，听佛的教诲，才知道事实真相。恶的因我们人人都有，六道众生哪个没有？学佛之后，重要的就是怎样把缘断掉，我们能够远离恶缘，努力的修善，断恶修善。断恶要远离恶缘，用现在话说，就是要远离一切诱惑。现在世间五欲六尘的诱惑比古时候，不要说得太远，比半个世纪之前增加了几十倍，现在修行成就实实在在不容易，你能禁得起诱惑吗？你能在五欲六尘当中不动心吗？

　　我们六根接触五欲六尘的境界，果然做到不受诱惑，就是外不著相，内不动心，我们念佛人功夫成片就得到了，这叫功夫成片，所谓「八风吹不动」，功夫成片，禅定得到了，功夫成片就是禅定。外不著相，自己清清楚楚、明明白白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，内外都一样，自己根身跟外面境界没有两样，决定不起心动念。起什么心，动什么念？贪瞋痴慢，喜怒哀乐爱恶欲，不会起这个念头，这在佛法叫修行有功夫了，这叫功夫，这是真功夫！有了这个功夫，你念佛求生净土就肯定往生，但是往生的品位并不很高，凡圣同居土。我们一般人能有这功夫就不错了，西方极乐世界虽有四土，四土平等，这是无比的希有殊胜，我们不能错过。如果我们还受外面境界诱惑，在外面境界里头还会起心动念，还会起贪瞋痴慢，还会起是非人我，你的功夫全无！讲经说法讲得再好，天花乱坠，你还是六道凡夫，你还是不能避免你的恶报。

　　我们在前面讲过安世高同学[共+阝]亭湖龙王的故事，那是个出家人，明经好施，就是托钵托的饭菜不好，心里头有一念难过，心里头不平，这种罪业堕到畜生道去作龙王。我们今天明经不如他，好施也不如他，我们的贪瞋痴慢比他重不知道多少倍，我们的果报在哪里？肯定是阿鼻地狱。看到这些公案，自然毛骨悚然，我们依旧还自以为是，这还得了吗？明眼人一看，你是三途里头的人，你是地狱众生，人家不说而已，清清楚楚、明明白白，你自己糊涂！自己无知！还是自以为是，继续造业，这还得了吗？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十四集）　　2001/7/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0034

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十面，经文第二段看起。「训破迷执」，这一段是世尊对我们的开示，经文分为两段，第一段是「愚人招尤」，第二段是「善恶明训」，我们看经文。

　　【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　我们看这一段。『愚人』是指世间一般人，『盲盲』是比喻，这两个「盲」，第一个是心盲，心不开窍，迷惑颠倒；第二个盲是眼盲，目中不能辨别是非、吉凶、祸福，没有能力辨别，所以说是心目皆盲，这就是愚人。为什么说他心目皆盲？下面就跟我们说出来了，『不思宿行因缘所之』，「宿行」是过去生中，说这些话，现在一般人都很难接受。在过去，说实在话，社会一般大众从小就接受圣贤的教诲，接受宗教教学，他知道有过去，知道有未来。现在人把古圣先贤教诲否定了，把宗教教学也否定了，一味迷信科学，科学讲证据，拿不出证据决定不能相信它。因果轮回的证据有没有？就以现前来说，证据就很多，好在西方先进的国家他们已经非常认真努力在搜集证据，出版的书籍也相当之多，有一部分我们见到了。

　　中国人实在讲非常可怜，从咸丰年以后，被外国洋枪大炮入侵，於是彻底丧失民族自信心，一切都是洋人好，中国祖宗的东西一文不值，全部都抛弃。现在洋人已经发现了，他们的文化不足以解决二十一世纪社会问题，他们很聪明，确实比中国人聪明，回过头来向中国去找、向印度去找，所以现在许多著名大学里面都有汉学系，非常认真努力在研究中国的古籍。必须他们肯定中国东西是好的，我们中国人再向外国人学习，总而言之，外国人是老师，我们想到这一点非常悲哀！佛在经上讲的字字句句讲得不错，希望外国聪明人能够来研究，回过头来再教中国人。

　　世出世间法有没有成效，关键在信心，就是最平常的，我们讲生病看医生，如果你对於这个大夫没有信心，这个大夫确实高明，对你有没有帮助？没有帮助。为什么？没有信心，常常怀疑，你的病不能根治。这是什么道理？佛讲得好：「一切法从心想生」，你心里头常常怀疑，常常不信任，病就从这里生的。这个大夫不行，是个很普通的大夫、蒙古大夫，你对他有百分之百的信心，他能把你的病治好。由此可知，病是什么人治好的？不关大夫，你的信心把它治好的，这是因，大夫是个缘。百分之八九十是在真因，缘只占一二成而已。我们学佛能不能成就？也是在信心。净宗讲「信、愿、行」，这三个字通世出世间一切法，世出世间一切法的成就，决定离不开这三个字，无论是善法，无论是恶法，是净法还是染法，具足这三个字，没有不成就的道理，佛说得没错。

　　我们有没有过去生？肯定有，我不要到外面去找证明，自己冷静思惟，在自己身上就找到证明，证明非常丰足。一般人不肯去找，所以你就没有法子发现，我肯找，我发现许许多多的证明，事实支持这一个论点，时时刻刻有鲜明的事实摆在我们眼前。在生活习惯当中，我们见到一个人，这个人确实是陌生人，从来没见过面，可是一见面就感觉得这个人很熟悉，似曾相识，我想每一个人在一生当中，这种情形决定不止一次。还有时候见到某一个人，总觉得有一些不对劲，心里不喜欢，什么原因？过去生中的缘。如果没有过去生，这事实怎么能讲得通？还有，我们到外面去旅行，确确实实第一次去观光旅游，忽然之间看到这个境界很熟悉，好像是来过的，但是在这一生当中实实在在是第一次来，第一次见到，这例子我想每一位同修都有这经验。仔细想想，佛跟我们讲的，过去生中你所见到的一切人事物，这里头有好、有恶，有亲、有怨，这一生当中遇到了，心里头才会产生这种感应，类似这些例子太多太多了。

　　饿鬼道，见到鬼的人，我遇到的就不少，我相信这些人不是在打妄语，我一生没有见到过鬼，但是我见过狐仙，笔记小说里头常常写，《阅微草堂笔记》里头有，《子不语》有，《聊斋志异》里头有，我确实见过，见过大概有三、四次之多，听说的都不算，别人不相信我相信。朱镜宙老居士亲眼见过鬼，他才信佛。每个人在一生当中都有许许多多不可思议的境界、不可思议的经历，足以证明人有过去世，既有过去当然就有未来。

　　佛讲得好：「欲知前世因，今生受者是」，我过去世造作的是些什么，这一生受的就是，果报。「欲知来世果，今生作者是」，我来世是什么样的果报，我这一生所造作的因，必定感来世的果报。我这一生心行善，来生的果报就善，我这一生的心行不善，来生的果报当然就不善。明白这些道理与事实，人不会怨天尤人，知道一生的际遇都是自作自受，与别人不相干。所以孟夫子讲「反求诸己」，这句话非常有道理，我们时时刻刻要做反省、检讨、忏悔的功夫，改恶向善。所以一般人他不懂这个道理，他不去想过去生中造作的，这一生中所得到的报应，这报应根本从来，而以为是学佛才得到衰耗的果报，这是决定错误的见解。

　　是不是真的学佛得到一些凶与灾？我们在现前佛门许多道场里面去观察，确实有不少学佛的人真的衰耗。衰是失去他的地位，耗是损耗财物，不是没有，真有！这是什么原因？学佛学错了，迷信。前面佛说得好，正确的学佛，第一个条件要有好老师指导，你对老师要具足信心。学佛要明理，佛是什么？佛不是神，佛不是仙，「佛陀」这名称是从梵语音译过来的，它的意思是「觉者」，要是照它意思翻成中文，是觉悟的人，佛是觉悟的人。我们学佛是学觉悟，不是迷信。佛所教的就是一套觉悟的学问、觉悟的教学。我们供养佛菩萨的形像，绝对不是偶像，供养什么意思？尊师重道，我们对老师纪念，念念不忘，是这个意思，不是把它当神明来供奉，而是中国人供奉祖宗的意思。

　　我们学生纪念老师，对老师的恩德念念不忘，见到老师的形像，听到老师的名字，就想到老师的教诲，用名字、用形像时时刻刻提醒自己，不要忘记老师的教诲，是这个意思。所以有人问「你为什么要学佛？」这话问得很奇怪，如果把「佛」翻成中文的意思，那是「你为什么要学觉悟？」反过来是：「你糊涂一点不好吗？你迷信一点不好吗？你为什么要学觉悟？」学佛是学觉，觉而不迷，换句话说，我不愿意做一个迷惑的人，我不愿意做个糊涂的人，我向释迦牟尼佛学习，学智慧、学觉悟。觉什么？觉过去、现在、未来，觉宇宙人生的真相。释迦牟尼佛是个圆满觉悟的人，哪里是学觉悟的人会有衰耗的果报？没这个道理，只有不觉、只有迷惑颠倒才会招来这些衰耗凶灾。觉悟的人，中国古人常讲「趋吉避凶」，觉悟的人才有这个能力，他知道什么是凶灾，他能够回避，什么是吉利，他能够趋求。不觉怎么行？所以这是错误见解。

　　『不止前世宿祚无功』，前世造的罪业，觉悟的人马上就改正过来，改过自新；不觉悟的人他不知道改，不知道悔改，以为自己的一切造作是正确的，恶心、恶念、恶行不断。他把佛菩萨当作神明来看待，造作诸恶还要求佛菩萨保佑他，哪有这种道理？思想、见解、行为统统错了。今天时间到了，后面这一段，我们明天继续再跟诸位报告。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十五集）　　2001/7/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0035

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十面，经文倒数第三行：

　　【不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　这是一些学佛得到的果报是衰耗、是不如意，於是责怪佛菩萨不灵，以为学佛是迷信、是错误。他不知道因果报应的道理与事实的真相。前面讲到「不思宿行因缘所之，精神报应，根本从来」，他不知道这个事实真相。「精神报应」是指神识的受报，也就是轮回现象之由来。在民国四十一年，台湾凤山发生一桩事情，当时报纸上都登了好几天。凤山农村里面有头牛，牛出生下来之后，身上有三个字，是一个人的名字，於是大家就晓得这头牛是某某人投胎来的，而且投胎的人是邻村一个人。於是邻村他们家里面的人来看，知道这个事情，是他们自己的老人过世投胎作牛，就想把这头小牛买回家去养。这正好跟他有一点怨结，有一些不愉快的事情，小牛的主人不愿意卖，好像要对它报复。最后经人调解，还是同意把这头小牛卖给投胎人家的后人。这事情是真的，什么人能够在牛身上写名字？不可能的事情，而且名字清清楚楚，一般人都能够认识。人死了以后投牛胎，正是佛法里常讲的「披毛戴角还」。类似这些事情，在全世界各个地方发生，我们只要留意，在报纸杂志资讯里都能够看到，这就是确确实实证明轮回是真的。

　　前一段时期，从中国大陆来的同修，告诉我大陆上，好像是在天津，也有一个老太太她的儿子投胎投狗胎，这事情大家都知道。老太太的儿子过世两三年，老太太很想她的儿子，有一天作梦梦到她的儿子，老太太很欢喜，问他现在在哪里？他说：我现在在一座寺庙。你干什么？我在那里看门。以后老太太醒了，醒了感觉到非常诧异，怎么在寺庙里头？过了没多久，有些佛教徒要到那寺庙去朝山、拜佛，这消息老太太知道了，老太太就问，因为老太太一想这寺庙就是她梦中儿子讲的寺庙，老太太就问那些人可不可以带她一起去，这些居士们说可以，你跟我们一起去。到达寺庙之后，他们拜见老和尚，老太太就打听，问老和尚：「你们庙里有没有门房？」他说：「我们寺庙没有门房。」她说：「那谁看门？」他说：「有个小虎看门。」他说小虎，老太太寒毛直竖，因为小虎就是她儿子的小名。她说：「在哪里？我想去看看。」老和尚说：小虎是一只狗，它不是人。老太太这才明白过来。大概这只狗长得很肥很壮，像小老虎一样，所以人家给它起个名字叫小虎。她去看，那只狗一看到它母亲来的时候流眼泪，人跟狗抱在一起，最近的事情。失了人身，堕在畜生道，这还是造业比较轻的，如果造的业重，堕饿鬼道、堕地狱道，这不是假的，所以六道轮回是真的。

　　佛在此地跟我们讲『不止』，不晓得改过自新，此地「不止」当作不晓得讲。『前世宿祚无功』，过去世所造种种的业，「祚」当作福禄讲，你过去世修的福、做的好事没有功德。做好事怎么没有功德？了凡先生在《四训》里头说得好，善恶要仔细辨别，就以善来说，不说作恶，善有真有假，如果是假的善，那就无功。有偏有圆，要是偏，虽有功，很小。有大有小、有端有曲，他举出八对跟我们说明，善恶要细心去辨别。了凡先生那一段是很精彩的议论，我们读了之后要认真修学。

　　前生跟此世的关系，佛经上讲得透彻。宇宙人生的根本是自性，自性是清净的、是圆满的。佛在经上告诉我们，「本具无量智慧德相」，而且一切众生跟佛是平等的。可是我们迷失了自性，那就变成神识，这地方讲的「精神报应」，神识是迷惑颠倒，无量劫来愈迷愈深，累积的这些罪业愈来愈严重，这事情麻烦。佛教化众生教什么？无非是把这些事实真相跟我们说清楚、说明白，统统搞清楚、搞明白之后，我们就知道应该怎么做，如何消除业障，如何破迷开悟，这是佛陀对一切众生无比的恩德，我们要知道。

　　是非善恶要以佛菩萨、圣贤的标准，那就对了。我们许许多多的看法、想法是错误的，依我们自己的想法、看法做标准，往往就是此地讲的「前世宿祚无功」，我们这一生做的好事也没有什么太大的果报。所以，修福严格的说，也不是一桩容易事情，我们常讲修福还要有智慧、有福报的人，他真的修到福了。如果没有智慧、没有福报，他去种福往往就像种子种到沙土里、种在石头上，永远不会结果，他搞错了。佛在经上常讲：「因地不真，果招迂曲。」他种错了地方，他不知道他过去生中做的那些好事不是真实的，是虚假的，没有功德可言。於是『怨憎天地』，认为自己是好人，老天爷对不起他。

　　诸位可以去读《俞净意遇灶神记》，这一篇文字附印在《了凡四训》后面。俞净意先生在没有遇到灶神之前，他就是这样的人，心里非常不平，总以为自己没有什么过失，还做了许多善事，为什么一生潦倒不堪？他总认为老天爷对不起他。『责圣咎天』，责备圣人，「咎」是怪罪，怪罪天地鬼神，我这样一个好人，你们为什么没有保佑我？俞净意经过灶神爷一点醒，他毕竟读书读得多，还能够明理，被灶神讲得无言可对，所做的善事都不是真的，伪善、假善，不是出於真心，心地里面还是自私自利，还是损人利己，从来没有认真替社会、替别人想，替别人做一点有意义的事情，起心动念把自私自利摆在第一位，於我有好处没有？善是假善，不是真善。『世人迷惑，不达乃尔』，「乃尔」是像这个样子，世间人迷惑颠倒，对於一切因果报应、事实的真相，完全不了解，不要说道理了，事实现象都迷惑到这种程度！我们再看底下一段：

　　【不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。而无返覆。遂为三途所见缀缚。自作祸福。罪识之缘。种之得本。不可不慎。】

　　『不达之人』，不明理、不晓得事实真相的人，他的心不定，他的念不坚固，对於圣贤人所说的道理，就跟前面所说的，「乍信乍不信」，有时候相信，一转念头他又不信，犹豫不决。这什么原因？这种现象在现前社会太多太多了，不读圣贤书之过。我们今天明白了，有机会在这一生当中读圣贤书，这个幸运是无与伦比的，这个福报真实不可思议。多少人有缘接触到？接触到，自己不好学，不认真、不努力，还是跟这部经上讲的一样。谁能够相信老师、相信经典、相信佛菩萨的教诲，深解义趣、依教奉行，这个人得福，这个人是真佛弟子。心情不定，信心不坚，当然『进退失理，违负佛恩』。我们身体得自於父母，我们智慧得自於佛菩萨，佛菩萨教诲我们才开智慧。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，违背佛陀的教诲、违背圣贤的教训，这叫「违负佛恩」。

　　『而无返覆』，「返覆」就是回头，「而无返覆」用现在话来说，不知道回头，不知道忏悔业障。『遂为三途所见缀缚』，三途是三恶道，三恶道的见解思想是什么？名闻利养、贪瞋痴慢、自私自利、损人利己，这种见解、这种思想、这种行为叫「三途所见」。贪图五欲六尘的享受，财色名食睡的享受，得到的时候贪恋不舍，得不到的时候嫉妒瞋恨，造这种业，事情麻烦了！人生几何？死了以后就到饿鬼、畜生、地狱去了，三恶道进去容易出来难。「缀缚」，缀是累赘，「缚」是缠缚，你被这种错误的思想见解累赘缠缚。

　　『自作祸福』，「福」是陪衬的话，「祸」是真的，你自己在造作。『罪识之缘，种之得本，不可不慎』。这是佛最后跟我们提出来警告的话。八识种子是因，就是我们的习气，遇到缘它就起现行、就结果，果报就现前。所以，一切重罪的根源，阿赖耶识里的习气种子，这些种子不断，遇缘它就现行。「种之得本」，「本」是罪业的根本，我们不能种这个本。所以佛嘱咐我们「不可不慎」，不能不慎重，换句话说，起心动念、言语造作要善，决定不能恶作，这是我们必须要谨慎的。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十六集）　　2001/7/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0036

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十一面，经文第四行：

　　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　我们看这一段。首先佛在此地教导我们，前面这两句话非常重要，我们一生念念当中都不可以忘记。『十恶怨家』，「十恶」就是指身造杀、盗、淫，口妄语、两舌、恶口、绮语，意里头的贪、瞋、痴，这是世间人，特别是现代人，几乎在一生当中不可能不犯的，而且习以为常。看到外面各个人都是这么做法，以为自己这样做法没有什么不对，没有什么不好，於是从来都不想善行。我们冷静细心观察，我们周边所遇到的一些人物，有几个人心里想著、口里说著，不杀生、不偷盗、不淫欲，我们有没有见到过？妄语、两舌、绮语、恶口更不用说了。纵然是学佛的人，甚至於出家人都在所不免，把十恶当作厚友，把十善当作怨家，世间人颠倒了，这怎么得了？我们学佛到底是以佛的教诲为标准，还是以我们自己的邪知邪见为标准？贪爱十恶，远离十善，你眼前能得到什么？现前所造的是罪业，天天在造作，罪业累积下来还得了！

　　身心不安，神魂颠倒，这是你现前的果报，你没有学佛！如果说你是来学佛、你是佛教徒，那可以说你是来破坏佛教的。「我没有干破坏佛教的事情」，你的起心动念，你的言语造作，破坏佛教的形象，罪业比破和合僧还要严重，你有没有想过？让社会大众一看，你们学佛原来就是这个样子的，学佛的人心里头，跟一般不学佛没有两样。你们对於一切人一切事也有好恶，也有怨恨，你们还是自私自利，还是干损人利己之事，与不学佛有什么差别？随顺自己的烦恼习气，不能随顺佛陀的教诲，就是破坏学佛的形象，让社会大众看到你这形象，谤佛、谤法、谤僧，他造的毁谤之业是你在旁边把他促成的，他造业你要不要负责任？这责任、这因果脱不了关系，所以佛说是怨家，没错！眼前纵然得到一点小利，来生在三途地狱，它怎么不是怨家？不知道十善是厚友。

　　自己能够修十善、常念十善、思惟十善、观察十善，好！现前得的果报，身心安稳，吉祥如意。我们这部经上讲的「得富贵谐偶」，跟造十恶的果报不能相比，行十善有什么不好？也许有人问，世间造恶的人多，我们要是行善，不是处处吃亏、处处上当吗？这是你的邪知邪见，不是事实。中国谚语常讲：「吃亏是福、难得糊涂」，难得糊涂是真智慧，肯吃亏、肯受冤枉，不去洗刷、不去辩白，这种人往往有大福在后。这些事情我们可以从历史上得到证明，如果你细心去观察，在我们现前社会上，你看到有一些吃亏的人，有一些装糊涂的人，你仔细去观察，他有后福。这一生的果报就很殊胜，来生决定不失人身，如果是修善积德，来生必然生天，他去享天福去了。佛在此地跟我们讲，是厚友。佛在此地为我们指出来，哪些是怨家，哪些是善友，厚友是善友里面的善友，纯善无恶。

　　我们一定要晓得，害人结果是害自己，体谅别人，果报是别人体谅自己。佛在这部经里跟我们讲的，是业因果报的理论与事实，所以我们起心动念、言语造作，一定要想我这因是善因还是恶因？从造因你就想到将来的果报，我这是善果还是恶报？在起心动念之处，这一回光返照就清清楚楚、明明白白，善我们应当要做，恶赶紧把它息掉。

　　『安神得道，皆从善生』，「安神」是讲我们这一生的果报，我们讲的现报，这一生的。「安神」两个字就是讲的身心安稳，中国人常常所讲的「逢凶化吉，遇难成祥」，这种人不会遭到灾难的。什么原因？他心善、念善、行善，当然有善神拥护，当然得到善果。「得道」是讲后世，是讲来生的果报。纵然这一生没有学佛，他能够修十善业，他已经具备学佛的根机。我们知道佛在经论里常讲：「佛氏门中，不舍一人」，他有这种根机，佛一定帮助他，为他做增上缘，给他在阿赖耶识里头下佛种子，所以说是得道。现报、后报、生报，生是第三世以后的。

　　『皆从善生』，这一句我们要牢牢的记住，特别是前面这两句。十恶是完全违背了本性，它是性德之「贼」；贼这个意思，他来偷盗，让我们的财物有所损失，甚至於生命都失掉了。佛用这个做比喻，十恶业障碍了性德，本性里头本来具足的智慧德相都不能现前，把它比喻作贼。如果我们修十善，十善修到真纯，一丝毫的缺陷都没有，这个人就成佛了；换句话说，佛是纯善纯净之人，这是我们的榜样、是我们的好模范，我们要向佛看齐、要向佛学习。所以，十善是成佛的正因，小小的十善都能帮助人生天。

　　人生在世，肯定有过去世、有未来世，肯定有！这一世时间短促，古人常讲「人生七十古来稀」，人活到七十岁不是多数，是少数，这话是真的。人间寿命短，其他五道寿命都长，这个事实我们不能不知道。也许有人要问，畜生道的寿命很短。没错，畜生愚痴，邪见陋执，这情况很可怕，它很难脱畜生身，它死了之后又变畜生，投胎还去投畜生胎。释迦牟尼佛在经上给我们举了一个例子，当年只园精舍盖房子，地上爬了很多蚂蚁，佛看了笑。佛的弟子问世尊：「为什么笑这些蚂蚁？」佛就说：「这个蚂蚁，七佛出世都没有离开蚂蚁身。」假设一尊佛是三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，这么长的时间它还没有脱离蚂蚁身。不是蚂蚁有这么长的寿命，死了之后还到这个窝里头来投胎作蚂蚁，这是愚痴，它不晓得换个身体。畜生道大多数如是，所以现象很可怕。

　　六道里头，哪一道的寿命都比人道长，地狱不必说，饿鬼道的一天是我们人间一个月；寿命，佛说千岁千千岁，人间一个月是他的一天，要想脱离太难太难了。恶道的人愚痴，很不容易接受佛法，佛菩萨虽然不舍离他们。我们今天得人身、遇到佛法，对於佛陀的教诲一定要放在心上，决定不可以疏忽，不可以大意，一定要知道依教奉行，这个人有福。今天就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十七集）　　2001/7/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0037

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十一面，经文第五行第二句看起：

　　【善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　这依旧是从比喻上来说。『铠』是古时候作战所用的铠甲，铁片制成的，可以防御刀兵。现代战争，我们知道，冲锋陷阵是用战车，装甲车辆、战车，这都是大铠的意思。『善』就像铠甲一样，不怕刀兵。善又像大船一样，可以度水。这两个比喻都不难懂。我们知道，我们要想过河一定要用船，冲锋陷阵一定要用装甲的车辆，善就好比是这个。

　　『有能守信』，能够信，相信善有善报，你肯定的相信，你能够守得稳，任何情况之下都不受诱惑，不善的事情决定不肯做，不但不做，连念头都不起，这才是真正的信守。果报从近至远，你自己一定身心健康，身心安泰，这一定的道理。『室内和安』，室内是你的家，你一家一定和睦、一定平安。『福报自然』，不要去求福报，也不必修福报，守信十善就是真正的修福。古德常说：「只问耕耘，不问收获」，你得的福报是自然的，一丝毫的勉强都没有。

　　『从善至善』，把你的善心、善愿、善行天天向上提升；从你的身体、家庭、事业，乃至於社会、国家、天下，善的果报必然是年年增长，从善至善。『非神授与也』，这句话是讲果报，果报不是神给你的，是你自己种善因，你必定得善果。业因果报，丝毫不爽，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，人能够存心善、思想善、行为善，哪有不得福报的道理？这桩事情，关键是要我们信、要我们能守住，这两个字重要。如果我们不信，守不住，见异思迁，善福的果报你就得不到了。

　　我们常常劝勉大众，勉励同学，我们对佛这种教诲，细心的去思惟、体会，真实不虚，而且这是性德的流露。於是深信不疑，知道在日常生活当中怎么样修行，就是把恶的行为修正为善的行为。恶的行为有从自己生的，有为环境所影响的。自己心里面生的，这是无始来的恶习气，譬如我们听到别人说我们的坏话，我们听了心里马上就不高兴，这是恶习气；听到别人赞叹我们，我们心里觉得很舒服，都是习气。真正修行人听到别人赞叹我们，自己一定要想想，我真的有这么好吗？我真的值得别人赞叹吗？这样回过头来一反省、一检点，往往是一身冷汗。於是自己要更加勉励、更加努力，不要辜负别人的赞叹。别人对我们的毁谤，要欢喜接受，认真反省，「有则改之，无则加勉」，我们的德、我们的善才会有长进，我们才不至於堕落，这在日常修行当中非常重要。为什么？我们每天都可能遭遇到。修行跟不修行就在这些地方看，我们会不会被境界所转？

　　佛菩萨在经论当中常常启示我们，尤其是净宗学人，修行的目标在哪里？《无量寿经》讲的「清净、平等、觉」是我们修行的目标，我们每天要干的，清净心、平等心、觉心，觉而不迷。我们是不是认真的在干？清净不受污染，顺境善缘（善缘就是我们遇到的都是好人），没有贪恋，如果有贪恋你就被污染了。逆境恶缘，不好的环境、不好的人，我们跟他相处不生瞋恚，有一念心里不高兴，我们就被污染了，心就不清净。清净心就是在日常生活当中，就是跟一切大众相处之中来修。境界包括人事物，物我们在家里面，特别是厨房、洗手间，偶尔看到蟑螂、蚂蚁，会不会讨厌它？不喜欢、讨厌它，好，你的心被污染了！要在这些境界里头锻炼，真的没有污染。换句话说，无论在什么时候，无论在什么处所，无论遇到什么样的因缘，永远保持自己心地的清净，决定不会被外面境界污染，现在人常讲禁得起考验，这才行，这叫功夫，这叫真修。

　　不管与什么人往来，与一切动物、植物往来，修平等心，决定不以为我比你高，你不如我，错了！你不平等。即使看到一只小小的蚂蚁，我们跟它平等。为什么？我们在过去生中肯定做过蚂蚁，十法界哪个人没去过？各个都去过，这道理我们要懂，饿鬼、地狱我们都去过、都干过。现在有幸得人身，看到它们是我们的同类，决定不敢小看它们。我们在境界里面修平等心，平等心是真心，平等心是佛心，证得究竟平等，这个人就成佛了。

　　清净平等真正能够如理如法的修学，关键在觉。我们看到许许多多的同学，为什么依旧堕落在五欲六尘之中？他不觉。清净平等是行门，觉是解门，确实知难行易，我要把我在事相里面这些错误改正过来不难，难在觉。所以世尊为我们说法四十九年，觉了就能改，不觉他就不能改。所以我们自己应当常常反省检点自己修行的功夫，我到底有没有进步？我进步有多大？从事上就能够显示出你是不是真的觉悟了，我真改了，那你就真的觉悟；你没有能改，你还不觉，你的觉是似觉非觉，非觉似觉，不是真的觉悟，真的觉悟，你必定改了，你所得的果报一定现前。

　　我常勉励同学们，头一个色身相好，果报头一个，果报从哪个地方显示起？从我们身体显示起，果然如理如法的修行，身体确实一年比一年好。你要说为什么？佛在经上讲得很多，依报随著正报转，这不单是佛法，连世间法里头，看相算命的都说「相随心转」，心善相就善，心好身体就好，就这么个道理。所以自私自利务必要拔除，贪瞋痴慢是三毒烦恼，不把它拔掉怎么行？世间人对佛讲的话信，佛哪里会骗人？但是自己做不到。为什么做不到？怀疑。我今天要把我的财产、钱财都放下了，明天我生活怎么办？我把我的钱财布施出去，那些人拿去造恶业怎么办？他的疑虑太多了。我们再仔细观察，佛有没有疑虑？佛没有，佛晓不晓得他后世的弟子会造作恶业？佛知道，哪有不知道的道理？知道还是一样的教化众生，还是许可那些国王大臣、大富长者，许可他们建立丛林道场，许可后世弟子经营道场、弘法利生。当然创业的时候，无论护法、弘法都是大善知识，不是普通人。可是传了多少代之后，问题出来了，就像古代帝王一样，传到末世的子孙不肖、败家子，最后害得家破人亡，国家被人毁灭。

　　佛法在世间也不例外，末法时期，魔的子孙假装的来出家，我们也说了，示现出家，披著佛的袈裟来灭佛法。佛不是不知道，知道！知道怎么样？佛心依旧清净平等觉，丝毫不染著。这里面到底是福还是祸？如果我们仔细看清楚，这里头有福有祸。这些人破坏佛法的形象，无恶不作，这一面他是祸，他将来要受果报。但是他天天跟佛住在一起，眼看的是佛像，耳听的是梵音，就算他什么都不懂，他每天还做两堂课，还敲个钟鼓，听到梵音，佛像跟梵音「一历耳根，永为道种」，他的罪报受尽了，依旧会回过头来认真学佛，所以佛没有一个众生不得度。如果我们有这样的眼光，这样的透视力，我们就不怕了，放心大胆去做。就像谈禅法师所说的，交代他一句话：「各人因果，各人负责」，你将来作恶败坏佛门，将来堕地狱不要怪我，我话跟你讲清楚了。实在讲，为什么他作恶？不听经之过，弘护都要深入经藏，不深入经藏，换句话说，你没有能力辨别善恶，你不知道怎样去修学善法、远离恶法，你不懂。果报现前，茫然无知，这很可怜。所以如果不信，不信就是你不常常听佛法、不常读佛经、不常闻法，你造的恶业必定是『从后转复剧矣』，「剧」就是加大、加深，你的恶业会加大、会加深，你受的苦报会加重，这是一定的道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十八集）　　2001/7/11　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0038

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十一面，经文倒数第二行：

　　【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

　　我们看这一段。这一段我们小科的科题是「因果不爽」，这是事实，这是真理，不论古今中外，也不论你相信不相信，肯定它是事实。『善恶追人』就是善恶的报应，善恶报应追逼於人，追随你、逼迫你。佛在此地这个比喻很好，『如影逐形』，我们人站在阳光之下有一个影子，影决定随形，你走到哪里影子就跟到哪里，『不可得离』。造善恶业，就像影子一样，哪有不受报的道理？所以种善因一定得善果，造恶业肯定得恶报。世间有一等人见识见得浅，於是他起了疑惑，譬如看到好人所受的果报不善，可能是贫穷下贱；看到一些作恶多端的人，看到他享受富贵，於是就不相信业因果报的事实，这是看得浅，没有了解事实真相。

　　一切众生业果相续，有前世、有今生、有来世，因果通三世。这一生修善积德，而又不能得志，这里面可能有两个因素，一个因素是他虽然行善，但是他的阴恶严重，就像《俞净意遇灶神讲记》里面所说的，俞净意先生以为他自己做的都是善，一生没有大的过失，为什么遭那么不好的果报？遇到灶神，灶神给他一指点他才恍然大悟，他所做的善不是从内心里头生出来的，敷衍塞责，看到别人做随喜去做，别人不做决定自己不会发善心；换句话说，他所做的善事是伪善、假善，当然得的果报是不善的。

　　另外一种，他确确实实真心在行善，得的果报不善，那是与前世造的恶业有关系。前世造的恶业很重很重，因为这一生积德修善，已经把他的恶业消除了很多，但是还有消不尽的余恶，他的困境转不过来，是这个原因。造作恶业的，现在还享富贵，肯定过去生中积的善因深厚，这一生造许许多多罪业，已经把他的福报折损了，折损一半、折损一大半，他还有余福，他这一生在享他的余福。我们要仔细去观察，这些事情都在我们周边，时时刻刻我们都能够觉察得到，一丝毫隐讳都没有，清清楚楚、明明白白展现在我们的现前，我们怎能不害怕？怎能不畏惧？所以善一定要从心生，心是根。行善不求果报，这个善就大了。求果报是有条件的善，能不能得善果？能得，善果就如同你条件里头所求的，如果你是无条件的，不希求果报，那一个果报就不可思议。这些道理，一切经论里面说得很多。

　　底下一句，佛把比喻说出来之后，将比喻落实到我们生活里面，『罪福之事，亦皆如是』。造恶业得罪报，造善业得福报，就像如影逐形一样，不会离开你的，紧紧的在追逼。佛底下劝勉我们，『勿作狐疑，自堕恶道』，对於这事情决定不能疑惑，「狐」在此地也是个比喻，这些动物里面，狐狸疑心很重，所以我们世间人常常用它来做比喻，人疑心很重就称为「狐疑」。这事情是事实真相，肯定是事实，我们要怀疑那就错了。因此我们起心动念，常常想想这事情该不该做？这念头该不该起？这话该不该说？这是修行人，他能够提得起自己的警觉。起心动念、言语造作总得要想想，於自己有没有好处？於别人有没有好处？於社会大众有没有好处？总要把社会大众摆在第一，自己摆在其次，这样就对了。再深入一点去想，於现在这个时代有没有好处？於将来的时代有没有好处？你才真正懂得修善。如果於现前有好处，於将来没有好处，这事情我们要慎重考虑。念头不能随便动，话不能随便讲，事不敢随便做，古谚语里面常讲，总要对得起天地良心。忘恩负义、损人利己的事情决定不可以干！对自己决定没有好处。

　　佛接著又说，『罪福分明，谛信不迷，所在常安』。「谛」就是审查，也就是不迷，不为邪说所迷，不为物欲所迷，这个人头脑就清醒，真诚深信因果报应的事实与理论。在现代的社会里，我们知道世出世法里头，无比殊胜的功德是读圣贤书，传承圣贤的教诲，这是无比的殊胜，第一等的福德，如果自己有智慧，可以把这个福德转变成无量功德。但是，现代世间人迷的多。

　　我刚才来，悟平法师拿一张报纸给我看，天主教的学校后继无人，现在年轻人不肯学了，不愿意从事於这行业。这什么原因？当然原因很多，最大的原因就是我们刚才讲的邪说跟物欲，蒙蔽了年轻人的心。社会大众把宗教看成迷信，年轻的知识分子谁愿意搞迷信的行业？跟一般同学朋友见面，自己也觉得不好意思，这样一来圣贤教诲焉能不衰？这事情严重！要教、要好好的教。只有真正觉悟了、明白了，才晓得这个工作之伟大，世人皆迷，你独醒，你清醒要帮助这些迷惑颠倒的人。迷惑颠倒容易把事情做错，容易感召灾难，你说这个事情严重不严重？我们看了天主教，再想想我们自己，深深感到悲哀！我们帮助自己，也应当帮助别人，如何建立我们的信心？关键之所在就在此。

　　蕅益大师在《要解》里面教导我们，第一个要有自信心，第二个信他，「他」是指圣人、指佛菩萨，第三个教我们要信事、要信理、要信因、要信果。信心落实，密宗里面讲「四皈依」，皈依佛法僧之后还要皈依上师，这很有道理，显宗虽然不讲，没有列出这一条，但是事实上非常重视，如果我们对老师没有信心，你还会有什么成就？古时候，我们在历史上看到的英雄豪杰，他们怎么成就的？可以说他们的成就基本的原因，他信父母、信老师，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，一点都不错。父母教导他的、老师教导他的，他一生依教奉行，这叫真信，阳奉阴违那是假信，那不是真信，那不会有成就。所以他的事功有多大的成就，完全看他的信心，他是不是真信？果然「谛信不迷」，依教奉行，果报是「所在常安」，这就是你得的福报。无论在什么时候，无论在什么境界里面，你永远都是平安、吉祥、如意。「平安」这两个字最重要了，平是你的心清净平等，这是真因，无量无边福德的真因，永远是平静的，当然你样样都安详。

　　末后这两句，真是佛的苦口婆心，『佛语至诚』，佛说的话真诚无妄，『终不欺人』，这话我们要细心去体验。凡是欺骗人必有企图，佛对我们有什么企图？佛对我们完全是付出的，千万不要误会，佛要求我们供养，那错了，佛从来没有要求别人供养过，佛对一切众生毫无所求，他说的话是真的。佛对於众生是完全无条件的，真诚，终不欺人。我们应当向佛学习，永远依教奉行，作佛的好弟子，这样才能续佛慧命，弘法利生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第三十九集）　　2001/7/12　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0039

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十二页，经文第三行看起：

　　【佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】

　　从这地方看起。这一段，我们在科题上列的是「三宝难逢」。佛在经上常讲：「人身难得，佛法难闻。」第一小段明显的告诉我们，过去生中修积善根福德，才有缘分遇到佛法。如果过去善根福德不够深厚，就不可能有机缘，纵然闻到也不相信、也不能接受。可见得人身、闻佛法，确实不是一桩容易事情。经文一开端，佛再告诉阿难，凡是经文冠上这一句，大家一定要知道，下面佛有很重要的开示。佛说：『佛无二言』，佛言有信，佛是诚实言、真实语，决定没有两种说法。

　　接著说：『佛世难值，经法难闻』，这两句话意思很深，非常重要。凡夫修成佛果，是要很长的时间，经论里面一般讲要修三大阿僧祇劫。我们现在明白，三大阿僧祇劫不是从我们现在算起，那从什么时候算起？从破一品无明、证一分法身那天算起。换句话说，你没有破无明证法身之前，时间都没有算在内，你就知道时劫之长。三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫证得三贤位，三贤是十住、十行、十回向，诸位要记住这是圆教，不是普通的教学，是圆教。第二个阿僧祇劫证七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫证三个位次，八地、九地、十地，等觉以上不算，圆初住以前不算，你才晓得「佛世难值」。

　　我们现在的果位，连圆教初信位的菩萨都没有证得，怎么知道？初信位的菩萨断证的功夫等於小乘须陀洹，三界八十八品见惑断尽了。现在问我们自己，我们的见惑断几分？见惑头一条「身见」，《金刚经》上讲的我相，我们还著我相，还有自私自利的念头，我们一品惑都没有断，没入门。无论是大乘、小乘都没有入门，都不算。纵然证得初信位的菩萨，初信到十信这阶段，都没有算在三大阿僧祇之内。这十个位次不好证，为什么？进进退退，说老实话，进得少退得多，所以很难成就，我们不能不知道。

　　那我们要不要断？是想断但断不了，这才选择佛的易方便法门，带业往生，带业就是可以不断，但是要知道，烦恼的根虽然可以不断，烦恼的现行必须有能力控制住，这叫带业往生。带业是带烦恼的习气种子，不带现行，现行就是你现在烦恼发作，你不能发作。能够把烦恼现行完全控制住，这在念佛法门里面称为功夫成片，有功夫成片的能力，可以生凡圣同居土。由此可知，我们在日常生活当中，对於这些烦恼习气不能不放下，六根接触外面境界的时候，引起我们的情绪，顺境、善缘起贪爱的念头，逆境、恶缘起瞋恚的念头，念头一起就不行，往生极乐世界不能带现行，一定要有能力把它控制住，保持心地的清净平等，这重要！

　　「阿弥陀佛」又名「清净、平等、觉」，我们念「阿弥陀佛」要想到佛号里面的含义，这含义好！念这一句「阿弥陀佛」，我们心里就想起清净平等觉，心一定要跟清净平等觉相应，这个人就真念佛，这样念佛才能伏烦恼，烦恼真正能伏得住，我们才能往生。释迦牟尼佛出现在我们世间，他老人家入灭距离我们现在三千年，下面一尊佛，弥勒菩萨示现成佛，还要等五十六亿七千万年之后，他才降生在世间，这是讲「佛世难值」，「值」就是遇到，真的难遇到。

　　能够生在跟佛同一个时代，还有缘分见到佛的，有人没有缘分，一生见不到佛的，见不到佛的人多。凡是能见到佛的，福报太大太大了，他能得两种真实的利益：第一个是闻正法，佛亲口所宣；第二个是容易解脱，佛有能力观机，应机说法，这是第一等的大福报。我们这些人比他们福报就差远了，但是总算还是有福，虽然生在佛的末法时期，我们还能见到佛陀的遗教。我们不但感谢释迦牟尼佛，我们还要常常怀著感谢代代传法之人，感谢古时候译经的这些大德，不是他们翻译，没有祖师代代相传，我们今天怎么能见到？纵然见到，经典摆在我们面前，字认得，意思看不懂，还得要有人宣讲，可见得实在是不容易，传承经法也是难遭遇。闻经，亲听佛说，契机；我们没有缘分亲听佛说经，我们看到文字的记载，契机就比较浅。

　　听经闻法、读诵大乘，功德利益在哪里？他教导我们认识明了宇宙人生真相，明白之后我们才晓得如何改正我们一些错误的思想行为，这样才能解脱。佛讲的经论很多，后人把它归纳为三大类：经、律、论三藏，用经论为标准，修正我们错误的想法看法，用戒律修正我们的言语、身体造作种种错误，我们如果不依三藏经典，没有标准，怎么知道自己行善还是造恶？这就说明我们连善恶辨别的能力都没有。是非、邪正、真妄，我们更没有能力辨别了，不读经怎么行？凡夫种种的过失，不是有意的，有意犯的人少，无意犯的人多。无意为什么犯？不认识，没有接受过圣贤的教诲，古人常讲都是不读书之过，读书一定要读圣贤书。

　　星期天居士林开会员大会，林长李木源居士请我致辞，我讲了几句话。我讲了三桩事情，人生的目的、意义、价值，我们能把这三桩事情认识清楚，这一生没有白来。如果这三桩事情很模糊，我们这一生白来了这一趟，糊里糊涂来，糊里糊涂走，古人所讲「醉生梦死」，现在社会这样的人不在少数。我们有幸遇到善知识，遇到圣教，知道有这一桩事情。诸佛菩萨他们在没有修成正果之前，跟我们一样，他的人生目的纯正，目的是求觉，这就正确，目的在求觉悟。孔老夫子讲求学，学就是觉。夫子感叹说，人生在世想来想去想到最后，「不如学也」，跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，提升自己的觉性。

　　大乘菩萨五十一个阶位，初信位觉悟了；他要是不觉，证不了初信，入不了门。觉悟之后放下身心世界，八十八品见惑断了，不再执著身是我。身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，不是我。我是什么？我是觉性，真性是我，灵性是我，身不是我。我们的灵性现在附在身上，就如同我们这个身体附在我们衣服上一样，得搞清楚，衣服不是我，身是我。现在弄清楚，身不是我，灵性是我；身有生灭，灵性不生不灭，我们要把灵性不断的向上提升，不断向上升华，达到究竟圆满，那就是成佛了。这个目标纯正，这是世出世间一切大圣大贤共同的方向、共同的目标、共同的大道，我们发现了，我们肯定了，我们也走这条路，这就对了。

　　人生的意义，是在能与一切众生和睦相处。当然对於善行的众生没有话说，如何对於恶行众生也能和睦相处？我们知道他作恶是他迷失了自性，作恶不是本性，他的本性是善良的，他的本性跟诸佛菩萨无二无别。我们看他的本性，所以我们会尊敬他，我们会敬爱他。冤家债主在我们心目当中，他跟诸佛如来无二无别，他不知道，我们知道。他对我不善，我对他纯善，这就是觉悟了，学佛就是学觉。人生的价值，用佛法的术语来说，就是「弘法利生、续佛慧命」，我们要清清楚楚、明明白白，要把这个事情做到，要把这个事情做好。

　　末后这两句，佛告诉阿难，你过去生中修大福报，所以你这一生能够作佛的侍者，这比一般弟子还要亲密，这不是无量劫修的大福报，不可能的事情。佛的弟子很多，我们在经上常常看到一千二百五十五人，大经里面看到一万二千多人，可是佛的侍者没有几个人。这些话暗中提醒我们要修福，不修福怎么行？修福决定得福报。今天我们讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十集）　　2001/7/13　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0040

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十二面，经文第五行看起：

　　【当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。】

　　从这一段看起。这是世尊答覆问事佛吉凶最后的一段。在这个地方嘱咐阿难，也就是嘱咐我们，要知道报恩弘法。佛在《楞严经》上教导我们：「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」佛的恩实实在在难报，现代学佛的人，四众弟子都包括在其中，几个人知道佛恩？「知恩报恩」，如果他不知道恩，报恩的意愿是不会生起来的，唯有真正知恩，他才会有报恩的意愿。知道得愈深，知道得愈广，报恩的心行愈殊胜，这是一定的道理。何以现在人不知道报恩？不但没有报恩的意愿，实在说念念当中还是想怎么样利用佛法，取得现前的名闻利养，这问题严重！不但不知道报恩，反而把佛的教化，这样无比殊胜的形象把它抹杀了，造成社会大众对佛陀教诲产生负面的影响。罪业我们冷静的去思惟，是不是属於破和合僧？过去我们读经典上讲的五逆罪，破和合僧这一条，我们的思惟范围往往只限於一个道场，搅和这个道场，破坏这个道场，这是破和合僧，没有想到其他的。

　　我们冷静思惟，过去我们看的范围太小了，实在讲这是因为我们心量的关系。佛所讲的和合僧团，范围大，尽虚空遍法界，否则的话，《楞严经》上这两句话就讲不通。「将此深心奉尘刹」，尘是微尘数，这个道场大了，尽虚空遍法界所有一切诸佛刹土，都是佛菩萨的道场。换句话说，我们如果做的是不善的形象，我们知道这是破和合僧极重的罪业，有几个人知道？不要说破坏的行为，我们随随便便的行为，人家见到瞧不起我们，我们就干破和合僧的事，就造罪业。

　　学佛学的是什么？经论上我们常常读到，诸佛菩萨是天人师，诸天人民的师范，师是表率，范是模范，如果我们的心行不能做一切众生的榜样，不能做一切众生的模范，我们已经就是破和合僧，几个人能懂这个意思？所以我们认真反省检点，我们自己今天从早到晚，有没有做破和合僧的事情？不要认为自己修行得不错，我早晚功课没有缺，我每天念佛没有间断，要看你的思想行为。我今天没有做害人的事情，但是我的思想、言行不足以为众生的榜样，我就错了！四众同修一定要想想自己现前是什么样的身分，自己现前过什么样的生活要清楚，在自己本分、现前生活的环境当中、岗位上面，要怎样去做才是大家的好样子。「将此深心奉尘刹」，「此」就是指这桩事情。

　　下面经文上：『颁宣法教，示现人民，为作福田』，就这三句。我们今天的身分是出家人，想想释迦牟尼佛是出家人，释迦牟尼佛把形象做出来给我们看，出家干什么？干的是多元文化的社会教育，身体力行，说到就做到，做不到的佛决定不说，我们要觉悟！过去没有闻善知识教，我们不了解，造作许许多多的过失，这还情有可原，但是这种重罪有没有报应？肯定有报应，使我们想起从前谚语里头常讲，「地狱门前僧道多」，这句话讲得有道理。在家弟子不要以为谚语讲的是出家人，在家就没有过失了。同样的，造作同样的罪，必定受同样的果报，在家、出家没有两样。在家作居士是天下居士的榜样，出家当了法师是虚空法界一切出家法师的榜样。要怎么样做？只要把佛在经上这些教训我们做到了，就是好榜样。我们认真努力去做，这就是报恩，这就是示现。

　　「颁」是颁布，「宣」是宣布，两个字的意思相同，要把佛法、要把佛的教诲为一切大众宣布，这一句就是说的弘法利生。合下面一句「示现人民」，就是佛在经上千言万语的嘱咐：「受持读诵，为人演说」，四众弟子都包括在其中，我们要为别人表演，做出榜样来给人看。「为作福田」，众生看到你的好榜样，他就有福了。普通我们讲福田有三种：功德福田、报恩福田、贫穷福田，应该布施我们要布施，应该供养我们要供养，这样修行才能种福。真能够依教奉行，才能够接受福报。如果自己不懂得布施供养，不懂得修福，今天你所享受的福报是前世所修的福德，今生所造种种不善，你的福报已经大打折扣，福报享尽就没有了。我们把佛陀教诲完全做到，在世间表演给一切众生看，这是为众生作福田。

　　『信者得植』，我们怎么作法？身要行道。佛这部经不长，这部经里面讲了好几桩事情，第一桩讲事佛吉凶，下面这一大段讲杀业责任，是另一桩事情，所以经文不长。事佛吉凶这一大科，这就是一部经，末后『阿难受教，奉行普闻』，就是信受奉行。我们要把它念熟，要能背过，时时刻刻用它来检点我们的思想行为。身要行道，口要宣教，意要念佛，这就是为作福田，这就是报恩。

　　为道一定以智慧为本，众生为什么造业？没有智慧，迷惑颠倒。智慧一定是以福德为根基，所以佛常常教导我们福慧双修，不能偏在一边。我们依教奉行是自利，做给别人看是利他，自他两利，福慧都在其中，这是帮助佛教化众生、接引大众。佛讲的「信者得植，后生无忧」，「无忧」就是极乐世界，极乐世界叫无忧国。我们要依教奉行！我们生在末法时期，《大集经》上讲得好：「末法时期，净成就」。

　　四事供养，佛陀在世的时候，给我们做的模范。现在社会虽然不同，总而言之一句话，一定要远离名闻利养、五欲六尘，不受外面环境的诱惑，我们这一生修行的目的，往生净土、亲近弥陀，才能达到。时时刻刻要想，我的行持有没有资格见阿弥陀佛？有没有条件生极乐世界？所以一定要培植典型，依照佛的经论来塑造自己。我们纵然不能到分证位，至少也要相似，少分的相似是观行。如果还是随顺自己烦恼习气，那就不得了！

　　这样子确实会有无量功德，我们身体力行，口天天在讲经劝化，对这个社会一定能产生潜移默化的功德，帮助人觉悟、帮助人回头。特别是在这个时代，灾难频繁，潜消惑乱就在此一举，我们不能不知道。阿难是好学生，他听了佛的教诲能够接受，「受」是受持，「奉行」就是受持读诵，为人演说，「普闻」是普遍把佛陀的教诲宣扬，利益社会广大众生。好，今天时间到了，我们把这一大段讲完了，下面是另外一个大段。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十一集）　　2001/7/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0041

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十二面，经文倒数第二行看起：

　　【阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。】

　　从这地方看起。这一小部经，我们细心去观察，好像是释迦牟尼佛的佛学问答一样，阿难提出一些问题，世尊来为他解答。前面一个问题是问事佛吉凶，就是学佛到底是吉还是凶，问这一个问题。第二个问题提出来问的是杀生，可以说这是我们在日常生活当中，学佛同修常常有的问题，难得阿难尊者替我们问出来，我们听佛开示。他问的意思很清楚，他是说人没有亲手去杀生，不是亲手杀生有没有罪？下面佛跟我们开示：

　　【佛言。阿难。教人杀生。重於自杀也。】

　　佛说话非常简单，没有委屈婉转，直接的答覆我们，教人杀生，重於自己亲手杀生。杀生的念头是下达命令的人，执行的人是自手杀，是奉命行事，是谁杀的？下达命令的人杀的，不是执行的人。所以下达命令的人有罪，执行的人有过，罪跟过要辨别清楚。执行的人如果有意让被杀的人多受一些痛苦，那他就有罪；如果他能够用他的技术减少被害人的痛苦，他只有过，没有罪，这地方我们都要把它辨别清楚。下面佛就举个例子来说：

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【或是奴婢愚小下人。】

　　古时候作奴婢的，「奴」是男性，「婢」是女性，多半是犯了罪，或者是父母长辈犯了罪，他的儿女被发配，也是受到惩罚，做这些官吏家里面的佣人，这两种人都没有自由，要听主人命令行事，主人天天要吃肉食，杀生吩咐他们去做。杀猪杀羊、杀鸡杀鸭，谁杀的？主人、下达命令的人他杀的，这些奴婢只是奉命行事而已。『愚小下人』，或者是家里面小孩不懂事。

　　【不知罪福。】

　　奉命行事的时候，他没有慈悲心，他无知，很欢喜很高兴的去做，这心不好。佛在经论上，对於这些果报讲得非常非常之多，后面还有说到。戒经上告诉我们，不杀生的果报得健康长寿，不偷盗的果报得大富，不邪淫的果报得家庭和睦、眷属和睦。什么样的因，有什么样的果。不妄语的果报是得到社会大众的信任、尊敬，五戒里头不饮酒的果报是得聪明智慧。反过来，杀生的果报是什么？多病短命。偷盗的果报，起心动念都想侵占别人的财物，损人利己，得贫穷果报。我们一定要把因果报应的道理跟事实真相搞清楚、搞明白，然后才真正知道自求多福。现在社会，五戒十善没有人讲了，我们仔细观察，一般确确实实家不像家，国不像国。为什么夫妇不能好合，常常闹离婚？我们晓得是邪淫的果报；子女不听教诲，作奸犯科，你仔细去观察他的因由，都是造的不善业。

　　佛在经上讲得很好，我们这一生果跟报是前世所造的，这一生中所造的，来世果报，这一生我们在造因，来世要受果报，经论上讲得很多、讲得很明白。「欲知前世因」，我们希望知道前世我们造的是什么因，佛说「今生受者是」，我这一生当中所受的就是的。「欲知来世果」，我要想到我来生的果报怎么样，「今生作者是」，我们这一生起心动念、所作所为就是！这一生我们过得很不自在，过得很辛苦，就晓得前世造的业不善。希望来生比这一生更好，那我们就要懂得这一生当中努力断恶修善，来生的果报肯定殊胜，这是真学问，这是真智慧，《无量寿经》上教我们「住真实慧」、「惠以众生真实之利」，我们学几部经教，有缘常常为大众宣讲，普遍劝化社会大众，这是真正的惠以真实之利，这果报殊胜！以这功德求生净土，肯定往生，不求生净土，来生必定得人天福报。但是我们读历史，看现前的社会，我们会觉悟到人天福报不是好事情，确实是佛在经上讲的三世怨。

　　譬如我们这一生明白了、觉悟了，努力断恶修善、破迷开悟，来生享人天福报，可是一享福人就迷惑了，官做大了，地位高了，发大财了，一般人在你面前不敢讲话、不敢讲真话，处处怕得罪你，用尽心机来巴结你、讨好你，换句话说，你是一句真话都听不到，你怎么会不造业？前世所修的福享尽了，这一生所造的罪业现前了，第三世必堕三途，所以佛讲这叫三世怨。真正聪明、有智慧的人，有福报不享，这是真有智慧。福报给大众去享，帮助社会上有需要的众生，帮助他们，把自己的福报跟大众共享，这是真正的智慧。可是世间人迷的时候多，觉悟的时候少，我们学佛虽然是有一点善根，烦恼习气太重了，善根敌不过烦恼习气，有时候觉悟，境界现前马上就迷惑了，这现象就是善根薄、恶习重。有没有反省？有没有冷静去观察？所以我们修行，道业很难有进步，甚至於一年还比一年严重，这是非常严峻的问题。要想自己在这一生当中有成就，不能不在这上下功夫，时时处处起心动念，都要想到『罪福』，我这念头起来，我这话说出去，是在罪报这一边，还是在福报这一边？自己不能不清楚。下面经文说：

　　【或为县官所见促逼。不自出意。虽获其罪事意不同。轻重有差。】

　　譬如说这犯罪的人，被判了死刑，古时候县官职责兼司法，判定这人死刑、杀头，他不是自己去杀，有刽子手去执行。刽子手杀人也不是他愿杀，也不是他有权力杀，他是『为县官所见促逼』，他的上司给他的命令，叫他去执行，所以『不自出意』，杀人不是他自己的意思。虽不是自己意思，这行业不是好的行业，世间谋生的事业很多，为什么去干这种行业？干这行业总是有罪过，但是这『事意』不一样。「事」是什么？造作，他去执行；「意」是什么？存心，县官是存心，刽子手是执行，这两个人虽然都有罪，但是不一样，轻重不相同。

　　所以古时候做官，他有生杀之权，这人犯了死刑，好的官总想尽方法在法律里面去找，能不能减轻他的罪刑，或者改判有期徒刑、改判无期徒刑，不至於杀他。实在找不到，他犯的是极大的罪恶，非处死刑不可，他虽然判这案子，心里头有慈悲怜悯之心，这个官，那他的过失、他的罪就轻了。如果是粗心大意，诬陷良民，那罪就重，冤屈良民，这重了。所以在从前，说老实话，做官不容易。李炳南老居士做过县官、做过法官，他曾经告诉我，他在做官的时候，有没有判案子冤枉人？老师说良心话，免不了，哪一桩案子你能查得那么清楚？所以说免不了还冤枉人。虽然自己凭著良心做事情，尽可能教囚犯脱罪，凭著良心做事，依旧不免冤枉人。但是他也是个好大夫，他告诉我，他一生替人看病，处方下药，这有把握，没有害过一个人，这事情他做得很谨慎、很细心。

　　『轻重有差』，我们现在一般讲犯罪的成分有五条：第一个他有这意思、有动机，第二个他有准备，第三个他有著手实行，第四个看他的结果，那个人确实被他害了，如果这几条统统都有，那罪就很重。如果没有前面两条，自己没有这意思，没有做预备，这罪就轻，也就是我们一般讲有没有预谋，有预谋罪就重。没有预谋是突发的，言语之间抵触冲动，那是没有预谋的，罪轻；蓄意预谋，罪重。「轻重有差」，佛是很讲理的，不是不讲理。这些我们在日常生活当中要留意，趋佛的境界，要修自己纯净纯善之心，不但不能杀生，如果还有伤害众生的念头就错了，何况有行为？连伤害众生的意念都要把它拔除，养成自己纯善纯净，这样我们在一生当中，念佛求生净土，决定有把握，这一次来到世间就没有白来了。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十二集）　　2001/7/16　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0042

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十三页，经文第五行看起：

　　【教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔三尊。负於自然神。伤生杌命。其罪莫大。】

　　我们看这一段。『教人杀』，我们科题上讲「故犯欺罔为重」，这罪很重。「教人杀生」，这是下达命令的人。『知而故犯』，知道杀生这不是一桩好事情，明知故犯的人太多太多了。特别是家里面饲养的家畜，现代社会进步，科技发达，人们利用这些科学技术，在山野猎取畜生，在深海打捞水族，杀生的次数跟数量都在不断的向上提升。现在有一些慈悲心的人告诉我，许多动物已经到濒临绝种的程度，连海里面的水族也愈来愈少，这是一个危机的现象。一般人真的是像佛所说愚痴、无知，冥顽不灵。动物相继在世界上灭绝，慢慢也会临到人类，这种危机意识世间人有没有？我们看到了有，也有不少人，他们全心全力设法挽救，保护这些希有的动物，这也只能够说尽人事而听天命。如果是杀人，罪就更重了。佛在这个地方开示的，这些教人杀的人，明知故犯。

　　『愚恶』，「愚」是心不开窍、愚痴，不懂得事理，不知道事实真相，这就是佛经里头常讲的无明，这是一切恶业的根本。在现象上看，第一个是瞋恚心很重，心不清净，容易发怒，容易伤害别人。第二是他不相信因果报应。第三个是佛经里面讲的邪见种子，最明显的是肉食，每天三餐好像没有肉就不行，这是决定错误的见解，这在佛法里面叫邪见种子。祭祀鬼神一定要杀生，这样的人虽然是过去今生修有福德，有世智辩聪、有禅定，他的邪见不能够改正过来，他还是造业，果报还是在三途。前面我们所讲的，安世高的同参道友，[共+阝]亭湖的庙神，是个很好的榜样，他为什么会堕到畜生道？堕到畜生道之后，瞋恚心更重，他做了神，你去求他、去拜他、奉侍他，他保佑你；你要不拜他、不信他，他就找你麻烦。我们细细去想想，根本原因就是邪见种子，思想见解的错误。

　　『趣手害生』，虽然自己没有亲自动手，指挥别人、命令别人去做，跟自己动手是一样的，他没有慈悲心。『欺罔三尊』，「三尊」就是我们一般讲的三宝。这部经是早期翻译的，那个时候一般翻译的这些名词术语还没有统一。《四十二章经》是佛经到中国来第一部翻译的，里面讲的三尊者，「佛、法、僧」，就是指这三宝。三宝，人间天上极为尊重，你怎么可以欺骗三宝？尤其三宝代表的是自性的性德，欺骗三宝就是欺骗自性。下面接著这一句好！『负於自然神』，「负」是亏负、亏欠，「自然神」就是我们现在所讲的良心，这人昧著良心、丧失了良心。

　　『伤生杌命』，伤害一切众生，此地讲的「众生」，狭义的是有情众生，广义的包括植物都在其中，植物也不能够随便伤害，它有生命、有生机，它也通情达理。树木花草，我们人有爱心对它好，确实它有回报；我们对它不好，它也知道，你仔细观察它的生态，你就能感觉到。「杌命」，在这地方是比喻，「杌」是不安的意思，让这些众生身心都感到威胁、都感到不安。「杌」的本意是树木没有枝叶，我们常常讲枯树称之为「杌」，在这地方就是表受威胁不安的意思。这罪过很大，你的心行让别人感到不安。再看底下这一段，「怨对无间」。

　　【怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。】

　　这事情是冤冤相报的果报，是真有，不要以为造了这些恶业没有果报，谚语常说，佛经里头也讲：「不是不报，时辰未到」。过去我们在台湾，民国四十年，好像是一九五一年，那个时候我们到台湾没多久，好像到台湾是两三年的时间，报纸上登了一个新闻，我们在台北看到的。南部凤山有一头牛出生下来，那头牛身上有人的名字。这头牛的主人一看到这小牛身上有名字，他很高兴，为什么？是他的冤亲债主，好像他的父亲受这人的害，死了之后投胎到他家里作牛，他这一下可以报复。冤家家里也有眷属，也有儿子孙子，听到这桩事情心里很难过，就托人来商量，能不能把这头牛买回去，他们自己来养。这头牛的主人原先不肯答应，到最后经过几番调解，告诉他不要冤冤相报，他现在已经变成畜生道，已经很苦了，很可怜，何必还要虐待它？这头牛的主人以后也就同意了，把这头牛卖给他。这不是假的，亲眼看见的人很多，亲耳听闻的人也很多，这是什么？『怨对相报』。

　　我们佛门里面记载著一个很有名的公案，明朝的方孝孺，方孝孺的父亲埋葬他的父亲，就是方孝孺的祖父，地理风水给他看了一个穴，这穴非常好，他就准备把他父亲葬在那个地方。在没有挖这穴的前三天，他梦到有个穿红衣服的老人，好像连著托梦托三天，求他延缓几天去挖，他说他的子孙，这一家有九百多口在这穴道下面，求他缓几天，他好搬家。方孝孺的父亲没有把这事情放在心上，按照预定的日期去挖这穴，葬他的父亲。这一挖下去之后，下面是一窝蛇，很多小蛇，这些小蛇都被杀死了。方孝孺就是蛇来投胎的，蛇到他家来投胎，做他的孙子。方孝孺读书非常聪明，得罪了明成祖，那个时候的连坐法灭九族，方孝孺跟明成祖说：「别说灭九族，灭十族我也不在乎」。明成祖非常生气，只有九族，哪来的十族？最后把教方孝孺的老师也杀了。

　　这是报仇的，冤冤相报，你杀了这一窝蛇，蛇投胎做你的儿女，犯了大罪，让你家里灭族，非常可怕。这一个仇恨，如果不能够化解，那麻烦大了，『世世受殃，无有断绝』，生生世世冤冤相报，这怎么得了？所以人要有智慧，古圣先贤常说「吃亏是福」，要把冤家化解，「冤家宜解不宜结」，不能结怨，要知道这世间事，欠命还命，欠钱还钱，一定的道理，这是真理。觉悟的人明白了，欠命还了命之后，不再让别人来酬偿，这帐就了了。欠了钱，欢欢喜喜的还人，没有一丝毫怨恨，别人欠我的不要了，干净俐落。别人借你的钱，借了不还，骗你的，用种种不正常的手段逼迫你把钱送给他，来生都要还债的，觉悟的人不要了，如果还要他来还债，你就不能往生。所以我们欠别人的，还得清清楚楚，别人欠我们的一律都不要了，放弃了，这好！心地清净。如果不懂这个道理，依旧把这些事情放在心上，那就是此地讲的「怨对相报，世世受殃，无有断绝」。这一小段没讲完，今天时间到了，我们明天接著再讲。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十三集）　　2001/7/17　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0043

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》十三面，经文倒数第二行看起：

　　【怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。】

　　我们看这一段。上一次把经文介绍过了，必须要注意到的就是果报决定通三世，这事情决定不是迷信，我们一定要清楚、要明了，它对我们这一生的关系太大了，稍稍不留意，决定沦落到三途，这是比什么都可怕。人在世间光景不多，纵然受一点苦难，也不是一个难事情，因为它时间短暂，就过去了，未来的时间太长，佛在经上常常讲，都论劫数算，不是论年月日。佛说的话句句都是真实话，何苦在这短暂的时间而不能够忍受，造作恶业带来长劫的苦报？这样的人确确实实愚痴到极处。我们能从这地方省悟过来，才真正体会到佛恩浩大，超过父母。何况佛一再勉励我们，利用这短短时间求解脱、求超越，这才是大人物，这才是不可思议的大功大德。我们再看下面的经文，这是三途果报。

　　【死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三途八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。】

　　所以造作恶业，不但「现世不安」，这是真的不是假的，坏事做多的人，他常常怀有恐惧，身心不安，没有安全感。在我们现在社会里，没有安全感的人太多太多了，大家只是有轻重不同，有的人这种感触轻，有的人感触非常严重。果报眼前就看到了，果从哪里来？造的因，他做的坏事多，害的人多，常常畏惧别人报复，真的是寝食难安。造的恶业少，造的恶业小，也有身心不安之感，比较来得轻，花报。果报『死入地狱』，这肯定的。『出离人形』，从地狱出来，地狱的罪报报满了，离开地狱不能得人身，多半离开地狱之后，进入饿鬼道，或者是畜生道。饿鬼道，佛在此地没有说，特别提到畜生道，为什么？畜生道要还债，欠命的还命，欠钱的还钱。

　　所以我们要晓得，一切众生之间，说是哪一个吃了某人的亏，没这事情，这是浅见；某人占了某人便宜，也没这回事情，它有果报的。如果我们清净眼开了、法眼开了，看到过去、现在、未来三世，你才晓得这事情真的是公平。佛经上讲的，吃它半斤，将来还它八两，因果报应丝毫不爽。『当堕畜中，为人屠截』，这就是还债，所以我们想想人生在世，你吃了多少动物？再堕到畜生道里面之后，也要被别人吃，你这一生吃多少，你将来还多少，不是一次还，一次只一条命，你吃一百个众生，你就要还一百次。

　　过去广化法师告诉我，他在没有出家前他是军人，管财务，管军需的，所以用钱方便。他说他那时候在军中，每天吃一只鸡，大概干了不少年，一年跟三百六十个众生结冤仇。我不知道他做了多少年，三、五年是肯定有；换句话说，就从这一点，你欠一千个命债，你在畜生道里头要投胎一千次还债。我们在这一生当中吃了多少众生肉，想起来就寒毛直竖，太可怕了，你以为那是好吃的？它是无条件提供给你吃的？没有这个道理！古大德关於这一类的记载，我们现在讲新闻报导，典籍里头、笔记小说里头非常之多，『以肉供人，未有竟时』，没完没了！

　　《太上感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》里面的一些公案，有一条曹翰堕猪，曹翰是宋朝时候人，这个记载非常详细。曹翰是唐朝时候的人，这个因要从唐朝时候说，他在宋朝时候做将军，他前世的善因果，唐朝时候他是一个做生意的小贩，我记得好像是卖布的，肩膀上扛几匹布到外面去卖的，是个小贩。有一次走到一座寺院，他卸下来休息的时候，听到里面法师讲经，他进去听经，听得很欢喜，把他卖布的钱拿出来供僧，就是打一场斋，现在讲打一场斋，种了这个善因。到宋朝时候，他就做小官，好几世都不失人身，很难得，这一点善根，到宋朝时候做了偏将军，这地位就很高。在他做将军的时候，攻打江州，他好像是赵匡胤的部下。赵匡胤是宋太祖，开国的时候攻打江州，江州守城守得非常坚固，所以很困难的把江州城打下来了。打下来之后，他非常生气，下令屠城，这个罪就重了，屠城滥杀，果报必定是堕地狱。

　　事情怎么发生的？刘锡元，这是一个大富长者，他的属下，那些小户人家替他工作的，养了一条猪，这条猪杀的时候，毛一去掉之后，身上有曹翰两个字，所以才知道他已经堕在猪胎里面以肉供人。这故事里头，他在杀的头一天，托梦给刘锡元，把他自己的事情向刘锡元告诉，求刘锡元救他一命。刘锡元去看杀猪，看杀猪的时候就叫曹翰的名字，一叫他就答应，所以就把这只猪买下来。业因果报，这样的事情太多太多了。

　　好像是去年，齐居士在此地跟我们讲，她的同参道友们也是亲见亲闻的，就在他们山下。说是晚上有五个人匆匆忙忙的赶路，遇到一辆拖拉机，就请开拖拉机的送他们。这开拖拉机的是他们乡镇的，他们都认识、都很熟，把这五个人送去了，他还敲竹杠要一百块钱人民币，这五个人给他了。回来之后很高兴，结果把钱拿来一看是纸钱、冥钱，他说被人捉弄了。到第二天天没亮，到人家家里去找这五个人，把人家门敲开，说昨天我送了五个客人到你们家，这人家说没有！我们昨天晚上从来没有客人来过。他说不对，我送他们到你门口下车的，他给我的钱是冥钱。这个主人一听是冥钱，感觉到很好奇。他说昨天我们家里面，好像是小狗，我们这老狗生了五只小狗。他说有这样的事情？是！你进来看看。他就想到，昨天晚上有一个人，他很清楚，头上戴了顶白帽子，这印象很深，就看那些小狗，有一只小狗头上是白毛的，他这一看吓呆了，昨天晚上碰到鬼了，拉了五个鬼去投胎去了。这是近代的事情。

　　还有，这真正是孝顺母亲而没有智慧，捕蟹奉养母亲的果报。这在嘉兴浙江，有一个人每天去找螃蟹，在市场上卖螃蟹，卖了之后买一点米去供养母亲。母亲晚年的时候生病，生病的时候果报现前，儿子常常捉螃蟹，捉螃蟹用绳子绑螃蟹，她拿绑螃蟹的绳吞到自己肚子里头去，自己说造业的钱不这样子吞，她就觉得很难过，好像这样吞她觉得比较舒服一点，过了几天就死掉了。所以孝子养亲，不能杀生，从事於杀生这个行业，孝顺母亲，母亲也没有办法得到善报，你说可怕不可怕？我们想想世间人为衣食之累，不懂得业因果报，不知道这些小动物也是一条命。由於我们的愚痴，造作重业，吃了大亏，到果报现前的时候受大苦，他母亲临死的时候受这苦难，死了之后决定堕三途，还要跟许许多多众生结冤仇。

　　我们一个人生在世间，为生活不能不选择行业，要慎重选择，决不能害一切众生，更不能够害人，害人的罪比害这些畜生的罪要加很多倍。现在的人都是存了杀盗淫妄之心，非常严重，对别人总是想欺骗别人、敲诈别人，这还得了吗？尽干一些损人利己之事。我们在讲席当中常常提醒同修们，「损人决定害自己，利人才是真正利自己」，这个道理现在很少人懂。果报不可思议，太可怕了。

　　接著说『三途八难，巨亿万劫』，「三途八难」，三途是讲畜生、饿鬼、地狱。畜生之死大多要流血，所以畜生叫血途，不是被人杀，就是互相残杀，弱肉强食。现在电视里头常常演「动物奇观」，这些动物互相残杀。鬼道叫刀途，鬼胆子很小，坏事做多了，时时刻刻恐怖，怕有人伤害他，所以称为刀途。地狱是火途，纵然是寒冰地狱，也有一片火光，佛这个说法，几乎世界上所有宗教讲地狱都有一片火光。所以三途就是血途、刀途、火途，这叫三途，果报在三途，我们不能不想到。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十四集）　　2001/7/18　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0044

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十四面，我们从第一行看起：

　　【死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三途八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。】

　　这一段的大意，我们昨天介绍过了，需要补充的就是这些名相。『三途八难』，「三途」指畜生、饿鬼、地狱。「八难」，「难」是讲遭受灾难、遭遇到困难，这是专指没有机缘接触到佛法。佛在经上常常跟我们说，一切众生最严重的灾难、最大的灾难是没有机会闻佛法；换句话说，三途地狱灾难都小，都不是真正严重的灾难，真正严重灾难是没有机缘闻佛法。为什么要这样说？因为只有闻佛法才有解脱的可能，也就是才有永脱轮回、超越十法界的可能。如果不闻佛法，肯定不能脱离轮回，所以佛称这是大灾大难，不是一般宗教里面讲的世界末日，世界末日在佛法看起来是小事一桩，不是大灾难。

　　由此可知，障碍人学佛、把别人学佛的机缘破坏，罪过多重！我们从这个地方能想到。反过来，我们要是帮助一个人学佛，成就一个人学佛，功德不可思议，这样的功德，佛在经上也常说，十方诸佛如来共同赞叹都赞叹不尽。这桩事情只有佛知道，所以说「唯佛与佛方能究竟」，普通人没有智慧、没有见识，往往有意无意都做一些障碍人修学的事，不知道后果的严重。障碍一个人学佛，把一个人学佛的机缘破坏，果报是什么？果报是多少劫愚痴，不闻佛法。所以损人实实在在是害自己，利人才是真正利益自己，道理一定要懂。

　　没有闻佛法的机缘，这种灾难，佛说有八大类，八大类第一个就是「三途」，这就占三桩。地狱不可能有佛法，饿鬼道里面，诸佛菩萨也有应化在其中，畜生道也有，难！因为恶道众生根性暗钝，不容易觉悟。我们在经论上看到，佛菩萨帮助恶道众生超生到人天两道，到人天两道再帮助他向上逐渐提升。所以常讲「人身难得，佛法难闻」，人身之可贵，就是闻法容易觉悟，六道里头人道最容易觉悟。

　　八难第四个是「北俱卢洲」，这是我们这一个单位世界里面四大部洲的北俱卢洲，北俱卢洲人的福报大，寿命长，衣食自然，那个地方物产太丰富，不需要经营工作，物质生活都能随心所欲，没有缺乏，所以人享乐。生活在这个环境里面，他不想修行，他认为他自己很快乐，寿命千岁，很少有短命的。所以这地方的人不相信佛法，佛菩萨不会出现在这个地区。我们看到寺院里面供奉的护法神韦陀菩萨，韦陀菩萨佛龛上面的匾额，「三洲感应」，四大部洲为什么只有三洲？北俱卢洲没有佛法，他不到那里去。所以人修福报，要是生到北俱卢洲，那也是遭了难，你一生没有机缘闻到佛法。

　　第五处是四空天，就是无色界天，佛经里面也称为「长寿天」。无色界天里面没有佛法，佛菩萨不会应化到那里面。色界天、摩醯首罗天都有佛法，有佛菩萨应化在其中，四空天就没有了。四空天的寿命长，非想非非想处天寿命八万大劫。诸位要记住，一个大劫，我们世界经历一次成住坏空。世界经历八万次成住坏空，这么长的时间他没有机缘闻法，这可怜！八万大劫寿命到了，他必定往下堕落，他再上不去了，所以爬得高，摔得重。由此可知，不闻佛法不知道解脱的道理与方法，出不了六道轮回，这是遭难。

　　第六种，佛在经上讲的「盲聋瘖哑」。佛说盲，见不到佛像，看不到佛经，这是他的障碍；聋，没有机缘闻法，他听不见；哑是心里头有问题、有疑问问不出来，比一般人修学困难多了，这也是一难。

　　第七种是「世智辩聪」，世间有一些很聪明、很伶俐的人，辩才无碍，他不相信佛法，自以为是，自以为能。这在佛法里面讲，所知障非常严重，盲聋瘖哑是烦恼障重，两种障虽然不同，但是产生的苦难，没有缘分闻到佛法是相同的。

　　第八种，最后一种是「佛前佛后」，你得人身，生在佛没有出世之前，这世间没有佛法，或者是生在佛灭度之后。释迦牟尼佛法运一万二千年，你要是生在释迦牟尼佛法运一万二千年之后，这世间没有佛法，没有机会闻法。这八种叫八难。

　　『巨亿万劫』，这一句是形容时间，时间太长太长了。『以肉供人，未有竟时，令身困苦，噉草饮泉。』这是讲从地狱、饿鬼出来之后，变畜生身来还债，真的是「未有竟时」，你欠众生的命欠得太多，遭这个大难。「令身困苦，噉草饮泉」，这是形容畜生的生活，畜生生活太苦了。我们再看下面这一段：

　　【今世现有是辈畜兽。皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。】

　　这是教我们仔细去观察，现在畜生道里面的业因，特别是家里面养的这些畜生，包括我们在国外看到的农场、牧场所饲养的这些畜生。佛知道，罗汉、菩萨们清楚，罗汉有能力看一个众生过去五百世。「畜」是家里养的，「兽」是野生的。『皆由前世得为人时，暴逆无道』，「道」是通达的意思，无道就是不通达，我们平常讲的不通达事实真相，所以他才造作种种恶业。『阴害伤生』，这一句包含的境界非常非常的广大。「阴」，我们通常讲「阴险」，常常存著有谋害众生的念头。我们有没有？仔细去观察有，不是没有，蚊子来咬的时候，一巴掌打死了，「阴害伤生」！自己肯定自己有，我们才有救，我们才知道警惕，才知道反省忏悔，改过自新。如果说我没有，我心地很善良，好了，你心地善良，这些过恶永远改不掉，你没发现。罪业的根源非常微细，不容易觉察，不要以为自己不错了、很好了，到什么时候才可以说这个话？成佛。等觉菩萨都不敢讲，他要讲这个话、有这个意念，他的功夫到这里终止了，不能再进一步。有意无意还在欺负人，无意的自己并不知道，造业不晓得。

　　「伤生」，伤害众生。所以印光大师教我们念《了凡四训》、《感应篇汇编》，大有道理在，如果不熟读深思，怎么会知道自己的过恶？都不知道！「暴逆无道，阴害伤生」，我们读这部经往往也滑口念过，好像都懂得了，没有问题了，细细计较问题严重。

　　这八个字我们要时时拿来警惕自己，为什么我们会犯这些过？佛在这里把原因说出来：『不信致此』。所以，我们有没有信佛？难！我学佛七年，出家讲经、教佛学院，又过两年才受戒，受了戒到台中看李老师，李老师一见面，指著我「你要信佛！」说了三遍，「你要信佛！」我也感到很诧异，学佛九年，教佛学院教了两年，受了戒回来，怎么不信佛？他再跟我解释，多少出家人出家一辈子，到老死都不信佛。「信为道元功德母」，什么叫信？依教奉行叫信。佛教导我们，我们没有做到就是不信。不杀生、不偷盗、不妄语，好难好难，哪里相信？所以不知不觉当中，还是「暴逆无道，阴害伤生」。

　　在这部经上，我们前面说过，安世高的同学，出家人，明经好施，死了以后堕畜生道，作龙王去了。什么原因？「不信致此」。我们今天在传记上读的共亭庙神，我们觉得这是好法师，太难得了，讲经说法讲得好又欢喜布施。托钵接受人家供养，供养的饭菜不太好，心里不太满意，就这一点点过失，我们想起来这算什么？堕畜生道。这就是「暴逆无道，阴害伤生」，没有害别的众生，害自己的众生，自己这个身心是众缘和合而现的相，他没害别的，他害自己，一点都没错，「不信致此」。

　　『世世为怨』，「怨」是讲冤家对头，生生世世结下的怨。『还相报偿』，彼此互相酬偿，没完没了。冤家不能结，极小的怨都不可以结，结了都会产生障碍。『神同形异』，「神」，你的灵性是一个，你的神识是一个，形状不一样，前生是人，这一生是畜生；前一生是畜生，这一生是人，形状变了，精神是一个。『罪深如是』。理、事我们都要懂得，都要提高警觉，想方法要避免。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十五集）　　2001/7/19　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0045

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十四面，经文最后一行看起：

　　【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

　　这是这部经的第三个大段，也就是阿难问的第三桩事情，老师跟学生之间的关系。我们科判里面的科题是「师弟之分」，分是本分，老师的本分是什么，学生的本分是什么，我们必须知道。人在天地之间，恩德最大的就是父母、师长。儒、佛，在中国讲三教：儒、释、道，可以说都建立在这个基础上，孝亲尊师，其他宗教也不例外。由此可知，这是真正的圣贤大道、天经地义。顺其道而行，就像前面所说的，无不谐偶。背其道而行，决定酿成极大的灾难，不只家破身亡，我们在历史上、在现前社会上仔细观察就明了了。

　　经文上『阿难复白佛言』，「复」就是另一桩事情的起端，说明跟前面是两桩事情，前面问的是杀生的事情，现在问的是老师跟学生关系的问题。科题诸位自己看就行了。『世间人及弟子』，「世间人」是讲一般社会大众，这是一个好的老师在世间，但是我们跟他并没有师生的关系，是这一类的人。「弟子」是跟他有师生关系，曾经听过他的课，接受他的教诲，这都是弟子。如果是听课、教诲而不承认是他的弟子，在世出世间法都是说盗法。所以从前很严格，要亲近一个老师跟他学习，一定要拜师，拜师的礼节非常隆重。孩童六、七岁开始上学读书，礼节就非常隆重。为什么要这样做法？让小孩懂得尊师重道。现在社会没有了，现在社会上学报名，自己去报名就可以了。拜师，从前私塾有，私塾改成学校，最初还是有。

　　我念过大概三、四个月的私塾，印象深刻，我父亲送我上学，预先跟老师谈妥了，老师同意接受我，选定一个日子，中国人讲黄道吉日，选个好日子去拜老师。家长带了礼物，尽自己的能力送一份厚礼给老师。私塾里面不叫礼堂，因为私塾是设立在一家祠堂里面，祠堂里面有大殿，祭祖用的，大殿当中供了一个牌位是孔老夫子的牌位，大成至圣先师之神位。我们先向孔夫子行礼，那个时候行大礼，三跪九叩首，像从前见皇帝一样。拜孔夫子之后，请老师上座，家长带著学生，家长在前面，学生在后面，向老师也行三跪九叩首的大礼，送上礼物给老师。家长对老师这样的尊重，这些学生跟在后头，焉有不尊师的道理？这很重要！以后私塾改成小学，我九岁到福建，上小学二年级，头一天也是我父亲送我到学校，礼节就没有那么重，向校长行三鞠躬礼、最敬礼。礼要是废掉之后，天下焉能不乱？

　　我们佛门，这是一个道德的教育，不能违背自然的法则。李炳南老居士往年在台中办一个经学研究班，只有八个学生，我记得八个学生：五个男众、三个女众，学生入学的标准是普通大学毕业，学佛一年以上，可以报名填写志愿，参加研究班。研究班的学程是四年，等於研究所，不过研究所国家不承认，这没有关系，承认不承认无所谓，确确实实你的学历等同博士学位。学习经论，李老师请了五个老师，我也是其中之一，我还记得有一位刘汝浩老师，在家居士，有徐醒民老师、周家麟老师、我一个，另外还有一位中兴大学教授，也是李老师的学生，李老师本人一个，六个人教。我在研究班担任的是般若课程，给学生授《金刚般若波罗蜜经》。

　　开学的这一天，李老师提倡行古礼，当然这些学生家长他们不懂，李老师代表同学家长，先拜佛，拜佛完了之后，请五位老师上座，李老师代表学生家长在前面，八个学生在后面，排成两排，向老师行接足礼，顶礼三拜。非常可惜，那时候没有现代录像设备，要有设备应当把它录下来播放给大家看，怎样对待老师。实际上我们这五个老师都是李老师的学生，但是李老师是以家长身分，代表家长，给老师行最敬礼，学生看到感动！我们这些被老师选出来教学的人，怎么能不负责任？怎么能不认真教学？如果不认真的教导学生，我们怎么能对得起学生家长？尤其是老师代表学生家长，我们不但对不起学生家长，还对不起老师。老师这一番苦心，做出榜样给我们看。

　　古礼我们还是要把它复兴起来，这不是封建，这不是落伍，这是教孝、教敬，这是教学的大根大本，第一堂课。现在人统统把它疏忽掉了，我们随顺社会的风尚，随顺社会的风俗，那些隆重的礼节，我们往往也把它省略掉了，但是细细想想对不对？不对的，孝亲尊师在社会上已经看不见了，我们不提倡谁来提倡？现在居士林跟净宗学会大型的三皈传授还有仪式，普通两三位来求受皈依，我们把这些礼节都省掉、都简化了，实际这里头有很大的道理，我们要知道，要极力提倡，这样才懂得师生之道。

　　阿难在此地问，世间人要是以恶意对待老师及道德之人；这地方教书的老师，在学校里面担任教职工作的，古时候尊敬，只要听到你是教书的老师，都另眼相看，虽然你的生活环境很贫穷，社会大众尊敬。如果是作学生，是自己的老师，那更不必说了。此地阿难问得好：『恶意向师及道德之人，其罪云何？』恶意、轻慢、瞋恚、嫉妒、对老师怀疑，甚至於毁谤老师，这是自己的老师；道德之人，也就是我没有跟他学，他也没有教过我，他也是社会学校里面的老师们，我们恶意相向有没有罪？在此地「师」容易懂，师实在是「学为人师，行为世范」，这八个字做到了才是人师。

　　什么是「道德」？《礼记》里面所讲的，「道者通万物之名，德者得理之称」，合起来我们意思就大致上了解，什么叫「道」？对於宇宙之间万事万物你能通达，佛法里面讲「诸法实相」，通达诸法实相，也就是我们现在所说的，对於宇宙人生的真相通达明了，这叫道。「德」是什么？这里头性相、事理、因果你全都明白，你都得到了。「德」，当然一定在行持上你做到了，果报必然是趋吉避凶，你真正得到了。所以「德」，道德的德，跟得失的「得」意思是相同的。但是「德」是你得到道了，不跟普通一样，普通的「得」是范围广，德是意思比那个深。大，包罗万象；小，就是讲才艺善行，善行善果。这是儒家对於「道德」两个字的解释。佛法里面也有解释，我们对於这些名词术语一定要搞清楚、要搞明白。佛家讲「道」，一切凡圣共有的大道，也就是说诸佛菩萨、声闻、缘觉、所有修行人共同走的这条道路，日用事理，当然之理。

　　佛法「道」是讲什么？阿耨多罗三藐三菩提，我们讲的是发菩提心，五戒、十善、六度，这是道。「德」是什么？行道有得於心，出家人的三学，儒家讲的孝悌忠信，庄严自己的身心，这是德。道德充备，天龙鬼神都恭敬。道德之人，换句话说，你要是恶意相向，哪里会没有果报？果报，我们学佛的同修可以想得到，来生必堕三途，三途里头堕极重愚痴的果报。下面世尊会为我们开示。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十六集）　　2001/7/20　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0046

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十五面，经文第二行看起：

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　我们从这一段看起。在前面我们将「道德」两个字做了简单的解释，从儒家的解释跟佛家的解释，意思大同小异。在这里我们特别要注意到的，「道德」不是某一个人、某一个宗教的教条，也不是专制用它来控制人民的手段，我们这样看法就完全看错了，对於这两个字的意思可以说是完全无知，不了解。在佛法里面讲道，道是路的意思，什么路？在大乘佛法里面常讲十法界，十法界都是道，所以我们称佛道、菩萨道、声闻道、天道、人道、饿鬼道、地狱道，我们都称「道」。道的意思很广泛，道是路，你走哪一条路，你到达什么样的目标。你走佛的道路，你将来就成佛；你走天的道路，你就生天；你走鬼的道路，你将来就变饿鬼，道理要懂。

　　当然十法界的因行非常复杂，复杂里面有一个最重要的因素，佛在经上常常跟我们说，佛的道是什么？佛道平等，平等是佛道，跟一切万事万物都平等。佛看小小的蚂蚁，佛的心里面观念跟蚂蚁是平等的，这是佛。我们不是佛，我们是「蚂蚁怎么能跟我们平等？我比它高得太多了。所以我们这不是佛的心，我们的行为不是佛的行为，佛是平等心，平等的行。经上讲菩萨道是六度，六度的心、六度的行为；声闻道是四谛心、四谛的行为；天道是十善、四无量心；人道是五戒十善，饿鬼道是贪心，地狱道是瞋恚，瞋恚嫉妒是地狱道；畜生道是愚痴，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非邪正，畜生道。什么是德？行道有得於心，我走这条路走出心得，这是「德」，用现在的话说，你修这法门，你心里有了感受，感受就是德。所以这两个字是天经地义，不是哪个人发明的，不是某个人的学说，我们必须要懂得意思。

　　『道德之人』，在此地的意思，是说人天以上的这种道德之人，不是指三恶道。三恶道道德之人，那现在太多了，我们在社会上看到就很多很多，无论在中国在外国，他们也有道、也有德，他们的道是三恶道，他们的德是名闻利养、五欲六尘，他得的是这个。佛在这部经里面讲的是人天大道，换句话说，人天大道里头最低的是人道，人道是什么？在佛法里面三皈、五戒、十善，这是人道，来生不失人身。在儒家，三纲、五常、五伦、八德，儒家讲的人道。能够修这些道德的人，你要是恶意对他，罪过很重，因为你不是对一个人；你破坏了人道，使一切众生将来失了人身之后，再不会得人身，你这个罪过多重！结罪是这样结的。诸位对於这些道理、境界，细读《了凡四训》你就会明白。袁了凡先生告诉他的儿子，善恶的结罪不是论现行，是论影响，你影响的面愈大，影响的面愈久。如果是善行，你的福报大，恶行你的罪孽大，我们要明白这个道理。

　　如果是造作恶业，我们想到在中国清末民初，西方人的势力侵入中国，满清政府腐败无能，无法抗拒，跟外国往来，订的条约丧权辱国，把中国这一代的年轻人对於民族的自信心完全丧失掉了，这影响的面太大太深了，影响的时间太长了。中国人在这一百多年当中遭受的苦难，原因在此地。於是对祖宗的成法失去了信心，全盘放弃，「打倒孔家店」，消灭中国五千年的文化。中国五千年列祖列宗那种成就，全部推翻，完全抹杀。对於外国人崇拜得五体投地，「中国没有圣贤，哪里能比得上外国人？」我们看到很悲痛！

　　如果民族自信心再要丧失，中国的前途是亡国灭种，没有资格在世界上生存。我们还是要靠英国人，英国汤恩比那是佛菩萨，那是大圣、大神，他指出来：「挽救二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。我们学孔孟学说一定要跟汤恩比博士学，他提倡，所以外国人提倡，中国人就相信；中国人说，一定把它丢到茅屎坑，完全毁灭掉。相信外国人，相信汤恩比不错，汤恩比可以挽救二十一世纪。他用的是什么方法？他用他的方法，他是中国孔老夫子、孟老夫子的方法，变成他的方法，他用大乘佛法。所以今天英国、澳洲学校里面的教科书，都把孔孟学说、大乘佛法编在教科书里头，从小学、中学、大学统统来学习。我们中国把自己的祖宗毁灭掉了，人家崇拜，所以孔老夫子、孟老夫子还有知音人，自己的人不要了、遗弃了，外国人拿去当宝贝，当作国宝。真正有道德的人，不寂寞。所以「道德」两个字的含义，一定要清楚，一定要明了。

　　今天这一段经文是世尊答覆阿难的，『佛语阿难』，这是告诉阿难尊者，阿难是代我们问的，佛对他的答覆就是对我们的教诲。『夫为人者，当爱乐人善』，这是总原则，做人的大道理，古今中外大圣大贤没有不爱人的。佛家讲的「大慈大悲」，西方的宗教讲「神爱世人」，伊斯兰教，我们在他经典里面读到太多太多的「阿拉确实是仁慈的」，这都是一个意思。什么是人？能够爱人的，这个人就叫人；不能爱人的，这个人已经不是人。

　　「当爱乐人善」，「乐」是欢喜，爱心、欢喜看到人行善。善的意思非常之广，善人心善、行为善，他的言语、他的行为足以教化社会大众，在佛法里面的标准，我刚才说过了，「三皈、五戒、十善」。大乘法里面，基础比这个范围要广、要深，《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」，确确实实常存此心，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘人的善，我们讲善根，大乘人的善根。我们有没有把这几句话记住？真的把这几句话变成我们的良心？不起心动念则已，起心动念决定落在这里，这个人才叫心善；言语造作决定不违背，这个人行善。

　　儒家讲的根本：三纲、五常、五伦、八德，也是从小就教学，《弟子规》里头所讲的，我们要不在这上扎根，我们学佛是学著玩的、消遣的，能不能得到佛法利益？跟诸位说肯定得不到。为什么？不是善人，经上一开端「善男子、善女人」，我们不是的。《弟子规》是圣人的教诲，一开端「弟子规，圣人训」，什么是圣人？通达宇宙人生真相，这个人称为圣人，用现在的话说，圣人是彻底明白的人，我们是凡夫、糊涂人。圣人跟我们讲真话，我们听了都不能接受、都怀疑，这才知道自己愚痴到什么样的程度！

　　所以善人，至少他的言行能够影响一方，这就是「师」的意思，一方人以他做榜样，以他做模范，这个人就是这一个地区之宝。为什么？他能够福利国家，他能够安定社会，就像暗路明灯一样，航海的指南，大家看重他，把他当宝来看待，不能失去他，失去他我们就迷失方向了。因此对善人要尊重，『不可嫉之』，怎么能够嫉妒？你要是嫉妒障碍，於这个人有没有损害？毫无损害。为什么说没有损害？真正明白人早已经把名闻利养都放下了，学佛有功夫的人生死也放下了。印光法师在《文钞》里面，他老人家跟人家说「我不怕死」，这话是真的，为什么不怕死？生死已了，佛家讲的「生死已办，不受后有」。生死都了、都放下了，哪里还有什么名闻利养？嫉妒伤害，伤害人什么？统统是伤害人的名利，决定不能伤害他的性，决定不能伤害他的善心善行，伤害不了的。所以你能够破坏，受伤害的是什么？受伤害的是一般大众，你在造谣生事，让大众对他怀疑，不相信他，与善人、道德之人一丝毫关系都没有。道德之人、佛菩萨住在世间度化众生，不著度众生相，所以他一丝毫伤害都没有，你才晓得你造的罪业帐怎么算法。你真正把这人伤害了，那你本事，这还能说得过去，结果全搞错了，对他一丝毫的伤害都没有。谁受害？群众受害了，责任、因果你要承当！罪是这么结法的。今天我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十七集）　　2001/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0047

　　诸位同学，大家好！请掀开经本《阿难问事佛吉凶经科会》第十五面，经文第二行看起：

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　这一段，前面我们将「恶意」、「道德」做了简单的介绍。佛的教诲用意很深，特别是在我们这个时代，我们所遇到的生活环境，可以说是从有史以来没有听说这样混乱的局面。佛在经典里面跟我们讲「五浊恶世」，实在说，我们对於佛这句话概念十分的模糊，而在今天社会上，我想每一个人都能够觉察到浊恶到了极处。我们听了佛这一段的教诲，实在是有无穷的感慨，同时也感到自己的幸运，在这个时代能够闻到如来正法，纵然不能够帮助苦难的世间，至少自己找到了一条出路，这是无比的幸运。所以聪明人、有智慧的人，决定要把机缘掌握住，决定不能轻易放过，为什么？这机缘是太难得遇到了，真正是「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一日」。我们一定要了解事实真相，才会非常非常的珍重，决定在这一生当中求得解脱。

　　佛法的修学，第一个要好老师。这一大段的经文，阿难尊者向佛请教，就是师生之道。而世尊首先为我们说出，这是一个总原则、总纲领，做人应当要爱好别人的善心善行，这是总原则，这是做人的道理。别人有善心、有善行，千万不能够嫉妒，嫉妒这个业造得重。如果这个善人，他的善心善行影响的面很广，影响的时间很长，你嫉妒障碍这个罪过，末后讲『恶意向佛无异也』。这话怎么说法？「恶意向佛」，果报决定在阿鼻地狱，我们有没有想到这问题？怎么可以轻易障碍别人的善行？

　　我们以《无量寿经》会集本来说，这个话不是我讲的。会集本出来的时候，当代慧明老法师讲过、慈舟法师讲过，另外还有许许多多在家、出家的大德一致的赞叹。如果会集本将来确确实实影响到整个末法，末法九千年，影响的面到全世界，你要是嫉妒障碍，你不堕阿鼻地狱谁堕阿鼻地狱？这比消灭一个族群、毁掉一个国家的罪还重！就是中国这个国家，你把中国整个毁灭，也不过杀掉十三亿人，这罪过不重。但是你要是把这本子毁灭掉、障碍住，叫全世界几十亿人失去解脱的机缘，断掉法身慧命，谁敢干这事情？佛法里面结罪，完全看影响面的广狭、时间的长短。可是今天既然有这么多人嫉妒障碍，我们也要有一点智慧，如何回避，如何把障碍减轻、减缓，我们要是不懂道理，那我们就不是佛弟子。

　　所以在中国，既然有这么大的反对的声音、反对的浪潮，我们可以转个弯，向全世界其他国家地区，有欢喜接受的，我们全心全力去弘扬，这样就好了。所以一定要有智慧，才能够解决问题，把佛法延续下去，续佛慧命。在障缘严重的时候，古来祖师大德很多做法给我们启示，给我们做榜样，传两、三个人，事业不需要在自己手上完成，不需要自己看到。达摩祖师到中国，把禅宗传到中国，当时的环境也是遭遇到重大困难，达摩在少林寺面壁，传一个人，这就行了，二祖慧可。慧可在一生当中，障难依旧不能避免，也传一个人，五代都是单传，到第六代惠能大师，嫉妒障碍逐渐消除了，时节因缘成熟，有机会让他发扬光大。我们晓得禅宗至少在中国影响一直到现在，时间一千三百多年，面，不但影响整个中国，也传遍了全世界。我们从这地方去观察，知道当时障碍的那些人，他的罪过有多重。

　　禅，佛在经上说得很清楚，像法成就，而净，佛也讲过，末法成就，末法一万年。我们学佛、读经，经读到哪里去？所以我现在深深体会到，我们学佛修行扎根比什么都重要。李炳南老居士当年教导我们这些学生，选这部经作为我们启蒙的学习课程，现在想想大有道理在。小乘经那么多，为什么选这部？现在我们懂了，这部经针对现实而说的。第一个问题，学佛到底是好还是不好？这问题我们解决了，学习完了。第二个问题，「杀业责任」，杀生到底有没有过失？佛的开示只是讲这一个问题，聪明人一定要联想到，不杀生是如来的大戒，这一条是问戒律，以这个为例，我们会联想到不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒至少你要联想到。破戒、犯戒，果报是等同的，守戒、持戒，福报当然也是等同的；再扩大，比丘戒、菩萨戒、三聚净戒，意思都在这里头，我们要能够体会得到，举一隅要知三隅，闻一要知十，佛门里面常讲一闻千悟，我们才能真正得到佛法的受用。

　　佛法是师道，中国人重视师道、古印度人重视师道。佛在经上常讲，一切众生有两条命，一条是生命，生命得自於父母，父母的恩德大。第二条是慧命，慧命得自於老师，所以老师的恩德跟父母是相等的，在佛法里面，老师的恩德甚至於超过父母。为什么？父母给我们的生命是一生的，佛菩萨给我们的慧命是生生世世，「佛氏门中，不舍一人」。这不是普通道德之人，是究竟圆满道德之人，我们对於这种人要不尊敬，已经就是很大的罪过，如果还要有嫉妒、还要有障碍，甚至於还要破坏，那麻烦事情就大了。所以佛答覆阿难，第一句话『当爱乐人善』，这是说出做人的总原则，人在世间总要学会能够爱人，欢喜一切众生的善行。欢喜，自然就全心全力去帮助他，不但不会嫉妒、不会障碍，帮助他、成就他，他的善就是我们自己的善，自他不二。他要造恶，你要去帮助他，你跟他造同等的恶，为什么？自他不二，这是事实真相。

　　『道』跟『德』这两个字，意思我们总得要清清楚楚、明明白白。「道」是路，摆在我们面前的路有十条，我们走哪条路？我们很希望走佛道，我们走的是成佛之道。心里是这么想的，也有这意愿，可是自己要冷静去反省、去观察，我这一条路是不是成佛之道？不能走错了。如果把地狱道当作成佛之道，那就冤枉了。说实在的话，地狱道热闹得不得了，非常拥挤；成佛之道没人走，你走成佛之道一定是很孤单，找一个同伴都很难得遇到，比不上地狱道，地狱道很拥挤，人挤人，走都走不动。我们要有高度的警觉，不要以为那么多人走这个道，这个道一定不错。那个道你们说好，没人走，好在哪里？不但是佛道、菩萨道、缘觉声闻道，连人天道上人都很稀少，为什么？佛在此地说得多清楚：「夫为人者，当爱乐人善」，你们想想看，这个道上有多少人？看到别人善心善行，真正生欢喜心，人道；如果看到别人有善心善行，心生嫉妒就不是人道，到哪里去？一定是饿鬼道、畜生道。还要想尽方法来障碍他、来打击他，这是地狱道。

　　什么叫「道」，我们要搞清楚，在佛法里面讲：「一切凡圣共有之达道」，达是到达，到达目标的这一条路。走佛道他成佛，走菩萨道他证得菩萨果位，走人道他来生得人身，我们讲是善道。他走的是贪心这个道，贪心是鬼道，贪而无厌。畜生道愚痴，真妄、邪正、是非、善恶没有能力辨别，颠倒其事，畜生道。瞋恚嫉妒，地狱道。你走这个路，将来到达的路叫做道。理上来讲，在日常生活当中，当然之理。日用平常，当然之理，这是道。「当然之理」，实在讲，就是讲的「业因果报，丝毫不爽」，说这个事情。

　　什么叫「德」？德跟得失的「得」是一个意思，是相通的。你行道，行道你一定有得，你得到些什么。我们走佛道，得到的是阿耨多罗三藐三菩提，这是德。我行菩萨道，我得到的是四摄六度，我真得到了。行恶道，他得到是苦难，这是德。在佛法里面，我们出家弟子行道，得的是什么？得的是三学三慧，得的是五分法身。我们有没有得到？我们真的得了，我们决定没有走错路，你走这个路决定你会得到三学、三慧、五分法身。说浅一点，你一定会得到烦恼轻、智慧长，法喜充满。再说得具体一点，佛在这部经上所说的你全都得到了。儒家教学，得到的是什么？变化气质，孝悌忠信、礼义廉耻，他得到了，儒家讲的道德。

　　今天这一段经文，『佛语阿难』，就是佛告阿难。因为这部经是早期翻译的，汉朝时候译的，翻经的体例还没有确定，所以这部经前头没有「如是我闻」。「夫为人者，当爱乐人善」，什么叫善？总的来说，修身践言，这是善的标准，总的标准。不能不修身，说话不能不兑现。践言，践是实践的践，先把身修好再说话，所说的全都做到了，做不到的不说。诸佛菩萨给我们示现就是这样子，释迦牟尼佛先修身，然后再讲经说法，他所讲的全是他自己做到的。换句话说，那是他的经验之谈，不是推测。佛所说的没有一条他是没有做到的，我们对他相信了，欢喜接受，这是我们应当学习的。善人的标准，《十善业道经》上讲的「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。我们要真学，真学绝不吃亏。

　　现在在世间吃一点亏算什么？时间太短了，我们要的是长远的利益，我们不要短暂的甜头，我们要长远的利益，往后生生世世得善报，我们要这个利益。所以一定要记住，佛教导我们「不容毫分不善夹杂」，这就对了。别人善不善，我清楚、我明了，如果我要不清楚、不明了，自己就是个糊涂人。清楚明了是智慧，智照，可是自己心里头如如不动，决定没有把它放在阿赖耶识里头去，这是大乘佛法里面常讲的「不落印象」，这是功夫，普通人真的做不到。不落印象是非常高等的功夫，你一提起来，我统统晓得；你要不提起来，我心里头没有，干干净净、一尘不染。提起来清清楚楚，完全在智照之中。这种的善心善行，自己得大利，再以自己的善心善行感化众生、影响社会，这就是化他。

　　化他有没有作意去做？没有，作意就错了。佛教我们随缘做，作意是攀缘，有心去做，有心已经落在意识里头，他怎么不起烦恼？我们一定要记住释迦牟尼佛教导我们教化众生的原则，不能加一点自己意思在里头，孔老夫子说得好：「知之为知之，不知为不知」，不可以加一点意思在里头，加一点意思在里面，就是强不知以为知，错了！

　　佛说一切经，四十九年所讲的，我们在《般若经》上也读过，世尊讲他没有说过一句话，他没有说过一个字，谁要说佛讲经说法，这个人是谤佛。佛讲这个话对不对？对的，一点都不错。四十九年没有说一个字，就是所说的这些话，没有掺杂自己意思在里头，有自己意思就是「说」了。没有自己的意思，永嘉大师对六祖能大师所说的「分别亦非意」，我们可以套这句话来说，释迦牟尼佛四十九年所说之一切法「亦非意」，我们这才明白、才恍然大悟。什么叫「说而无说，无说而说」？不加自己丝毫意思在里头，这就对了。一切都是出於自然的，这是道德，这是善人。这样道德之人，他自自然然他不是有意的，自自然然感化一方，自自然然教化一方。这个一方，用现在话来说，是我们这一个地球，为什么？随著他的言行影响的面。

　　在从前，科技没有发明，身教影响的范围有限，那时候只有建一个寺院、建一个讲堂，来听经的人有远道而来的，不远千里而来，千里迢迢到这地方来参学、来听经，走路要走十天半个月。现在不一样，随著科技的发达，我们在一个小讲堂里面讲经，架上录像的设备、网路的设备，全世界都听到了。所以今天讲教化一方，这一方是你的身教能够达到的，那叫一方。今天这一方是全世界，是这个地球，我们要明白这个道理。这个人自自然然就是老师，就受人尊敬，尊敬不是他要求的，也不是学的人提出什么条件，这就叫道。这个尊敬确实是发自於内心的，我们对佛的尊敬，我们对菩萨的尊敬，我们对善知识的尊敬，哪里有丝毫勉强？哪里有丝毫意思在里头？

　　所以善人是「乡国之宝」，这是古人古书里头记载的，这个善人是我们这个乡里、是我们国家之宝。国宝，他对於我们这个地方潜移默化，大众不知不觉受他的感化，所以他的功德确确实实是在安定社会、福利国家。善人好比暗路明灯，好比航海的指南，於是社会一般大众对他这样的尊敬，对他这样的爱护，以他为榜样、为典型，向他学习。这个人是善人，心善行善，所以佛说『不可嫉之』，不能嫉妒，这个嫉妒不得了！

　　『人有恶意，向道德之人善师者』，恶意是轻慢，对老师轻视、骄慢、瞋恚、嫉妒，甚至於陷害、背叛，都是「恶意」这两个字包括了，「向道德之人」。佛在这个地方讲，这是假设有恶意向善知识的。我们在讲经的时候，有的时候也透露，我们要想作善人，佛是纯善究竟圆满的善人，我们学佛就是要学善人，要认真努力去学习。佛在哪里？经典上所教的都是佛道、菩萨道。善人从什么地方学起？这不能不知道，儒家的东西确实完全讲纲领，没有佛法说得那么详细，所以儒跟佛合起来相辅相成。儒家修善也就是儒家讲做人，就是《大学》、《中庸》里面所讲的，从哪里做起？「格物致知」，我们要从这里下手。物是什么？欲望。你为什么会搞六道轮回？我相信许多同学们都听说过，佛家讲的「爱不重不生娑婆」，爱是什么？爱欲、欲望；「念不一不生净土」，这两句话清楚明白的告诉我们，我们之所以堕在六道轮回里面，根本的因素就是爱欲。

　　所以连儒家都知道，把这问题放在修行里头第一个项目：「格物」。「格」是格杀，用我们今天来讲，就是要跟它奋斗，要把物欲这个念头断掉，这叫格物，在佛法讲放下，放下名闻利养、五欲六尘的这种贪恋、享受，要把这个放下。实际生活当中可以随缘，决不能有心，有心贪图享受，你已经堕落。我们有没有在这上面做真功夫？对於世间毫无留恋，什么时候走，欢欢喜喜、快快乐乐，没有一丝毫留恋，世间一切人事物都没有留恋，为什么？物欲放下了，在我们佛法讲「烦恼无尽誓愿断」，儒家讲的意思跟佛家讲的断烦恼完全相同，「格物」就是断烦恼。「致知」就是求智慧，我们在这一生当中，最重要的一桩事情不是别的，是求智慧。

　　佛教，佛是智、觉，是求智求觉的一个教育、一个教学。可是智与觉最大的障碍就是烦恼，就是欲望，欲望烦恼要不断，你的智慧怎么能现前？遇到最高明，释迦牟尼佛对你也没办法，束手无策。头一个教我们断烦恼，然后再学法门，「致知」就是学法门，法门无量誓愿学。所以你要记住，头一个「烦恼无尽誓愿断」，你要不断烦恼，法门你是一窍都不通，你所学的，学得再好，像现在的录像机、录影机一样，你能够学得、讲得一点都不错，对你自己一分一毫的受用都得不到，你所讲的是听来的、读来的，记问之学，不是从你内心里头流出来的。如果你要是真学了，真的断烦恼，真干，你展开佛的经卷，你体会到，你说出来的，是从你自性流出来的，不一样，味道不相同。为什么有人讲经，我们听了之后有感受？有人讲经讲得也很好，好像就是没有感受，离开讲堂就一片空白，我们一般讲没有摄受力。摄受力不是学来的，摄受力是自己的功力，换句话说，你做到了多少，做到几成，从这里下手。

　　「格物致知」而后才能达到「诚意正心」，他跟佛法讲的真的没有两样。《大学》、《中庸》是《礼记》里面的两篇，《礼记》根据现代人的考据，最晚也是在汉朝初年的时候完成的。换句话说，它没有受到佛法丝毫的影响，它里面的理论、方法、境界几乎跟大乘佛法完全相同。佛法里面讲，佛法小乘没发菩提心，小乘人做到了格物，见思烦恼断了，超越六道轮回。尘沙烦恼断了，就契入四圣法界，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都没有发菩提心。菩提心一发，就是圆教初住菩萨，初住叫发心住。菩提心不发则已，一发就是圆初住菩萨。菩提心是什么心？就是「四弘誓愿」前后，后面「佛道无上誓愿成」，前面「众生无边誓愿度」，上求下化。由此可知，圆教初住菩萨的条件就是四弘誓愿圆满具足，他真做到了。四圣法界都还没做到，所以四圣法界发的心是「相似位」，不是真的。时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十八集）　　2001/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0048

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第十五页，经文第二行看起：

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　这一段前面介绍过了，意犹未尽。前面我们讲到修身有次第、有过程，一定要从「格物致知」下手，无论是世法、是佛法，都离不开这原则，我们一定要真干。眼前有一点小的嗜好，要是不能够舍弃，殊不知这小小的嗜好害了我们的大事。人很不容易把这些小东西断掉，这小东西就是财色名食睡、名闻利养，哪一个人不贪爱？哪一个人不想得到？佛法禁不禁止我们得到？说老实话，佛法并不禁止，大乘佛法讲的是你心清不清净，后面会讲到。佛跟我们讲「可得为世间事，不可得为世间意」，关键在此地。你要有意就坏了，没有意，世间事没有妨碍，事事无碍，一有意就完了。佛对初学，把这些事情禁止，劝我们不要去做，为什么？因为你的意放不下，它会增长你的恶意，这事情麻烦就大了。所以世尊示现苦行很有道理，他示现苦行是为我们，我们用苦行这种方式容易做到格物致知，从这里下手，这样才能把自己提升到诚意正心，诚意正心是菩提心，菩提心才能发得出来。

　　佛在经上讲菩提心讲三个，儒家讲两个，《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」，《观无量寿佛经》也讲三个：「至诚心、深心、回向发愿心」，我们把经论合起来看，意思就明显了。直心就是至诚心，儒家讲诚意，诚意就是至诚心；正心，他讲一个，佛家讲两个，正心是深心、大悲心。佛家为什么讲两个？佛家讲自受用、他受用。至诚是体，有体有用，儒家是把自受用、他受用合在一起。正心，佛家讲得详细，自受用是深心，深心是什么？好善好德，就是『当爱乐人善』，这就是深心；大悲心，那就是助成别人的善行，看到别人善心善行不但不嫉妒，帮助他完成它，成人之美，这功德是相等的，助成他。

　　像我们看到一个钟表，钟表的作用是报时，准确的报时，报时是它的指针，但是你要晓得，指针的背面有多少零件，少一个螺丝它报时就不准，帮助它报时准确的是后面许许多多的零件，不要看一个小螺丝钉，它帮助它报时准确，小螺丝钉的功德跟指针有什么两样？所以我们要修积自己的功德，用随喜的方法，这是最方便的。看到别人做好事情，我们帮他一把，怎么帮法？不外乎内财跟外财。外财就是身外之物，看他有缺乏的我们供养他，这属於外财。内财，我们的身，假如自己有时间，现在讲的做义工，我们帮助他；口赞扬，我们实在没有时间，没有办法去做义工，也没有财物来帮助他，赞叹，欢喜赞叹，欢喜是意业，赞叹是口业，助成善行。

　　我们发心这样去做，他做的善有多大，我的善心善行跟他一样大。譬如钟表，他是外面的指针，我们是里头的一个螺丝钉，成人之美，这就对了，这就是「爱乐人善」。恶意就错了，因为一个善人，他自己本身修养得很好，菩提心发了，诚於中而形於外，他的言行善，首先一定感化他一家，如果他家里头不能感化，那他是假的，他怎么能教别人？家齐而后国治，这是一定的道理。家里人没有受感化，换句话说，你本身做得不够，你要反求诸己，本身做得不够，做得不够好。

　　家里面这些人为什么不听教诲？现代确实比从前难度大幅度的在增加，从前一般人接触外面少，受环境污染的机会少。现在天天看电视，天天看报纸，走出去跟广大人群接触，那都是染缸，接触的面大了，影响的范围大了，影响的力量非常强。在从前讲到齐家，自己能够做到五成、六成就没有问题，今天做到十成、做到十二成才行，我们想想我们做得够不够好？够不够十成、十二成的圆满？自己要发愤努力，上求下化，广度众生，圆成佛道，要从自己做人做起，所以常常要反省，我做得够不够好。如果不在这里下功夫，真正忏悔、真正改过自新，其他什么都是假的，都是空的。不要说别人，自己管自己都管不了，还能管别人吗？而别人是自己的一面镜子，我这个家治不好，要反省自己。我这个国，「国」今天讲团体，你是经商，你的公司，你的工厂，你的员工，你带不好，回来想想我家有没有搞好？家和万事兴。

　　我们希望我们自己国家所有的佛门四众弟子都能搞好，那首先想想我自己的道场有没有搞好？我们自己的小道场就是家，像新加坡这个地区，我们居士林、净宗学会，这是家；新加坡所有佛教寺院庵堂，这是我们的国。我们这个家做好了，是他们的好榜样，希望我们能够有好的影响，带动佛法，这就对了，家齐而后国治。再用整个新加坡的佛教，整个新加坡宗教的团结，去影响全世界，就是平天下。这是大事业，它是有程序的，一点都不乱，根源在修身，我们明白这个道理。

　　『恶意向道德之人善师者』，他的居心、他的行为，他是在灭法，他是在害一切众生，害一切众生的法身慧命，这样的行为，果报跟害佛相等。古礼、《礼记》里面讲，「事师无犯无隐」，我们亲近一个善知识，以他为师，向他学习，基本的态度，老师的教诲我们决定不能够违犯，我们自己对於一切问题的想法看法，在老师面前决定没有隐瞒。为什么？老师便於教导。有疑一定要问，这一点很重要，老师跟自己是最亲密的人，无话不谈，我们才能真正学到东西。如果有隐瞒，这当中就有隔阂，我们的疑虑永远不能够化解，老师的真知灼见我们学不到，这是中国人师生之间的关系。中国古籍里头还有记载的，「进贤受上赏」，这就是爱乐人善，看到善人、贤人，一定向国家推荐。从前国家的立法是这样的，能够为国家推荐贤人善人，国家最高的荣誉赏赐是颁赠给他，进贤受上赏。由此可知，害贤一定受上罚，这一定道理，两极的。你要是嫉妒伤害贤人、障碍贤人，你的罚是国家最严重的处罚，国家不罚你，将来堕阿鼻地狱。

　　末后这一句，『是恶意向佛无异也』。佛，我们知道恶意向佛，果报决定在阿鼻地狱，为什么？五逆罪，诸位去读《地藏菩萨本愿经》你就知道，五逆罪是大逆不道。第一个是杀父亲，第二个是杀母亲，没有想到我们的生命从哪儿来的，父母生我们、养育我们，婴儿的时候三年不离怀抱，全心全力照顾，我们才能长成人。这个恩德不报，反而杀害父母，这还得了吗？这个罪过是阿鼻地狱。第三个杀阿罗汉，就是此地讲的恶意向道德人善师者，阿罗汉真的是道德人，是善师，为什么？阿罗汉自私自利的念头没有了，见思烦恼断了，见烦恼里面头一个执著身是我，叫身见。我们今天讲的自私自利，阿罗汉没有自私自利，不但阿罗汉没有，须陀洹都没有了。所以，我们学佛要有慧眼，一个人自私自利还没有放弃掉，他连须陀洹果也没有证得。更重要的，我们常常要自己反省，向内反省，我有没有把自私自利断掉？如果我还有自私自利的念头，起心动念「我」、「我的利益」、「我的好处」，你就晓得你是在什么果位上，不能不知道！我们是佛门以外，没进门。须陀洹是小学一年级，我们再好还是在念幼稚园，有什么了不起？有什么值得骄傲的？一年级都没有分！

　　阿罗汉在大乘圆教里面是七年级，见思烦恼断尽了，他是圣人，「格物致知」，物他格了，所以这是道德之人，这是我们世间人的好榜样、好模范，何况菩萨、佛更高级的？你害他，结罪不是他一个人，要是他一个人结罪，罪没这么大。我们常讲，佛法里面讲结罪是他的影响深广，他在世间是这一个地区人的好榜样，有形无形，潜移默化，这个地区人都得他的好处。道德之人所住之处，诸佛护念，龙天善神拥护，这个地方天灾人祸会减少，这些好处是一般人见不到的，也想不到的，他真的有好处。所以你要是害他，你不就害众生吗？从众生那边结罪，所以你的果报才在阿鼻地狱、无间地狱。

　　这是讲的善人、道德之人，如果是菩萨，他的影响面会更大，影响的时间会更长，你要是恶意对他，罪就更重了。对罗汉、菩萨都这么严重的罪，对佛还得了吗？佛的福报太大了，没有人能害佛，提婆达多想尽方法害佛，也不过是让佛的身上出一点血而已，佛有护法神保佑。所以五逆罪第四条出佛身血，这个典故是从提婆达多来的，提婆达多想害释迦牟尼佛，知道佛每天到城里托钵，他走的路有一段是悬崖，他在顶上准备了一个大石头，看释迦牟尼佛从底下走过，把石头推下去，想把释迦牟尼佛砸死，护法神韦陀菩萨用金刚杵在空中把石头拦截，石头碎了，碎石落下去，释迦牟尼佛的脚碰到出一点血，出佛身血，这是恶意向佛。

　　最后一条，破和合僧，僧团是如法的僧团，大家在一块共修，你在那里挑拨是非，使僧团不和，这是第五条的大逆不道的罪行，这五种果报感阿鼻地狱。所以佛在此地讲的话讲得很重很重，恶意向道德善师，等於恶意向佛无异，人生在世何必造这样的重罪？不值得！道德善人肯定心同佛、愿同佛、行同佛、言教同佛，所以他住在世间不为自己。如果要是为自己，就是须陀洹果都有能力自在往生。不要说证得须陀洹果了，比这再往下一等，我们把水平往下降，念佛功夫成片的人就能够自在往生。功夫成片也有三辈九品，上三品的人功夫成片，我们努力都能做得到。他见思烦恼断了没有？说老实话一品都没断，但是他的功夫得力，功夫得力的意思是烦恼虽然没有断，它不起现行，烦恼是有，但是不起作用，身见没破，烦恼没断，可是自私自利的念头完全被控制了，绝对不起作用。起心动念一定是利益众生、利益佛法，他决不想自己，这叫伏烦恼，没断烦恼，就是说他功夫得力了，他警觉性高。

　　古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，他觉得快，他的觉有力量，把自己一些不善的烦恼习气，他统统能控制得住，而且控制得很自然，决定不让它发作，这样的人就能自在往生，他想什么时候往生，什么时候就可以往生。实在讲，我们每个人都做得到，关键就在你能不能放下，你能放下你就能做到。这些都是道德善人，他能走，能够自在往生他不往生，他还要多住几年，为什么？为众生，为正法久住，我们常讲的为「续佛慧命」，为「弘法利生」，决不为自己，所以他的心愿言行跟佛一样，示现在世间，代佛教化众生，这是真正的佛弟子。我们明白了，全心全力帮助他、成就他，无量无边的功德，等於帮助佛住世教化众生没有两样。如果我们的念头错了，还要想办法去障碍他、去害他，错了、大错特错，真的是地狱无门你偏偏要进来。为什么会造这种罪业？无非是嫉妒障碍，所以嫉妒心不得了，它是瞋恚心里头的一分，是堕三恶道最重要的因素。因此我们如何把自己的嫉妒心转过来，转变成随喜的心，「恒顺众生，随喜功德」，随喜功德不可思议。由此可知，凡圣确实在一念之间，我们如何把念头转过来，这一点非常重要。请看下文：

　　【宁持万石弩自射身。不可恶意向之。】

　　佛在这里用比喻，为我们说明这桩事情的严重性。一石是一百二十斤，这是中国古时候度量衡的单位。『万石』这是比喻，『弩』是弓箭里面的一种，通常我们看到古代人射箭，弓拉开射箭一支，这叫弓箭。弩拉开可以射很多支箭，像我们现在枪支里面的机关枪一样，同时可以发射三支以上的箭，这叫弩弓。弩弓力量很强，所以弓拉开的时候，需要几百斤的力量，「万石弩」这是形容非常强的弩弓。『自射身』，射自己的身。『不可恶意向之』，射自己身，自己身体死了，身体死了不怕，它不堕恶道。「不可恶意向之」，万石弩射身都可以，不可以用恶意向道德之人善师，佛用这个比喻来劝导我们。接著佛就说：

　　【佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。】

　　这话容易懂。佛问阿难，以这么强的弩弓自射身痛不痛？那当然非常痛苦。

　　【世尊。】

　　这是阿难称佛。

　　【佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。】

　　这是用法合这个比喻，佛说人以恶意向道德之人、向善师，你将来遭遇的痛苦，比万石弩射身不知道要严重多少倍。这事情有几个人能知道？果报必定在三途，不能不知道。在佛法里面，佛法确确实实是讲因果的，而因果的记载，在中国史书上每一个朝代都记载得很多例子。前清，这是从前李老师讲这部经的时候，跟我们说出这个故事，我记得不太清楚了，有模糊的印象，秦桧七世猪身，我想现在有很多地方出版的因果报应的书应该可以查得到，清朝不知道是哪一个年代，杀猪的时候，去掉毛之后，在猪肚子底下有「秦桧七世身」。我们知道秦桧也是嫉妒瞋恚，谋害了精忠报国的岳飞，死了以后当然是堕地狱。秦桧杀岳飞，实实在在讲是祸国殃民，因为在那时候国家的形势，岳飞确确实实有能力打败金兵，有能力将徽、钦二宗，这两个皇帝被金人俘虏过去了，可以把他们迎接回来，保住国家的领土。

　　秦桧，实在说我们也能够想像得到，他为什么要谋害岳飞？还不是希望保持自己宰相的地位，如果战事结束，宋朝跟金讲和，岳飞的功劳第一大，换句话说，他怕他将来回国之后做宰相，取代他的地位，他恐惧了。正好这时候皇帝是高宗，也是个糊涂人，他想钦宗是他的哥哥，大不了几岁，如果钦宗回来之后怎么办？这皇帝位子是不是让给哥哥？老皇帝的爸爸回来了、哥哥回来了怎么办？所以高宗不想把皇帝位子让给他哥哥，换句话说，不想他们两个人回来。这两个人志同道合，为了自私自利，不顾国家民族的利益，不顾全国国民的利益，干了这么一桩傻事情，连金人都批评，杀岳飞是宋朝自毁万里长城。

　　根据许多书籍里面记载，秦桧死后堕地狱，宋朝到满清时间并不长，大概只有七、八百年，秦桧就离开地狱，变畜生还债。地狱里面果报很苦，时间很长，都是论劫数算的。为什么几百年秦桧就离开地狱？这里头我们一定要懂。现在讲话比较好讲，时差不一样。我们人间跟天上有时差，佛在经上讲得很清楚，譬如忉利天，忉利天的一天是我们人间一百年，时差可能是我们人间一年就是地狱里头的几百年，地狱苦度日如年，我们从这往上推，就有概念。譬如夜摩天，夜摩天的一天是我们人间两百年，兜率天的一天是我们人间四百年，有这么大的时差。往下去当然是我们这时间长了，像鬼道里面，地狱道时差一定是更大，所以他在地狱里面感受已经是几个大劫。罪报报尽之后，再到饿鬼道，到畜生道还债，业因果报丝毫不爽。道理我们要明白，事实真相要搞清楚，我们才真正了解佛在此地说的意思。佛劝导我们的话句句都是真实，佛绝对不会像我们一般人用什么威胁利诱，佛不用，佛是真诚心，没有一丝毫虚伪，没有一丝毫假设，没有。佛是真语者、实语者、如语者，跟我们讲的全是事实真相。

　　所以我们一定要知道因果报应的利害，不能干这些傻事，确定自己这一生的目标方向。我们这一生到世间来，来干什么的？是来造恶业的吗？那就错了，不应该。遇不到佛法，实在讲非常遗憾，就是佛在经上讲的，你到世间来干什么的？来酬偿业报的，人生酬业，这是佛说的，一句话就说尽了。你到世间来干什么的？过去造的善业，你来享福；过去世造的恶业，你来受罪，你来就是干这个的。可是人道天然的条件就好，为什么？苦多乐少，容易觉悟，这是在哪一道里头都不能够跟人道比的，容易觉悟。所以诸佛菩萨就在这地方普遍的示现，给你机会，你要是遇到、抓住了，你这一生就有可能脱离六道轮回，有可能圆成佛道，所以才说「人身难得，佛法难闻」。我们得人身，真的有这好运遇到佛法，所以我们自己这一生的目标方向就转变了。我们是不是来酬业的？不是。来干什么的？来作佛的，来消业作佛。消业一定要把自己烦恼习气放下，难，咬紧牙根就变成不难了。

　　一般我们讲最普通的，一般人讲吃素难！不吃肉怎么行？我们省悟过来了，把这个放下了，别人认为难的，我们今天不难了。素食里面，我们今天过的是最简单的素食生活，不是一般人讲求那么丰盛，我们每天一个菜、两个菜够了。人家要吃三餐饭，我们今天把晚上断掉也很正常。所以现在有许多同学看到我，法师你瘦了很多，我告诉大家我现在晚上这一餐断掉了。那怎么行？多少人来劝我，还有人找医生大夫来劝我，在营养上说了一大套，我还是坚持我的生活方式，愈简单愈好，瘦一点有什么关系？中国古人常讲，「千金难买老来瘦」，我的老师李炳南老居士瘦，瘦的人健康长寿，肥肥胖胖的人健康长寿的少，瘦的人健康长寿的多。所以瘦，只要健康，只要没有病，只要精神饱满就好，不一定要白白胖胖，我们观念要把它转过来。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第四十九集）　　2001/7/30　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0049

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十五页，经文倒数第二行看起：

　　【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　我们看这一大段。在科题里面「善戒感天，慎勿嫉妒」，前面我们讲什么叫道，什么叫德，什么叫善，已经说得很详细，佛接著又举比喻，以万石弩弓自射身，都不可以用恶意向道德善师。为什么？果报在三途，比万石弩自射身不知道要痛苦多少倍。实在讲刀剑割身，一直到我们生命死亡，时间短暂，再痛苦时间还是短暂的，可是一堕三途，这事情麻烦了。

　　还有一桩事情，在此地必须要跟同学们报告的，就是人无论遭遇什么样的委屈，千万要记住不能自杀，自杀的痛苦绝对不是一时，我们要相信佛所讲的话。自杀他一定要找替身，他找不到替身他就不能投胎，在找不到替身的时候，每七天他要重复表演一次。如果上吊的，每七天他要吊一次，你说这多痛苦；服毒的话每七天他又要服毒一次，所以这事情很麻烦，万万不可以！受什么样的委屈，自己总得要晓得，这是业因果报，我们自己受别人的伤害，要想到过去生中伤害别人，因果通三世，冤冤相报，要是把这个道理搞清楚，这个事实搞清楚，你自自然然就能够逆来顺受。问题要化解，不能够结，跟众生结冤仇，这事情麻烦，生生世世冤冤相报、没完没了，这是愚痴人干的事情，绝对不是聪明人做的，聪明人，尤其是学佛的人，遇到冤家对头，要懂得怎样把它化解，什么样的苦难都可以接受，别人加给我们的侮辱我们接受、毁谤我们接受、陷害我们接受，不可以有丝毫怨恨心对人，这业障就解除了。如果有一丝毫怨恨心对人，那好了，你们这个结没完没了，来生后世还要互相报偿。

　　我们今天看现在的社会，人与人之间，族与族之间，国与国之间，为什么会有许许多多冲突？为什么会有许许多多的战争动乱，死伤无数，这都是小怨、小过节累积成大的怨恨、大的冤仇所造成的，不是不能化解，懂得佛法的就化解了。我们受，没有报复的念头，没有瞋恚的念头，欢喜接受，为什么？消过去的业障，永远生活在感恩的世界里。人与人之间，佛在此地说得好，「夫为人者，当爱乐人善」，这话说得多好！这句话在其他宗教里面就是「神爱世人」，做人的道理是欢喜别人的善心善行，决定没有嫉妒，决定没有障碍。古圣先贤常常教导我们，成人之善、成人之美，他做的这个事情，只要对社会大众有利益，我们有能力应当帮助，修随喜功德，随喜功德不可思议。

　　今天这一段文，一开头佛教导我们，『为人弟子』，我们做学生的人，『不可轻慢其师』。在戒律里头、戒经里面佛跟我们讲一个故事，小沙弥年轻无知，看到老比丘在那里念经，年岁老了，牙齿掉了，发音没有那么样清晰，非常真诚的在那里诵经，沙弥在旁边笑，笑话这老比丘念经像狗叫。老比丘就警惕他，告诉他这是有果报的。果然不错，来生堕狗身，这无知。憍梵波提，我们净土的学人很熟悉，《弥陀经》上有他，这是佛的大弟子，佛跟我们说他前世的因缘，也是嘲笑一个老比丘，说他诵经的时候像牛吃草一样，嘴不断不断在动，没有声音。老比丘就告诉他：「我已经证得阿罗汉果，你对我的嘲笑罪过非常重，要堕地狱的」。他还算不错，赶紧忏罪，地狱果报是免了，堕畜生道作牛，他笑话别人诵经像牛吃草，他堕牛身，五百世作牛。这一世虽然得人身，跟释迦牟尼佛出家，他牛的习气没改，所以释迦牟尼佛叫他到天上应供，他是受天人供养，为什么？在人间又怕别人看到他，一天到晚都看他的嘴在那里动，怕人家讥笑他遭受果报。戒律里头的，不可以轻慢，果报不可思议。

　　『恶意向道德人』，什么是道德人，标准前面说过了，他的起心动念，他的言语造作足可以为世间人做榜样、做模范的，念念是利益众生的，决不求自私自利。世间人争的是名闻利养，这人，他舍名闻利养，不但不争，给他他都不要。世间人贪图五欲六尘的享受，他把五欲六尘享受统统放下了，一心为社会，一心为众生，一心为正法久住，这是道德之人。恶意向他，前面佛说，跟恶意向佛没有两样，「人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也」。恶意对佛，果报在阿鼻地狱，什么原因？结罪不是对一个人结的，你害一个人结的罪不大，极重的罪还是小罪。儒跟佛都说到了，这人的道德教化，他的影响面多大，影响时间多长，从这儿结罪，这罪就可怕了。如果这人在世间能够教几百人、能够教几千人，你害了他，把这几千人、几百人闻法的机缘、法身慧命给障碍住了，罪是从这儿结的，不是从一个人结的。

　　中国古时候儒家教学，念儒书的人都懂，这人跟我有杀父之仇，那非报不可的，但是现在这人做官，做的是清官，是不错，为社会大众造福，他所做的事情，我不但不能报仇，还要帮助他，帮助他行善。到什么时候报仇？到他离开他的职务，到他退休了，他不再为社会、为人民服务的时候，这时候报仇，有道理！不报当然是更好，佛法是讲不报。儒家是讲伦理，还是要讲报仇，报仇有时节因缘，他有公务在身，他替社会大众造福，如果我们这时候报复他，谁为社会大众服务？儒家讲道理，真是情理法面面都顾到。佛法更是清楚，为我们指出来，虚空法界国土众生跟自己是一体，是一不是二，这了不起！看到别人的恶，实际上是自己恶心所变现的境界，不是外头的；看到别人的善，是自己善心所变现出来的境界。真正会修行的人，见到人的善，我们学习，是我们的善知识；见到人的恶，我们反省，我有没有这过恶，我要是有，赶紧把它改过来，这恶人还是我的善知识。

　　儒家也说「三人行，必有吾师」，「必」是肯定，「三人」，自己是一个，一个善人，一个恶人，这两个人必定是我的老师。那就是看到善的我们向他学习，看到作恶的我们反省，他提醒我们，两边都是老师，一个从正面教，一个从负面教，我们自己才能成就。决不是说看到这善人欢喜，看到恶人我们就痛恶，这是永远不能成就。佛菩萨在世间，对於善人劝勉他，对於恶人感化他，「佛氏门中，不舍一人」，不是说你不好我把你开除掉，我不要你，这事情佛法里面讲不通，为什么？虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变，你怎么开除法？是我们自身的，不是外面的。我们今天心不好，心不好我们把心割下来，不要了，丢掉了，行不行？死路一条。你要知道他有病，想方法帮他治病，帮他治好，这是对的。所以，对於作恶的人要懂得感化他、爱护他，绝对不怨恨他，要懂这个道理。

　　佛在此地又说，这么短的经文，一而再，再而三，「不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」。真正学佛，在一生成就的人，像善财一样，善财给我们做榜样，善财看所有一切众生都是佛、都是菩萨，所以他一生成就，这是对的。佛眼看一切众生，一切众生同成佛道。我们要晓得自己修行到底什么样的程度，不必问别人，自己很清楚，我看一切众生是用什么心看。我看一切众生，畜生、饿鬼、地狱都是诸佛如来的化身，成佛了。这话是真的还是假的？跟诸位说，是真的。我用真心看的都是真的，我用妄心看的全是假的，「一切法从心想生」，一切法唯心所现、唯识所变。说老实话，没有什么叫真、什么叫假，你用真心一切皆真，你用妄心一切皆妄，就这么个道理。理如是，事也如是，理跟事决定相应。

　　我们学佛这五十年当中，总结佛陀的教诲，也是我们自己修学的目标：「真诚」，处事待人接物一味真诚心，真、不假，诚、不虚伪，我用这心待人，不管别人用什么心对我。前面跟诸位说，摆在我们面前这个道，道就是路，十条路，我走的是成佛之道。他走哪一条道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虚伪心对我，我用真诚心对他，我不会受境界的影响。不能说他害我我就恨他，不可以！那我们真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一丝毫怨恨心都没有，我还格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎么不感激他？

　　诸位在《金刚经》上念到歌利王割截身体，那是多么严重的伤害，这一段故事详细在《大涅盘经》里面，《金刚经》只是几句带过，详细情节在《大涅盘经》。忍辱仙人，是修忍辱波罗蜜的菩萨，对歌利王一丝毫怨恨的心都没有，歌利王的举动成就菩萨的圆满忍辱波罗蜜行，所以菩萨感谢他，怎么会怨恨他？菩萨发愿将来成佛，第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者，佛说话算话，成佛的时候，确实第一个得度的是憍陈如，这才是解决问题，最高明解决问题的方式，哪有丝毫怨恨？这人对不起我，我一辈子不跟他往来，错了，这观念是凡夫观念，这心是轮回心，不是佛心，佛心一味真诚，真诚是总说。真诚落实在相上，就是清净心、平等心、正觉心、慈悲心，清净心绝对不受污染，顺境、善缘决定没有贪恋，如果有贪恋你被污染了，你不清净了；逆境、恶缘没有瞋恚，有一丝毫瞋恚你也被污染了。所以你的清净心在哪里修？清净心无非是在顺境逆境、善缘恶缘，在这里头修，换句话说，顺逆善恶都是自己的善知识，都是自己的增上缘，没有这些善知识，你怎么能够修到清净心？你怎么知道你的心清净？

　　《华严》在末后五十三参，清凉大师科判里判得好，「历事炼心」，我们修行不能离开现实的社会，现实社会里头有顺有逆、有善有恶，统统是增上缘，统统是诸佛菩萨化现，统统是善知识，我们成就了。你们如果能体会到这个意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界里，你才会懂得。清净心在境界里头磨炼出来，平等心也不例外，稍稍有一点高下心，我不错，你们不如我，这就不平了。说实在的话，不平当然你就不会清净，真正清净，心平了。不但是对善人、恶人，对畜生、对饿鬼、对地狱都平等。平等要从什么地方著眼？要从法性，一切众生皆有佛性，我们如果从佛性上著眼，平等心就不难了，性是平等的。佛说：「一切有情众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛」。佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从佛性上看的。佛看山河大地、花草树木也都是佛，他从哪里看？从法性上看。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以说「情与无情，同圆种智」，他看花草树木都是佛的化身，都是佛的示现。世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现，帮助我成佛，帮助我成佛就是帮助我证得清净平等正觉慈悲，你要是证得这十个字你就圆满成佛了。所以我们要用平等心看一切众生，决定没有高下心。

　　古大德常常教给我们，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话重要，我们能不能成就，关键就在这一句，时时刻刻要提醒自己。譬如我们在境缘当中，起一念贪爱，马上就晓得这一念错了，赶紧要觉悟，觉悟什么？把贪爱的心断掉。逆境恶缘起一念不高兴的心，马上要打掉。我们念佛的人用的方法是一句佛号，知道错了，「阿弥陀佛」，把它转过来，用这句佛号把它转过来。高下心也是如此，一念自以为是，阿弥陀佛。错了要转得快，要觉得快，觉得快就少造业，觉得慢就多造业。觉悟得快、回头得快，让自己的心永远保持真诚清净平等正觉慈悲，永远保持，一分一秒都不离开，这是成佛之道。不但对於老师、对於道德之人不敢轻视、不敢嫉妒，对普通的人也不敢，对世间最愚痴的人、造恶的人都不敢，这是真话。

　　一生、一辈子造恶，我们在佛经上看到的，阿闍世王，跟提婆达多两个勾结，造五逆十恶罪，恶人，不是善人，在世间法来说，他杀他的父亲，囚禁他的母亲，杀父害母，当然没有把佛、没有把老师看在眼里，轻慢老师，跟提婆达多两个合起来害佛，想谋杀释迦牟尼佛，破坏僧团，五逆十恶做尽了。提婆达多堕阿鼻地狱，阿闍世王临终时候忏悔，真正忏悔，知道自己一生做错了，念佛求生净土，他真往生了，《大藏经》里面《阿闍世王经》，佛告诉我们他往生的品位还挺高的，上品中生。我读了这一段经文感到很诧异，因为在《观无量寿佛经》里面所说的，下辈往生就是下三品往生，都是造极重罪业，临终忏悔往生的，哪里能够到上品中生？从这地方我们才能体会到，忏悔的功德不可思议，於是我们真正明白了，往生西方极乐世界有两条路，一条路是平常积功累德修行往生的，一条路是临终忏悔，他忏悔的心真，忏悔的力量勇猛，一下把自己提升到那么高。我们读了这一段经文，对於造作五逆十恶罪的人不敢轻慢，为什么？可能他将来临终一忏悔，到极乐世界位子比我高，我还不如他，怎么可以轻慢恶人？怎么可以嫉妒好人？我们在这里要学习。

　　对於任何人，不但对人，对一切畜生，我们现在真的学会了，对於蚊虫蚂蚁、小飞虫我们都十分尊敬，不但不会杀害它，不会骚扰它，连这个念头都没有，我们看到它欢喜。不像从前，从前看到会讨厌，现在我们看到欢喜，它到我这儿来玩，到我这儿来参观，看看有好吃的东西它就要吃，那我们欢喜供养，我们招待它，欢喜供养它，跟从前心态完全不一样。这些小动物是小菩萨，它成就了我们，成就我们的慈悲心流露出来、爱心流露出来，怨恨心完全化解了，溶化掉了，从这些境界里面知道自己契入什么样的境界。

　　下面经文『见善代其欢喜』，人有恶的心、恶的行为，绝对不要放在心上，我在讲席里头讲过很多很多次，我们众生的毛病，为什么修行修不成功？你所犯的最大的毛病，就是把别人的不善装在自己心里头。你的心本来是善的，结果装满了别人的不善，你的心就变成不善，这亏吃大了。新加坡许哲居士她就懂得，她一生心里头决定不放别人的不善，她完全放别人的善行，所以她的心变成纯善。李木源居士问她：「你看到别人不善的时候你怎么办？」你总会看到，总会遇到，总会听到，她说得很好，她说：「我看别人的不善，就像我每天上街，在马路上看到许许多多人，听到他们讲话，我也没有留意，没有放在心上，你问我，我一个也不认识，我听到我一句也记不得」。这就对，不放在心上，虽然也看到、也听到，没有放在心上，这样能够保持自己的善心。

　　我把佛法修行的纲领归纳成二十个字，十句，前面十个字是存心，我们修什么样的心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心；后面十个字是我们的行为。前面十个字如何落实在生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，看破、放下、自在、随缘、念佛。我一生所修的就是这二十个字，我教导别人的也是这二十个字，我展开经卷、讲一切经还是这二十个字。这二十个字再归纳成四个字：「纯净纯善」，净是清净，善是善良，我们一定要做到纯净纯善，这就是如来果地。我们目标在此地，方向在此地，时时刻刻、刹那之间我都不会走偏，我在我这道上走，我不会受其他道干扰，我这一条道路有力量。「力」就是佛经里面讲的五根五力，我有根、我有力，不受外界的干扰，不受外界的影响，这一条道路畅通无阻。你要是会被外面境界干扰，那你就很苦了，干扰是什么？见到不善把不善放在心上，自己就不善，见到别人善就轻慢嫉妒，把别人的善变成自己的不善，把别人的不善也增长了自己的不善，这样修行哪一辈子才能成就？这种心行学佛，就是古人讲的「袈裟之下失人身」，这是很可悲的一桩事情，我们要知道。经不能一天不读，经不能一天不讲，读重要，讲跟读同样重要，为什么？在讲的时候往往有许多发挥。读经是自利，讲经是自他两利，天天要讲。没有机会讲的时候怎么办？你自己要有智慧，你要有方便。

　　我过去在美国，美国讲经的机会没有在台湾、没有在中国这么多，往往一个星期只有两三次，我要天天讲，那怎么办？我有一个小录像机，也有个小三角架，我把它架在我的桌子面前，我每天会用两三个小时对它讲，它就是我的听众。讲完之后我再播放自己来看，它讲我当听众，我不中断。在没有录像机之前的时候，我用录音机，我讲它听，我讲完之后，再把带子重新放过来，它讲我听。我用这方法，五十年不中断。由此可知，录像机、录音机是善知识，每天总得要找空档的时间、找没有人的地方，把机器摆在那里对它讲，要不是这样子勇猛精进，我们怎么能学得出来？你一定要求哪个地方有道场，哪些听众来请我，这事情太难了，专依靠这个，那中断的机会太多太多了，你不可能保持你自己的讲台不中断，不可能，所以一定要有机缘。我一生感激韩馆长，韩馆长帮助我的讲席不中断，最初的十年，那时候我们还没有道场，没有图书馆，我住她家里，我常常讲经她听，她一个人听，这样不中断，她替我找讲经的场所，借地方、租地方，替我找一些听众，她的一些朋友、认识的人，打电话邀请他们来听经，听众也不过就是二十人、三十人的样子，讲台不中断！所以她护持佛法她有根底，她的根底是前十年奠定的，这是最重要的一个时段。我在台中学习的，如果没有十年长时间的薰修，讲台中断了，那必定是退转，必定是不能成就，我们当时同学二十多个人，讲台不中断的只有我一个。

　　所以馆长对待我，我只记她的好处，我不知道她有缺点，我只记她的恩德，她是我的善知识，老师教导我，善知识成就我。所以护法的功德超过弘法，这话我说过很多遍，以后我在《涅盘经》里面看到，佛也是这么说，由此可知，我的看法、我的体会没有错误。护法不容易！护法是菩萨再来的，不是凡人。韩馆长对我们护持三十年不变心，临终时候的交代，都是肺腑之言。她的儿子不能够继承，那是她的儿子听经太少，这不能怪他，年轻，青年人，学校出来之后忙著他自己的事业，对佛法知道的不多，情有可原，都是善知识。如果高贵民继续护持，我们在南洋弘法的事业就没有了，南洋里面最重要的一桩事情就是办培训班。高贵民继续护持，我们不会离开台湾，不会离开图书馆，讲经会照常，但是培训人才这事情不能成就。所以高贵民做得对不对？对！他是菩萨，他成就这边培训班的这一桩事情。我们培训班办了五届，有了成就，得到社会大众的肯定，但是培训班的时间短，成就依旧是有限，如何能够长期在一块共修，那必须要办学校，必须要办大学。办学院、办大学在新加坡的缘不能成熟，澳洲的缘成熟了，所以在新加坡这些年，我们要转到澳洲，是续佛慧命的延续，是弘法利生、续佛慧命的扩大，都是佛菩萨冥冥当中在加持。所以这些人，连黄太太都是菩萨化身，我都感激，我常常讲。好，今天时间到了，就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十集）　　2001/7/30　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0050

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十六页，经文第一行第二句看起：

　　【人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　我们看这一段。前面讲的我们看到别人的善行一定要代他欢喜，要帮助他成就他。可是这些事情实在讲非常复杂，凡事我们不要在因上看，要看它的结果。了凡先生在《家庭四训》里跟我们讲为善，善有真假、有半满、有正偏。善心但是做的事结果是错误的，这是正中偏；有人是恶心但是结果是好的，偏中正。你从这些地方看，你的心会平，这道理要懂，无论什么样境界现前，要保持心地的清净平等，心不能乱，心乱决定就犯错。顺境的时候，你把握不住你也会乱，会出事情，逆境乱那更糟糕。无论顺境逆境，遇到的时候，平常心看待。平就是平等，常是保持，永远保持着清净平等心，你才能看到事实真相。

　　从结果上来看，我们对于当时障碍我们的人，我们都很感激，晓得如果不是他障碍，后头没有这么好的结果，一切从果上看，我们就非常感激，一丝毫的怨恨都没有，果是好的。这什么原因？真正的原因是我们的好心，这才是真正的因素，其他的是助缘。由此可知，因要是好，缘不好也会变成好；因要是不好，缘再好也变成不好，这个道理深！佛家常讲的深密，很不容易觉察，很难理解。真正有智慧，真正克服障难，然后你才能见到才能体会到。

　　『人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊』。这一句唐朝道宣律师他的故事可以作证，这是真的不是假的，史传上有详细的记载。道宣是唐朝时候人，当年在终南山修行，是我们佛门律宗的始祖，中国大小乘宗派都是在隋唐初期形成的，律宗初祖，他的戒律精严，感动天人来供养。毗沙门天的王子给他做侍者，他日中一食，毗沙门天王子每天中午送一钵饭来供养他，这真正是「感动诸天，天龙鬼神」。戒律持得严，但是在教理上没有完全通达。有这么一个故事，法相宗的祖师窥基大师，我们知道窥基是玄奘的学生，玄奘大师把法相宗的典籍从印度传到中国翻成中文，但是真正在中国成立法相宗是窥基大师，所以窥基大师是法相宗的初祖，是了不起的一个人。

　　有一天窥基大师从终南山经过，顺便去拜访道宣律师，道宣律师听到消息很欢喜，为什么？这是一个很好的机会教育，窥基大师学问好，讲经说法是一流的，但是戒律不严，所以道宣律师要好好教训他，就存了这么一个念头，表演给他看，他中午来的时候看天人送供养来，用这来给他看、来感化他，以为窥基大师对于戒律疏忽不太讲究，马马虎虎不太重视。哪里知道谈话谈到中午过了也没有人送饭给他们，表演就表演不成了。到了下午窥基大师离开了，道宣律师送他下山。到第二天中午天人送供养来了，道宣律师就责备他：「昨天中午为什么没有送供养来？」天神就告诉他：「昨天有大乘菩萨在这山上，满山都是护法神我进不来」。道宣法师听了一身的冷汗，生惭愧心知道自己错了，小看了别人，高抬了自己。那是个菩萨，我们读《华严》知道，真的入华严境界理事无碍、事事无碍，他的戒律比你持戒清净，你持的是律仪戒，他是什么戒？定共戒、道共戒，不一样！他可以和光同尘，永远保持真诚清净平等，戒行就圆满了。你虽然持戒精严，还小看别人，还要做出样子来感动他，还有这念头，有这念头就错了，心就不清净，就有高下。这恰恰是相反，不是道宣去感化窥基，是窥基大师感化了道宣，道宣律师从这里恍然大悟，这是一桩事情。

　　韦陀菩萨大家晓得，《大智度论》上讲「三洲感应」，真正修行人谁护法？韦陀菩萨是总护法。我学佛的初期亲近章嘉大师，那个时候没有出家，在家居士，居士还称不上，为什么？连三皈都没有受，我跟章嘉大师大概是第二年、第三年才皈依。他也没有劝我皈依，我学了很长一段时期才晓得应当正式拜他作老师，实际上他是我的老师，每个星期我都要去向他请教，实际上的老师，过了很长一段时期才正式在他面前受三皈仪式。他老人家就告诉我，佛弟子凡事求佛不求人，遇到艰难困苦求护法菩萨，韦陀菩萨总护法。求没有感应？大师就告诉我，没有感应是自己有业障，障碍在自己这一边，不在佛菩萨那一边，一定要反省，忏除业障，业障忏除感应就现前。这事情，这几十年来自己屡次的试验非常灵验。所以不求人，求人很难，看人家的脸色，自己要是没有相当修养，这很难过的。

　　不求人，完全求佛菩萨，怎样才能求佛菩萨？必须我们用心、我们行事跟佛菩萨相应，换句话说，我们做的事情是佛菩萨欢喜做的，自然就有感应。我做的事情是佛菩萨不欢喜做的，不可能有感应，我明白了这道理。章嘉大师等于是给我授记：「你的一生都是佛菩萨替你安排的。」我记住他老人家的教诲。所以我遇到顺境也好、逆境也好、善缘也好、恶缘也好，我总是记住老师的话，佛菩萨替我安排的，我的心就平了，用平常心结果都是好的。这地方有障碍不要紧，我从这里走，路子太多了，他改变我方向，改变我方向对了！向前面发展是正确的，真的是佛菩萨安排的。所以在这一生当中，才真正是常生欢喜心。有许多人他对我有个印象，我对老师的恩德念念不忘，对护法的恩德念念不忘，知恩报恩。

　　我学佛整整五十年，二十六岁开始学佛，今年七十五岁，都是老师教导的，没有违背老师，我得的殊胜功德利益也等于是老师给我的。没有老师的教诲，我要是不学佛，按照一般人讲逃不过命运，逃不过命运无所谓，人早死晚死反正都要死，我满不在乎，问题是死了以后到哪里去？问题严重了。我要是不遇到佛法、不遇到老师，死了以后依旧搞六道轮回，肯定的！遇到老师、遇到善知识，这个问题解决了，现在真的我不怕死，随时可以死，随处可以死，怎么死法都可以，决不堕三恶道，决定得生净土，这个我自在了。

　　像往年黄念祖老居士的学生跟我讲的，不是他自己跟我讲的，我在北京，老居士已经往生了，我去吊唁的时候，他的学生招待我，学生告诉我，黄老讲：「净空法师如果不往生极乐世界，将来的福报不得了！」我听了点点头，他讲的话没错，这是什么？种善因得善果。我们做人这一点道理总要懂，就是无论对人对事对物，一丝毫的恶心都没有、一丝毫的恶念都没有，养成自己纯善之心，你的福报就不可思议。如果再加上纯净之心，那你往生极乐世界肯定了，你随时可以往生，心净则佛土净。

　　世间的事情佛菩萨在主导，我们只是尽心尽力而为之，不需要执着。我们做得很圆满，我们晓得众生有福，我们做得不圆满，知道众生没有福报，不是我做得不好。正法被人障碍、被人阻挠，这地区的人没福，与我自己不相干，我们自己已经尽心尽力，尽心尽力就是圆满功德。所以圆满功德不一定是要把事情做成，事情做成当然是圆满，事情做不成不是不做，是当中有障碍，我们的心是圆满的，功德就是圆满的。

　　所以我们要懂得韦陀总护法，常常心行与佛愿行相应就得诸佛护念、韦陀菩萨保佑，天龙鬼神莫不尊敬。但是戒非常重要，决定不能够疏忽。《华严经》说：「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」持戒也像了凡先生所讲的有三种：「事上持」，道宣法师就是事上持，有「理上持」、有「心上持」，不一样。像窥基法师是心上持、理上持，事上你看不出来。但是事上持重不重要？重要。为什么？教初学。几个人有窥基大师的境界？他是法身菩萨，不一样，他接引的是那一类的众生。但是绝大多数众生是中下根机，那要在事上持。所以道宣律师的功德就很大，度中下根性的人；窥基大师是度中上根性的人，他不是对中下根性的人，这个我们一定要懂。「天龙鬼神，莫不尊敬」。

　　『宁投身火中』，宁可投身火中被大火焚烧，『利剑割肉，慎莫嫉妒人之善』。人被火烧死、被刀剑杀死，这是很痛苦的事情，佛说这痛苦不大，如果是嫉妒别人的善，你所受的苦报超过这个千倍万倍都不止，谁懂得？这里面的道理，这些事实真相，佛懂。佛门有个小册子《释门自镜录》，我相信有一些同修看过，这里面搜集很多故事，有一篇专门讲嫉妒贤能所得的那些果报。比这更普遍的，《太上感应篇汇编》、《安士全书》里面搜集的也不少，我们可以看看，那不是迷信，那是事实。古人写东西跟现代人写东西不一样，古人写东西确实有一个道德的水平，不是随随便便写出来的。

　　我平常也鼓励同学们，你们偶尔在报纸、杂志里面看到刊登的现代的，无论是在本地或者是其他的国家地区，因果报应的报导常常有，应当把它剪下来贴在活页的本子上，以后整理分类非常值得做参考。儒佛教学都常常用比喻引证，比喻引证的例子愈近愈好，为什么？大家所熟悉的，取信于听众。真正有心从事于弘法工作的平常要搜集，到时候讲到这些地方你就能够拿现前的证据来说明，使人听了之后能感动、能信受。佛这一句话很重，『慎』是谨慎，小心谨慎，千万不要嫉妒别人的善。『其罪不小』，往往都是地狱的罪过，「慎之慎之」，一再的提醒我们、警告我们不能不慎重。这是「师弟之分」第一个大段：「问答弟子本分」，下面是第二个大段「问答师教本分」，请看经文：

　　【阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。】

　　到这里是一段。这个问题现在很多，佛法难得三千年前阿难尊者就代我们问出来了，所以这本经是学佛入门的经典。我学佛跟李炳南老居士第一部学的经就是这部，正式学佛的经典头一部，老师为我们选择的，非常有道理，念了之后才知道应当怎样做个学生，老师应该怎样做个好老师。

　　『阿难复白佛言』，加上这一句我们就晓得它是另外一个大段，他这次问的问题「为人师者」，他前面问的是作学生的态度，现在问作老师的，老师是不是可以随便呵斥弟子？随便的教训弟子骂弟子，在从前还有体罚打弟子的，可不可以随便？『可得』，「得」就是随便的意思。『呵遏弟子，不从道理』，没有理由，不依正常的道理，这样的态度对待学生。『以有小过』，或者是弟子学生犯了一点小的过失，老师故意把它渲染成大过失。『可无罪不』，老师有没有罪？

　　这样的事情我想古时候教学一定有，如果没有，阿难怎么会代我们问出来？问出来绝对不是小事，是社会问题。但是在我们自己从小念书上学，老师确确实实有这个情形，我们亲身遭遇过的。以后离开学校在社会上服务，服务的时候我们也有长官也有老板，这些人也常常犯这种过失。如果我们自己不小心得罪他，假公为私有意来找碴找麻烦，我们受了很多委屈。他有没有过失？这问得很好，我们遭遇到这些状况应该用什么态度来对待？这是作学生的，前面把这些原理原则都说过了。这一段真正的意思是教导我们，将来我们自己作老师不能犯这个过失。我们看下面佛的开示：

　　【佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。】

　　这是说明你怎样作老师。阿难所问的态度，老师教学的态度、对待学生的态度，佛一开口就说『不可不可』，立刻给你禁止，那是错误的。『师弟子义』，「义」是道义、情义、恩德，这在五伦里面。人在社会上如果没有道跟义，来生肯定不能得人身，不能得人身到哪里去？我们知道三途去了。义是宜也，就是应该做的，应该是这么做的，决定不能够违背。『义感自然』，感是感应，弟子有感老师就有应，就像我们跟佛菩萨一样，众生有感佛菩萨就有应。既然是建立了师生的关系，这里头就有情义、就有道义、就有恩德。可是今天儿女悖逆父母太多了，我们现在的社会上常常听到这些讯息，学生悖逆老师、员工背弃老板、部属背弃长官，现在在世界里头到处都看见、到处都听到，这是什么？大乱之世。什么乱？伦常乱掉了，没有道义，不但道义没有了，情义也没有了。现在社会剩下什么？利害，这很可怕。彼此我们有利就是朋友，没有利就是敌人，这还得了吗？这成什么社会？中国外国古老的预言、许多宗教里面都讲世界末日，《弥陀经》里面讲「五浊恶世」，现在我们感触到，浊恶到了极处，不是普通的浊恶，是严重的浊恶。浊是染污，恶就是十恶业，严重的浊恶，这是很不好的预兆。所以我们学佛的人，真正的佛弟子，应当很清楚很明白，在这世间决定要肯定「人身难得，佛法难闻」，我们这个机会遇到了，太难得了！

　　在世界大乱之世我们能遇到正法，不幸当中的大幸，真正有智慧、有福德的人，这个机会牢牢的抓住，决定不把它失去，决定不随顺自己烦恼习气，肯定随顺佛陀教诲，佛在经上教我们怎么做，我们认真努力去做，一定把它做到，这样自己才能得救，佛法里面讲「得度」。我们知道这是乱世，报纸杂志上每天无缘无故一大堆一大堆人死去，今天早晨有同修告诉我，大陆上有个地区煤矿发生爆炸死了九十多人，这些事情在世界上天天发生，频率一次比一次多，灾难一次比一次严重。别人不讲道义我们讲，别人不讲伦常我们讲；不但要讲，我们认真做到，自然有好处。天下乱我不乱，我心清净，我心安稳，这样我们才得到佛法真正的利益。

　　「义感自然」，「自然」就是师生情义合乎性德，顺乎自然。就像前面佛所说的，「夫为人者」，我们做人的人「当爱乐人善」，这是自然的，这是出自于本性，丝毫没有勉强。《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，所有天下之人，性都是本善，为什么会不善？「习相远」，所以我们要重视他的本善。父子的恩义、师生的情义本善，本来就是这样的。本善为什么会变成不善？习气，「习相远」。习气是什么？我们常讲的烦恼习气，这是内对老师怀疑，没有尊重心；外面有外缘挑拨间离造成。我们很清楚、很明白。关键是我们自己对老师有没有坚定的信心。

　　我亲近方东美先生，有不少人挑拨，「方东美有什么值得尊敬的？」说他在家乡订了婚，他到美国留学以后在美国结了婚，家里的太太不要了，这种人有什么值得尊敬？我跟方先生是同乡，我们居住的环境大概不到三十公里，家乡人跟我讲的。我放不放在心上？不放在心上。他是一个大哲学家，是个好老师，这些人一挑拨、一离间，我就远离他，那我自己完了，他不吃亏我吃亏，他不受害我受害，我怎么会上他的当？所以充耳不闻。我亲近章嘉大师，有多少人说「政治和尚」，马上把他贬低了。亲近李炳南，造谣生事的人多！我怎么会成就？我对老师一味尊敬。为什么？你们说风凉话的人，你们跟他接触得少，你们了解得少，尤其古人讲的「人非圣贤，孰能无过」，要找一个天下人，找一个一点过失都没有的，一个都找不到。说话的人，你是不是比他好？不见得，你还不如他，他的好处你没有，他的缺点你都具足。我们在旁边听话，那要听得清楚、要明白，我们不上当。

　　我尊敬老师，感恩对我照顾的人，他对我照顾一天，我终身都不忘他，这是我做人的原则，这就是黄念祖老居士讲的「净空法师不往生，来生有大福报」，福报从哪里来？就从这一点来的。我不记别人的不善，我感恩别人对我的好处，纵然是不善，到后来变成善果，不善的因变成善果，我们有这种能力，我会转变，把不善转成善，所以永远生活在感恩的世界。「自然」两个字用得好！自然就是性德，义感自然。

　　『当相讯厚』，相是互相，老师爱护学生，学生尊敬老师，这是真的。我二十二岁到台湾，就亲近这三个老师，方老师教我哲学，章嘉大师、李炳南老师教我佛学，我跟他们三个人总共的时间十三年，他们对我非常爱护，跟对其他的学生不一样，确实是特别照顾。什么原因？我们作学生的态度不一样，这就是印光大师所讲的：一分诚敬得一分成就，十分诚敬你就得十分成就。我那时候的生活状况非常贫苦，我亲近老师对老师没有一分钱的供养，老师知道我没有能力。只有一种供养，依教奉行，这是老师最欢喜的。老师讲的东西我能懂，我能够做到，我能够不改变，我能够不受外头境界动摇。老师特别照顾我也就是看出这一点，这学生跟其他学生不一样。所以我亲近方东美先生不是在学校上课，是在他家里面上课，当时我非常感激，我也不晓得原因，以后学佛才知道，这是他特别照顾。到学校上课，我们会认识很多同学，会认识很多老师，心就不专。他为了防止染污，保护我的清净心，叫我专跟他一个人学，这就是中国古人讲的「师承」，专听他一个人的，他认真负责来指导。换句话说，他在学校里教学生不是那么认真负责，到自己家里来教的，认真负责，为什么？真肯学，如果不认真负责对不起学生。他要不是认真学，那就随缘，我们讲经说法、教学，他听多少算多少，可以不闻不问；但是这个学生果然认真要学的话，你不帮助他，你真的对不起他。我跟章嘉大师也是如此，学生只有我一个，每一个星期见一次面两个小时。只有到台中之后，才参加他的经学班，参加他的佛学讲座，跟大众在一起共修。由此可知，我们自己学习的态度非常重要。

　　相互之间「讯厚」，讯是问讯、厚道，一切时一切处情谊交流，恩同骨肉，跟父子关系丝毫没有差别。『视彼如己』，看老师跟看自己父亲一样，老师把我们当作儿女看待一样，这么厚的情义在里头，这是不相同的所在。像这样的师生关系，在现代很难再遇到，这是事实，真的是可遇不可求。好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十一集）　　2001/7/31　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0051

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十七面，经文第一行看起：

　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　这是佛对我们开示，做老师对待学生的合理态度。第一句讲『黜之以理』，是对学生的惩罚，学生有过失一定要接受惩罚。因为班上的同学多，不守规矩的人如果没有惩罚，这个班无论人数多少一定就乱、没有秩序，这当然是不合理的，老师也没办法教导，学生必定也无所适从。所以学生有过失，父母、老师对他惩罚，这是正确的，这也是合乎自然的道理。「理」就是合乎道理，一定要合理，中国人常讲的合情、合理、合法，面面顾到。惩罚不合理，我们晓得接受惩罚的人内心不平，决定怀有怨恨，这一段末后一句说到。但是有一些事情，老师惩罚的时候没有加以详细说明，对於一个好的学生没有问题，好的学生就是接受老师冤枉处分，他也没有怨言，这是好学生，前面讲过的。但是一般普通学生善根、福德没有这么深厚，内心里面的怨恨在所不免，时间长了，大概中等以上的这种天分，他会觉悟，老师的惩罚是对的、是正确的。

　　我们小时候在学校念书，同学当中吵嘴打架，这是难免的，哪个学校没有？哪个班上没有？两个学生起冲突，当然决定是一个有理、一个无理，可是老师惩罚是一起惩罚。我们不但见过，自己也遭遇过，当时对这事情非常不平，明明是那个同学没有理，他应该接受惩罚，为什么我也要受惩罚？多少年来，到我学佛之后才恍然大悟，才知道如果这两个同学有一个是好的，决定吵不起来，决定打不起来，为什么？他会让，善人能让恶人，他忍让不会出事情。凡是出事情，两个人程度一样，只有一样才会闹事，有一个高、一个低不会闹事。所以不管哪个有理、哪个没有理，一起处罚很有道理。

　　如果再深入一层观察，当然凡是闹事、闹意见的人，程度都比较差一点。程度稍微高一点，不但要忍耐，还要有方法，在佛家讲的智慧、善巧方便去感化他，潜移默化，帮助他觉悟，帮助他改过自新，那你确实是善人，确实是个善知识。你有德行能够照顾大众，能够统理大众，当然你会被老师重视，会被同学们尊重，这一定道理。如果看到闹事的人不能原谅他，惩罚他，惩罚人家又不服，这样子你的长上、你的师长、你的长官、你的上级可能连你一同都处分。这些很深的道理，我们学佛之后才彻底明了，真正懂得做人的道理。

　　第二句讲『教之以道』，什么是道？前面在「道德」里面跟诸位说过，这个地方的「道」不是普通的道，是圣贤的大道，圣贤人的存心、圣贤人的修养、圣贤人的行事，这是道。我们学佛，释迦牟尼佛、诸佛菩萨他们的心行就是我们的道路。我们应该怎样学习？自己要知道。用现代的话来说，我们要学佛菩萨的做人，要学佛菩萨的行事。佛菩萨这么多经典教我们什么？无非是给我们说明宇宙人生真相，然后才真正觉悟到人与人的关系，人与人应该怎么相处；人与自然环境的关系，我们与自然环境里面许许多多动物、植物乃至於矿物，我们跟它怎样相处。更高一层的，我们肉眼看不见的，但是他确实存在。天地鬼神跟我们息息相关，我们生命舍报之后，很可能就入他们那个境界，因此天地鬼神也是我们生活环境的一部分，我们不能不知道。

　　我们用什么样的心态跟他们交往，这都是圣贤大道。儒家教人总不外「孝悌忠信、礼义廉耻」八德，八德有两个说法，另外一个说法是「忠孝仁爱、信义和平」，两种说法都好，两种说法都行，八德是大道。在佛法里面，菩萨最殊胜的成佛之道是普贤菩萨的十大愿王，那是成佛之道。四摄六度是菩萨道，我们要认真努力来修学。

　　『己所不行，勿施於人』，跟儒家讲的「己所不欲，勿施於人」的意思完全相同，凡是我们自己不喜欢的，决定不能够加之於人。我们不喜欢别人毁谤我们，我们就决定不能毁谤别人。我们不喜欢别人障碍我们的善行，别人的善行我们就决定不能够障碍。人同此心，心同此理，这不能不知道。我们今天在世间学佛之后，确确实实心行都顺著佛的教诲去做，能做多少姑且不论，确实是向这个方向、向这个目标。存好心、行好事、说好话、做好人，依旧不免被别人有意无意的毁谤、障碍、陷害，我们也常常心有不平，甚至於许许多多同修退心，做好事有什么好处，得的果报相反的，这个想法、看法错了！为什么我们今天做好事还要受这些冤屈？过去生中我们障碍别人、我们嫉妒别人、我们毁谤别人，今天虽然学了佛，因缘聚会果报现前，我们明白了，明白之后态度就不一样，欢喜接受，帐在这里结了。这些事情，释迦牟尼佛跟我们做示现、做榜样。

　　佛是大圣，究竟圆满的圣人，不是这一生修行成佛的，《梵网经》上说得好，释迦牟尼佛这一次到世间来示现成佛是第八千次，是来表演给我们看的。他老人家，僧团里面、家里面有一些调皮捣蛋的学生，不听话的、背师叛道的，经典上记载的六群比丘，这是佛给我们示现的。外面六师外道，内外都有毁谤、都有嫉妒、都有障碍，佛尚且如此，何况我们？佛没有退心。在中国也有个典型的榜样：禅宗六祖惠能大师，诸位念过《坛经》就知道，他是真正得道之人，「大彻大悟、明心见性」。五祖忍和尚将衣钵传给他，他受多大的委屈，受多么严重的嫉妒、障碍，不但有毁谤，而且确实有人想杀害他、谋害他，把衣钵夺回来。不得已改名换姓，在猎人队里面躲藏十五年，不是短日子。十五年，时间长了，大家把他忘记了，也找不到这个人，这个人失踪了，也不知道是死是活，淡忘了，他才出来。我们受一点小委屈算什么！总而言之，要记住佛这一句话，从今而后「己所不行，勿施於人」。为什么？这样做，我们将来菩提道上减少障碍。菩提道上障碍就是这么来的，我们造作的不善因，过去今生所作的不善，不了解事实真相，怨天尤人，这些恶业的果报。这两句是讲一个原则，下面告诉我们落实。

　　『弘崇礼律』，「弘」是弘扬。教导的标准，世出世间都是从规矩、境界著手，所以出家人尊崇戒律，在家人尊崇礼义。礼主和，律主严，要宽严得中，太宽了不行，太严了也不行，这里面调和。「崇」是崇尚，特别是教初学。我们佛法的教学，因戒得定，因定开慧，从哪里下手？确实从礼律下手。我们今天学佛最大的困难、最大的障碍，我们没有基础，从小没有人教，养成许多恶习气很难改过来。所以古人常说：「教子婴孩，教妇初来」，有道理。教一个人什么时候教？婴孩的时候。中国古时候天分好的，三、四岁就教他，稍微差一点的六、七岁，这一定就上学了。第一部书念什么？念《弟子规》、念《三字经》，我们没有在这上下功夫。出家人初出家教什么？沙弥律仪、五戒十善，从这里学起。在家信众初学佛从五戒十善，出家人从沙弥律仪。现在我们想想，在家出家、世法佛法，根都疏忽了，没有人教了，典籍还在。

　　我们过去年轻时候，追随李炳南老居士，因为那时候我们都是在家的身分，都是在家居士，他老人家教导我们修学的，特别注重《五种遗规》，前清陈弘谋居士编的。《五种遗规》里面又特别著重童蒙的养正，他头一篇是「童蒙养正」。我们从这地方学了一点点，那时候都已经将近三十岁了，这些东西从前都是五、六岁小朋友学的，我们到三十岁的时候才读这个书，老师常讲亡羊补牢还不算晚。所以我现在在澳洲教导我们这些十几位、将近二十位出家人，我第一门功课是什么？就是《弟子规》，我要求每一个人能背、能讲、能行，你有没有做到？接著就是《三字经》。佛法建立在儒家的基础上，如果不用儒家的基础，那就得用小乘。现在大家也不讲求小乘经论，如果离开儒、离开小乘，大乘就落空了。

　　我们学大乘一定要先把小乘或者是儒家的基础的根扎稳，先把地基打好，然后才有前途。起心动念、言语造作有一个标准，大家都遵守圣贤的标准，这个标准不是我订的，也不是同学们自己拟订一个公约、什么规矩，那个毛病多，我们还是用圣贤人的标准。圣贤人毕竟是过来人，这些典籍流传了千百年，它如果里头有问题，早就被淘汰掉了。千百年的人都用这个教科书，都用这个教学，我们就能够肯定它的价值。我们自己没有智慧，从哪里看？看它流传时间之久，流传面的广大，那么多人看过，这么多年代的人都读这个，这大概总算不错了！现在人编得再好，没有经过考验。我们必须要找禁得起考验的这些典籍，我们学它才放心。

　　后面这一句，这是果，『不使怨讼』。「怨」是什么？心里头埋怨，心里面不平，这不好。「讼」是什么？讼是口里头辩驳。没有怨讼，那就是心服口服，这才是一个六和敬的团体。道场大家在一起共住，如果有人心不平、口出怨言，这个道场不好，这是道场的衰相。主持教化的人固然有责任，实际上每一个在道场居住的同学，无论是在家出家、男众女众都有责任。如何教大家心平气和？首先要自己做到，自己做到心平、做到气和，从本身做起，儒家讲的「修身而后齐家」，修身就是从我本身做起。每一个人都肯从本身做起，这个团体、这个家就和了。自己不肯做，要求别人做，人家心当然不平，当然有怨言。要从本身做起！儒家讲的这一套大道理是天然之道，决不是周公、孔子发明的，不是的，自然法则就如是。在佛法里面讲，这是自性里面的常道，真如自性本来就是这个样子。

　　这一段是佛对於做老师的人开示，做老师的人一定要以身作则，做出榜样给学生看，每天要为学生讲解，领导薰修，不能松懈。要知道大众都是凡夫，无始劫来恶业习气非常深厚，再加上现前社会恶缘太多太多、恶的势力太大太大，一般人有什么能力跟恶缘对抗，能不受它干扰？我们要很清楚了解现实的环境。唯一的办法是「长时薰修」，天天讲、天天在一起研究讨论，一天两个小时行不行？不行，真的两个小时太短了。我们要想在这一生当中转凡成圣，这是肯定不够的。要达到目标，一定要想著古圣先贤他们的办法，那就是每天在一起研究讨论八小时，还得要念佛、参禅八小时，解行相应，这心真的定下来了，不受外面环境干扰。这样锻炼三年、五年，你才有根。佛家讲五根，三年五载你有根了，十年八年你才有力。这种环境里面薰陶十年，你的根有力了，有力就是不会再受外头境界诱惑。不肯薰修，怎么能成功？我今天有这么一点点绵薄的力量，多不行，大概帮助三十个人可以，照顾三十个人的生活，我在澳洲就是这个想法，这样的做法。

　　在台湾、在新加坡、在香港义工多，真正修行有人发心照顾，在外国义工就很少，怎么办？我们雇人，雇人照顾大家的起居生活，让大家一心办道。道场里面什么杂务都不过问，你心是清净的，你进入道场每天就是八个小时研习经教，另外八个小时不是在念佛堂念佛就是在禅堂参禅。一天十六个小时的薰修，一年三百六十五天一天不中断，我要搞这么一个道场。古时候在中国这样的道场到处都是，现代我们四众同学不要说没有见过，听都没听说过。要不这样干，怎么可能会有成就？我们不能不知道，知道了不能不干，不干你就是知道了也等於不知道，那有什么用处？我们干一年有一年收获，干两年有两年收获，我相信在这种道场里面薰修，根性利的两年就会很有成就。真的干个十年八年，就是真正的善知识、天人师表，我们一定要向这个方向、这个目标去努力，把佛法恢复起来，这才是真正的续佛慧命、弘法利生。下面我们再看看世尊对於做学生们的开示。

　　【弟子亦尔。】

　　做学生，做学生也应该懂得道理。

　　【二义真诚。】

　　『二义』就是师、弟子之义，学生跟老师这当中有道义、有情义、有恩义。如果连这个都不懂，学生背叛老师，老师无理责怪学生，那就很平常，这当中没有道义、没有情义、没有恩义，这就错了。佛底下说：

　　【师当如师。弟子当如弟子。】

　　老师一定要守老师的本分，学生一定守学生的本分。『如』，如前面所说的，如佛所说。你做个好老师，学生要做一个好学生。

　　【勿相诽谤。含毒致怨。】

　　这一句是学生对老师，老师不可以冤枉学生，学生也不可以毁谤老师。老师的行持，他的境界比我们高，他接触大众有一些善巧方便是我们无法理解的，他有他的道理，道理很深。我们在《华严经》里面读到才知道，真正善知识起心动念、一切作为无不是利益众生的。众生根性不相同，某一类的众生要用某一种的方便去度他，甚至於用贪瞋痴。我们在五十三参里面见到，甘露火王用瞋恚、胜热婆罗门用愚痴、伐苏蜜多女用贪爱，让我们大惑不解。那是菩萨化身！他用手段度那一类的众生，能令接触他的人断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，我们哪里晓得？最近在美国、在台湾演《济公传》，济公长老当年在世没有这么大的名气，民间是有人非常欢迎他的，一般出家人都骂他，都说他疯疯癫癫、不守清规、不守戒律。这真有其人，《大藏经》、《高僧传》里面有他的传记，而且分量还很多，好像有六卷，在《高僧传》里面跟外面小说不一样，《高僧传》讲的是真的。

　　民国初年镇江金山寺有个妙善法师，一般人叫他金山活佛，他的行持大概跟济公差不多，那个境界高！他度的那些众生是别人度不了的，他是真智慧，真正的善巧方便。我们看了，真正懂得佛法，真正契入佛的教义，我们就晓得决定不能毁谤。我们没有入这个境界，碰到这些事情怎么样？我们不毁谤也不赞叹，为什么？不知道这情形，这就对了。总要以清净心、平等心来看一切事理。『含毒致怨』就错了，「毒」是三毒，加上傲慢，贪、瞋、痴、慢，你心里头还有贪瞋痴慢，对老师还有不平，甚至於儿女对父母还不平，错了。

　　【以小成大。】

　　这是说老师对学生，学生犯小过把它渲染成大的过失，这老师错误，老师不应该。老师要怎么样？大的过失把它化成小过，小的过失就把它隐瞒起来。学生遇到这样的老师，这老师以恩对待他，学生会受感动。真正一个好老师对待学生，他用什么教育？感化的教育，用感化代替惩罚，这种方法在现在的社会很适用。我小时候在南京念书，我们学校的校长、老师提倡深化教育，给我的印象非常深刻，用真诚深刻的感化，所以我们对於老师的恩德一生都念念不忘。我的级任老师就是班主任，他是我们学校的训导主任兼我们的班主任，现在还在，我每一次回国到南京，我一定先去看他。老师确实是我们的榜样。如果师生不和，那底下就：

　　【还自烧身。】

　　学生不要以为毁谤老师好像自己能出一口气，错了，实际上是毁谤自己。外面有智慧、有见识的人，看到你这样子不齿你，为什么？你对你的老师都毁谤，对其他的人不必说了，然后对你敬而远之，怕你，不敢亲近你。儿子要是常常在外面批评自己父母，谁还敢接近这个人？他连父母师长都悖逆，你就晓得他用什么样的心对待别人。所以中国古代帝王选拔政府各个阶层的领导人员，他的标准是什么？选孝子、选孝廉，他能孝顺父母，他一定为国家尽忠；他廉洁，他决定不贪污。所以从前选拔人才就这两个标准，一个孝、一个廉。符合标准，国家选拔他出来，国家来栽培，培养之后就做各个阶层的领导人，它很有道理。所以毁谤别人、造谣生事，让社会大众看到会有非常不好的印象，最后自己吃亏，「还自烧身」，道理一定要懂得。我们今天就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十二集）　　2001/7/31　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0052

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十七面，经文倒数第四行看起：

　　【为人弟子。当孝顺於善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。】

　　佛这一段开示是这一段当中的总结。我们在科题上能看到，这一个大段是「师弟之分」，里面分两个大段：丙一「师弟之分」，丙二「师生之行」。这是第一个大段的总结，总结的话说得很重，『为人弟子，当孝顺於善师』。古时候观察一个人，特别是要用这个人，让他担当某一个职务、工作，选人的标准一定要看他的父母、师长、祖宗是不是有积德。我们读古书晓得，孔老夫子的母亲，他母亲的父亲就是现在讲的岳丈，老丈人要把他的女儿嫁给孔家，他观察什么？观察孔夫子的祖先是不是积德的。打听孔老夫子祖先好几代都是积德，他的老岳丈很欢喜，这家庭后世一定会发达，就把女儿嫁给孔子的父亲，以后生了孔子，就是孔子的外公，是孔子父亲的老岳丈。

　　现在是民主选举的制度，我们要做一个选举人、国民选举人，我们选什么人？我们要多打听打听，这候选人他的父亲、祖父、曾祖父有没有积德，有没有做过好事？这样选就不错了。一般小的职务，长官任用部属，多半是看他的老师，他跟哪个老师学的，看他的交游，你跟哪些人做朋友，「人以类聚，物以群分」。你的朋友都是好人，你不会坏到哪里去，你的老师好，「明师出高徒」，人家总要打听打听你的来历。要了解你的老师也容易，观徒而知其师，学生不错，想到你老师一定很好，你是老师教出来的。观师而知其徒，观徒而知其师，师徒的关系是多么的亲密，老师爱护学生，学生尊敬老师，你受到社会大众尊敬。老师任意批评学生，学生随便批评老师，造成的结果是社会大众对你失去信心，不但恭敬心没有了，信心都失掉了。所以前面讲「还自烧身」，道理就在此地。接著佛给我们做个总结，「为人弟子，当孝顺於善师」。我们选择老师非常重要，选择老师怎么选法？看老师是跟谁学的，多打听打听，他的老师好，大概他也不会差到哪里去，我们选老师凭这个。

　　我在早年年轻的时候亲近方东美先生，打听他是桐城派后裔方苞的后代，就知道他家学渊源深厚，中国国学的底子好，又在外国读书，年轻的时候就成名成为名教授，我多打听打听。再打听他教的这些学生，仔细观察学生当中的成就。那时候我们对於香港新亚书院的院长唐君毅很佩服，他写的东西不少我看过，再一打听唐君毅是方东美的学生，有这么好的学生，老师还会差到哪里去？我们从这里奠定了信心。所以要亲近一个老师，一定是先打听，这老师是好老师，「善师」是好老师，不是盲目去追求，不是的。我那时候在台北认识一些有名的教授十几位，十几位当中再选一位我跟他学。

　　李炳南老居士的老师是印光大师，这还能错得了吗？他的教，梅光羲居士跟夏莲居是老同参，在当时佛门里面称之为「南梅北夏」。梅光羲是江西人，夏莲居是山东人，这是在家居士的两位大德。他的净宗是跟印祖学的，我们看他的老师，观师而知其徒。他学得的确很像，没有违背老师的教诲，我们就肯定他的老师真正是个好老师、是个善知识。章嘉大师是藏密黄教的传人，四大喇嘛之一，都有根底的，都有来历的，在我们中国人讲是都有师承，重视师承。跟定这一个老师，决定没有疑惑，决定不会受外面的影响。不要说善知识，造谣生事毁谤伤害的人多，就是连释迦牟尼佛也不例外。我们自己要有慧眼，要有定功，决定不受外面流言所动，我们跟定了才能成就。现在人的批评都不算数，什么人批评算数？等我们死后，到底下一代他们批评，盖棺论定那才算数。所以现在人批评好也好，批评不好也好，都不要放在心上，不算数，盖棺论定！我们自己要做出成绩来给人看，这才能算数。

　　所以对於老师跟对父母一样，「孝顺於善师」，《无量寿经》上讲「当孝於佛」，一个意思，佛是我们的老师。特别是「孝」这个意思，含义我们要懂得，这个字是会意，上面是「老」，下面是「子」，这两个字合起来造成一个字：「孝」。意思很明显，上一代跟下一代是一体，不能分割，分割现在外国人讲代沟，代沟就没有孝道了，孝道哪有代沟？上一代还有上一代，下一代还有下一代，你从这个字的意思去想，过去无始，未来无终，无始无终是一体，孝的理念是从这里建立的。所以这个符号了不起！它所代表的是佛经里面所讲的「竖穷三际，横遍十方」是一体。这是什么？法身。在中国文字里头就是这个符号，这个符号就代表法身，虚空法界国土众生跟自己是一体，你有这理念，你就有孝的观念。

　　孝的表现就是顺，普贤菩萨十愿里头「恒顺众生」、「随喜功德」，那是把「孝」完全落实在事相上。恒顺众生从哪里做起？从恒顺父母、恒顺师长做起，然后推广就恒顺众生，他有亲疏、有远近。这一个字，我们在讲席当中过去曾经讲过不少次，是中国文字里头的大总持法门，用佛法来说是大总持法门，一个字把中国古圣先贤的学说全部都包括尽了。诸佛如来所说一切法，这一个字也包括尽了，所以它是真正的大总持法门。表现在事相上是顺，无有不顺，顺就是随顺法性，孝是法性，随顺性德就没有不通的。

　　凡夫跟圣人，圣人最低的一个标准：圆教初住菩萨、法身大士，他们随顺性德。换句话说，普贤十愿他们全落实了。在我们凡夫地，我们明白这个道理，我们认真努力学习，我们也希望在这一生当中契入这个境界，行不行？答案是肯定的，你一生当中决定做得到。怎么会这么肯定？善财童子做了榜样给我们看，善财代表我们的；换句话说，他一生能成就，我们这一生也能成就。问题是你明不明白这个道理，明白这个道理是知，真知而后才有真行。你把这个道理要是搞得不清楚、不明白，你怎么能做到？你必定在日常生活当中还是随顺烦恼习气，你不会随顺孝道。随顺孝道在佛法里面讲，就是佛菩萨、法身菩萨。孝道是法性，孝道是自然之理、天然之理，那怎么能否定？深广没有边际。

　　所以真正通达明了的人，心量拓开了。我们生活在世间，是不是为自己？不是的。为虚空法界一切众生，这才能成就，为自己不能成就。为自己是增长我执、增长身见，那麻烦，身见、我执是六道轮回的根，你怎么能超越六道轮回？如果你有「我」、「我的家」、「我的道场」，这都麻烦，这是轮回心，就是学佛也是轮回业，出不了轮回。多少学佛人出不了轮回，道理在此地，因为他用轮回心。什么时候能把轮回心转变成菩提心，菩提心是觉悟的心，轮回心是个迷心，迷惑颠倒。

　　觉悟的人生活空间大，尽虚空遍法界是我生活空间；迷惑的人生活空间小，他执著这地方是他的家，这地方是他的乡，他只爱他自己的家，只爱他自己的乡，其他都漠不关心，他的生活范围很小。觉悟的人知道尽虚空遍法界是自己，生活空间大，心量大，量大福大，就是这个道理。所以我们赞佛「福慧二足尊」，为什么？他量大，他知道虚空法界是自己，虚空法界是他生活空间。我们在佛经上看到，「如是我闻，一时，佛在什么地方」，他不是住。我们凡夫是住，你住在哪里，你一住范围就小了。佛没有住，佛「在」，为什么？虚空法界都是他生活空间，他在哪里，那一个字意思很深。我们今天一问就是你住哪里，对佛、对法身菩萨绝对不是用住，是你在哪里。我们是凡夫，我们也有相当深度契入经藏，了解这些道理，至少我们今天在地球上，我们生活的空间是整个地球，整个地球也就不能问你住哪里，「你在哪里」？这意思希望同学慢慢去揣摩。

　　下面佛教训我们，『慎莫举恶意向师』。要小心谨慎，不可以起一个恶的念头对老师，纵然见到老师有过失都不可以，为什么？老师过失不知道是真的是假的，我们是凡夫，高境界的人往往有示现，他那些示现统统是教学，决定有一类的众生从这地方感动、觉悟，我们粗心大意不知道，这是细读五十三参就明了。因为觉悟的人没有私心、没有自私自利，起心动念、言语造作都是为利益众生，帮助众生断恶修善、帮助众生转迷为悟、帮助众生转凡成圣，他到世间来就这么一桩事情。众生根性千差万别，他的示现也千差万别，我们不能执著一。譬如这个茶杯盖，我们这样放在这边，老师对这边的人说，盖是凸出来的，我们听了点头没错；对那边人说，不是，这盖是凹进去的，那边人也点头说是。他说得没错，对象不一样，你们看法不相同，都没有说错，都没有做错。佛经里面，像这些教学太多太多了，这里头决定没有矛盾。你要细细去观察，你才知道佛教学的善巧，你才体会到高度智慧。

　　下面佛举一个例子、举个比喻，恶意向师有多么大的过失。『恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异』，这话说得重。佛法僧是三宝，世出世间第一殊胜。现在人如果念这一句，往往也是粗心大意念过去就算了，体会不到这里头的意思。什么原因？现在佛法僧在社会上不受尊重，现在父母也不受尊重，忤逆不孝的儿女在社会上太多太多了，真的是儒家所感叹的「父不父、子不子、家不家、国不国」，现在是大乱之世。

　　可是我们学佛的人知道，三宝是人天眼目，我们不能不知道。佛家常讲：「人身难得，佛法难闻」，只有闻佛法才有了生死、出三界的机缘，这太宝贵了，称之为「宝」。佛是能行、能说之人，法是佛的教诫，比丘僧是能信、能解、能行之人，这话是佛在世讲的。佛在世追随佛陀的学生确实具足信解行证，这是真正的比丘僧，跟我们末世比丘大大不相同，他们真的是宝，确确实实当得起「学为人师，行为世范」，他当得起。

　　古时候中国、印度都讲孝道，老师的恩德跟父母没有两样，现在人不懂了，不但做学生的人不懂，做老师的人也不懂。什么原因？把古圣先贤的教育舍弃了，所以落得今天的局面，社会动乱不安，人民受苦。无论是富贵贫贱都受苦难，不是说只有贫贱人受苦，富贵人今天他们所受的苦决不亚於贫贱人。贫贱人在物质生活上受苦受难，富贵人在精神生活上受苦受难，统统都在受苦，追究其根本原因是把圣贤的道德教育丢掉了。

　　今天在中国，江泽民主席提倡「以德治国」，这是觉悟，这是从苦难当中清醒过来了，给社会、给世间带来一线光明，是非常值得鼓舞欢喜的一桩事。佛在戒经里面告诉我们，地狱里头最重的是阿鼻地狱，「阿鼻」是梵语，翻成中国意思是「无间地狱」，就是说地狱受苦日夜都没有间断，从堕地狱必须你的恶报报尽，你才能出得来；你的恶报要没有在里头报尽，你就出不了地狱。由此可知，我们恶业有多少？无量劫来生生世世所造恶业的业习种子都在阿赖耶识里头，阿赖耶是个大仓库，堕到阿鼻地狱，你阿赖耶里面所有的那些恶业种子统统在地狱受报，所以为什么地狱寿命那么长，佛在经上常讲无量劫。这个世界有成住坏空，这世界坏了，他的罪还没受完，怎么办？辗转到他方世界地狱里去受罪，他方世界坏了再辗转到他方，最后这个世间又形成了，可能又转回来，麻烦大了！所以，五逆罪造不得！五逆这是一切罪业里最重的，杀父亲、杀母亲，第三杀阿罗汉，阿罗汉是世间道德之人、善师，第四条是出佛身血，第五条是破和合僧、挑拨离间，把这个学习的环境破坏。这五种罪业，只要犯一条，果报就在阿鼻地狱，这事情麻烦！阿鼻地狱罪受满之后，那不晓得多长时间，再堕饿鬼、堕畜生，为什么？你还要还债。最后，佛的两句话『天所不覆，地所不载』，你堕的是三途恶道里头最苦的地方，阿鼻地狱。

　　人生在世何必要造这恶业？特别是对父母师长。我们凡夫不了解这些事实真相，有意无意在造作，这还得了吗？非常可怕！佛所讲的，我们决定要相信，不能有丝毫怀疑。本分虽然如是，但是今天世风日下，礼崩乐坏，师道没有了。确确实实像方东美先生早年讲的话，我跟他见面头一天他告诉我，现在学校先生不像先生、学生不像学生，道没有了，教也衰没了。佛晓不晓得？晓得。所以佛接著底下一大段要给我们开示师生之行持，「师生之行」，这里面分两段，第一段「末世兴恶」，第二段「应何所求」。我们接著看经文：

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　世尊生在三千年前，对我们现前社会状况了如指掌。他这一句话，『观末世人』，末法时期就是现在，「观」，他清楚他不是不清楚。三千年前对於我们今天的社会状况，几个字真的说尽了。『诸恶人辈』，我们仔细想想，我们是善人还是恶人？观察一般人，会观察的人立刻回头看看自己，看到别人不善，立刻回头想想自己怎么样，我们在这里面就学到东西。不可以随著外头境界转，人家不善，我也不善，那就错了。人家堕地狱，你也跟著去了。

　　佛在此地举出几个例子，这例子是总纲领。『不忠』，什么是忠？我们看看这个字，这个字是会意，你体会这意思，忠是什么？「心」放在当「中」。你处事待人接物偏心就不忠，你有邪念就不忠。忠跟诚的意思是一不是二，忠诚。曾国藩先生解释「诚」的意思：「一念不生谓之诚」。说实在话，一念不生这是忠，忠不容易做到。忠是什么？简单讲，忠是真心，稍稍有一点偏邪是妄心。我们对人、对事、对物，到底用的是什么心？佛把这放在最前面，用的是妄心、用的是虚情假意，欺谎众生也欺谎自己，自欺欺人，这是不忠。

　　如果就事相上来说，一般「忠」是对国家讲的，国是以国家领导人为代表，向什么人尽忠？国家领导人负责任管理国家。所以孔子讲得好，他的职责有三桩事情：作之君、作之亲、作之师。国家领导人他的天职、职责是这三桩事情。君是领导，你把这一国的人领导到哪里去？他要负责任。「作之亲」，古时候人常讲君是民之父母，他看待人民（子民）实在讲比现在民主好。君主那个时代，皇帝是什么人？我们的父亲，父亲照顾儿女周到。现在是民主，民主是公仆，还是你家佣人照顾你周到？不一样。民主是什么？佣人当家，君主是爸爸当家，你去想想这个味道，到底是爸爸负责任？还是佣人负责任？多想我们头脑就会清醒些。

　　所以从前代表皇帝管理地方的，像县市长是父母官，你不爱百姓怎么行？那你的罪过就大了，你失职。所以，你要养育人民。第三个职责是老师，你要教化人民，养而不教是错误，「养不教，父之过」，所以你一定要选择好老师帮助你教化子民。哪些人担任老师的职务？孔子、孟子、释迦牟尼佛，他们来担任教学的工作，他们对国家领导人尽忠，国家领导人对全国子民也是尽忠，就是彼此真诚相待，忠就是真诚相待。末法时期这个字没有了，都是偏心、都是邪心、都是自私自利，起心动念、所作所为都是损人利己，「忠」没有了。

　　『不孝』，是对家庭讲的。所以，把国放在第一，家摆在第二。家里面是以父母为尊，所以孝为先；国家是以领导人为尊，忠为先。对父母师长不孝。师长的恩德跟父母相同，古礼里面我们读过，最明显的地方是称名，古时候人跟现在人不一样，古人的名字叫「名讳」，忌讳，不可以随便称名，如果是连著姓带名字称，那是骂人，那是侮辱人，没这道理的。即使是皇帝对待他的臣子，都不称名，称他的字。为什么？彼此尊敬。自己对皇帝称名，这是对长上的尊敬称名，别人不可以，但是只有父母一生称名，老师一生称名，老师跟父母地位平等的，皇帝都不称名。皇帝要称名是什么时候？犯罪了，你犯罪应该要判刑罚的时候称名，这很明显。

　　第二个明显的是丧礼，父母过世守丧三年，老师过世心丧三年，跟对父母一样，差别在哪里？父母有孝服，老师没有孝服，心丧三年。这跟佛法讲的相应，佛法讲我们的生命得自於父母，我们的慧命得自於老师，老师跟父母恩德一样大，现在人完全不懂，不孝！今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十三集）　　2001/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0053

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十八面，经文第一行看起：

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　我们看这一段，这是末法时期众生四种普遍的过失。不忠不孝，前面说过了，我们从『无有仁义』这一句看起。「仁」这个字也是会意，二人，意思是推己及人，前面所说「己所不行，勿施於人」。想到别人就要想到自己，想到自己一定就想到别人，这个人叫「仁人」。在佛门里面，「仁者」是对菩萨的尊称，菩萨起心动念都为一切众生著想，从来不为自己著想。为什么？菩萨理念之中，众生跟自己是一不是二，完全肯定虚空法界国土众生是一体。十法界依正庄严唯心所现，这个心是自性，说性是自性，自己心性里面变现的法界。初学的同学听到这个说法免不了怀疑，哪有这事情？佛说法常常用比喻，来跟我们说明事实真相，比喻里头用得最多的是「梦幻泡影」。我们每一个人都有作梦的经验，梦醒之后有没有冷静去思惟一下，梦境从哪里来的？梦境不能说没有，也不能说有。梦中境界比较容易体会得到，是我们自己心现识变的，「唯心所现，唯识所变」，这容易懂，想想这个没错。而不知道我们现前世间，十法界依正庄严也是心现识变的，这是什么？真心变现的境界；梦中是意识心变现的境界。所变的境界不管是真心、是妄心，事实真相是相同的，那就是幻化的、无常的，刹那刹那在变化。梦境如是，我们现实环境又何尝不是？真正知道这个道理，这在佛法里面讲「彻法底源」，把宇宙之间一切现象的根源找到了。

　　我们人也是宇宙现象之一，今天讲动物、植物、矿物、山河大地，乃至於无量的星球，都是属於现象，这些现象统统是幻化。一体，能现的、能变的是一个，所现所变千差万别，统统是一个自体。明白这个道理，仁义自自然然就流露出来。仁义是性德，也就是佛在前面告诉我们的，「夫为人者，当爱乐人善」，爱心自然生起来，那还用得著说吗？还用得著去学吗？「义」就是事事物物都做得非常恰当，我们今天讲的合情合理合法，这叫义，义是宜的意思。

　　我们在社会上跟大众相处，仁义为先，佛菩萨做到了，究竟圆满的做到。今天末法时期，确实我们所看到芸芸众生「不忠不孝，无有仁义」。我们学佛，为佛弟子，我们尽忠尽孝，有仁有义。我为什么要这样做？我行菩萨道，我走佛道，我将来的目标是成佛、是作菩萨。他们干的是不忠不孝、无有仁义，他走的是哪一道？他走的是三恶道，来生人道都没有他的分。

　　所以底下第四句讲『不顺人道』，他跟人道恰恰走反了，反方向。我们学佛的人心里很清楚、很明白，放眼观察社会大众、芸芸众生，这里头十法界众生都有，我们看到哪个人将来到哪一道。善人我们勉励他，恶人我们感化他，感化能不能做出多大的成绩是缘分，不放在心上，各有因缘。我们要像佛菩萨一样，心地清净平等，我们帮助一切众生，不受一切众生的影响，自己脚跟非常稳固，一生当中决定不改变自己的目标方向，哪有不成就的道理？

　　人道，是十法界里面的人法界，六道里头的人道。人道是什么？也就是说我们的神识，现在西方很多人讲灵性。他们知道身是有生灭的，是会死的，灵性不灭，一些哲学家讲的精神不灭，我们中国一般人讲的灵魂。讲灵魂、讲心灵、讲神识，统统是一桩事情，每个地方说的名词不一样，其实是一桩事情。能够肯定灵性不灭，已经比一般普通人高一层。真的有这个认知，我相信他会断恶修善，为什么？身体生灭的，无所谓；灵性不灭，那我们一定要把自己的灵性不断向上提升，这个人生有意义、有价值了。

　　人道是什么，天道是什么，总得要搞清楚。佛在许多经论里面，跟我们讲十法界的因缘，因缘太复杂了，无量无边，从哪里讲起？极其复杂的因缘里面，总有一个最重要的，佛就讲这最重要的。佛的因缘是什么？平等心，平等是佛。菩萨的因缘是六度心。缘觉的因缘是因缘心，十二因缘。声闻的因缘是四谛心。天道的因缘是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍。人道的因缘是五戒，儒家讲的五常，基督教讲的十诫。这把第一个因素说出来了。儒家跟我们讲伦常，伦是天然的秩序，绝对不是孔老夫子发明的，不是的，也不是孔老夫子以前，尧舜禹汤这些大圣大贤发明的，不是的。自然之道，就好像春夏秋冬一样，这哪里是人发明的？这不是一个学说，不是一个创造，天然之道，性德本具。

　　五伦，第一个是夫妇。所以要晓得，夫妻好合，家庭就兴旺，社会就安定，国家就兴旺，天下就太平，夫妻好合的关系这么大。为什么？他是社会组织的核心，核心健全哪有不好的道理？核心坏了，好像我们一个人身，人身是世界，夫妇是什么？构成世界的细胞，细胞坏了那是死路一条。这是在中国古圣先贤对於婚姻那么样的重视，有他的道理。现在人不懂这个道理，无知无识，以为自由恋爱、结婚离婚看得很平常，而不知道今天社会动乱不安的根源从哪里来的，就从这儿来的。说老实话，从自由恋爱来的，从离婚、家庭破裂而来的，使得整个社会动乱不安，世界没有和平，这个道理谁知道？圣人知道。圣人是明白人，他对於这些理事、性相、因果通达明了，这种人我们称他作圣人。他知道、他清楚，他教导我们是有道理的。夫妇构成一个家庭，家庭有父子，有兄弟姊妹。家庭外面是社会，社会有朋友、有君臣，君臣是领导与被领导，这是出自於天然。

　　我们一个人，在这个社会上，自己是什么地位要晓得，自己应该承担什么样的义务要清楚。五伦就有十种义务，是义务而不是权利。「父慈子孝」，如果你是父亲的身分，你的义务是慈爱你的子女；是做儿女的身分，对父母一定要孝顺，孝顺是义务，义务换句话说是应该做的。「兄良弟悌」，做哥哥的身分，要爱护弟弟、照顾弟弟，用一颗善良的心，弟弟要尊重哥哥。「夫义妇听」，做丈夫的要有道义、有恩义、有情义，做妻子的要顺从。「长惠幼顺」，长辈的对待晚辈要布施恩惠，做晚辈的要顺从长辈、尊重长辈。「君仁臣忠」，做领导人的要仁慈，做被领导的要效忠。所以我们在社会上，想想自己是什么身分、是什么地位，我自己要尽什么样的义务；换句话说，用什么样的心态去生活、去工作、处事待人接物。这十种身分、十种义务，几乎每一个人都有。你在家庭是什么样的身分地位，你在社会上是什么样的身分地位，你应该尽哪些义务，现在人不讲这个了，「不顺人道」！

　　从纲领上说，儒家讲五常，常是永恒不变，是常道。佛家讲的五戒跟儒家讲的五常意思非常接近，五常是仁、义、礼、智、信，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。儒家讲的仁义礼智信，是常道、性德。现在一般无知的人说这是儒家吃人的礼教，一定要把它打到，打倒忠、打倒孝、打倒仁、打倒义，打倒人道，后来变成什么？魔道、妖魔鬼怪。释迦牟尼佛对於末法时代的社会现象清楚明了，这真是真实智慧，高度的智慧。

　　再看底下这一段，「比丘损他」，这里头有四个小段，科会里面标得很清楚。

　　【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

　　『魔世』，末法魔王当道的时代。佛说这话，实在讲也相当痛心。末法时期魔王波旬的子孙披上袈裟，在佛门里出家，出家干什么？破坏佛法，消灭佛法，他来干这个的，他不顺佛陀的教诲，听从魔王的指挥。魔王是什么？邪知邪见、烦恼习气。随顺邪知邪见，随顺烦恼习气，就是随顺魔王指挥，不听佛的教诲。我们在经典上读到，世尊当年在世，魔王波旬也是世尊的皈依弟子，也是护持佛法。为什么是魔？魔的心贡高我慢。佛在世，没有法子，无论在德行、智慧、学问比不上佛，佛不在世，他就是老大，他就是第一。他气量很小，容不了人。波旬跟释迦牟尼佛说，他很想把佛法破坏，佛跟他说，我这个法是正法，是从自性里面流露出来的，没有人能破坏，这是真的，决定不是假的。魔就说：「等到你末法的时候，我叫我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。」佛听了之后一句话不说，流眼泪。魔说的时代就是现在的时代。佛法何以衰微到这地步？我们清楚，魔王当道，魔子魔孙都出家了。

　　『比丘四数之中』，「四数」就是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。是什么现象？『但念他恶，不自止恶』，专门看别人的过失，不知道自己的过失，都以为自己没有过失，一丝毫过失没有，除自己之外看别人过失都是一大堆。这个思想、见解就是魔王波旬的子孙，魔子魔孙，连儒家的弟子都不如。

　　儒家的弟子，真正儒家弟子现在也没有了，孔家店被打倒了，再复兴起来那很难，不是一桩容易事情。儒家讲求反省，「反求诸己」，孟子这句话说了很多遍。看到别人恶，不要放在心上，也不要批评他，立刻回过头来自己反省自己有没有，这是儒家修身的功夫。他知道反省、知道检讨、知道改过自新，他有成就。我们要认真想想，我们到底是佛弟子还是魔弟子？古人有一句话说得很有道理，「来说是非者，便是是非人」，不管你是有意无意的，是当面或者背地批评人，在一个真正有道德的人看来，你自己一文不值。

　　佛门里面，大众互相批评，一年只有一天，不是在平常任何场合，不是的。夏安居圆满自恣法会这一天，大家在一起可以互相批评，除这一天之外不许可。规过劝善，儒佛都一样，出於真诚的爱心。规过劝善不能有第三个人听到，而且要仔细观察，他真的能接受，真的能改过，应当要帮助他；他听不进去，不会改过，就随他去了。各人有各人的因果，各人有各人的报应。你批评别人，毁谤别人，造谣生事，你要背因果，你要负责任，你要受果报。为什么我们菩提道上这么难走？障碍这么多？过去今生造作的恶业太多太多了，「因缘遇会时，果报还自受」。学佛，我们要反过来，不念他恶，要常常反省自己的过恶，痛改前非，我们要这样学法就对了。

　　第二、「嫉妒阻碍」，这麻烦大了，这罪过就重了。

　　【嫉贤妒善。更相沮坏。】

　　『贤』是贤人，『善』是善事，心胸狭小不能容人，见到别人比自己强的就嫉妒，别人做的事情比自己做得好，总得想方法把它破坏，这个罪过都是地狱的业因，何必造地狱罪业？佛在一生讲经说法当中，无数次的教诲，做人要爱人之善、成人之美、助人善行，这些话不知道讲多少遍了，我们听得耳熟。别人造作恶行，我们不放在心上，我们对他敬而远之。「敬」是尊敬，平等恭敬，「远」是不帮助他。那是恶，我们成人之美，不成人之恶，他做的不是好事情。

　　什么是好？什么是不好？这里头有一个绝对的标准，所谓好事，决定是利益众生的，大好事，利益众生的面广、影响深是大好事。如果你嫉妒、你障碍、你破坏，结罪的大小就看行善的人，他善的面是多广，善的影响多深，从这儿结罪，如果他影响的面愈广，影响的时间愈长，你的罪就愈重。何必去干这种傻事？你对於善人、好事，是不是真的有破坏、有障碍？没有。善人存心行事，你把他破坏了，他的功德是圆满的，对他自己丝毫损伤都没有。为什么功德是圆满的？他的心是圆满的，他的愿是圆满的，他的行不圆满是缘上不具足，所以他就圆满功德，省事了。你不去障碍他，不破坏他，他必须做到圆满才是真圆满；你把他破坏了、把他障碍了，使他不能做，他立刻就圆满。

　　明白人对於嫉妒障碍的人感谢，为什么？省力气，功德圆满了，他感恩你，你自己可造了罪业。所以你的破坏障碍，不是障碍这一个贤人善事，你是障碍一切众生的福德因缘，因为这个善人是为社会、为大众做一桩好事，你障碍大众的幸福。如果是佛法，我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到的，比丘讲经说法利益众生，你造谣生事把他道场破坏了，比丘功德圆满，谁受到伤害？听众受到伤害。你把道场破坏了，使讲经说法的缘不具足，众生没有闻法的机缘，所以你结罪是从这里结罪的。决定不是破坏比丘上结罪，不是的，在比丘上没有罪，因为他没有损害，没有丝毫伤害，伤害是一切众生闻法的机会断掉了。断一切众生的法身慧命，大傻瓜一个，有智慧的聪明人不会干这个事情。

　　我们地方上有些善人，发起一个法会，到某地方请法师大德到这里来讲经弘法，好事情。你知道了，对这事情嫉妒不满，想尽方法来破坏，让法会不能成功，你到底是破坏了谁？讲经的法师你丝毫没有破坏到他，发心启请的人，他这一念善心善行也没有受到你的破坏，真正受到你破坏的是那些听众，这地方的众生无缘闻法，你破坏这个。所以嫉妒障碍，自己要好好的想想，我这种行为到底谁受害？所以受害的是一切众生受害、自己受害，你想害的那个人确实一点都没有害到。我们如果把这些事理统统搞清楚、搞明白，然后我们就懂得「恒顺众生，随喜功德」，那个福德跟讲经的法师、跟发起邀请成就法会的长者居士们功德一样大。所以吉凶祸福就在这一念之间，一念觉，自己得大利；一念迷，自己得大灾难。

　　第三，「不起善念」：

　　【不念行善。强梁嫉贤。】

　　佛所讲的完全是我们现前社会状况。『不念』就是心里没有念头，没有善念，《十善业道经》上佛教给我们「昼夜常念善法」，他不念，没有善心、没有善念。『强梁』，什么叫强梁？横行霸道，不讲道理，蛮横无道，中国人称为「强梁」。嫉贤如仇、如敌。他所作的、所为的：

　　【既不能为。复毁败人。】

　　『既不能为』就是自己不能够为善，不能行道，不能够利益社会众生，自己不能干、不肯干，还要毁坏别人。我们晓得，刚才所说过的，我们人在社会上是什么身分，就应该尽什么义务。我们今天出家了，身分是佛弟子的身分，出家人的身分，我们的义务是什么？弘法利生，大概出家人自己都知道，弘法是家务事，我应该做的事情。弘法用现在话来说，就是讲经说法、教化众生，现代人所讲「多元文化的社会教育」。什么叫多元文化？心量广大，不分国土、不分族类、不分宗教，一律平等的教导，这是多元文化社会教育。出家人要干这个，那你就尽到你自己的本分，完成自己的义务。其余不是我们自己分内事，我们有多余的时间，可以帮助别人做一些事情。如果自己本分都没有做好，我哪有能力帮助别人做其他的事？各人应该在自己本分工作上尽他的义务。

　　我们在新加坡这几年，也做了一点事情，虽不是本分的义务，但是也没有在本分之外，我们团结不同的宗教、不同的族群，促进大家平等对待、和睦相处，这是「众生无边誓愿度」，我们有机会是应当要做的。但是在做这些事情当中，引起一些人嫉妒，我们发现了，自己反省，避免众生造业，那我就赶快退出。你们不欢喜，我退出，我从此以后不做了，希望你们去做，希望你们把事情做好。不可以说「既不能为，复毁败人」，你要能为，你毁坏人可以，为什么？你取而代之，我看到欢喜、赞叹，这事情只要有人做就好。我退回来，从事我本分工作，我们本分工作是「续佛慧命、弘法利生」，这是本分工作。

　　所以我想了好几天，从今而后断绝一切外缘，我在录像室里面，一天四个小时，我对著摄影机讲经，希望将这些大经大论，尽我自己有生之年，用科学技术的方法保留下来，提供后人作为修学的参考资料，我的本分事情尽到了。我这工作等於闭关一样，圆圆满满做到「於人无争，於世无求」，我过非常单纯的生活，不会跟任何一个人有利害冲突，我会避免，我决不会伤害别人的名利。你们争的我不争，你们想希求的我不要，我今天做的工作你们也不愿意做，你能成天关在录像室里吗？你也不会干。

　　所以我们从今而后，绝对没有利害上的冲突，你要名，名给你；你要地位，地位给你；你要权力，权力给你；你要钱财，钱财给你，要什么统统给你，这些东西我统统不要，我跟你没有冲突。如果你对我还有毁谤、还有侮辱、还有伤害，我感谢你，非常非常感谢你，为什么？替我消业障，成就我自己的「纯善纯净」，我自己清楚，我的灵性不断往上升，我永远生活在感恩的世界里。所以，自己不能弘法利生，反而破坏别人，这不是灭法是什么？消灭佛法是魔的愿望。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十四集）　　2001/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0054

　　诸位同修，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十八页，经文倒数第二行：

　　【断绝道意。令不得行。】

　　修道正确的目的是了生死、出三界，断烦恼、证菩提，这是修道正确的目标。要达到这个目标，佛告诉我们「因戒生定，因定开慧」；换句话说，就必须要从断恶修善下手。断恶修善是持戒，破迷开悟是定慧，我们才能够达到目标。但是末世比丘，他的思想、他的作为，与目标恰恰好一百八十度的相违背，他『断绝道意』，把入道的门径关闭了，令一切众生长沦苦海，没有机会脱离六道轮回。

　　这一类的比丘都是魔子魔孙，在末法时期混进佛门里面来，他的目标是破坏佛法，佛清楚、佛明了，佛能不能防范？不能防范。世俗人跟这些人合在一起，也参加了破坏佛法的工作，所以佛子不可以不护持，而护法必定有真实智慧，有真正的善巧方便才能防范，否则的话，发心出家都是善心、善愿、善人，出家之后因为环境的关系，他要不是善根福德非常深厚之人，不可能不受影响，不可能不受污染，因此好心出家的人多，真正成就的人太少太少了。我们要晓得这两句话意思的严重性，这是这一小段的总结。比丘的造作，破坏佛法、消灭佛法，断一切众生法身慧命，干这个，自己有没有好处？我们不能不问，自己真有好处，那做得还有话可说，如果自己没有好处，那就冤枉了。

　　我们看底下这一段，「比丘损自」：

　　【贪欲务俗。多求利业。】

　　我们一句一句讲。我们想想，别人不要去管他，最重要的是自己，各人因果各人负责，管别人我们就错了。聪明人、有智慧的人，念念要设身处地为自己想。古大德跟我们讲出家，先说什么叫「家」，佛在经上讲有三种，第一种是眷属家，也说田宅家，就是我们现在一般人观念当中的家庭，我离开我的家亲眷属，我离开、舍弃我祖宗的产业，到一个寺院里剃度出家了，形式之家。第二种家，佛讲五欲是家。第三种佛说六道是家。五欲六尘真正放下了，你就出了五欲的家。对於三界六道再没有一丝毫贪恋，绝对没有分别执著，你就出了六道之家。这三种家我们要分别出来。於是，出家就变成四种：「在家在家」，那就是社会上一般人，绝对没有求解脱的念头，没有，他不想出三界。「在家出家」，这是在家修行的居士，他们身虽然在家，心出家了。心出家是什么？五欲六尘、三界六道他放下了，他不沾染，念佛决定往生西方，出家了。第三种是「出家在家」，经上讲的出家在家，身出家了，心没有出家，他的心行无异於俗人。第四种「出家出家」，这是真正精进善学，「上求佛道，下化众生」。有没有？有，不是没有，少数。

　　末法时期多数是「出家在家」，是属於这一类，所以『贪欲务俗，多求利业』，他没有放下贪心，他没有放下五欲六尘的享受，贪图享受，他不信佛法，他不读佛经，他不求佛理，他求的是什么？名闻利养，多求利业。利业是利益的事业，哪些利益？五欲六尘的利益，名闻利养的事业，他搞这个。如果是与名闻利养不相干、与五欲六尘不相干的，他决定不干，这是身出家了，心、行为都是在家。这个做法纵然是世间好人，他没有害别人，也没有破坏别人，他有没有罪？跟诸位说有罪，什么罪过？破坏佛教形象，破坏佛教形象的罪比破和合僧还要严重，让社会大众看到这样的出家人，产生疑惑、产生排斥，误以为佛教是欺骗众生的。用共产党的话来说，剥夺人民的利益，是属於资产阶级的、不劳而获的，比不上工商界，是迷信的、是消极的，是不容许存在现在社会的。他造成社会大众对佛教的误解，他怎么没有罪？罪过大了！再看底下这一句：

　　【积财自丧。厚财贱道。】

　　『积财自丧』，我们常常听说，我因为常跟李木源居士往来，他常常到中国大陆去参学，消息很灵通。告诉我大陆上确实有一些出家人攒积钱财，信徒们供养多了，钱他也不想存在银行，装在自己箱子里面，放到床铺底下。大概装了十几二十万被人发现了，於是就有人来谋财害命，把他杀了，钱财被人家夺去了，时有所闻，真的「积财自丧」。出家人，自古以来是「贫僧」、「贫道」，一无所有，他有这么多财物，这还得了！「厚财贱道」，真的，今天跟他讲经讲道，没有看在眼睛里头，「说这干什么？钱要紧。」一切都向钱看，道没有了。佛这部经是在三千年前讲的，跟现在社会一对照，佛的神通广大，他怎么那么清楚？后面这一句是果报：

　　【死堕恶趣。】

　　『恶趣』是恶道。

　　【大泥犁中。饿鬼畜生。】

　　『泥犁』是印度话，翻成中国意思是无间地狱，大地狱。无间地狱，间是间隔，无间，他在地狱受苦没有间断的。一般的地狱受苦是有间断的，无间地狱受苦是没有间断的。我们想他起心动念、所作所为，这是无间的罪业。我在过去讲经，曾经多次提醒出家的同修们，佛门这一碗饭不好吃，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这碗饭你以为好吃？信徒们的供养不容易消化，我们要有高度的警觉心。我说比讨饭还困难，讨饭施主给我们的，绝对不求回报，他给我们可以吃得很安心。出家人这碗饭不行，施主供养有要求的，你是福田，他在种福，希望将来他能够收到福报，三宝是福田。为什么来种福？希望能够获得福报。如果将来我们不能够让他得到福报，那事情麻烦大了。「披毛戴角还」，现在享受容易，将来还债就难了，就痛苦了。你欠的一身债务，你能了脱生死吗？你能够往生极乐世界吗？不能不多想想。

　　我们起心动念、言语造作，与道相不相应？果然相应，佛为我们开示，我们要能够证入，开示悟入。我们能够悟入，那是真正的福田。「悟」是觉悟，「入」是过诸佛菩萨的生活，干诸佛菩萨的工作，那是世间真正的福田，能够接受大众的供养。你要不能够悟入，问题严重了，悟入是一定要听开示，所以不听经怎么行？

　　我跟同修们说得很清楚，我们在图文巴建那个道场，我有一个目标。现在道场在加紧施工，应该在这一两个星期可以完工。我们有一个正式的讲堂、念佛堂、一个图书馆，现在住众不多，出家在家四众大概二十人左右，我们每天八个小时听经，研究讨论，八个小时念佛，这叫道场。学院里面琐碎的杂事，我请当地人来替我做，我们雇人来做，让里面各个做清众，不管事务事情，衣服都不要自己洗，有人替你照顾，一天十六个小时不能松懈。为什么？我知道将来还债苦！「今生不了道，披毛戴角还」。

　　僧团决定要修六和敬，你有意见、你有分别、你有执著，你可以离开道场，欢欢喜喜的离开，把名额让给真正修行的人，也是你一桩功德事情。每一个人都能常常反省自己，不见别人过，专见自己过就对了。六祖惠能大师在《坛经》里讲过的：「若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左」；「左」是往下堕落。每一个人每天听经、研究讨论是解门，念佛堂八个小时念佛是行门，解行相应，我提供大家这样一个修行的场所。我们也不分国土、不分族群、不分宗教，你有信心，能信能解能愿，欢迎你到这边来，接受大众供养，你好好的认真努力修行。自己道业成了，烦恼轻、智慧长，一经通一切经通，你就有能力教化一方。这是佛弟子本分的事情，应当做的事情，克服自己的烦恼习气。

　　「无间地狱」，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很详细，五种无间，所以叫五无间。第一是「时无间」，从堕地狱到离开地狱时间很长，论劫数算，你受苦绝对没有一分钟、两分钟的休息，没有，最苦了！第二个「形无间」，形是你身体，你受刀山地狱、油锅地狱，那一下不就死了？死了之后马上又恢复身形再受。如果是死了就好了，死了就离开地狱，那你罪就受满了。死不了！地狱里有风叫业风，风一吹又活过来了，接著再受，一日之中万死万生，「形无间」。第三是「苦无间」，地狱里头种种的刑罚一起受，不是说一种刑罚受过再受另一种，不是的，地狱里头有多少刑具你同时都要受，你的身形，地狱多大你就感觉到你身多大。第四种是「果无间」，苦果。第五种是「命无间」，就是你死不了，死了立刻就活过来，你再受罪。诸位细细看《地藏菩萨本愿经》，佛没有妄语，不能不信，不信将来自己受罪过的时候，你不要后悔。

　　再看底下这一大段，我们学佛「应何所求」？这里头分两段，第一段「报佛恩」，第二段「改旧习」。我们看这一段：

　　【未当有此。於世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。】

　　这里佛教给我们，第一句承先启后，『未当有此』，「此」是指上面所说的，不可以有这些恶心恶行，不可以有！『於世何求』？我们生活在世间，到底求些什么？果然觉悟过来了，确实如世尊所说，『念报佛恩』。真正觉悟的人，我们每天在「回向偈」里面念的「上报四重恩」，我们这一生生活在感恩的世界里，念念希求报恩感德，这才是个人，是个真正觉悟的人。报佛恩，为什么？不是佛的教导，我们怎么能回头？佛在经上讲的「贪欲务俗，多求利业」，积财、厚财，我们都认为这是正常的，哪里知道这里有过失？看看社会大众不个个都如此吗？我为什么不能做？所以，不是佛的教诲，我们不知道那是错了，这是佛的大恩大德，我们明白了。

　　我们承受佛的教诲，我们知道父母恩、师长恩、众生恩，不是佛陀苦口婆心教诲我们，我们哪里知道？现在才真正觉悟，一切众生对我都有恩德，朋友有恩、同学有恩。你再要仔细去思惟观察，一切动物、一切植物。我们现在学佛吃长素，这些蔬菜都是生物，它生长目的是来供养我们的，我们怎么能不感恩？感恩就要知道报恩，怎样报恩？自己修行成就是报恩，它们对我们一切供养没有别的，希望我们成就，希望我们悟道，希望我们证道，我们不负它们的期望，果然开悟了，果然证果了，我们对得起它们，它们的供养，我们才真正能消化。我们不能够悟入，这一笔债是决定要偿还的。

　　所以头一个是「念报佛恩」，「念报佛恩」这一句包括一切众生恩。我们在日常生活当中应该怎么做法？佛在这里教我们「当持经戒」，先要自行，然后才能帮助别人，我们没有到成佛，等觉菩萨都不例外，每天都要真干。「持」这个字是保持，守定。「经、戒」这是佛的教诲，经是印心的，戒是正行的。我们起心动念跟佛在经上讲的相应不相应？我们言语造作跟佛的戒律相应不相应？所以我们必须用经戒的标准修正我们的思想行为，与经戒相应的思想行为是正确的，不相应是错误的。经论正知见，戒律正行持，正就是修正，心心相印，行行相应，这是以佛菩萨作为标准，这是最高的标准、绝对的标准，我们要自励。

　　为什么我们要想到一天要用十六个小时修行？这不是我们创造的，是百丈大师立的清规。唐朝时代，「马祖建丛林，百丈立清规」，这两位大德提倡依众靠众，提倡的是一门深入，密集薰修，绝不让自己一天到晚在打妄想。打妄想太可怕了，打妄想就是造业。所以我希望同学们每天能有四个小时听经，四个小时研究讨论。可以听一个小时，第一个小时听经，第二个小时研究讨论，大家听了之后，把自己的心得感想向同学们报告，互相吸取经验教训，讨论如何将我们所听闻的落实到自己生活当中，我们要怎样去做到。每天上午两堂课，下午两堂课。早晨四个小时念佛，晚上四个小时念佛，这是早晚课，不要让头脑去胡思乱想，不要让嘴巴去胡说八道。这种道场去薰修，我相信三个月就有成果可观，你自己真的会改变。如果能够有三年五年不间断，我相信就会有不少人，至少有三分之一的人成就了。我这估计很可能，三分之一的人成就了，得清净心，烦恼轻、智慧长，念佛往生西方极乐世界有把握，真的他想走是真能走。但是我不希望他走得那么快，希望多住几年，给苦难众生做个好榜样。我们有责任、有义务帮助后学，带他们一起到极乐世界去，这有意义。我们念佛堂念佛就是戒，定共戒、道共戒。

　　『相率以道』，这一句是利他行，「率」是率领，我们今天讲的领众，领众行道，教导大众以道，所以道场天天讲经说法。佛在经论上所说的，全都是自性性德的流露，这是真正的大道。

　　『道不可不学』，这一句是讲修道，道是佛道、是菩萨道，道就是理体、方法、解脱，记载在佛教经论之中，不能不学，学习不能放松，全部的精神、全部的时间投入。今天有一些人为什么不能投入？没有尝到法味，好像吃东西吃得不香，为什么？味道没吃出来，囫囵吞枣。必得细嚼慢咽，滋味才出来，尝到这味道，那是世间所有一切味道都不能相比，自自然然就投入了。

　　『经不可不读』，这一句是研经，经是成佛的道路，读经认识路，经开智慧，智慧开了什么事情都能办，什么问题都解决了。要开智慧，智慧不开怎么行？『善不可不行』，善是福，行善是因，福德是果报，种善因一定得善果。我们希求善的果报，那你不修善行怎么行？可是你得晓得，如果没有智慧，决定就没有真正的善行，真正的善行是以智慧为基础，所以先解而后才行，信解行证。先要研经，「经不可不读」，然后才有「善不可不行」。研究经教的重要性我们要知道，这才是真正断烦恼、开智慧。修善则培福，福慧二足尊。

　　『行善布德』，这是化他，帮助社会、帮助众生。「行善」，我们就知道是佛跟菩萨讲的四摄法。「布德」的「德」是什么？菩萨的六波罗蜜，这一句就是四摄六度，四摄六度惠予众生真实之利，众生哪有不感恩的道理？他受到真实的恩惠，得到真实的利益，佛法决定是从恭敬当中求。唯有行善布德才能够启发众生的真诚心、感恩心、恭敬心，有这三心，这就是佛法里面讲的法器，《三字经》上讲「人之初，性本善」，本善，把他的本善发现了，本善唤起来了，他本来迷了，现在觉悟了。后面是总结：

　　【济神离苦。超出生死。】

　　对众生，帮助他这才叫究竟。『神』是神识，『离苦』是脱离三界六道苦海，超出六道轮回的生死，超出四圣法界的变易生死。我们自己修行，我们帮助别人，目的都要证成正果，不能达到这一个目标，我们自己没有成就。超越六道十法界都能办得到，何况其余的？其他世间事情不都是鸡毛蒜皮、小事一桩？哪有不能解决的道理？这一段是佛这么明显教导我们，佛弟子应当求的。人家问我们，你学佛是为了什么？这一段的答覆最好了，我学佛就是学这个，头一个就是报一切众生恩，我知道一切众生对我有恩，唯有我自己在这一生当中圆满成就，那才是真正报恩。如果没有成就，讲报恩是假的，那不是真的。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十五集）　　2001/8/2　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0055

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十九面，经文倒数第二行看起：

　　【见贤勿慢。见善勿谤。】

　　从这儿看起，这一段是讲「改旧习」。学佛就是学智慧、学觉悟，佛是智慧、觉悟的意思，如果不觉就迷惑，不智就愚痴，谁愿意作愚痴人？谁愿意作糊涂人？要是不愿意，那就得学佛。学佛从哪里学起？最重要的是改心，我们从前心里所思所想的错了，要从这地方下手。佛教里面许多祖师大德，常常教人「从根本修」，修就是改的意思，修改、修正、修理，当然我们错了才需要修理、才需要修正。错是从心理错起的，从思想见解分别执著，从这里错起的，改当然也要从这个地方改，那是最上乘的修行方法。

　　佛在此地教给我们改习气，头一条要改的是『见贤勿慢』，修道的人最严重的障碍就是贪瞋痴，嫉妒、轻慢都是瞋恚、愚痴的一分，这个习气很重很重，在日常生活当中与人相处，不知不觉、有意无意，这种烦恼习气就流露出来了。自己没有高度的警觉心，所以烦恼习气不断的在增长，道业怎么能成就？不但道业不能成就，跟诸位说，学业也不能成就，事业也不能成就。纵然你看到学业、事业好像很蓬勃、很发达，它时间不长久，真的所谓是昙花一现。我们在社会上观察，无论中国外国，在这一生当中得到大富大贵，但是到晚年他就衰了，一世都不能保全，晚年我们看到破产了，失败了。我们再看看古时候的人，他们懂得修养道德，懂得收歛自己，他们的事功能传好几代，自己好，儿子也不错，孙子也不错，这是什么原因？他懂得修行，他懂得改过，世世代代都受到这么好的教养，都懂得克己，都懂得断恶行善，所以能够传十几代、几十代。最明显的，我们看到中国历代的帝王，他能传十几代，传二十几代，能传几百年，靠什么？积功累德、断恶修善，靠这个。

　　古圣先贤、佛菩萨对我们真实教诲，世出世间一切法，总离不开因果的定律。佛法也离不开，一部《大方广佛华严经》，我们一展开，清凉大师跟我们说的「五周因果」，《妙法莲华经》讲「一乘因果」，所以佛法是因缘生。凡是因缘生的就不是第一义，属於第二义，因此佛才教导我们，佛法也不可以执著，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。佛法到最后还是要舍弃，为什么舍弃？它不是真实法，它是方便法。

　　佛为什么不说真实法？真实法说不出来，「言语道断，心行处灭」。佛非常慈悲，用这方便法让我们自己去悟入真实法，没有方便我们没办法悟入。方便好像我们走路，路上的指路牌子一样，他给我们指出一个方向，我们要走，我们要到达的目的地不是这个牌子，要是把牌子认作目的地就错了。佛说一切经是指路牌，循著指路牌，你一定能够达到目的地，是这个意思。如果你法不舍，你就抱住指路牌，认为这就是你的目的地，你就错了。开经偈里头：「愿解如来真实义」，这句话我们要真正的理解它，不能够错会意思。

　　佛在此地，这里头话不多，很简单的几句话，换句话说是最重要的话。这个毛病不改，你在佛法修学可以说永远不得其门而入。头一条「见贤勿慢」，「慢」是怠慢、轻慢，我们今天讲瞧不起人。今天社会是不是这样？是的。哪个是贤人？释迦牟尼佛是贤人，孔老夫子是贤人，孟老夫子是贤人，在今天社会没人瞧得起，大家不重视。现在的时尚，一般人重视什么？重视发财的人，重视科技文明，科学技术发明人得到社会大众的重视。这些人的成就固然是值得赞叹，他为什么成就的？前世种的因，这一生遇到缘，果报现前了，是这么一回事情。

　　大圣大贤是教导我们种因的，我们把这疏忽了，我们只看到果报，只重视果报，而不懂得这里头的因缘，希求果报，那怎么可能？怎么能得到？大圣大贤教我们种因，教我们认识机缘，教我们如何掌握机缘，成就不可思议的果报，这是幸福美满的根源，圣贤就是的，我们怎么可以轻慢？所以在这一句，在这地方，我们千万不要疏忽了，如果是轻易的读过去，就辜负了佛陀的教诲。

　　这一桩事情，我们可以举一个很好的例子，唐朝时候印宗法师遇到六祖惠能大师，他是前辈，真的是老前辈的大法师，在岭南这地区讲经说法、教化众生多年，受到广大群众的拥护。遇到能大师之后，觉得能大师的见解、德学确实比自己高，他不嫉妒，他要是嫉妒的话就把他赶走，赶出去了，他可以叫他的信徒不要听他的。他不但没有嫉妒，惠能大师是在家居士请求出家，印宗很欢喜给他剃度。印宗是六祖的剃度师，可是剃度之后，佛是以法为最尊，印宗倒过头来拜惠能为师父。你看他们的关系，印宗是他的剃度师，惠能是印宗的徒弟，但是印宗又是惠能的法子，你们想想看这关系，很妙！做出榜样来给我们看，回过头来拜他做老师。法子！

　　我们佛门里头法子是最尊贵，剃度师、戒和尚都是接引进门的，所谓是「师父领进门，修行在个人」。你成就与否，关键在传法的老师，这关系太大了。你传法、得法，这是真实的成就。惠能传法给印宗，印宗在惠能会下得法的，这是我们非常好的一个榜样，不是真智慧、真德行做不到。我们读那一节经文，要把经本合起来多想想，如果我遇到了，我能不能做到？我是什么样的态度？假设我是道场的住持，在这地方弘法多年，信徒成千上万，大家对我这么尊重，我今天遇到一个陌生人，过去不认识，一接触之下，觉得这人确实是有道心，自己是比不上，我们能不能像印宗法师这样，低头下气拜他作师父？这是在中国历史上少见的。

　　在世法里面，古代管仲跟鲍叔牙非常接近。鲍叔牙官做得很大，地位很高，管仲是平民百姓，他们往来，鲍叔牙知道管仲的才干，推荐给齐桓公，任命他作宰相，而鲍叔牙做他的部下，都不是平常人能做到的。所以见贤不轻慢，那人就是贤人，唯有英雄才爱惜英雄，唯有贤人才尊敬贤人，就这么个道理。换句话说，佛在此地教导我们，把我们自己本身从博地凡夫提升到圣贤的地位，唯有贤才会尊贤，唯有圣才会赞叹圣，一般人当然不可能。一般人侮辱圣贤、轻慢圣贤，可以原谅的，佛在《无量寿经》上说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」；换句话说，一般愚痴的人，业障深重的人，不知道尊重圣贤，轻慢圣贤、侮辱圣贤、毁谤圣贤，我们看了点头，不足以为怪，这是正常的现象。

　　佛在此地，这是对我们、对他的学生讲的。学生，无论是在家学生、出家学生，你学佛为什么？就是希圣希贤，我们学佛的最终目的是「佛道无上誓愿成」，我们目的在此地，学佛就是来学作佛的。学作佛的，先要把自己从凡夫位提升到贤圣位，这才教我们见贤勿慢，决定不可以轻慢，要知道尊重，要能够舍己为人。贤善的标准就是这部经上讲的、《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》，现在我们主修的课程，《大乘无量寿经》，佛教我们要做的，认真努力去做；佛教给我们不能做的，我们决定不能够违背佛陀的教诲，我们在这一生当中才有可能成就。

　　不但不能够轻慢贤人，要亲近善知识。这部经经文展开第一句，佛教导我们亲近明师，「从明师受戒」，明师就是贤人，就是善知识。善师、道德之人，我们要亲近他，要跟他学习。亲近的时间愈久愈好，这是我们自己的福分。我们亲近善知识，纵然一句话没有，我们坐在他的旁边，感受他的磁场、感受他的气氛，就得很大的利益。这一桩事情，我在很年轻的时候就感触到。我二十几岁到台湾，我们的朋友、同事年龄都差不多，星期假日他们都去玩，戏院、茶馆、游乐场所，都到这些地方消遣去了。我不去，我去找善知识，利用时间坐在他们的房间，听他们聊天、听他们谈话，有时候我也提出一些问题向他们请教，气氛跟那些热闹场所不一样，这种利益确实我们一生都受用不尽。这也是善导大师所说的「遇缘不同」。

　　我认识这些善知识，没有人介绍。我年轻的时候好学，这是真的，打听台北各个大学里面最有名的教授，我给他们写信，我的信写得很恳切，希望有机会能够亲近他们，听他们的教诲。几乎我找的这些教授，从来没有一个拒绝我的，都欢喜约我见面，所以在那个时期我认识了十几位教授，我得空就亲近他们，向他们学习。这也许是我失学的时间太长，学校教育没有念完，我只念到高中一年级上学期就没有再念书了，初中一年级念完之后，失学三年，中国跟日本人打仗，战乱时期天天逃难，三年没有机会念书；抗战胜利之后，再有机会念了两年。一个人跟几个同学们到台湾，举目无亲要靠自己工作养活自己，所以只有在公余的时间自己学习，自己学习困难很多，所以求善知识的心非常恳切。那时候我看的东西、读的东西非常广泛，到最后我选择了哲学，亲近方东美先生。由哲学进入佛学，接触佛法大概一个月，我认识了章嘉大师，缘殊胜！

　　我一生的时间没有浪费过，我对得起自己。我尊重老师，老师也爱护我这学生，我真肯学、真肯干，能够尊贤重道，能够舍己为人。我读这一句感触很深，在我自己这一生修学过程当中，成败的枢纽关键就在这一句。如果什么时候你对於贤能生起轻慢、猜疑之心，你必定堕落。所以这一句话我们要重视，要认真学习。如果对於好人好事、善心善行还有嫉妒轻慢，要知道这是自己严重的业障。改过来就是业障消除了，我们入道的门就打开了。

　　第二句『见善勿谤』，这是阻碍别人的善行善事，为什么？还是属於嫉妒，嫉妒障碍。我们在新加坡这三年当中，跟其他宗教的交往，我们佛门里面的同修，对我们的做法就有严重的障碍，有意无意的毁谤，说我们违背了佛陀的教诲，跟其他宗教往来。尤其是落在他们口舌里面，所谓「佛教徒四众的供养，这些钱送给其他宗教，这是罪过」。这些话传入信徒的耳中，对我们所作所为产生疑惑造成了退心，我们不能不详加解释。我们有没有做错？我们是遵从佛陀教诲来做，如果说我们做错了，那是佛陀教我们教错了。为什么？佛教给我们「众生无边誓愿度」，基督教徒是不是众生？印度教徒是不是众生？伊斯兰教徒是不是众生？佛经上有没有说信仰其他宗教的人不度？没有这说法，我们所作所为完全是有经论做依据的。

　　每一个宗教都是好的，在这社会上都做了许多好事，他们办孤儿院、办养老院、办学校，做社会慈善福利的事业做得很多，做得比我们佛教多。所以有一些信徒听了这些谣言来问我，我就跟他们解释：我们要不要办孤儿院？要不要办养老院？他们想想，要！但是我们没有办，人家已经办了，人家办的就是我们自己办的，我们怎么能不照顾？这一边工商业发达，对於工商业的理念大家都懂，他办孤儿院，我送钱去投资可不可以？他那事业里头有我一股在里面，这他听懂了。他办的就是我要办的，我办的他们已经在办了，好事情！他办我办都一样，何必一定要挂个佛教招牌？哪个招牌都行，只要让孤儿得到教养，只要让老年人得到照顾，我们的心就欢喜了，心就安了。

　　天主教的修女来告诉我，他们要到非洲去，派一个医疗队到那边去，那边人民非常穷苦，生病得不到医药、得不到医疗，他们到那边去做这个事情。我听了很欢喜，我说我捐助一点医药费好不好？她很欢迎，我捐了五万块钱给他们做医药费。我没有能力到非洲去做这个好事，他们做好事我随喜一点，这哪里有过失？这在佛教经典哪一条里头讲不通？自己不肯干，还要障碍别人做好事，毁谤别人做好事，这是什么样的居心！错了！我相信这些人，无论在家出家，《普门品》总念过「观世音菩萨」，天天挂在嘴皮上，观音菩萨大慈大悲，应以什么身得度就现什么身。那我要问：「应以基督教徒身而得度者，你现不现基督教徒身？」你是不是说：这不可以，「应以基督教徒身得度者不现身」。《普门品》是不是这讲法？自己天天念的经，天天念的佛菩萨名号，心与口相违背，心与行相违背，学的是什么佛？

　　佛法是平等普度一切众生，一开口「九界众生」，九界众生就非常明显，这里面决定没有国家的界限，没有族类的界限，也没有宗教信仰的界限，一律平等，这才叫普度。你在哪个经上看到佛说这一类众生不度他？没错，佛在经上有「佛不度无缘之人」，这句话你一定要理解得清楚，不要错解了。什么叫「无缘」？众生不接受，这就叫无缘。天主教他们到非洲去救济这些病苦的众生，他把讯息跟我们说，我们捐一点医药费，他接受了，那就有缘，他要不接受那就无缘，那我们就没有法子了。他如果说这是我们天主教的事情，你们佛教徒捐钱我们不接受，那我们就没有缘了。这样看起来天主教比我们伟大，天主教可以接受其他宗教的捐献去做好事，我们佛教不许可，不可以拿钱给别的宗教，这成什么话！心量这么窄小，眼光这么短浅，恐怕来生连人身都得不到，成佛作祖哪有指望？我们在大乘经上常念的，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，这话怎么讲？

　　归根结柢都是不读经之过，若天天念经，那就是未能深解义趣之过。你虽然天天读，你不了解，你了解得不够深度，所以才产生这么多障碍。真正深入，深度了解，问题全化了。

　　你们如果再看到我，我拜其他宗教的神、拜其他宗教的经，那你不就火冒三丈？这还得了！确实也有人有疑惑来问过我。我说：「我拜的是佛。」明明拜的是印度教的大梵天王，你怎么拜的是佛？我看大梵天王就是毗卢遮那佛，就是阿弥陀佛。为什么？应以大梵天王身而得度者，佛就现大梵天王身而为说法，这意思经里头有没有？有！大梵天王哪里来的？佛菩萨应化的。

　　如果再给你说得明白一点，一切众生本来成佛，这佛经上有没有？大梵天王是不是众生？既然是众生，他本来成佛，我拜他还有错吗？又何况普贤菩萨十大愿王第一句教我们什么？「礼敬诸佛」，「诸佛」是讲过去佛、现在佛、未来佛，一切众生都是未来佛，我没有做错，我所作所为都是依教奉行，我哪里做错？你们常常来找麻烦，你们没有熟读佛经，果然把佛经念通了，你这些疑惑、这些顾虑全都没有了，你会知道我所作所为是正确的，确确实实依教奉行，我是真佛弟子。所以万万不可以阻碍别人的善行善事，不可以的，应当成人之美，帮助他、成就他的善行善事。不要问他信不信佛教，只要是对社会、对众生有利益的事情，我们应当要做。我们再看底下这一句：

　　【不以小过证入大罪。】

　　小小的过失，以为他犯了大的罪，这也是从嫉妒瞋恨里面生出来的，没有仁慈的心。世间人所谓是：「欲加之罪，何患无词？」存心陷害人，小小过失可能有，可能根本就没有，捏造罪证，古今中外在历史上都看得到。这些人都在造业，造极其严重的罪业。被陷害的人，往往过一段时期之后，社会大众知道他是冤枉的，给他做平反。害人的人当然有他的果报，有许许多多害人的人，到事情败露，他被定罪，或者是判刑，或者是坐牢。这些事情我们看得很多，这都是属於花报，果报必定在三途。如果有慈悲心的人，绝对不会做这事情，有慈悲心的人对於造作罪业的众生，只有感化没有惩罚，我们要深深体会这一点意思，真正帮助恶行的众生回头是岸，他真的感激你，永远的感激你，回头就是好人。『以小过证入大罪』，一般凡夫他所含的怨恨永远不会消灭，造成的结果是什么？生生世世冤冤相报没完没了，这很凄惨，许多人不懂利害，胡作妄为，错了。好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十六集）　　2001/8/2　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0056

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文第二句看起：

　　【违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎耶。】

　　这是这一段的总结，也是这一大段「师弟之分」，最后佛在此地跟我们提出的警告。『违法失理』，「法」，狭义的来说，是佛的教法、佛陀的教学，「理」是道理；我们常讲的不如理、不如法。但是法跟理意思都是无尽的深广，我们怎样才真正能够做到不违背佛的教法，不失真理，所以才讲到教学。古圣先贤没有不重视教学的，中国古籍里面，《礼记》有一篇叫「学记」，这一篇用现代的话来说，就是中国古代教育哲学，非常重要。这一篇里面明白的告诉我们：「建国君民，教学为先」，建立一个政权，领导人民，什么最重要？教学最重要。古时候那些帝王大臣，他们懂得这个道理，所以政权一建立，立刻就展开教育。如果他的教育上轨道，他的政权就非常稳固，长治久安；他要是疏忽教学，他的政权不稳定，他的社会常常容易动乱，这是一定的道理。

　　佛法帮助古圣先王教化众生，这些人是世间的大善人，他们不求名、不求利，在社会上他不希求社会地位，不希求官爵。释迦牟尼佛是王太子出身，统统舍弃了，荣华富贵彻底放下，为什么？为国家服务、为社会服务、为人民服务，目的何在？无非是希求世界和平、社会安定、人民幸福，这是世间真正的好人、真正的善人。你们看哪一尊佛菩萨接受帝王封官爵？没有的，他在政治上有什么地位？他也没有的。他跟所有一切众生，上至帝王大臣，下至平民乞丐，佛跟这些人平等的，上跟帝王平等，下跟乞丐平等，只有义务的教化，没有一丝毫的欲望在当中，这样的好人要是把他舍弃掉了，真是众生的不幸。这些帝王大臣知道，他们聪明，他们有智慧，对於这些人非常尊重，他是国之宝，是社会大众的导师，教人以圣贤之道，教人以至善之道，怎么能够违失？所以违背圣贤的教法，迷失真理，『其罪莫大』。这个罪究竟大到什么程度？我们套佛经上一句话来说：「不可思议」，这是真的。圣贤教诲的影响面有多大？影响的时间有多长？你就知道你的罪有多大了。

　　佛教是后汉明帝派特使从西域迎请过来，当时来了两位大德，摩腾、竺法兰来到中国之后，中国的帝王以最尊敬的礼节来接待这两位法师。听两位法师讲经说法，佩服得五体投地，於是恳切的挽留法师，留在中国教化众生，得到法师的同意。为他们建立道场，这就是历史上著名的白马寺。佛教教育第一个机构，称「寺」，用现在的话来说，也是给他政治地位，是国家最高的机关。皇帝下面直接管辖的机构称「寺」，但是法师不作官，寺有长官，寺的长官称「卿」。佛教的法师不作官，他称「住持」、称「方丈」，他不称「卿」。换句话说，教育机构是国家第一等的政治设施，它是属於教学，法师跟帝王、跟大臣、跟平民依旧保持朋友的关系、师生的关系，这关系不改。

　　称「方丈」，方丈是什么意思？他自己住的小房子长度只有一丈，是个很小的房子，称之为「方丈」。称之为「和尚」，和尚是印度话，中国的意思就是老师、亲教师，指导我们修学的老师，所以没有品级、没有官阶，也没有官衔。教学的场所可以称寺，你们想想这个味道，我想这种称呼在当时决定是朝廷跟法师商量很多次才做决定，彼此双方都能接受。国家对法师的尊重，对佛教教学的尊重。法师也维持自己的身分，不作官、不干政，所以机构可以称寺，这里头没有长官、没有卿。

　　我们在这里面多想想，就能想到当时大致上的情形，朝野跟法师多么融洽，彼此互相尊重，希望佛教教育真正能够帮助国家、帮助社会、帮助众生。如果违法失理，换句话说，佛陀教化的目的就达不到了。佛这句话，现在我们看到了，确确实实现代社会只有佛教的形式，佛教的教法、佛教的真理没有人懂。这一句跟前面的经文互相照应，「魔世比丘，四数之中，但念他恶，不自止恶」，一直到「断绝道意，令不得行」，下面又说：「贪欲务俗，多求利业。积财自丧，厚财贱道」，这些话在此地总结，就是「违法失理」，「违法失理」就是讲前面这一段。「其罪莫大」就是前面讲的「死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼、畜生」，总结前面的。

　　『罪福有证，可不慎耶』，因果报应的事情，佛经里面很多，在中国历史上记载的也很多。前人很难得，把历史上的因果报应这些事情抄录下来，编成一本书，《历史感应统记》。那是《二十五史》里面所记载的，中国历史称为「信史」，不是真正的事实不会写在历史里面，确实有凭有据才会写在历史上。我们要到历史上去查看很麻烦，中国史书部头太大了，前人用心统统搜集起来，现在精装本两册，这就是证明。何况古人笔记小说里头太多太多了，现在外国人讲因果报应的书籍也不少，确确实实有证据。

　　「可不慎耶」，不能不小心，不能不谨慎。如果我们细心留意观察，太多的果报都在我们眼前，这是佛法里面常讲的「现世报」，非常可怕，现世报在佛法里面讲的花报，果报在三途，我们总要晓得。修行人最重要的是反省，承认自己的罪过，改过自新，断恶修善，前途才是光明的。不能够掩饰自己的过恶，掩饰自己过恶就会积成大罪业，那错了，所以佛家常常教人「发露忏悔」，勇於承认自己的过恶，改过自新。

　　经文到这个地方是第三个大段「师弟之分」讲完了，下面等於说是另外一个问题，「疑法抵触」这是另外一个问题。这一大段，在这部经里面是核心，因为在第一个大段只是讨论学佛究竟是好还是不好，到底是吉还是凶。佛跟我们解释，怎样学佛是吉利的，怎样学佛是错误的。我们明白之后，接著跟我们讲杀业责任，这一条我们跟诸位介绍的时候，著重在持戒。戒为无上菩提本，真正能懂得断恶修善的功德利益，然后才能学佛。学佛，师弟之分就是关键；换句话说，断恶修善一定要有师承，所以才有这一段经文。

　　我们在这一段里面，想到世尊在大经上常讲「信为能入，智为能度」。佛家有一部大书《大智度论》，《华严》是大经，《智论》是大论，大经大论里面都说「信为道元功德母」。没有智慧就愚痴，没有觉悟就迷惑，愚迷之人他怎么能成就善业？所以学道，师生两方面要建立互信，学生要相信老师，老师也要肯定学生。所以我们在这一段经文里面体会到，学生对待老师要如同对父母、对佛菩萨一样。

　　求道求学的态度，我们培训班的同学主修的一门课程，《内典研学要领》。《内典研究》是李老师写的，这里面我有一篇短文附在里头，《内典研学要领》，我这一篇短文李老师看过的，当时吩咐（那个时候是油印）印给同学们做参考，老师一个字都没有改动，我自己还感觉得后面有几句写得不理想，但是老师没有改。求学求道的态度，《内典研学要领》诸位可以做参考。老师教学生，我们在这里看出世尊如何教诲的，尽心尽力，慈悲摄受，教之以道，导之以德，成就学生道业学业而不居功，不以为我自己有多少功劳，我自己有多少恩惠，那就错了，那就著相了，若无其事，这真正叫得大自在。

　　古人常说：「生我者父母，成我者师友。」师友跟我们自己的关系，「友」是同学，同学里面志同道合的这是「友」，师友是我们一个人修道过程当中的迷途明导、苦海舟航。所以要成就，要有好老师，要有好同学，有好老师没有好同学，非常困难；有好同学没有好老师，同样困难。老师指路，同学结伴同行，在旅途上互相帮助，缺一不可。有好同参没有好老师，等於没有人指导方向，我们很容易迷失方向；有老师没有同学，知道方向很正确，走路辛苦困难，旅途很长，没有同伴。良师益友是我们这一生成功失败的关键，你有缘遇到，你就成功了。你遇不到，或者是遇到了，自己疏忽大意，就是前面讲轻慢师友，那很可惜，遇到等於没有遇到。所以师友之恩超过父母，古人说的话更重：「德重乾坤」。

　　古时候人求师，佛经里面释迦牟尼佛跟我们讲的例子，那是他过去生中学菩萨道，为求半偈而舍身，重法轻生，我们能做到吗？在中国禅宗二祖慧可，求达摩祖师教他，他表示他的真诚，冬天下雪，在雪地里头恭恭敬敬站在那里很长的时间，看到达摩祖师在那里如如不动，断臂求法，到他把自己手臂砍下来之后，拿这只手臂供养达摩祖师，达摩祖师才开口说话，这样的真诚。这就是印祖讲的，十分真诚他得十分利益，果然达摩祖师几句话一开导，言下大悟，明心见性，他这只手臂断得值得了。这些事情也不是平常人能做得到的，为什么？平常人没有慧眼，这是真正有慧眼的人，具足正知正见，他作佛了；如果是邪知邪见，他就成魔了。

　　我们在今天，讲席，特别是我们培训班，我常常勉励同学，弘护一体，弘护要互相尊重，要密切合作。弘护人要不能够成为一体，不能密切合作，佛法是决定不能够兴旺的。如果弘护两方面互相嫉妒，佛法肯定灭亡。讲经说法的法师嫉妒寺庙的住持当家，这不得了！当住持当家的又嫉妒讲经说法的法师，佛法哪有不灭亡的道理？古人讲得好：「家和万事兴」，家不和决定衰亡。要做到真正和合，记住古大德跟我们讲的一句话：通、沟通，比什么都重要，政通人就和了。政是什么？政是大众的一些事务，现在人讲的透明化，一切都公开，没有隐瞒、没有秘密。常常在一起问题就解决了，不常在一起必定是产生互相猜忌，我猜你，你猜我，愈猜愈错，本来没有事情，从猜疑当中产生了严重的错误。

　　所以从前国家帝王时代，为什么每天要早朝？早朝的意义在哪里？每天大家在一块见见面，有什么问题提出来，我们一起研究讨论。你这部门需要那部门协助，在这里可以完全了解，早朝目的在此地。现在也不例外，我们看到许多大的公司，每天也是这么做，上班之前各个部门的领导人跟老板在一块聚会，多半在一起用早餐，一面用早餐，一面天天见面，所以当中没有猜忌。最怕的是不见面，没有不出问题的，三个星期不见面，肯定有纰漏要出来。现在有些地方不必三个星期，一个星期问题就出来，就会有摩擦。何况还有一些恶知识在当中挑拨的、破坏的，现在这种人多，帮助你成就的人少，这我们要懂得，世法佛法都不例外。

　　佛教的僧团在过去为什么有那么大的成就？没有别的，天天在做早课，早课一定大家都到的，晚课一定大家都到的，平时固然各人有各人的工作，但是早晚课是聚会，一定在一起。我们不能不懂道理，不能一个人躲在房间胡思乱想，没有问题都被你想出问题出来，冤枉不冤枉！邪知邪见都是从妄想里面生的。

　　所以弘护是一不是二，弘法的人没有护法决定不可能有成就；护法的人没有弘法，等於是一个钟表一样，里面机件一样都不缺，外头没有指针（弘法的人是指针），外面有两根指针，里面机件都生锈了，都坏了，这指针不动，弘护的关系就像这个样子。密切配合，佛法才能兴，众生才有福。所以护法功德不可思议。

　　护法第一个要护道场，要懂得爱护道场，道场是吉祥地。若破坏道场，罪过就重了。破和合僧，果报决定在阿鼻地狱。所以你在道场，你到底是真正诚心诚意护持道场，还是来破坏道场的？真正护持道场的，我在道场是什么地位，是什么样的身分，我应该做的是哪些事情，把我自己本分的事情、岗位上的事情做到尽善尽美，这是护持道场。道场大众每一个人都把自己的工作做好，道场兴旺。不要干涉别人，彼此互相干涉，这就错了，各人有各人本分的工作，我的本分工作做完了、做好了，看到别人还没有做好，我有能力帮助他可以帮助他，但是自己先要做好，自己都没有做好就帮助别人，那错了。先把自己的做好，然后可以帮助别人，决定不障碍别人。

　　第二要懂得护教，护教最重要的是深入经藏、深解义趣，你才真正懂得怎么样护持，换句话说，你才有智慧，智慧才能护教，聪明不能护教，世智辩聪只有障道，没有办法弘道，没有智慧怎么行！怎样才是真正护教？依教修行。我们果然做到每天八个小时听经、研究讨论，八个小时念佛，这真正护教。我们认真去做，必定感动诸佛护念，护法善神拥护，肯定的，一丝毫疑惑都没有。

　　第三个要知道护僧，僧是什么？我们道场同学的这些大众，包括在家的居士，只要他住在我们道场，跟我们一起共修，他都是我们僧团的一分子，我们要帮助他、要协助他，时时刻刻警策自己，也提携别人。不能违法、不能失理，如理如法的修行，这才叫弘护一体，这样才能真正令正法久住，这是功德，这是报佛恩。如果「违法失理」，那是罪过，那是你来灭佛法，这里面也都有因缘果报。

　　总而言之，你有缘分进入佛门、进入道场，都是过去世有善根，纵然是魔子魔孙他也有善根，他没有善根他听不到佛法。换句话说，那看你存的什么心，你要是存心捣乱、存心灭法，这罪过重了。如果没有这个心，不是存心灭法，但是利用佛法达到你自己某一种欲望，有没有罪过？有罪过，罪过减轻一等。如果是存心来消灭佛法的，罪过太重太重了，罪过的果报肯定是阿鼻地狱，极重的罪业！结罪我们前面都曾经说过了。

　　在缘上来讲，你遇到的缘是善缘还是恶缘，这关系很大。我们选择老师、选择道场、选择同参道友要有智慧，选择的都是善人，都是好的环境，我们修学成就的时间可以缩短。如果缘不善，寺院庵堂，古人所谓有庙无道，我们在这里修学就困难，儒家讲的「人以类聚，物以群分」。道场要是没有道，他们所追求的是些什么？我们修道跟他一定格格不入，格格不入决定产生嫉妒障碍，彼此不能相容，身心不安，你道业怎么能成就？所以要想成就，这不能不重视。选择道场，道场是真正能帮助我们成就道业的，而不是障碍的，在果报就有显著的不同。道场好、领导的人好、同参道友好，很容易成就，特别是念佛法门，三年五载，我们不敢讲一心不乱，功夫成片那是很可能做到的。能做到功夫成片就不错了，往生净土就有把握，然后再全心全力弘扬佛法、利益众生。为什么？自己什么时候去都可以，早一点去、晚一点去都没有障碍，可以放心、全心全力帮助众生，帮助正法久住，真得大自在，自在随缘。

　　如果没有善知识，没有好的同参道友，也没有好的学习环境，我们的道业就相当困难，这不能不选择，不能不留意。如果自己有这个环境、有这个条件，可以创造条件帮助别人，这是应该的，这是好事情，世间第一等好事，没有比这个更好的。修行的人不管多少，不要说好多修行人我才做，只有两三个我就不干了，那你就错了。两三个人成佛，两三尊佛那还得了吗？所以我们要记住，觉明妙行菩萨只有十二个人，十二个人都往生，往生都作佛了，这功德多大！道场人再多，有几千人、有几百人，一个都不能成就，这是失败的。成就就是要看开悟的人多少，证果的人多少，往生就是证果，我们要重视这个，这是真的，其他是假的，真假总得要辨别清楚。今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十七集）　　2001/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0057

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文第四行看起：

　　【阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。】

　　经文到这地方是本经第四个大段，也就是阿难提出第四个问题，佛给他解答。阿难所问的问题，都是我们现前迫切需要知道的问题，所以他是代我们发问的。世尊对他的开示、对他的解释，可以说完全是对我们讲的，我们细心去体会，细心去学习，对我们这一生有无穷的受用。

　　我们看经文。在科题里面大家看得很清楚，这一段是「疑法抵触」，法就是佛法，佛法跟我们实际生活冲突，学佛之后，日常生活上都用不上。是不是这种情形？在这地方佛就为我们解答了。经文上讲「末世弟子」，末世是指佛的末法，正是我们现在这时候，大家都知道，释迦牟尼佛的法运总共是一万二千年，从佛灭度之后，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期（佛教传到中国是像法的初期，也就是世尊灭度一千年，佛教传入中国），末法时期有一万年。根据中国历史记载，过去虚云老和尚他们这一辈的长老，对於佛灭度的年代，非常坚持摩腾、竺法兰他们到中国来的时候的说法。释迦牟尼佛出生，是相当於中国周昭王二十四年，灭度在周穆王五十二年，这讲法可以说是从汉一直到清朝，虽然有种种说法，还是以这讲法为传统。如果依这讲法，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十多年，跟世界一般人讲的二千五百多年不一样，中国老一代如是坚持。

　　外国人怎么说法，我们也用不著争论，哪有这么多闲功夫搞这些事情？但是种种说法它都有依据，有依据就好。年代要谁搞得清楚？只有释迦牟尼佛再出来。不要说佛的年代久远搞不清楚，我们自己家里祖宗三代都搞不清楚，哪个人家里把你的祖父、曾祖父出生的年代搞清楚了？尤其是我们本身，我们本身出生，中国人讲年月日时，年月日也许还不太错误，时就大有问题。年岁大一点，在一个世纪之前，中国一般农村都没有时钟，都是凭经验估计大概是什么时候，「大概」问题就很多了。所以这些考据，有些是有必要的，有些是没有必要的。所以印度人不重视历史，澳洲土著人也根本不重视历史，他说这东西要记它干什么？所以他们对这些事情根本就没有争论。

　　我们今天讲到末法，不管怎么说法，现在都是末法时期，佛灭度两千年以后都是末法时期。末法有一万年，就是以中国人的说法，末法还有九千年，其他宗教讲世界末日，我们佛法里头没有，还有九千年！九千年这么长的时间，世间确实有治有乱，佛法有兴有衰，衰极一定会慢慢复兴，兴极了它一定会衰退，它有个周期性的循环，这好像是个自然的定律，这里头有很深的道理。

　　我们受佛的经典薰习的时间长久了，对於这些道理逐渐逐渐明朗了、明白了，这里面根本的因素，还是世出世间圣人常常讲的「习染」，为习气所染。为什么会衰？是为恶习气所薰染。衰到极处了，人醒过来了，觉悟再这样下去不行，所以才发愤图强、断恶修善，这样又兴起来了。兴到极处，善的薰染兴到极处，那又变成糊涂了，福报太大了，享久了就享糊涂，糊涂又造业，这样的一个循环道理。

　　什么时候再跳出这种循环？循环就是轮回，就是因果定律，所以佛在一切经论里面教我们摆脱循环，你就得大自在。善恶两边都放下，所谓是「好事不如无事」，无事不是不做事，如果诸位听这些话要发生误会了，照字面上解释，那佛就冤枉了，所谓是「依文解义，三世佛冤」，过去现在未来三世诸佛都喊冤枉，你不晓得他的意思。「好事不如无事」，依旧要断恶修善，非常积极在做。那他不是有事吗？他无事，什么是「无事」？不放在心里，心里头无事，这高明！有事跟无事是一不是二，我们是把有事跟无事分作两截。所以不是佛的意思，佛的意思始终没有对立的，万事万法没有对立，这才叫觉悟。

　　心里头完全没有事情，为什么还要断恶修善？教化一切众生，「众生无边誓愿度」。在佛自己的境界，善恶已经没有了，两边不住，中道不存，这是法身菩萨的境界。何必还要搞善恶？还要断恶修善？无非是唱戏，表演给那些迷惑颠倒众生看，让他们觉悟。他们著相也有好处，不堕三恶道，他不著相那更好，那就能够入菩萨法界，这叫做大慈大悲。大慈大悲是我们叫的，佛菩萨有没有什么大慈大悲念头？没有。我们今天说是真诚清净平等正觉慈悲，佛菩萨有没有这些？没有，他要有念头还是凡夫。这种念头提出来是第二义，不是第一义。第一义是真理，言语道断，心行处灭，这第一义。

　　法身菩萨永远住第一义，众生有感他就有应，随类化身。跟一切众生接触，那只有用第二义、第三义。但是，第一义、第二义、第三义还是一个义，哪有那么多？在他们讲是一个义，在凡夫讲那是无量义，无量即一，一即无量，《华严经》上常说。如果我们把自己提升到第一义，我们的功德就圆满了。那我们要问：「能不能做到？」能做到，如果我们世间人做不到的事情，佛绝对不说这些话，佛说这些话他有语病，我们世俗人讲「吊胃口」。你根本不可能做到的，你根本不能契入境界的，跟你说不是白说了吗？跟你说岂不是炫耀自己、轻慢别人？佛哪有这种心行？由此可知，世尊四十九年所说的一切道理、一切方法、一切境界，都是我们可以做到的。我们为什么做不到？放不下。从前章嘉大师跟我说的，你放下就做到了。

　　佛法是究竟圆满的理与事，理事无碍、事事无碍，哪里会有抵触？要是有抵触，决定不是佛法，也就是有障碍不是佛法，佛法是无障碍法。但是我们今天事实上来讲有障碍，处处都是障碍，由此可知，这不是佛法，千万不要以为佛法跟世法有障碍，不是的，佛法没障碍，障碍在世法这一边。世法於佛法有障碍，佛法於世法无障碍，这两句话诸位要听懂。什么叫世法？起心动念是世法。什么叫佛法？不起心不动念是佛法。

　　『阿难复白佛言』，「复」就是又一次，因为他前面已经提了三个问题，这是第四个问题，末法时期，特别是指佛弟子，佛弟子包括在家出家，『因缘相生』，这四个字、这一句是问义所在。佛在经上常说万法因缘生，这是说善恶之事，我们不谈无记，因为无记的报很轻，一般人也没有在意，善恶报严重，我们很在乎，所以我们只讲善恶之事，都是由於因缘相生的。世间的因缘结出「世间」的果报，出世间的因缘结出「出世间」的果报，这几句话的含义很广很深，真正明了了，我们根据道理来解决世间事的纠纷就容易了。

　　今天我们看到整个世界的乱相，稍微有一些知识的人，都能很明显的感触到社会有危机，天下不太平，生命财产没有保障。我们在电视里面看到「动物奇观」，那些小动物每天出去觅食，不定在什么时候就被别人把它吃掉了，弱肉强食。什么原因？因缘相生。世间为什么会这么乱？我们为什么会这么苦？没有别的，过去生中造的恶业。明白的人不怨天不尤人。

　　我虽然常常思念故乡，这人之常情，尤其流浪在海外一个甲子，六十多年了，哪有不想家的道理？不想家那就不是人了。今天为什么回不去？为什么有那么多人障碍？我明白！过去的业因，我们没有证果、没有神通，不知道。这一生知道，年轻的时候愚昧无知，杀生的事情做太多了。我在十六岁，十六、十七、十八这三年喜欢打猎，每天带著猎枪，天天都有野物带回来，这就是我的果报。我打猎，杀害多少众生，拆散了多少家庭；今天我想回家，许许多多人不让我回去，这是我打猎的果报，我清楚、我明白。我要不是学佛，不是弘法利生，我的果报在三途地狱。今天这么多人障碍我，重罪轻报，我不会怨天尤人，因为我知道因缘相生。所以在今天，我修功补过，我看到蚊虫蚂蚁我都合掌蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，我不敢轻视了。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」我能改过，我改得很快，我要不学佛，那真的过去一般看相算命的，连甘珠活佛都当面跟我说我短命，没有福又短命。因为学佛，学佛又专心做弘法利生的工作，甘珠说：「你的命运已经转过来了，不但你有福报，你有很长的寿命。」这是藏传的喇嘛，跟我非常要好，他大概大我十几岁，不到二十岁就是了，将近二十岁，我那个时候二十六岁，他四十多岁。

　　所以一个人不能不信因果，因果是世出世间的定律、真理。我们修出世的因，一定能得超越轮回、超越十法界的果报。我们真正体会得道理，我们在这一生当中，所有这些冤亲债主，嫉妒我们的、瞋恨我们的、毁谤我们的、侮辱我们的、陷害我们的，我们都要顺受，没有丝毫怨恨的心、没有丝毫报复的心，为什么？过去我是这样对待他，今天遇到他这样对待我。他为什么不对待别人，单单对待我？我跟他有过节，他跟他没有过节。我安心顺受，帐就了了，报掉了，将来再见面是好朋友，不可以冤冤相报。我明白道理，所以这么多年来，心地一天比一天清净，一天比一天善良，我们的目标是修到「纯净纯善」，禁得起考验。顺境不起心不动念，逆境也不起心不动念，善缘恶缘还是不起心不动念，这就是纯净纯善的修学方法，也就是《华严经》里面所说的「理事无碍、事事无碍」，那个境界的修学方法，我做这功夫。我们在这一生当中，要求真实的成就，然后再遇到这些冤亲债主，我们热心真诚的帮助他，帮助他脱离生死轮回，帮助他圆成佛道，不但没有怨恨的心，充满了感恩的念头。

　　阿难代我们四众弟子问一个很重要的问题，既然我们生活在世间，要营治生计，营是经营，治理我们日常生活，那又怎么能够成佛、学佛？你想想看这问题，许许多多人都有这问题，我们就被人家问过无数次，将来再遇到有人问，我们就知道怎么答覆了。所以提出这么一个问题。「因缘相生」这四个字是大道理，我们看社会上人，尤其现在社会崇尚竞争，这还得了吗？竞争必定是损人利己，损人利己一定就跟人家结冤仇，你侵占别人的利益，怨愈结愈深，麻烦就大了，报复的心理愈来愈强，必定形成生生世世冤冤相报。决定不要以为我害了别人没事情，我杀了人没事，没有这个道理。

　　我过去在北京访问的时候，我看黄念祖老居士，住在旅馆。也有一些朋友来看我，有一些人他们的父兄是军官，年岁大了，托他来问我要一串念珠，我说做什么？过去杀人太多，现在后悔了，念佛超度，好！这就是回头是岸。当时年轻从军杀人，不知道厉害，老的时候后悔了。人有良心，良心发现，你杀害的人多，你用的手段很残酷，心狠手辣。这时候是你多生多劫福报现前，你的福报在那里撑著，那人家没有法子抵抗你，等到你福报享尽了，你的运衰了，他就来报复。他来报复，比你的心还狠，手段比你还残酷，这是一定的道理。

　　所以我们不能不回头，不能不忏悔，一定要明了当时那时候愚昧无知，或者是听别人的教唆，自己没有能力抗拒。你在军队里面要服从长官，长官下达命令叫你杀人，你不能不杀，我们在前面讲到了。你执行命令，心地有慈悲心，你的罪就很轻。我不忍心杀他，实在是没有办法，要给他祝愿。像我们念佛人在路上看到有被汽车辗死的一些小动物，我们都会合掌念佛，给它念三皈依，祝愿它念佛求生净土，要有这样的心。

　　底下说得很清楚，『理家之事，身口之累』，「身口之累」是指衣食住行，开门七件事，「累」是束缚的意思，不自在，有这么多累赘。『当云何』？关於这问题应该怎么办？如何跟学佛能相应，不发生冲突？『天中天』是对世尊的尊称，前面讲过了。我们看世尊的开示。

　　【佛言。阿难。】

　　叫著阿难跟他说。

　　【有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　末后这两句话非常重要！『有受佛禁戒』，如果是接受过佛陀的禁戒，「禁戒」，意思是佛教导我们修行的方法，狭义的来说，就是指三皈五戒。受戒以及受三皈都不是容易事情，现在我们佛门发心受三皈、受戒的人很多，受了三皈之后，他有没有归？归是回归，依是依靠，你有没有回归？你依靠什么？如果这都没有做到，这三皈白受了，这是假的不是真的。所以在受三皈之前，一定要对佛教搞得清清楚楚、明明白白。

　　我们现在有个小册子，《认识佛教》，你真的搞清楚，真的搞明白了，「我要学佛，我这一生当中要回归」，从哪里回归？从自己对一切人、一切事、一切物，错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法回过头来，归！归是回头。从今而后，依靠佛的教诲起心动念、待人接物，这叫依。真的回过头来，真的有依靠，这三皈是真的。

　　所以三皈里面的意义要是不懂得，形式做得再庄严、再好看都是假的，无济於事。如果真懂得、真明白了，你在佛菩萨面前燃一炷香，跪在佛像面前发愿受三皈就得到。三皈不是人家给你证明，就真的三皈了。谁给你证明？你的良心给你证明。外头谁能给你作证明？释迦牟尼佛也没有办法。佛给你作证明了，皈依证上给你签名盖印了，你还是随顺你的烦恼，还是随顺你的习气，你没有回头，你没有依佛的教诲，那有什么用？自欺欺人！所以我们一定要明白道理。许多同修来找我，要我给他传授三皈，给他一个皈依证，我都照做了，为什么？结个欢喜缘，你总有这么一个念头要皈依三宝。你真的皈不皈？那是你自己的事情。我给一张皈依证给你，欢欢喜喜就好。到底是真皈依是假皈依，是你自己的事情，与我不相干。我们这一张皈依证恒顺众生、随喜功德。

　　更进一步，就是受戒，受戒就是发愿，我们世间人讲发誓，我要遵从佛陀的教诲。可是戒律你也要真的懂得，你要是不懂，这个戒怎么持法？不杀生，不杀生要怎样做才真正不杀生？所以你要发心持戒，不论是在家出家，在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，但是出家人的沙弥戒跟菩萨戒，在家人可以看、可以学习。《沙弥律仪增注》十条戒的前五条就是五戒，说得很详细、很清楚。每一条戒，佛为什么制这一条戒，你要懂得它的缘起，知道佛为什么要制作，理论依据是什么。戒的相状是什么，戒相；戒的形式，怎么样去做，叫戒行；戒的果报是什么，都得要清楚，都得要明白。在什么状况之下应该如何受持，所以每一条戒都有开遮持犯，你要不懂得你怎么做法，那就变成死在戒条里头，错了。某一种状况之下要坚持，不能违背，违背你就犯戒了。某一种之下有开缘，那叫开戒，不是破戒，不是犯戒。

　　五戒里面饮酒这一条戒，开缘最多，如果是自己喜欢饮酒，你就是犯戒了。什么状况之下？最通常的是生病，中国中药里面很多药用酒做药引，这不犯戒，这是开缘。无论出家在家，七十岁以上的人，身体衰弱，血液循环缓慢，佛准许开戒，你在每一餐饭的时候喝一杯酒，这是当药用，帮助血液循环，或者在晚上睡觉之前喝一杯，开缘，是你身体有必要。如果你身体很健康，没有必要，你也这样喝一杯，那你就破戒了，你就犯戒了。中国的烹饪是世界有名的，中国人最讲究吃的，很多菜肴里面可以用酒做佐料，这是开缘，这不是破戒。要晓得佛制定不饮酒这个戒，他真正用意在哪里？防止喝醉了犯杀盗淫妄，他防止这个，所以酒这一条戒叫遮罪，是预防的，不像前面杀盗淫妄是性罪，不相同。你要对这些都不懂，戒你就没有办法持了，不但没有办法持，可能还常常造罪业。为什么？看到别人破戒你就毁谤，你不晓得别人懂得持戒，他某一种持他有开缘，这要知道。

　　我有一次在北京参加一个婚礼，非常偶然。我们住在国际饭店，我下楼的时候，在楼梯上碰到美国的一位同修，我们很熟，他住在华盛顿DC，碰到他们夫妻两个。他说：「你们什么时候到这儿来了？」他们已经在北京做生意了，在北京投资开店，今天他的儿子结婚，一下碰到我。「法师，真难得！」抓到我去做证婚人。我说：「你不是有证婚人吗？」他说：「是的，我们请了程思远。」程思远好像是政协副主席，请他作证婚人。临时把我也抓进去，两个证婚人，好，坐在一起，一僧一俗，也很有味道。因为他跟我讲新娘是日本人，今天来的来宾有日本大使馆以及日本金融界、商务界的一些日侨，他们来参加婚礼。在男方这边也有国务院的一些高级干部。我一听这缘分很好，因为他们接触不到佛法，我利用机会去弘扬佛法，所以我就答应了。因为是非常匆促，事先没有准备，他们的宴席全是荤菜，我坐下来我吃肉边菜，也有敬酒，我宣布我一杯，所以很多人说净空法师破戒了。是破戒，但是你要晓得多少人接受佛法，因为他要我跟新郎新娘祝福，我讲十分钟的话，十分钟就讲佛法，机会教育。这是开缘，我没有叫他准备酒给我喝，你要懂得在什么场合。我们这样一做，他们感觉到非常惊讶，「原来佛法是这么活泼的，那我也可以学。」为什么？他们酒肉丢不掉。所以我就告诉他，佛许可吃「三净肉」，没有看到杀、没有听到杀、不为我杀，这肉许可你吃。酒不能够乱性，决定不能喝醉，你只要守住原则，我喝酒有一斤的酒量，我只喝四两，决不会醉，佛有开缘。「这样的话，我们都可以接受。」接受就好了。你一定要把它搞得死死的，一点都不能沾，沾了罪过，不得了！把别人学佛的念头统统吓倒了，谁也不敢学佛。这错了！

　　每一条戒都有开遮持犯，遮是禁止，在某一种状况绝对禁止，哪一种场合当中要开。总而言之，开是利益众生，禁止是利益自己。该开的时候开，该遮的时候遮，这叫持戒；该开的时候不开，该遮的时候不遮，叫犯戒。你懂得吗？佛的条条戒律都有制作的因缘，都有戒律的理论，戒相戒行你得统统搞清楚、搞明白，传戒的师父详细跟你说明。

　　我们今天也有同修来这里接受五戒的，五戒我们没有详细说，为什么？《无量寿经》上讲过，从三十二品到三十七品，里面所讲的是五戒十善，所以把那一段经文好好的去读，我们的讲记多多的去听，你就懂了。好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十八集）　　2001/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0058

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文倒数第四行，从这里看起：

　　【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。】

　　我们从这里看起。『受佛禁戒』的大意已经略说过了，接著讲『诚信奉行』，佛的这些话非常重要。诚是真诚心，没有一丝毫虚伪，夏莲居老居士在《净语》里面讲的「真干」，成佛、成菩萨、成阿罗汉，这都是真的。如果心不真诚，学佛学得再好，变成了福德，三界六道里面有漏的福报。我们今天看到社会上，得到地位非常崇高，受到社会群众的尊敬，有地位、有权势、有财富，这些人过去生中三宝里修的福。为什么他没能证果？他的心不诚，真诚里夹杂著妄心在里头就不行，不能夹杂。佛在《十善业道经》里头告诉我们，「不容毫分不善间杂」。换句话说，我们有毫分虚伪、自私自利的念头夹杂在里面，就把我们这一生修学的功德转变成福德了。因为夹杂一点点都是轮回心，总得要明了。轮回心修什么样的法，果报都在三界六道，更大的福报到天上做天王，大梵天王、摩醯首罗天王，这是三界里面福报无比殊胜的，第一殊胜的，出不了六道。

　　学佛的人，觉悟谈何容易！我们在经典里面看到，天亲菩萨兄弟三个人，师子觉、无著是他两个哥哥，都是修弥勒净土的，师子觉往生的时候，两个弟弟跟他讲，你去了之后马上回来告诉我们兜率天的状况。他走了、死了，消息渺茫，没有消息，这两个弟弟怀疑。等到无著菩萨往生了，天亲菩萨一再嘱咐他，一定要回来说一说。无著菩萨往生之后，第三年回来了，告诉他弥勒净土的状况。他就问：「我跟你讲你去了就回来」，他说：「是，我是去了就回来」，他说：「怎么三年？」才晓得时差不一样，弥勒菩萨净土那个地方，他们的一天是我们人间四百年，所以到那里去打个转回来，我们人间三年，这我们能想得通。他的一天是人间四百年，真的是在那里见了弥勒菩萨，打个转回来告诉兄弟。他就问：「哥哥呢？」哥哥到兜率天，他先从外院走到内院，外院许多天女包围著，他已经堕落了，已经流连忘返了，现在还在外院，你就晓得难！不掺杂毫分不善不容易做到。无著菩萨做到了，所以他通过外院，没有受到干扰，他心是清净的，他的哥哥就不行了，看到那么多的天女就动心了。

　　我们往生西方极乐世界，缘比他们是殊胜一点，为什么？那些都是自力法门，净宗法门有佛的弘愿加持，有护法神保护，不遭魔难，这叫「易行道」。可是自己还是要练功夫，名闻利养、财色名食睡决定要练，练什么？不动心，我们往生才真有把握。而且往生一定要求不生病。现在人一生病，马上把你送到医院，医生给你这里插个管子，那里插个管子，把你折磨死，你能不能生瞋恚心？一念瞋恚心堕三途，多可怕！所以现代人，说老实话，因为造业多端，不得好死，这是真的。临终在医院受折磨，就是不得好死。我们看医院害怕！怎么样才能够不通过医院？预知时至，无疾而终，我们才真正得到安全感，但是要到这个境界，必须把现前名闻利养、五欲六尘一定要放下，不能夹杂丝毫，我们真诚要到这个程度，我们自己才有保障、才有安全感。功夫欠一点，求佛菩萨加持，我们真有这个愿望、真有这种行持，佛菩萨肯定加持，我们要有信心。别人怎么搞，那是他的事情，与我不相干，我也不要放在心上，更不可以放在口上批评。总而言之一句话，一切时一切处，要知道养自己的纯净纯善。

　　「诚」是至诚心、真诚心。「信」是信受，一丝毫怀疑都没有。「奉行」，依教奉行，就如善导大师在《观经》注解里面，他的注解叫《四帖疏》，流通得很广，我们过去曾经讲过，也保留著有录音还是录像，我记不得了，保留的有。善导大师教导我们，佛教给我们做的，我们一定认真努力去做；佛教我们不能做的，我们不但不做，念头都不生，这样才叫做依教奉行。我们今天学净土，我们主要依靠的是《无量寿经》，《无量寿经》要念熟，《无量寿经》的道理要明白，教训要记住。《阿难问事佛吉凶经》是我们的补充教材，《无量寿经》没有讲到的地方，而在我们日常生活当中迫切需要明了的，这些经可以做补充。印光大师教导我们的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》都是很好的补充教材。

　　对於现代学佛的四众同修来说，我们最大的遗憾，就是从小的时候没有打好基础，疏忽了圣贤的教诲，我们的根本有欠缺。欠缺一定要弥补，如果不弥补，对我们的修学造成重大障碍，好像植物一样，根坏了，你在枝干梢叶上去弥补，怎么补都非常困难，根坏了。根在哪里修补？儒家的《弟子规》，儒家的小学，《礼记》里面有一篇「曲礼」是教小学的，这重要！佛法里面，《十善业道经》跟这部经，这是根、这是本。我们如果不在这上奠定基础，我们一天到晚起心动念，知道什么念头是善？什么念头是恶？不知道，自己没有标准，总觉得自己不错，将来堕落到三途，后悔莫及。所以这部经非常重要。下面具体教导我们，虽然说得具体，还是原则，我们要懂。

　　『顺孝畏慎』，「顺」字很重要，圣贤人才能做到，我们凡夫怎么会做到？顺是大德。普贤菩萨十条教训里面，「恒顺众生」、「随喜功德」两条，十条里头两条，随喜也是顺，没有不顺的。无理，无理更要顺。中国过去讲二十四孝，头一条舜王，舜王从哪里做起？顺。他的父亲、他的继母、继母生的弟弟，父亲老糊涂，继母歧视他，不是自己生的，虐待他；弟弟傲慢、欺负他。他在家庭，一家四个人，三个人这样对待他，他顺从。他还有个妹妹，妹妹也是继母生的，一家五个人，还算不错，他妹妹对他好。他们三个人设计要想谋害他，他妹妹就预先告诉他，教他怎么样防范。

　　有一次他们设计，有一个枯井，故意把东西丢到井里，叫他到井底去把东西拿出来，等他下去的时候，上面就推石头把他埋起来。这事情他妹妹知道了，预先通知他，所以他就做了防范，他在井底下挖了个小洞从旁边出去。所以他的父母叫他拾东西，他下去，上面推石头压他，他从旁边预先挖的小路出来了。多少次的陷害，他妹妹通风报信，有这么一个好妹妹，妹妹是继母生的。一切顺从，三年之后把一家人感化了。

　　舜只有一个心，父母的恩德大，虽然不是自己的生母，自己父亲年岁大了，需要人照顾，他娶继母照顾他，感恩，没有一丝毫怨言，没有怨恨心，只有孝顺心。这是「至诚感通」，中国古人所讲「精诚所至，金石为开」。人总有天良，他天良被物欲蒙蔽了，有这样的人来启发他、来感化他，日久天长他被感动。

　　这就是说什么？儒家讲的，齐家之根本在修身，修身的根本在正心，正心的根本在诚意。舜做到了诚意、正心、身修，感化一家，一家和睦，所以家齐而后国就兴旺，国治。尧王听到有这么一桩事情，调查清楚了，把两个女儿嫁给他，把王位让给他。这是个好人，他能感化一家，他就能感化一国，叫他做国君。他不负众望，不辜负尧王，他真的做得很好。

　　我们不懂道理，不懂得顺，为什么不能顺？自己有成见，总觉得自己对，别人不对，所以就不能顺。舜王为什么能顺？他总觉得别人对、自己不对。父亲、母亲、弟弟为什么对我不好？一定是自己做得不够好。孟子所说的「反求诸己」，不要怪别人，怪别人永远是错的，回过头来责备自己永远是正确的。

　　我们今天在新加坡，这几年来讲经教学，我们也受到很多人批评，我们听到了不怪他，回过头来自己好好想想，我自己做得不够好，他们的责备没有错误。通过反省之后，我们再努力，再向上提升，希望做得更好。所以我决定摒弃外缘，在从前方式就是闭关、住山，预定期限五年。现代闭关跟从前方法不一样，闭关是独善其身，出关是兼善天下弘法利生。今天我们在关房里面，利用高科技也能够兼善天下，这好事情。所以这些人以这些态度对我，那是菩萨化身，如果没有这些人、没有这些是非，我不会走这路子，想不出来的。他们提醒我，我应该闭关，应该百尺竿头更进一步。唯有这样子做，我们的《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论，能够在五年的时间，我们使用六千个小时完成。这些人就算是毁谤也好、侮辱也好、陷害也好，他是我的恩人，为什么？他帮助我完成这一桩大事情，我自己把这些经卷好好的温习一下，摒弃万缘。

　　这工作将来在哪里做，现在还不确定，因为许多地方都要建摄影棚。最后我怎么决定？我要去参观一下哪个摄影棚建得最好，所以现在又加上洛杉矶，达拉斯也在做，可能洛杉矶会做得最好，因为他们找到好莱坞的技术人员，洛杉矶净宗学会距离好莱坞不太远，好莱坞我去参观过几次。哪个地方做得好，有这些设备，我当然到那边去，那边一定有网路，我们每一堂课都上网，全世界网路上的同修，我们还是天天见面。

　　所以我今天这个做法，就是古时候闭关的做法、住山的做法，身心世界一切放下，不闻不问。随时欢欢喜喜往生，工作快乐，往生自在，我的事情了了，我这一生对得起佛教、对得起佛菩萨、对得起我的老师、对得起护法，我怎么会不自在？怎么会不快乐？

　　所以一定要懂得顺，逆来顺受，我们得益了。如果不顺，觉得我被冤枉了，我抗拒，那就造罪业了。罪业的果报冤冤相报、没完没了，那是决定错误的。所以我今天感激中国大陆跟台湾一些反对我、反对会集本的这些善知识，感谢中国统战部下达文件，我感谢他们，不是他们错，是我的错，他们教我反省，他们教我选择晚年应该走的道路，修正我的方向，修正我的道路。没有这些人，我的路子走错了，《华严经》在这一生当中能不能讲圆满是个问号。

　　我的老师李炳南居士，发愿把这部经讲圆满，讲到一半他就往生了，这弘愿我们作学生的人一定要继承下来。所以这些大善知识，包括我们新加坡居士林、净宗学会一些人，我感恩，他们提醒我，把我的方向修正。我一生都生活在感恩的世界里，我比一般人幸福，幸福就在此地，我能够顺从，我想得很周密。我永远记这些人的恩德，我不会有丝毫恶意。如果我有一丝毫恶意，我五十年的佛是白修了，四十多年在讲台上那是骗人。我自己得不到受用，别人还能得受用吗？首先是自己得受用，自己得无比殊胜的受用。「顺」字重要。在家要顺从父母，也要顺从兄弟，在社会上恒顺众生，随喜成就自己的功德。

　　底下一个字是「孝」，孝是根本，世出世间大总持法门。这字是会意，中国古人造字有六个原则，叫「六书」，这是六书里头的「会意」，让我们看到符号体会它的意思。你看这个字，上面是「老」字，下面是「子」字，这就告诉你什么叫孝，上一代跟下一代是一体，不能分的，这叫孝。你要是明白这个道理，你就明了什么叫孝道，在这地方建立正确的理念。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一体。我们讲普通一般人能够理解的话：生命的共同体。从横的来讲，佛家讲：「竖穷三际，横遍十方」，是一个生命的整体，是一个生命的共同体。你能够建立这个理念，这是孝道，佛家里面讲的大总持法门。然后我们才知道为什么要顺，因为一切众生是我们一个共同体，我当然要顺。顺是天经地义，顺没有条件、没有理由，顺就对了，性德。

　　现代人没有接受过圣贤的教诲，所以父子有代沟，代沟是什么？「老」跟「子」离开了，拆掉了，没有孝。没有代沟就是孝。佛法里面讲得更清楚，人与人之间没有代沟，是一体的，族群与族群之间没有界限，国家与国家也没有界限，宗教与宗教也没有界限，尽虚空遍法界是一体。界限从哪里生的？妄想分别执著生的，本来没有界限，没有界限就叫做一真法界。划上界限就是罪过，就是反常，常是性德，违背了自性！这个道理很深，但是学佛的人不能不懂，你要是不懂，你的轮回心就没有办法转变成菩提心。轮回心是迷，菩提心是觉，转迷为觉你做不到。

　　我们学佛，自己有信心，肯定有成就，能够契入菩萨的境界，这一生当中有把握证得一真法界，也就是有把握超越六道、超越十法界。信心从哪里生的？理念上产生的，我真懂得、真明了、我真做到。放下就做到了，你为什么做不到？放不下。自私自利放不下、名闻利养放不下、五欲六尘放不下、贪瞋痴慢放不下，你怎么能契入？不要说契入法身菩萨境界，小乘初果须陀洹的境界你都没有分，这是真的。

　　身心世界一切放下，在世间所作所为都是利益众生的，没有一桩事情是利益自己的，自己解脱了。小乘经上常说：「所作已办，不受后有」，确确实实入这境界了。大乘法里面讲：「得大自在」，我们提出的看破、放下、自在、随缘、念佛往生净土，这是究竟圆满的成就，最快速的成就。不取毗卢遮那的净土，取阿弥陀佛的净土，为什么会有这念头？因为在《华严经》上看到文殊、普贤求生阿弥陀佛净土，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，他这一招给我们很大的启示。这是我们崇敬到极处的华藏世界等觉菩萨，看到他发心求生净土，那净土一定殊胜，净土一定不假，我们要向他学习，要向他看齐。

　　「孝」这字是真实究竟圆满的理念，孝的行就是顺，也就是孝道落实在实际生活当中就是顺，一切都随顺。日常生活随顺，特别是出家修行人，释迦牟尼佛当年在世，生活方式是托钵，人家给什么就吃什么，欢欢喜喜随顺，没有一丝毫挑剔，没有一样不随顺，这是孝道的落实。有意见、有分别、有执著就不能随顺，孝道就有亏，就有欠缺。

　　佛弟子、真正修行人在这世间完全透明，今天讲透明化，没有一点私心，没有一点恶念，没有一点恶行，真正做到「事无不可告人言」，没有一丝毫隐瞒。善行不隐瞒，恶行也不隐瞒，恶行人家指责，就是消业障，就是报掉了。善行也不必宣扬，宣扬人家赞叹，那我们修的善也报掉了。善，古人常讲「积阴德」，做的善没有人知道好。做的恶人家都知道，恶统统报掉了，善愈积愈厚，这好事情，来生后世报得厚。

　　「畏」，世出世法不可没有畏心，畏是恐惧，战战兢兢，畏什么？畏因果。佛教常讲，「众生畏果，菩萨畏因」。那我们就晓得，我们要畏因，因是什么？起心动念、言语造作，我这个念头一动，立刻回光返照，这念头是善还是恶？是利他还是损他？这念头发之於身口，造作的行业对众生是正面的影响，还是负面的影响？影响范围有多大？影响时间有多长？这里头就有果报，怎么能不畏？凡是有畏心的人，这个人肯定能够改过自新，肯定能够做到断恶修善。他不能做到，他不知道畏因果，他胆大，他不怕因果报应，他不相信因果报应。换句话说，损害一切众生、损害社会的事情他敢做，到果报现前，后悔也来不及了。这里头的理事深广无尽，一定要好好的去想，仔细去观察。我们在这地方讲这段经文，只能够点到为止，不能细说。种善因决定得善果，种不善的因决定有恶报，天经地义。古往今来我们细细去观察，因果报应没有人能代替，佛菩萨再慈悲，没有办法代替我们受恶报，因果要各人自己负责。

　　下面还有一个字，「慎」，慎是小心谨慎，处事待人接物，乃至於日常生活工作，都要小心谨慎，功不唐捐。在中国历史上，大家都很尊敬诸葛亮，历史上对他的批评，「诸葛一生唯谨慎」，他的成功，成功在小心谨慎。我们日常生活小心谨慎，可以避免很多疾病。病从口入，饮食起居小心，减少疾病，把疾病的缘都断掉了。吃东西要讲求卫生，东西要干净，量要少，不要暴饮暴食，贪吃是得病的重要因素，不要认为好吃就多吃，不是好事情。

　　什么事情都守住一个原则：适可而止，这句话可以用在一切时、一切处、一切事物当中，这也就是儒家讲的「中庸」，佛家讲的「中道」，适可而止，决定不能够过分。尤其是佛法里面，佛常讲「比丘常带三分病」，「三分病」是什么病？饿病，就是不要吃饱。为什么？饱暖思淫欲，他就会动坏思想、坏念头。吃不饱但是也饿不死，穿不暖但是也冻不坏，这样子人时时刻刻在警觉之中，警觉他就不迷惑，时时刻刻想著佛的教诲，记住佛的教诲，依教奉行。求精神上生活充沛，尽可能减少物欲的享受，这里头有大道理在。

　　生活要小心谨慎，工作也要小心谨慎，待人接物都要小心谨慎，才不会有过失。我们这个字没有做得好，这是真的，特别是在处事待人接物，我们疏忽了，大意了，所以虽然是善心、善行、善事，还是有人排斥抵触，不接受，这原因是什么？我们在「慎」这字的功夫做得不够，如果做得很圆满，一定得到大众的赞叹、大众的帮助，决不至於有毁谤、有排斥。我们这个字有欠缺，有很大的欠缺，要回过头来反省，修身补过，希望再好好的做五年，能够避免这些过失，这就是成绩的表现。好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第五十九集）　　2001/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0059

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文倒数第三行，从第二句看起：

　　【敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　从这里看起。『三尊』就是指三宝，三宝为天上人间一切众生尊敬的，称之为三尊。『敬归三尊』就是敬重三宝、皈依三宝，纵然没有皈依，对於三宝一定要敬重。怎样才真正表示我们对三宝的尊重？必须要依教奉行，已经皈依三宝的那更不必说了，这是真正拜三宝为老师，向三宝学习。没有真正正式拜三宝为师的，也应当常常听三宝的教诲，它这里含义是这个意思。

　　在这里我们先要把三宝略略的介绍一下：三宝第一个是佛宝，第二是法宝，第三是僧宝。这三种称之为「宝」，宝是世间人所喜爱的、所珍重的、重视的，为什么？有了宝就能够解决生活问题。世间人可以说从相当长久以来，要从历史的追溯，大概总是有一万年，至少有一万年，我们的物质生活状况实在讲是每况愈下，於是对於生存必需品的取得愈来愈艰难，要以佛法的解说，这事情就很长。在太初的时候，人心淳朴，世间人的数量也非常少，大地上生长许许多多植物、动物，供给人类日常生活所需，可以说是「取之不尽，用之不竭」，所以他没有顾虑。太多了，人少，因此在那时候，人确确实实没有竞争的念头，也没有收藏的念头，也不分你的我的，土地也没有界限，谁愿意在哪里住，就可以在哪里住。

　　现在在澳洲内陆，这些土著还是这样的，他们没有土地所有权的概念，依旧过著游牧的生活，太初人是过这种生活的，那真是自在。以后慢慢的人多了，人口增加了，於是乎就有了自私的念头，对於生活所需才有收藏的观念，逐步逐步形成到今天的状况，可以说自私自利的念头随著时代增长。也难怪，为什么？现在人口愈来愈多，生计愈来愈艰难，形成了一个竞争。而实际上是不是我们竞争就能够生存？不竞争就不能生存？这桩事，世间人有许许多多的说法，争论不休，各说各有理，我们听起来也好像是有道理，其实佛告诉我们不尽然，仔细想想还是佛说的是真理。

　　佛告诉我们，我们到这世间来，这是轮回，没有法子，离不开六道轮回。到这地方来得人身是引业，过去生中有这一份善业。人天是善道，引导我们到这地方来投胎得人身。在这一生当中的生活际遇，属於满业。换句话说，过去今生起心动念、一切造作，才是真正的因素。心地善良，断恶修善，这人有福，有福禄在其中，禄就是物质享受，自然在其中，不是竞争得来的。

　　佛法教我们种因，我们种瓜一定有瓜的收成，种豆一定有豆的收获，不种你想得到，哪里能得到？不可能，你一定要修因，才能够得到果实；不肯修因，夺取别人的，这是造罪业。你能够夺到还是你命里头有的，但是你的手段方法错误，你的福报就打折扣。本来你命里头，譬如说现在以金钱为单位，你命里头有一百万的财富，你今天用不正常的手段去夺取别人的，你这一生的财富可能只有五十万、只有四十万，为什么？你的福报折损了。那个人有财富的，被你夺去，甚至於你把他杀死，你把他全部的财物都抢得来、霸占来，他命里头的财富还在，决不是你夺去他就没有，他命里还有。你把他杀掉，他投胎又来了，如果投到你家里面来，你一生所得，不管是正当不正当手段赚来的钱，到后来遗产都还给他，是他的。

　　业因果报丝毫不爽，我们要是明白这个道理、了解这个事实真相，决定不敢用不正常的手段去侵占别人的，为什么？侵占别人对自己的损失太大太大了。福报从哪里修的？佛在大小乘一切经论里头常常提示我们，财的果报是财布施得来的，所以我们要想自己生生世世财用不缺乏，要懂得修财布施，我们有多余的要欢欢喜喜帮助别人，我们得到的就自自然然，不会受一些辛苦。决定不能有念头侵占别人的财物，尤其不能有念头侵占公共的财物，为什么？公共的财物，折福折得太大太大了。

　　我们看到古今中外都有，贪官污吏侵占国家的财物，他用他的地位、权势侵占了很多很多。他命不错，他一生享受荣华富贵，他没有什么果报。这是我们肉眼凡夫所见的，我们见不到来世。有天眼的人就看出来了，他原来的福报是要享十几代、几十代的，福报太大了，但是他在今天一世就把它糟蹋掉了。造作这样的罪业，他自己命里头的福报百分之九十折掉了，他还有百分之十，他那个百分之十，他这一生受用都不缺乏。他如果用正当的手段，不采取不正当的手段，他的福报可以享十辈子、享二十辈子，这是我们凡夫看不到的，他的福报太大了。

　　像古时候帝王的福报，建立一个政权，那真是「贵为天子，富有四海」，他能够传十几代、二十几代，在中国历史上看到的，他能够享福享几百年。今天的人无知，他有那么大的福报，一生就完了，底下一代就没有了。所以你要真正懂得因果的事实，我们看了才点头，没错。我们一般人过去生中修的福修得很少，一点点，这一生勉强可以度过。如果造作恶业，晚年就困苦了；换句话说，一世都保不住，晚年就困苦了。我们也看到不少人，四十、五十在社会上有很高的地位，做很大的官，真是一呼百应，威风凛凛，到晚年一退休，家里头连个佣人都请不起，逼不得已自己提个小篮子上街买菜，凄凉！想到他有权有势的时候，家里佣人多少，几十个佣人，晚年过那样凄惨的日子。是什么原因？福折掉了，得志的时候不知道修福，不晓得帮助人，所以福享尽了。你不帮助人，人家也不帮助你，你不肯施舍，人家也不会供养你，道理在此地。

　　聪明智慧是果报，人人都想求，都想自己有智慧聪明，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因，这佛教给我们的。你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你种因，你种善因才能得这三种善果。存心欺骗别人，损人利己，只有折自己的福。我们学佛之后，读经听老师的教诲，才明白道理。没有学佛之前，我们生活很艰难，所以非常吝啬，虽然没有占别人便宜的念头，这念头我确实是没有，但是自己非常吝啬，人家有苦难，我们见到是一毛不拔，不懂这个道理。明白这个道理之后，我们念头转过来，肯帮助别人，能够舍己为人，果然没错，果报一年比一年殊胜。

　　我自己前世没有修福，换句话说，没有修财布施，这一生当中物质生活非常清苦，勉强活下去。大概是过去生中修一点法布施，没有财布施。法布施大概总是劝人为善，如果像现在，我们用经书、卡带、光碟去布施，这里头有财，书本是可以卖钱的，光碟也是财物，这里头是有财又有法，那果报就不一样了。我们没有书本给人，只是劝人断恶修善，这样的法布施得一点聪明智慧。也没有修无畏布施，短命。这一生总算过去有一点善根福德因缘，遇到佛法、遇到善知识，我们听从教诲，把这一生的命运整个转过来了，我这转变超过袁了凡，超过俞净意。所以我们得了财宝，世间人没有不欢喜的，物质生活、精神生活得以解决。但是世间财宝充其量只能解决你这一生，只能解决暂时的，不是永久的，不是生生世世的，我们要明白这个道理。

　　佛法僧三宝是真的宝，他能解决我们生生世世的问题，他能解决我们生死的问题，让我们了脱六道的生死轮回，真正得到永生，真正得到不生不灭，这才叫宝。第一个「佛宝」，佛是我们的老师。佛之所以称宝，他为我们演说正法，演是他表演给我们看。人生於世，纯正的思想、纯正的言论、纯正的行为，他做出来给我们看。思想、言论、行为纯正，带给我们这一生当中真正的幸福，我们的心是安全的。理明白了，心安理得，理得心就安，心安身安，这是真正的幸福。

　　我们回头再看现在社会上许许多多人，纵然是大富大贵，他身心不安，整日生活在忧疑恐惧之中，这是现前的果报。为什么？心行不善，来生决定在三途，业障深重，他没有机会闻到正法，闻到正法就有回头的机缘，回头是岸。他没有机缘接触正法，他所接触的都是邪知邪见，都是妖魔外道，这是业障使然。我们仔细观察都明白了，跟佛在经教上所说的一对照，我们不能不服佛陀的教诲，对佛菩萨他们的心行教训，自自然然五体投地，佛的慈悲教导我们，这是佛宝。

　　第二「法宝」，法是佛所说的，法宝是指经典，佛陀不在世，他的遗教流传在世间，这些典籍是后世众生心行的轨范，善恶的标准，得度的慈航，必须仰赖。佛陀在世的时候，我们可以跟他老人家，那还得有缘分。佛陀不在世，三宝当中法宝第一，佛陀在世当然是佛是第一。三宝，佛是第一。佛不在世，法宝第一。今天佛不在世，佛去我们已经相当久远，今天讲佛宝只讲的是佛像，我们用佛的形像来代表。

　　供养佛像是什么意思？两个意义：第一个是纪念，这是我们创教的老师，教是教育，现在的话是多元文化的社会教育，这是创始人。我们今天向他学习，念念不忘老师，这是报恩，知恩报恩，这是供养佛像第一个意义。第二个意义是见贤思齐，用这一尊佛像常常提醒自己，佛是凡夫修成的，我今天是凡夫，他能修成，我为什么修不成？见佛的像、见菩萨的像，时时刻刻提醒自己，要发愤、要自强，有志者一定要在这一生当中成就，供养佛像是这个意思。

　　而真正的学习决定是经典，经典很多，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，多少人向他请教，他为许许多多人解决困难。以后学生们把他的教诲记录下来，流传给后世，就是现在的经典。所以我们要晓得，经典不是佛对我们说的。我们读经先多看看，我们有哪些疑难杂症，看看佛当年对这些人的解答，有哪些人跟我们自己的弊病接近，我们就取这一份资料来学习，这样就契机。适合於自己学习，适合於自己的生活环境，适合於自己的程度，现在讲文化水平，适合自己的根性，这样学习就容易了。

　　像这部经，这是基础的教学，可以说是上中下三根都能得利益，我们学佛必须要修学的。小乘经的分量也不少，李炳南老居士为我们这一批学生选择这一部，以这个作为我们学佛的根基，我们以这个根基再进一步学十善业道，根就扎稳了。但是这部小经，经文虽然不长，内容非常丰富，字字句句也是含无量义，我们如果不懂得学习的话，就得不到利益。

　　像这里「敬归三尊」，如果含含糊糊带过去，我们得不到好处。所以法宝、经典是人天眼目，诸佛教诲就含藏在这里面，我们见到经典就如同见到佛陀，读诵经典就如同亲临佛陀的开示，要有这样真诚的心来接受。印光大师讲得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们同学们在一起同样在听经，有得的利益多，有得的少，什么原因？对老师、对经教恭敬心不一样，这话是真的，真诚恭敬得佛力加持，天赋差一点的听了也开悟，天分好的、天才儿童，如果轻慢心、没有恭敬心，他听了得不到佛菩萨加持，他听了没有悟处。这不可思议的境界，我们要明了。佛的言语都是从自性真心里面流露出来的，不是从情识，我们今天用情识去理解，怎么能解得开？怎么能体会到如来真实义？佛是真的，我们是假的不行，不相应，必须用真心。一分真心，你体会到一分真实义；十分真心，你体会到十分真实义，道理在此地。

　　第三「僧宝」，僧是佛的学生，这里面有菩萨僧。我先讲「僧」的意思，僧是团体，我们现在人讲社团，这个社团是宝；换句话说，这社团是世间最好的社团，最值得别人尊敬的一个团体。为什么？团体的分子人人有智慧，人人心清净，人人心平等，人人心慈悲，六和敬的僧团，人间天上所有一切团体的好榜样，所以称之为宝。人是一个群体的动物，不能单独生活，最小的团体是家庭，夫妻、父子、兄弟组成小的社团，大的社团是国家。所以佛家僧团人数是四个人以上，在一起生活修六和敬，四个人在一起，这小团体就叫僧团。

　　僧团不一定是出家人，在家居士也一样，在家居士一家四个人都能够学佛，都能够依照佛的教诲去做，修六和敬，他这一家人就是一个僧团，可以说是模范家庭（最小的僧团）。寺院庵堂，这是佛教出家在家修行的一个道场，人数少则十几个人，多则几百人、几千人，人人都能够禀承佛的教诲，依照经论里面的理论方法去修行，修正自己错误的行为，平等对待、和睦相处，这是比较大一点的僧团。无论团体大小，都是社会各个团体的好榜样，各个团体的模范。你看社会，实在讲人间天上都不例外，团体愈大，分子愈复杂，意见愈多，斗争坚固，那不足以为榜样，唯独僧团，佛的弟子，可以做一切团体的好榜样，这团体称为宝。

　　诸位想想，这三桩事情是不是真正的宝？世间金银财宝不能比。尤其是僧团，无论大小，这地方有一个僧团出现，僧团诸佛护念、龙天善神拥护；换句话说，这个地区的人都沾光了。为什么？这地方不遭难，天灾人祸少。为什么？僧团是道德之人居住在此地，这世人有福报。他们的起心动念，我们今天讲思想波，是最清净、最善良的，把这地区不善的思想波都把它冲淡了。佛跟我们讲，《十善业道经》前面都说过，一切法从心想生，天灾人祸也是从心想生。恶人的恶念变现天灾人祸，僧团里有善心善念，把不善冲淡了。所以不要看僧团好像看到它没有什么作为，它真起作用，无形当中潜移默化，把灾难消除了，一般世间人不知道，他哪懂这个道理！

　　我们看到许许多多古老的预言，都说非常非常灵验，一九九九年、二千年有灾难，这过去了，好像没有灾难。我还听到一位天主教学校里面的一位校长，好像是神学院的院长，非常感叹说明明有灾难，为什么会没有了？他说奇怪，必定有真正修行人，大慈大悲住在这地区，用他的真诚、纯净、纯善化解劫难，推迟劫难。如果大众还不觉悟，还不回头，劫难依旧不能避免。大的灾难可以化小，灾难的时间长可以缩短，这是肯定的。只有契入佛法、契入佛境界的这些人明了，清楚三宝的威德不可思议，怎么能不敬重？真正想学，怎么能不皈依？皈依就是正式拜师，有一个很简单隆重拜师的仪式。「敬归三尊」我们就说到此地。

　　下面『养亲尽忠』，孝养父母，这是人伦的大根大本，如果对父母都不懂得孝养，你还会有什么善心善意对别人？父母都不顾。换句话说，你在世间做人，对人好准是利害，对你有利，你对他好；对你没有利，你对他就不好了。古时候人讲道义、讲情义、讲恩义，都是从孝养父母发出来的。人要不知道孝养父母，道义没有了，情义也没有了，恩义更没有了，人与人相处完全是利害，这太可怕了！今天的社会已经到这种境界，这怎么得了！我们要想帮助自己、帮助众生，要从这里做起，要懂得养父母的身、养父母的心、养父母之志。

　　父母在，物质生活要照顾周到，尽心尽力，报答父母养育之恩，不让他在衣食住行有所缺乏，这是养父母之身。养父母之心，一定要让父母天天快乐，不要让他忧愁。由此可知，我们的心行若善，父母欢喜；我们如果为非作歹，父母忧心，天天担心，怕出事情。要养父母的心。养父母之志，父母对我们的期望，我们能不能做到？但是现在做父母，一般对儿女的期望是希望他发财，希望他有钱有势，这是错误的，跟从前不一样。从前做父母的希望子女作圣作贤，作正人作君子，社会大众尊敬赞叹，做父母的人心里欢喜。

　　为什么现在做父母的跟从前做父母的人不一样？古时候做父母的人都受过圣贤教诲。有人告诉我，他说他家里的老人，他的祖母不认识字，没有受过教育，但是她教育儿女都是道德。她从哪里学来的？他问得很好，她是上一辈的老人教她的。你讲到你的祖父，大概总有八、九十岁了，我知道，八、九十岁之前，就是一个世纪的当初，一九００年初，不要说他，我也受到了。我这个年龄生长在农村，如果生长在都市恐怕就没有了，因为都市的人污染严重，所谓文明开通，这通就坏了。乡下人老实，我们是乡下人，生长在农村，十几岁的时候才到都市，我们已经有根，所以在都市没有被污染，农村里面种的根。我的母亲不识字，没念过书，祖父母更不必说了，他们这些道德观念是老人教的，一代一代传授的家庭教育，家庭教育是一切教育的大根大本。家里教、长辈教，叔叔伯伯、长辈看到你错误都会教你，在乡下没有说是把你看成陌生人。你做事，「孩子过来，教你」，都这样教的。没有学校，真的没有上过学，不是在书本上学的，忠孝仁爱、道德仁义，这样学的。现在受过教育了，大学毕业、研究所毕业，这些常识没有，他根本不懂，听都没有听说过，问题就严重了。

　　所以养亲要懂得养父母的志。从前父母对待我们的期望我们要晓得，希望我们在社会上做好人、做君子，绝不希望我们发财做官，没有这种念头。学了佛之后，我们更能养父母之志，佛教给我们要作菩萨、要作佛，我们果然做了菩萨、做了佛，我们的亲人得的利益就大了。为什么？诸佛菩萨护念，龙天善神尊敬保佑他，你的儿子、孙子是菩萨，那怎么会一样？由此可知，养亲之道是认真学佛，真的做了菩萨、做了佛，养亲就做到了，就做得圆满了。我们念佛人真正这一生生到西方极乐世界，功德圆满，我们的家亲眷属无论在哪一道，缘成熟必定得度。为什么？我们不会舍弃。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十集）　　2001/8/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0060

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文倒数第三行，第三句看起：

　　【养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　『养亲』跟诸位说过了，接著我们看『尽忠』。尽忠是对於国家、社会大众公共的事业来说的，一般讲就是负责尽职，这是「尽忠」的大意。如果要讲到它精辟的意思，就很深了，几乎不是凡夫能够做得到的，那要很高的修养。「忠」就是心地真诚到极处，没有一丝毫偏邪这叫做忠，我们常讲大公无私，大公无私就是忠，如果夹杂丝毫意思在里面就不忠了。所以真正能为众生服务尽忠心的是谁？做得最圆满的是诸佛如来、法身菩萨，他们才能够把「忠」字做到圆满。十法界里面四圣，忠都不圆满，什么原因？他无明没破，纵然不夹杂私心，夹杂无明。

　　像我们做事情，夹杂著无明、分别、执著，无明分别执著就是自私自利，是微细的自私自利、根本的自私自利，所以这一个字确实很不容易做到。在中国八德里面把它列为第一条，忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，把它排在第一；八德还有一个讲法，把它排在第三，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这讲八德。古圣先贤这两种讲法，两种讲法不矛盾，两种讲法都好，我们听了之后要懂得圆融贯通，自己才真正得到利益。

　　世出世间真正的学问、真实的学问都没有冲突，凡是有抵触、有争论，不是真实的学问。为什么？真实学问是性德的流露，与性德相应，哪里会有矛盾？世间学术有争论，所谓是有争议，什么原因？情识里头流出来的，情识每个人不一样，难免争执，心性每个人相同，决定没有争执。佛对我们的要求，是要求我们明心见性，这是不管哪一宗、哪一派，佛的教学唯一的一个目标。在你达不到目标的时候，佛在中间也设了许多短程的目标，好像走路，路太长了走得很累，当中有几个休息站。那几个休息站不是目的，是临时休息的，终极的目标都是明心见性。不仅仅是宗门这么说法，教下讲的「大开圆解」，大开圆解就是明心见性，我们念佛法门讲「理一心不乱」，名称不一样，还是明心见性。这是总得要晓得的。

　　在我们现前净宗，可以说我们能够做到负责尽职，把自己本分事情全心全力的把它做好，这是最低水平的尽忠。我们今天出家了，在培训班里面做学生在学教，「尽忠」这两个字我们怎么做法？我们把自己所学的全心全力学好，这就是尽忠。今天我们在岗位上，把自己岗位的工作做得圆圆满满，就是尽忠。

　　底下一句『内外谨善』，内是指心地，外是指身口，也就是我们一般讲的身语意，要谨慎、要善良。「善」也可以当作圆满讲，很谨慎，做得很圆满，也就是说身语意三业的善行表里一致，而不是口是心非。要做到菩萨的标准，心直、言直、行直，「直心是道场」，这句话意思也很深。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的菩提心，第一个讲直心，直心意思很深，一般人很容易错会，所以我们将《观无量寿佛经》里面佛所讲的菩提心，把它合起来看就明白了。《观经》佛所说的至诚心，经论互相对照著看，直心就是至诚心，真诚到极处，这叫直。言直，我的言语也是真诚到极处，没有一丝毫虚妄，像佛在《金刚经》上说的「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，这言叫言直，不是一般的标准。心要是直了，言跟行自然直，心是根本，从根本修。

　　我们现在把大菩提心换一个名词来讲，希望大家更容易理解，我们把它换成「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」十个字，我们的心与这十个字完全相应，我们的言、我们的行自然就相应，这是做人天然之道，人在世间「法尔如是」。

　　如果我们对自己、对别人都虚伪；虚伪我们一定要搞清楚，不仅仅是对别人虚伪，对自己也虚伪，这是古德今人也常常说，叫自欺欺人。人不自欺不会欺人，欺人者必定自欺。他自己欺骗自己，他知不知道？不知道，为什么不知道？迷惑、无明，无明烦恼盖覆住他，自己欺骗自己。唯有自己欺骗自己，他才会向三恶道，他不会向著佛道，他向三恶道走，这才是佛在经上常说「可怜悯者」，这真可怜！自己欺骗自己，这意思深。欺骗别人，别人损害小，欺骗自己，损害就严重了，它牵引著你到三恶道。欺骗别人，别人顶多在名闻利养上受一点损失，不堕落。所以我们要常常记住，要常常想到，欺人就是自欺，欺人必定自欺，不自欺的人肯定不欺人，这是真的，一点都不假。「内外谨善」，我们能做到不自欺不欺人，就是内外谨善。

　　『心口相应』，决定要学佛，诸佛菩萨心口相应。《楞严经》上有一段话，世尊对阿难讲的：「你今天要想求无上菩提，要想求究竟圆满的佛果，要想求明心见性，你是真的想求，真的想得到。」佛就讲，你要真心答覆我的话，「应当直心酬我所问」，你要真心答覆我。「心直言直，中间永无诸委曲相」，这是经文，心至诚，言至诚；中间，这就是说从你初发心一直到成佛道这中间，永远要保持心直言直。如果失掉，就是委曲婉转，那就错了。从初发心到菩提道，永远保持。我们今天讲保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一切时一切处，无论对什么样的众生，一切人事物，一分一秒一刹那都不能离开，你的佛道肯定这一生能证得，这是世尊真实教诲。为什么？这事情是真的，真的事情要用真的心去干，妄心决定不能证真，妄心哪里能成得了菩提？妄心做好事，妄心修菩萨道，果报也只能得人天的福报。

　　我们仔细观察，从古至今，中国外国那些做帝王的、做大臣将相的，现代一些大企业家、工商业的巨子，他们得的是大富大贵。这业因果报我们太清楚、太明白了，世间不了解的人对他们投以羡慕之心，也希望像他们一样，明白人则不然，明白人知道他是怎么来的，修来的，断恶修善修来的，不是凭空而来的，不是运气好。但是他们的修行不是用真心，如果用真心，他的福报大了，不在人间，也不在天上，他到诸佛菩萨法界那里去了，到那边享福。为什么？真的果报在哪里？在一真法界。真心里头掺杂著有妄心，不是纯真，在四圣法界；是用妄心，不是用真心，果报在六道。六道里头有二十八层天，那是他享受果报的场所，这事情我们太清楚、太明白了。我们要不要干这些游戏？不要，我们必定只取一真法界。

　　果然我们的心是真的、愿是真的。我们是凡夫，有时候路也会走偏差，不要紧，世尊在《金刚经》上说，交代一些大菩萨「善护念诸菩萨」，诸佛如来、法身菩萨常常照顾这些小菩萨，小菩萨又迷了，马上帮他修正一下，让他又走到正道上去，不一定用什么方法，修正你的道路。因此我们在菩提道上行，遇到有困难、有疑惑了，要冷静的思惟，这是佛菩萨给我们启示，要修正我们的道路，避免犯错，把错误减少到最低的程度。佛法因缘生，因缘不能有丝毫勉强，如果有丝毫勉强就错了。有丝毫的障碍，有人提醒我们，我们知道那是佛菩萨的示现，我们有高度的警觉，立刻反省检讨，修正自己所犯的错误，这样菩提道上自然就一帆风顺。

　　我们在这一生当中选择的行业，出家修行，这是智慧的选择。修行的门径很多，我们在《华严经》上看到太多太多了，许许多多法门里面，无量无边的解脱门，我们选择的是弘法利生，选择了这个法门，我要忠於我这个法门。但是弘法利生要缘，缘具足，全心全力去做，缘不具足就不能做。

　　《禅林宝训》是我自己非常喜爱的一部书，往年在台湾梅山禅林寺，我发心想在禅林寺把这部《禅林宝训》讲圆满。《禅林宝训》总共有三百多条，内容如同《格言联璧》，每一条非常精彩，古时候祖师大德宝贵的教训。我讲了三十几条，不到四十条，道场里面的住众、出家众，也是为了名闻利养，天天在争吵，互不相让。我把这事情告诉李老师，李老师叫我不要再去讲了，缘不具足。《禅林宝训》就放下来了，一直到今天都没有机会。缘聚的时候要把它抓住，失掉的时候再一次得到不容易，不是我们想像能得到的。

　　所以佛弟子应当像诸佛如来一样，一切顺其自然，心里面永远是安定的，念念为众生，但是众生要有福，众生没有福怎么能勉强？稍稍有一点勉强，我们就会有过失，到过失现前的时候，那个时候来不及了，有一点点迹象就是警告，这时候我们就要懂得防范，是该进还是该退。退有好处，将来见面还非常欢喜，留个后路，不要等到别人真的翻脸了下逐客令，那你后路没有了，这是错误的、大错误。所以稍稍有一点痕迹，我们就要很清楚、很明白。

　　李老师以前教导我们，我们到人家去作客，主人对客人稍稍有怠慢，做客人的就要懂得，这时候赶快就要辞别主人，怠慢是他对待你衰退了。他能够保持，他对你依然还是尊重，还是敬爱照顾，你不能走，你走对不起他。他的态度稍微怠慢了，这时候应该要走。所以什么时候该进，什么时候该退，你能够懂得道理，这是真的学问。当进则进，当退则退。学佛的人心与口决定相应，要遵守佛的教诲，从初发心到如来地，心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，言亦如是、行亦如是，这叫「心口相应」，这叫做「内外谨善」。

　　『可得为世间事，不可得为世间意』，这两句话包括出家弟子，为什么？出家没有离开世间，没有离开世间，世间事总会缠绕在你身边，可不可以做？可以做。但是即使是在家的弟子，也不可以有「世间意」，这话很有味道。我们在《坛经》里面看到永嘉的故事，永嘉大彻大悟、明心见性，请六祖给他印证。六祖跟他一见面，真的他明心见性，给他做了证明，他马上就要走。六祖说：「你怎么走得那么快？留一天好了。」他在曹溪住了一晚，叫「一宿觉」，在曹溪住了一晚。六祖问他：「你还有分别吗？」他说：「分别亦非意」，就是这话，分别是「世间事」，但是没有意，六祖点点头：「汝如是我亦如是。」

　　永嘉、六祖、释迦牟尼佛，说老实话，在日常生活当中接触大众，有没有分别、有没有执著？有，那是世间事。「可得为世间事」，没有意在里头，没有心，心清净的；换句话说，身跟口有分别、有执著，意没有，这就对了。如果意有分别、执著，这是轮回心。没有意，没有意是什么？转第六意识为妙观察智。唯识经论讲得好，八识（可以叫八个识，也可以叫八心，八心王，也可以叫八个意），他说没有意。换句话说，他不用八识，他没有八识，没有八识用什么？八识转过来了，转成四智菩提。「分别亦非意」，他用的是智，不是用意；换句话说，「内外谨善」，他内用的是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，人家是用这个。我们凡夫用的是阿赖耶识、末那识、意识、前五识，这叫轮回心。不论做什么事情，学佛、念阿弥陀佛也是轮回业，用心不一样，用轮回心干的是轮回业。用轮回心学佛念佛好，善业，果报是三善道，我们讲人天福报。今天我们在人间看到大富大贵，他们怎么修的？就这么修的，出不了三界，福享尽了还是要堕落。

　　佛这两句话重要，「世间事」可以做，为什么？理事无碍、事事无碍。障碍到底产生在哪里？产生在「世间意」，你有这个就麻烦了。我们在五十三参里面，那真叫大修行人。清凉大师在《华严》注解里面说的什么？历事炼心，善财童子五十三参，总的来说叫历事炼心，「历」是经历，就是「可得为世间事」。「炼心」是什么？「不可得为世间意」。善财什么人都见，什么事他都参与，什么境界他都不回避，他懂得那全是修行。修的什么？总的来说有很多句，我们一般讲的「妄想、分别、执著」。他在这一切人事物中炼什么？炼不起妄想分别执著，炼这个功夫。一起妄想分别执著，自己立刻堕落，就是说你用世间意决定堕落，你不用世间意就往上提升。

　　我们在五十三参里面看到，善财参访吉祥云比丘，圆教初住菩萨；参访海云比丘，他是二住菩萨；参访妙住比丘，他是三住菩萨。他节节高升，升得那么快。为什么有这样殊胜的效果？就是科判最后的那一段，清凉大师给我们点醒，「恋德礼辞」。「恋德」是感恩，感恩这些人磨炼他，一切人事物他要不经过，他怎么知道他妄想分别执著真的断掉？一定要经历。别人请你吃饭，给你准备非常丰富的佳肴，你欢欢喜喜吃的时候，你的心跟吃粗茶淡饭一丝毫分别都没有，这没有世间意。你享用是世间事，没有世间意，你的境界往上提升。不至於有个念头，这比我平常吃的好吃多了，你就完了，你就往下堕落。为什么？贪心起来了，烦恼起来了，外面境界诱惑让你生贪瞋痴慢，你堕落了。你也经历这境界，它的诱惑你完全无动於衷，你境界往上提升。外面境界没有善恶，蕅益大师讲得好：「境缘无好丑，好丑起於心」，你堕落可不能怪外头的境界，外面一切人事物，你要是责怪他，你就是错中之错。可是我们自己境界不断向上提升，我们要感谢境界里头的人事物，是他帮助我们的。我们在这里面懂得不作世间意，佛家讲作意，没有世间意就好了。世间意，总的来讲就是妄想分别执著。细说，下面佛举了几个例子，我们从简单例子里面去体会，请看底下这一段。

　　【阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。】

　　我们读前面这两句话，要不加以解释，大家一定也会问：「什么叫世间事？什么叫世间意？」阿难尊者慈悲，替我们代问。下面是佛的解答，经文里面有两段，先说世间事，然后再跟你讲什么叫世间意。

　　【佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。】

　　我们先说这一句。做佛的学生，世间各行各业的事业都可以做，没有一样不可以做的。我们看善财童子五十三参，五十三位善知识，代表世间男女老少、各行各业，那些人都是大菩萨，我们在《华严经》上看到的，那都是法身大士、等觉菩萨，不是凡人。示现在世间男女老少、各行各业里面，每一个行业都有，比这地方说得更多、更详细。这部经教初学，初学里面有一些行业要回避，为什么？你没有定力，你没有智慧，你要是做，造罪业。杀生的行业这里头没有，实际上它里头也包含了，为什么？商贩。卖牛肉、卖猪肉、卖鱼的，那也是商贩。杀生的事业，佛弟子能不能做？能做，为什么能做？可得为世间事，不可得为世间意。如果是佛弟子从事於这种杀生的行业，他是救度众生，这些众生前世造的罪业，菩萨当他受报的时候，为他解冤释结。菩萨不是赚钱，把肉卖掉、鱼卖掉，卖掉的这些钱去做佛法的事业，把功德回向给他，这就不是世间意。这些众生对你感激、感恩，来生他会知恩报恩，菩萨在救度众生，那怎么会一样？

　　由此可知，事没有障碍，事事无碍，障碍是在你念头、是在觉跟迷，觉了没有障碍，迷了统统是障碍。菩萨如果开海鲜酒店，那些众生全都得度了，他的海鲜酒店是专门度水族的道场，谁能懂得？他不是以赚钱为目的，他是以大慈悲心在那里救度这些苦难众生，为什么？他造的罪业应当要受果报，他拿生命换来的金钱，这菩萨帮助他修善，帮助他供养三宝，帮助他来生，帮助他做一些救济苦难众生的事业，菩萨没有自己享受，没有把钱拿来改善自己生活环境，没有，这是菩萨商人。哪个行业菩萨都可以干，可得商贩营业，可以经商，可以做买卖，可以做营生的事业（营是经营，生是生计，利是取利），可以做这些事业。

　　我们中国古人也有一句谚语说，「但取仁中利，莫求意外财」，这是对一般人讲的，还达不到佛说的标准，不可得为世间意，那还达不到，但是那就是一个好的商人了，有良心，所谓是货真价实，童叟无欺，不欺骗人，老老实实做生意。我的贩卖应该取几分的利润，利润是维持事业，你事业大了，你还要雇员工，照顾员工的生活，照顾自己的生活，以这来计算利润，而不是不择手段的求取暴利，那就错了。应该取得合理的，我们今天讲合理合情合法，这是应该的，这是佛弟子可以做的。学佛的人与世间法没有冲突，没有矛盾，任何一个行业都可以做，只要你有智慧，你是为众生，帮助众生断恶修善，帮助众生消灾免难，帮助众生修福修慧，众生愚痴无知，他不懂得，你能够帮助他就对了，统统叫世间事。时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十一集）　　2001/8/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0061

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十一面，经文第二行开始：

　　【佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。】

　　我们上一堂讲到这个地方，现在再看。

　　【平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。】

　　总而言之，佛的举例只能举几条，不能够细说，我们一定要懂得举一反三，闻一知十，一定要懂得这个原理。『平斗直尺』，这是讲从事於商贩营生利业，一定要公平。斗要平，尺要直，换句话说，这就是一般讲的货真价实。现代的社会可悲，真的是浊恶到了极处。在中国古时候，两种人是为社会大众最尊敬的，一个是读书人，虽然读书人的物质生活非常贫乏，我们都讥笑是「穷秀才」，为什么社会大众对他尊敬？他读书明理，他是社会大众伦理道德的榜样，读圣贤书行圣贤之道，这社会大众尊敬。第二种人是医生，以前行医是以救人为目的，心地多慈悲。其他生意，我们讲商贩营生，欺骗别人不过是图一点小利而已，对别人顶多只是财物上的损伤，我东西卖贵一点，取得你一点钱，医生不然，医生如果说没有道德，那是要人的命，那还得了吗？所以从前行医，绝对没有说给你治病要多少钱，没有，没有讲价钱的。

　　读书人教学，都本著孔老夫子的作风，收学生，认真的教导，学生对老师的供养随意，没有说一定要交多少学费，没有！是随著你的家庭环境给老师一点供养。所以他没有压力。家庭环境好，对老师供养多一点，家庭环境不好，对老师供养少一点。最少的，我们在《礼记》里面看到「束修」，修是什么？干肉，我们讲腌的肉切一小条，把它用绳子束起来送给老师，那就是他的学费，跟老师学了一年，送大概是一两斤肉，这是最薄的供养，老师欢喜。为什么？你只有这能力，都是在恭敬心求。

　　现在社会不得了，唯利是图，连药都有假的，这怎么得了？卖假药、行医要钱，拿多少钱我给你怎么治法，这简直叫谋财害命，这是什么行为？强盗！还得了吗？一般营生事业他谋财，他不害你命，现在害命。但是今天谋财害命已经搞得很普遍了，我们连吃的东西，饮食店里吃的东西不卫生、不干净，甚至里面放很多的防腐剂，人吃了大家都晓得这东西常常吃会致癌。所以我们今天想一想，我们做的生意是不是谋财害命？如果是谋财害命，果报在地狱，太可怕了！眼前得一点小利益，将来果报在地狱，那时候才知道得不偿失。何况人生在世，衣食所需不多。你的财富再多，算你一天吃五顿，也很有限，你能吃多少？你能穿多少？所谓是「日食三餐，夜眠六尺」，这是你真正所需的，其他的对你来说实在讲是抽象的概念，是幻想，你得到什么实际的利益？世出世间圣贤告诉我们，真正的利益是什么？「修善积德」，这是你真正的利益，你生生世世带得去的。现代的人不得了，没有学过圣贤的教诲，不知道因果报应，不相信有来生，这是邪知邪见里头最严重的。所以随顺烦恼习气、随顺社会的时尚，都干谋财害命的事业，这还得了吗？太可怕了！

　　「平斗直尺」这句话，就是商贩营生利业心要公平，常常存著利益主顾的心，决定不能欺骗，决定不能作弊，决定不能卖假东西。古人对於这行业里头讲的这两句话非常有道理：「但取仁中利」，仁，仁慈的仁，仁是二人，想到自己也想到别人，自己要求利，一定要利益别人，自利利他，这是仁；「莫取不义财」，不可以这样做法。

　　『不可罔於人』，「罔」是欺骗，决定不能做欺骗人的事情。欺骗是盗戒，五戒里头这一条戒你已经没有了，你全犯了。欺骗人的念头都不可以有，有这念头是盗心，有盗心、有盗行，那就看你犯的罪业的大小，如果盗的行为会伤害别人生命的，你的罪过就重，伤害的人愈多，你的罪业就愈严重，来世的果报是贫穷下贱。所以偷盗的果报是贫穷下贱，这一条我们要知道。杀生的果报，那是地狱里头出来之后，即使到人道，多病、身体有欠缺，杀生的果报。所以因我们多想想，什么样的果报就了解。

　　今天在我们生活周边，我们仔细观察这一切人事物，看他的果报，我们就晓得他修的是什么因，我们就警惕了。我们不希望受果报，因决定做不得，决定不能干这事情。我们对人对事对物真诚，现在社会许多人讲你真诚你要吃亏，但是我们记住古人一句话：「吃亏是福」，决定不是祸，吃亏是好事，决定不是坏事，我们信得过，我们欢喜吃亏，我们欢喜上当，我知道来生有福。果报若殊胜，晚年就有福。人生的福报，最重要是晚年，晚年体力衰了，有福报，有很多人照顾你，有很多人帮助你，你很快乐。如果福报享尽，晚年没有福，晚年最苦了。年轻的时候没有人照顾无所谓，自己可以照顾自己，有体力、有精神；年岁大，身体衰退了，这时候怎么办？人怎么能不修福？

　　有一些同修了解我，我很重视老人福利事业，我每到一个地区，我都会参观当地的养老院、退休村，美国的老人公寓。为什么？我知道老人苦，也想到自己有老的那一天，我关怀老人、照顾老人，我老的时候就有这果报，就会有一些年轻人关怀我、照顾我，业因果报丝毫不爽，我们要懂道理。爱人者人恒爱之，助人者人恒助之，一个道理。我们不帮助别人，到自己有难的时候谁帮助你？你不修因哪来的果报？所以我们在日常生活当中，我们所受的一切果报，知道因，无论果报是善、是不善，我们晓得我们自己的业因感召的。我们起心动念要做一点事情，我们会想到果，这就比一般世人高明多了，我们会想到这个果是善的我们去做，果是不善我们就中止就不做。不可以欺罔人，不能欺骗人。

　　『施行以理』，总而言之，施行营生事业都要合理，不合理的事情不可以做。下面这句佛讲得最好，『不违神明自然之理』，这句话要用现代白话来讲，不能违背自己的良心。「神明自然之理」就是良心、本性，万德万能，所以说神明。这六个字，「神明自然之理」，就是讲自性、本性，或者是儒家所讲的「本善」，「人之初，性本善」，天性良心本有的性德不能违背，处事待人接物要凭良心，我们现在人讲要凭理智，不可以感情用事。为什么？感情是迷惑的，是迷情，容易做错事，要有理性。

　　下面佛又举出两桩事情，『葬送之事，移徙姻娶』，这都是我们日常生活不能避免的。「葬送」死生事大，「移徙」是我们今天讲的搬家，「姻娶」是婚嫁，这些都是世间事，每一个人都不能够避免的，这些事都可以随照世间风俗习惯去做，这样就好，不必标新立异。如果风俗不良，对社会大众有害，要有智慧善巧方便潜移默化，逐渐帮助他改良，让大家理解、让大众心生欢喜，这样就好。譬如葬送之事，在中国过去习惯上都是土葬，古时候没有问题，地大人少有那么多的土地。现在问题严重了，特别是小国像新加坡这个地方，土地面积很小，如果每个人死了都土葬，那要多大的墓园？没有土地了。所以现在变成一种奇奇怪怪的现象，活人跟死人争地皮，从前没有听说过的，现在是真的。於是现在人提倡火化，对不对？我觉得这很好，人就是埋葬在地下，也回归泥土；火化成骨灰，体积就小了。学佛的在家同修修得不错火化也有舍利，子孙后代供养舍利做纪念就很好。现在有一些聪明人不把遗体麻烦后代人，火化之后骨灰撒在大海里，撒在深山当中，聪明人，不替后人找麻烦。后世子孙果然孝顺、纪念，在骨灰里面取少分，在家里面可以供养一个小舍利塔，把舍利或者是灵骨放在舍利塔里面做为纪念，这就很好，这是移风易俗很好的方式。

　　「移徙」底下会讲到，中国外国有很多迷信在里面，选日子、选时辰，住的房子选方向、看风水，麻烦可大了。婚丧嫁娶更是人生的大事。都是世间事，这些世间事佛弟子都可以做，没有说佛弟子哪些事情不能做。在原理原则上讲没有妨碍，这是《华严经》里面讲的理事无碍、事事无碍，哪来的障碍？可是你要晓得，对於觉悟的人，就是不用世间意的人，他没有障碍。如果世间意没有尽，有障碍，也就是用轮回心，轮回心里面有善恶果报，它障碍在这里。你做的是善，三善道的果报，你造的是恶，三恶道的果报，麻烦在这里、障碍在这里。如果没有世间意，障碍都没有了，就入无障碍的法界，这就是相宗里面讲的「转识成智」。我们的修学没有到这境界，没有这功夫，所以我们在世间事里面还是需要有选择，选择的标准就是佛所制定的戒律。假如你要是没有世间意，戒律就不起作用，佛制定一切戒律是给「世间意」人用的，没有世间意戒律不起作用。他怎么样的作为都如法，都与法性相应。

　　《华严经》上我们看到，善财童子参访胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，他们三个人从事什么行业？贪瞋痴；贪瞋痴不妨碍，是菩萨道，杀盗淫是菩萨道。我们普通人不行，普通人有世间意，没有世间意的是法身菩萨，他度那一类的众生，他用他们同样的方法。应以什么身得度就用什么身，应以什么方式得度就用什么方式，理事无碍、事事无碍，这是大菩萨的事业，不是普通人能够学习的，普通人一学就学到地狱去了。人贵自知，一个人一定要晓得自己是什么程度，自己是什么地位。佛菩萨能做，我们不能做，他做是大慈大悲、是广度众生，我们要学他的做法是无量罪业必堕地狱，这道理很深。我们接著看底下这一段：

　　【世间意者。】

　　佛答覆世间意。

　　【为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。】

　　佛在此地也是举个例子，例子举得不多，凡是属於这一类的全叫世间意。佛弟子如果做了下面这些事，就要知道这叫世间意。什么呢？卜卦、看相、算命，这都是世间意，包括看风水都在里面，总是求自己好运。这些人知道你们这些心理，利用你们的弱点在这里造谣生事，可是有些人说算得很准、真灵，大家都去算算。我们自己在没有学佛之前也免不了，尤其自己处在逆境的时候，样样都不能够顺利，总想去找一个高明的人向他请教指点迷津。他是不是真的有效？很难说，但是往往指点是有一点效果，效果是他从经验当中来的，就像我们现在也有一点经验，为什么？每天好多人来问问题，我们见到的人很多，听到的事情很多，从这里面吸取经验教训。看相、算命、占卜的人他们经验都非常丰富，接触的人面非常广，从这里头吸收知识。你一提问题，他就想过去哪些人有同样的问题，他们是怎样把问题解决了，就可以提供给你做参考，也不无道理。

　　但是佛弟子为什么就不可以做？佛弟子有更高一层的境界，什么境界？教你修真诚心、清净心、平等心、慈悲心，什么问题都化解了，还用搞这些吗？搞这些，你心里头还有疑惑，你要是没有疑惑你不会再去问他，上庙里面去占卜、求一支签也是心里有疑惑，所以『不得卜问请祟符咒』。我那时候刚刚出家，在台北圆山临济寺剃度的，临济寺大殿就有签筒，明演法师把签筒的签统统拿去烧掉，这迷信！住持白圣法师，老和尚看到我们把它拿去烧掉了，他过几天从十普寺又带一套来；我们看到了，过几天又把它拿去烧掉，再过几天老和尚又带一套来，算了不要烧了。我们晓得老和尚随俗，老和尚要信徒，这寺庙里没有求签问卦的，信徒就不来了，信徒到寺庙专门去求签的，我们晓得老和尚用这手段接引信徒。我们是因为读了这部经受到佛的教诲，我们不搞，有人去搞也要随缘，他求个心安，求得一种安慰。我们晓得这是佛弟子不应该做的，一定要随顺佛陀的教诲，随顺佛陀教诲有百利而无一害。

　　「请祟」，这是什么？民间所讲的「请神」，驾乩扶鸾请神，像一般讲的乩童，属於这一类的；巫婆他们作法延请鬼神来扶鸾，属於这一类。中国外国古时候很常见的，现在民间还有许多高级知识分子对於这很相信。我小的时候念小学，大概是十二、三岁的时候，我住在福建建瓯，民间差不多中上人家家里面都供著这些道具，供在堂屋，那时候每一家都还供祖先、供神明，我们看到供具里面有一个小的畚箕，畚箕前面两个把柄就画著两只角，前面镶一个木头雕的龙头，那就是扶鸾时候用的，在沙盘上写字。也有特殊的一枝笔，大概都是用朱砂的，画符的时候它可以套在龙头上，套在那里在纸上画符，很相信。我们在小的时候看到他们在作法，我们看也看呆了，我看到太多太多了，很喜欢看，看他们写什么东西。

　　扶鸾的人是临时找的，不是固定的，多半是，那时候有拉黄包车的，还没有三轮车，挑水的、卖柴的，城里面的柴火有一些樵夫砍柴挑到城里来卖，有挑水卖的。这些人都不认识字，都没有念过书，请神的时候就找这些人，哪里遇到请他放下来给他工钱让他来扶，而且扶的时候是两个人，他那箕盘就是畚箕，一个人托一边，两个人，在一个小沙盘里面写字，字都是写得很规矩，一笔一划写得很规矩。我们做小孩站在旁边，有很多字我们都认识，大概一个小时下来可以写几十个字，我很相信。他们不认识字，你叫他们自己写字他不会写，他居然在沙盘上写的字还很工整。以后我到台湾也遇到他们扶鸾，我们同事当中有一个地位也很高的，他知道我学佛，他一天邀我，他们今天晚上扶鸾带我去看，我说好。结果我一去看我就怀疑，他扶鸾是一个人，就是乩童专门扶鸾的，换一个人就不行了，一定要他，而且他在沙盘上写的东西，我在旁边看了很久很久，一个字都没有看出来，他动作太快了，乱动乱动，他口里面说出来旁边笔记，不到半个小时写了一两千字。我很怀疑那是他自己编造的，那不是降坛人，绝对不是降坛，我很怀疑是他自己捏造的，因为跟我以前在福建看到的完全不相同，那一种扶鸾我相信，因为扶鸾的人本身不认识字，不会写字，这个是个知识分子；所以叫乩童。

　　以后学佛，我把这事情请教章嘉大师，章嘉大师告诉我，请祟扶鸾确有其事，但是他所请到的都是灵鬼，说请到什么佛、什么菩萨、什么仙人都是假的，冒充的。他说：何以见得？你自己没有德行，譬如你的心术不正心怀欺诈，你要想去请总统到你家作客、请部长到你家作客、请大学校长到你家作客，人家肯来吗？不肯来，可是你发请帖了，外面有一些地痞流氓看到，我们去冒充，就这么回事情。章嘉大师讲得很有道理，我们听了能理解，灵鬼冒充佛菩萨、冒充仙人。他们常常请济公，绝对不是真的济公来了，假的、冒充的。但是这些灵鬼大多数都不是恶意的，想藉机会修一点福，他有小通，小事情很灵，大事情就胡说八道。因为他很灵验，所以大家很相信。

　　而且章嘉大师告诉我，满清亡国就亡在扶鸾上，怎么回事？慈禧太后最喜欢这个，慈禧太后在宫廷里面把读经废除了，从前一些帝王请法师到宫廷里面讲经说法，她把这废除了，取而代之是搞驾乩扶鸾，国家大事完全在驾乩扶鸾里面决定，清朝亡国。中国古圣先贤教诲我们：「国之将兴听於民」，你懂得民意你的国家会复兴，「国之将亡听於神」，听鬼神的国家怎么会不亡？听於神为什么会亡国？你的心术已经不正，你心邪了，心邪与妖魔鬼怪感应，不会与正神感应，更不可能与佛菩萨感应，心邪。慈禧太后心就不正，所以感应得来的都是些灵鬼，不是真的神，不是真的佛菩萨，她上当了。她欺骗别人，鬼神也骗她，因果报应就如是。你对人民真诚，正神、佛菩萨对你真诚，你对人民用欺诈、诈术，妖魔鬼怪也用你的这一套东西对付你，什么样的因得什么样的果报。章嘉大师是清朝的国师，他把这桩事情告诉我，我明白之后就晓得这事情是有，小事你们问问可以，大事决定不能相信。

　　「符咒」是道教的，画符念咒，灵不灵？《了凡四训》里面就讲过，符籙家，画符念咒的这些道士，这一道符画的时候，笔点下去这一点叫「混沌开基」，一道符画完成，一个妄念都没有，这道符灵。所以平常他练习，练得很熟，速度很快，时间愈短保持没有杂念愈容易，时间长很不容易保持。佛门里面念咒也如是，咒愈长效果愈大，什么原因？你保持真诚心的时间长久，但是很不容易。像楞严咒那么长，有一个杂念进去就不灵，整个咒就不灵了。所以古大德才说「念经不如念咒」，为什么？经更长，「念咒不如念佛」，愈短愈容易受持，不许杂念在里头。

　　我们念这一句佛号，最简单的「阿弥陀佛」四个字，我劝人念十声，为什么？十声里面不夹杂妄念办得到，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」接著十句，大概一两分钟、两三分钟，心里头一点杂念都没有，这句佛号有不可思议的效果。为什么？它符合「不怀疑、不夹杂、不间断」，十句连起来不间断，就是大势至菩萨教给我们的「净念相继」。「都摄六根，净念相继」，两三分钟可以做得到，一天做九次，慢慢把功夫延长，从这里开始干，功夫很得力。如果一天你要是念几千声、几万声，里头统统夹杂著妄想杂念，没有效果。我们懂得原理原则，知道用什么方法产生不思议的效果。所以我们的功课要多做，一天多做，能多做最好，一次不要超过三分钟，希望在三分钟当中不夹杂毫分不善，不夹杂毫分不敬，这是做功夫的诀窍。我们能把三分钟延长到五分钟，就是说把十句佛号延长到二十句，由二十句延长到三十句，这要慢慢做，急不得的。如果发现有一个杂念掺杂在里头，马上就改变，我还是十句，一定要得力，得力就是一定要符合「净念相继」这个标准，这是绝对标准。能够做到一个小时、两个小时当中没有杂念，上乘功夫，那是入了禅定的境界，在我们念佛法门讲是「念佛三昧」，一般人决定做不到。这是讲符咒。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十二集）　　2001/8/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0062

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十一面，经文倒数第三行，我们念一念：

　　【世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符咒。】

　　我们上一次讲到这地方，今天从：

　　【厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。】

　　『厌』是个破音字，在此地不能念「厌」，念「压」，跟镇压的「压」是一个意思。什么叫「厌怪」？这是用外道一种邪术、一种法术，镇压。这一类的现在很少有，在从前盖房子的时候，那个时候盖房子不高，楼房大概都是砖瓦木材建筑的，砖瓦匠，主人一定对他很客气、对他很好，否则的话他就会作怪，他雕些木头小人把它放在屋梁上、放在柱角上，人住在房子里面他就不安，常常觉得这里也不对，那个地方也有问题，这一类是属於「厌怪」，古时候就有。现在我们想，一些没有开发的地方，很落后的地方，可能还有这一类东西。

　　这些事情在中国历史上发生过非常惨烈的祸害，在中国历史汉武帝是个了不起的皇帝，中国历史上提起来「秦皇汉武」。虽然是很英明的一个皇帝，可是家务事情难办，他被一个大臣江充欺骗了，江充诬陷太子心存不轨，求皇帝把太子废掉，他用什么方法？就用厌怪的方法，让皇帝派人到太子宫里面去搜查，在太子宫里面发现很多小木头雕的小人，太子根本就不知道，完全是江充做的一套手段。汉武帝信以为真，把太子废了、把太子杀了，过了好几年事实真相终於暴露出来，江充是诛九族。汉哀帝的时候，也有这么一桩事情。这些邪术、巫术，在中国、在外国，自古以来历史上记载不少，无论是祈福或者是陷害别人，这种手段非常残酷，万万造不得的。我们看历史上记载江充这一段公案，他得的是现世报，果报一定比现世报还要凄惨。

　　『祠祀』，祠祀有两种，一种是正当的，像我们中国人祭祀祖先。供奉祖先民间称为祠堂，帝王的祠堂它不叫祠堂叫太庙，现在诸位如果到北京去观光，北京太庙，太庙就是皇帝祭祀祖先的地方，这是正当的纪念祖宗，报本反始，这是孝道的落实。这地方讲的「祠祀」，是祠祀邪神，邪神很多。神道里面被我们社会大众称为正神的有，像从前每一个县有城隍庙，有城隍，那是什么？是那一个县里面鬼道的县政府，城隍就是县长。有土地庙，土地庙就是乡镇长的办公处所，土地公就是乡长、镇长，这些都称为福德正神，保佑这一个地方平安。不属於这一类的多半都是邪神，过去我们在台湾看到很多神庙，什么王爷公、什么元帅，这些都属於邪神。甚至於我们还看到有孙悟空庙、猪八戒庙，这是从小说里面流传下来的；从《封神榜》里面就更多了，这些都是没有根据的，可是民间有很多人迷信奉祀他。不应当奉祀的他就奉祀，这错误的，至少你错在什么地方？巴结鬼神，求鬼神保佑你。

　　鬼神有没有能力保佑你？不能。不但邪神不能够保佑你，福德正神也不能保佑你，为什么？神赏罚要公平，按照你的行业。你修善一定得福，是不是神给你的？不是的。神管这事情，你有功、你有善一定要赏你，决不是你巴结他他就赏给你，你得罪他他就罚你，不是的。中国人向来都认为「公平正直是为神」，人生在世上，这个人一生公平正直死后就作神。三国时代关云长义薄云天，我们今天讲的道义、仁义、情义、恩义，他都是社会大众的表率，死了以后社会很多大众给他建庙，为他塑像尊称他为神。但是现在祠祀的意义错了，从前给他建庙的意义是纪念，永远想著这个人是我们社会大众的榜样，是我们社会大众的模范。当时曹操对他礼遇多么厚，他不投降。你对我好，我一定会报答你，但是绝对不会喜新厌旧，他不会的，这很了不起，忠於自己的君主，用任何手段威胁利诱他都不动心。

　　现在社会我们看到有许多商业界所谓跳槽，关云长不跳槽，现在稍稍职位给他高一点、待遇好一点，背弃旧主他就跟别人走了，没有道义、没有情义，不懂得这些。宋朝时候岳飞尽忠报国，忠於国家民族，民族英雄，他被害之后，民间也给他建庙宇、给他塑像，这都算是正神不是邪神，这富於教育的意义。我们听到岳飞之名，见到岳飞的庙堂，我们就想到尽忠报国；听到关云长、关夫子，见到他的形像，我们就要想到道义、仁义、情义、恩义。夫为人者应当有仁义，这是自然之道。中国古人讲八德，两种讲法里面都有「义」，「忠孝、仁爱、信义、和平」，讲「义」，「孝悌忠信，礼义廉耻」。中国人自古以来重义气。这个人要是不义，在社会上还有人敢跟你接近吗？可是今天在中国，「八德」没有了，两种讲法都没有了，现在只有利害，道德仁义没有了，社会怎么会不乱？民生怎么能不苦？人与人之间没有法子互信，这是最悲哀的事情。古人不是的，不但对於自己家里人彼此互信，没有一点点隐瞒，就是对外人、朋友都互信。朋友的付托，有时候真的不计生命安危也要把朋友的事情办好，这是什么？义、道义。除这些正神之外，凡是属於邪神邪事，一定要远离。

　　『解奏』，这是属於道教的，一般道士所为，写上疏文作法求玉皇大帝，「奏」就是呈奏给玉皇大帝，解冤释结把冤仇解开。佛家也常说，「冤家宜解不宜结」。我们不要说过去生了，就在这一生当中，没有遇到佛法之前、没有遇到圣贤人教诲之前，我们也是跟一般人一样随顺自己烦恼习气，有意无意跟人家结冤仇、过节，总免不了。我们在这一生当中，虽然没有跟人家结什么深仇大恨，小的冤结也很多。如果要从过去生中来说，问题严重了，所以我们修行菩提道上，出现许许多多障碍、障缘。为什么不能一帆风顺，会出这么多障碍？我们晓得过去生中跟这些人结的有冤仇，今天「因缘聚会时」他来报复。我们学佛的人有一个好处，为什么？知道这事情，所以来报复的时候我们欢喜接受，逆来顺受，我们不回避，我们不怨天不尤人，结就解掉了，不需要去解奏玉皇大帝，这样就解除了，这是真正解除。一般人是想避免、是想回避，那是不可能的，如果解奏真能达到效果，佛菩萨也去解奏了，理上讲不通。佛法跟我们讲道理，我们要明白道理。

　　在事上，日常生活当中一定要改变心理，从前我们的心总是自私自利，总是想的、干的都是损人利己，总是干这个，学佛之后我们才恍然大悟，这个心错了，这个心就是跟一切众生结怨，那还得了吗？赶紧回头，回头是岸。我们学佛的人，从内心深处把控制一切人、一切事、一切物的微细念头都要拔除，冤仇就真正彻底化解。控制的念头尚且没有，哪有占有？不可能有占有的念头。何况佛在大乘经论里面，把宇宙人生真相跟我们解释得非常清楚明白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。如果我们今天在社会，有缘分得到财富、得到权位，那应该怎么做？不是自己享受，自己享受是可以，但是错了，为什么？出不了轮回，来世还要投胎，还要在六道里头轮回。於是我们明白，我们有地位、有权力，要为众生服务，我们有财物、有财力，帮助一切苦难众生。

　　就我们现前社会环境来说，帮助一切众生最迫切的无过於圣贤教育，不管范围大小，这是究竟圆满的功德。小，两三个学生，真的像从前教私塾一样，二三个学生、十几个学生、二十几个学生，认真教学，这是圣贤的种子，现在整个社会没有了，只要种子不断，世间就有希望。可是教学要长时间，现在说老实话，真正有人发心用十年、五年来学这一门学问的，稀有！过去李老师在台中试验办一届，四年，时间不算长也不算短，他办的是「内学研究所」，招收学生对象是大学毕业，学佛有一两年基础，真正发心，大学毕业他不念研究所，上李老师私人的研究所，研究所虽然也发毕业证书但是国家不承认。招几个学生？八个学生，五个男生、三个女生，培养这一届。这笔费用是美国沈家桢居士拿出来的，台币四百万办研究所。我听李老师告诉我，沈家桢居士拿三百万，台中莲社拿一百万。每天上课好像是四个小时，请了六个老师，我也是在其中一个，我主讲的是般若经论。我们想一想，李老师开班四年下来，到现在我们看到，成绩很平常，原因在哪里？研究所对学生要求不够严格，解行没有能够并重。当然李老师想得很多，如果要求太严可能一个学生都招不到，所以放宽。

　　我们办佛学院，理念就是从李老师那个地方影响来的，我们想接著办，办一个成功的佛学院。一个成功的佛学院，我们觉得四年时间不够，所以我们现在初步构想是九年，九年我们是渊源於《礼记》里面所说的「七年小成，九年大成」。所以学院在形式上是现代化，精神上是古时候丛林的精神，重视行门，解行并重，但是更重视的是行门。换句话说，这样的学院学生会很少很少，为什么？谁愿意离开二十一世纪回到十六世纪去当古人？我们现在是干这个，人家说你这个开倒车，你这是复古。我不要求大家复古，有愿意跟我一起复古，我们来几个人复古，我们展现古人的生活方式来给大家看，让我们这些古人跟今人合作，跟今人在一起共同生活，我们有这个味道在。我们的理念是古人的理念，换句话说，古人会帮助今人，今人不会帮助古人。我们帮助今人，我们不求今人会帮助我们，我们不求，我们真正行菩萨道。试试看这事情能不能搞成功。我带著十几二十个同修，我们真干，我们严格的要求自己，我们不要求别人，把自己为佛弟子本分的事情要做得圆满。

　　我们的理念与经典相应，我们的生活、我们的行为都与经典相应，经天天读、天天讲、天天对照我们自己的心行，这个重要。经听了之后、读了之后，我们有一段时间研究讨论，讨论什么？讨论这一段经文里面的义趣，跟我们的思想行为相不相应？我们检讨这个。相应，我们做到了，如何保持；不相应，我们怎样来改进。我们天天干这个，真干。不是说，经研究怎么讲法，我能讲给人听、讲得好听，我们不重视这个，我们重视在落实、重视实践、重视真正做到。我们不重视形式，重视实质上做到，我们向著这方向迈进。这是末法时期真正的佛道，何必要解奏？何必要求神保佑？不但不求神，佛菩萨也不求。

　　『亦不得择良日良时』，中国人所谓「黄道吉日」，婚丧嫁娶、迁移出门都要选个时辰，我还听说有人出门旅行都要去看日子、看时辰。佛弟子需不需要？不需要。为什么不需要？佛在经上告诉我们，真正佛弟子，日日是好日，时时是好时，六时吉祥。为什么？心正、心善，一切时一切处你得到的是诸佛护念，天龙护法善神自然保佑你。戒经上佛跟我们讲的，你受三皈就有三十六位护法神日夜保护你。许多人听了赶紧去受三皈。你受了，是不是有三十六位护法神日夜保佑你？不见得。为什么？你是形式上受的，实际上你没有皈依。世间人重形式，佛菩萨不重形式重实质。所以我们要晓得，没有形式上的三皈，自己平常闻经听法心有感动，真的发愿回头，从哪里回头？从迷邪染回头，依佛陀的教诲，换句话说，从我们过去日常生活当中那些恶的习气、不善的习气回过头来，我们听从佛的教导，这个人是真正皈依了。回头是回归，依靠佛菩萨的教诲，他有归、他有依，没有形式，诸佛护念他、护法神保佑他，是这么个道理。

　　受戒，佛说你受一条戒有五尊护戒神日夜保佑你，你受五戒就有二十五位护戒神日夜保护你，你还要选什么良日良时？有些人家里面供养佛像，去买供神的桌子还要量尺寸，要用鲁班尺来量，都是属於这一类的。供神也许需要，为什么？神是凡夫，神烦恼没有断，他有喜怒哀乐爱恶欲，你样样顺他的心，他欢喜，你不顺著他，他就不高兴；但是佛菩萨不会，不要说诸佛如来这些法身菩萨，就是小乘须陀洹也不会。为什么？我们在《金刚经》上念到，小乘须陀洹已经「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，一般经论里面常讲他八十八品见惑断尽了，烦恼虽然没断干净，烦恼轻了，他哪里计较这些？还要计较好日子、好时辰，还要计较供品，供桌连尺寸还要计较，那不是佛弟子，小乘须陀洹都不计较了。

　　我们供养佛菩萨、供养罗汉像那很自在的，什么地方都可以供养，只要我们有真诚恭敬心，你供在哪个位置，我对他真诚恭敬，都对。但是在一般礼俗上来讲，一个房屋都有上房，中国人讲求，外国人也讲求，我们如果不懂，随便供在哪个方向，供错了也没关系，佛菩萨不会见怪。如果知道的话，那你就一定会供上方，这位置是正确的。什么方向叫上方？上方不是指东南西北，如果在野外北方是上方，诸位要记住，北半球北方是上方，南半球南方是上方，北半球跟南半球是相反的，为什么？上下方要取这个方向不动。北方是北极，地球在那里运转，在那里转，北极不转，这地方是上方。在南半球，南极不动，不动的地方是上方。这是在野外，我们要是供佛，旷野当中一定要懂得这方向。如果在房间里面，要看你房间的门怎么开的，房间里头哪一个位置坐在这个地方，任何一个人不管从哪一个门进来，他第一眼看到，这位置就是上方。所以方位就不一定，不一定是哪一个方向，看你的房间门怎么开。你有几个门，无论人从哪一个门进来，他第一个看到，这是上方。主人待客总要请客人上座，主人坐在下方跟他相背，下方是人进来的时候都在他背后他看不见，这是中国自古以来的一个礼俗习惯，我们要懂。

　　可是今人没有学过古礼，也没有人讲到这些事情，那我们提倡随俗。尤其是现在交通便捷，出国旅游的机会多，我们的生活空间扩大，不至於像从前住在乡下老死不相往来，那个活动空间小，事少。今天出国旅游，到哪一个国家地区、哪一个族群、哪一种宗教，都要懂得他们的礼俗，入境随俗，大家就很欢迎，都能够接受你，我们好相处。入境一定要随俗，就是在中国，中国幅员很大、族群很多，大的族群就有五十六个，族群里面还有分，他们的生活习惯有时候也不相同，我们都要学习，要多问，要避免别人忌讳的。入门要问讳，这地方风俗习惯忌讳什么，我们不要犯别人的忌讳，不要惹人讨厌，这个道理、这种教学到今天还是有效。

　　世间人选择良日良时，我们也可以随缘。从前在新加坡的宏船法师，他就很喜欢替人看相、算命、看风水，给人选择日子、选择时辰，随俗，那就是此地讲的原则，可得为世间事，不可得为世间意。世间人你们愿意这样做，我们也不会制止、也不会批评，为什么？是你们这地方的风俗习惯，你们认为这样子能够身心安稳，这是好事情。遇到这些境界，我们在这地方讲经说法也要懂得禁忌，如果这地方人对这很迷信，这一段经文就不要详细讲解，念一遍轻描淡写过去，为什么？避免他的忌讳。所以讲经也不是容易事情，要观机。到什么时候看他有觉悟的能力，他能够体会得到，这时候可以跟他讲解，但是讲解的时候讲到什么样的程度，我们讲的深度，浅深、广略都要观察机缘，有些略说就可以，有些要深讲，有些地方可以短讲，有些地方要长讲，浅深广略不是在讲经的人，是在听众，要观机，使听众能够真正理解明白，这就对了。

　　我们今天远离听众的现场，在一个摄影棚里面对著摄影机讲，这个讲法跟古人注经完全相同，古人注经，看经的人不在面前，因此他要想到各种不同的根性都能够得到利益，跟现场不一样，现场一看，现场的根性的范围就比较小，容易契机。我们制作录像带、光碟流通，对象是广泛的。在现前社会实在说讲得愈详细愈好，言词也得要含蓄，处处想到尊重听众，不同族群的听众、不同宗教的听众、不同习俗的听众，这些群众我们要尊重他，我们用爱心、用包容的心来讲，不敢讲教训人，我们劝导大众，跟大众在一起学习佛陀的教诲。这样做过失就会少一些，说是完全没有过失很难讲，我们希望把自己的过失降低到最低程度，这样就对了。实在讲我们没有成佛，即使到等觉菩萨位天天还在学习，永远抱著一个真诚学习的心跟大家一起来学习。我们「可得为世间事，不可得为世间意」，记住佛陀这一句教导。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十三集）　　2001/8/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0063

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》，第二十二面第一行看起。

　　【受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。】

　　这是第四个大段：「佛训道尊」。趋吉避凶是人之常情，古今中外都没有法子避免。人有这个希求，佛对於这桩事情怎么处理？下面我们听佛的开示。

　　佛陀的教育、圣贤的教育，在古时候帝王时代是无比的尊崇，但是在今天帝王时代被推翻，进化到民主时代，把圣贤人的教诲跟帝王时代同时全部推翻了。人能推翻能否定圣贤教诲，能否定自然的法则，但是逃不了果报，这是一定的道理。为什么要把它推翻，要把它否定？实在讲是愚昧无知。要推翻它可以，不是不可以，佛也赞同，你先要研究它、要了解它，它所讲的道理，所教导人做人做事、处事待人接物，这些方法是不是错误的？每一个宗教的创始人、大圣大贤，都是教人孝亲、尽忠、尊师，这有错误吗？有错误，那就要提倡儿女杀父母、学生杀老师、兄弟互相残杀，那就提倡这一套？这两种方式到底哪一种好？我们要细心去想想，哪一种对於我们的生活带来安定、吉祥、幸福？哪一种带给我们的是动乱、祸害、灾难无穷？何况佛跟我们讲得很清楚，善恶果报生生世世冤冤相报没完没了，太可怕了。

　　信奉佛陀教诲的人，我们是说真正的佛弟子，像这部经上所说的标准依教奉行的，决定不敢有一丝毫不善的心待人接物。没有伤害别人的念头，不杀生；没有占别人便宜的念头，不偷盗。有什么不好？何必要做那些损人利己之事？损人利己是违背因果的，实在讲伤害不了人，人家有福报总归是有福报，你把他杀掉了，他立刻去投胎，他投胎还是福报，他的福报没享尽。你杀了他的命，夺了他的地位、夺了他的财富，你享不了几天你的果报就现前，得不偿失，这是事实真相，这是真理。世出世法都离不开因果报应，别讲世间法，佛法都没有例外。圣贤的教诲无一不是建立在因果报应的基础上，这就是事实真相，佛家讲的诸法实相，实相如是。

　　众生既然普遍都有希求趋吉避凶的心理，佛在这里给我们开示佛的弟子、佛的学生，有所作为要依靠三宝。『受佛五戒，福德人也』，这是先说受三皈五戒的人，这个人是世间福德之人。佛经里有一部小部经，《佛说贤者五福德经》，就是说这桩事情。福我们通常讲健康长寿是福、财富是福、相好是福，今天社会上一般讲荣誉也是福，中国人还说多子多孙是福，多男女，所谓是五福临门。但是这都是讲的果报，福里头不能少因，因是好善好德，是福。我们今天早晨看到早报刊登一个很大的篇幅，中国政府现在提倡学校里面要教《四书》、《五经》，这是福！

　　福是果，德是因，德是什么？德是智慧，智慧能造福，他不迷。有能力辨别是非、有能力辨别邪正、有能力辨别真假、有能力辨别吉凶祸福，这是智慧，这是德。有德的人他就有福，他有善因，当然他就有善果。五戒是善，五戒是佛法修行的大根大本，在佛门称为根本大戒，这五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条里面的境界深广没有边际。不杀生才真正能讲到爱人，世界上所有的宗教都讲到爱人，犹太教、天主教、基督教说「神爱世人」，爱世人那还能杀人吗？所以今天只要在念头上要与别人作对的，都是违背圣贤的教诲、违背上帝的爱心，学佛的人违背了佛菩萨的慈悲。

　　我们晓得，爱心、慈悲是性德，真心本性自然之德，不是学来的。为什么有些人不懂得爱人？迷失了自性，佛在经论上讲得太多，迷了。迷失了自性就把自性里本具的仁爱转变为仇恨，仇恨跟仁爱是一个体，觉悟了，仇恨马上就转变成慈悲、转变成仁爱。由此可知，凡圣之间只是一念之隔，一念觉，凡夫就成圣，前途无限光明；一念迷，圣人就变成凡夫。世间到底是圣人多、是凡夫多？跟诸位说，圣人比凡夫多，我们讲虚空法界。在我们地球上，现在的状况是凡夫多、圣人少；诸佛净土、上帝的天堂，圣人多、凡夫少。

　　凡夫怎样能够转凡成圣？教育，宗教的教育、圣贤的教育。中国今天能够提倡孔孟的教育，这是一线生机，非常可贵。孔子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德是一类的人，跟一个人学，他们这些人的教诲都在其中，《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，真正学通了是一不是二。向圣贤学习，典籍虽然存在，还要有善知识，要有好老师，你没有好的老师来讲解、来教诲，这些典籍里头字字句句含无量义，我们能够懂得多少？

　　佛教到中国来，为什么立刻就得到朝野的欢迎？释迦牟尼佛灭度之后，他的学生将佛教向四面八方宣扬，为什么只有在中国生根、茁壮、开花结果？其他的地区除了东南亚，像现在的泰国、斯里兰卡还存在一些，往欧洲所传的早已经连痕迹都不复存在了。何以在中国能这么样的兴盛？道理很简单，我们一般人讲水土，好像我们移民到那个地区水土不服不能生存；佛陀教育到中国来，中国的环境对它来讲非常适合，中国地区的人民早在佛教传到中国来之前，至少有一两千年中国圣人在这边教化。儒是集中国古圣之大成，孔老夫子「述而不作」，中国圣人所讲的原理原则跟佛所讲的完全相同。中国列祖列宗这些圣贤讲的都是些重要的原理原则纲领，佛经传来之后，佛不但纲领跟我们相同，佛讲细则，佛的典籍多，多得太多了，所以他东西讲得详细，这样一配合，那是个真正圆满的圣贤教育。所以从汉明帝迎请摩腾、竺法兰到中国来之后，到现在将近两千年，他们两个到中国是公元六十七年。这两千年来除了近代一百年不算，这一百年动乱，佛教衰微到谷底；在这一百年以前，确实佛门里面还有大德教化众生。佛弟子没有不念儒书的，儒家的秀才没有不读佛经的，真正做学问的人、修养德行的人，在中国儒、释、道三家的典籍一定参学，知识分子哪个不接触？问题是不是真的有心想学习。

　　圣人之道，换句话说，我们要想转凡成圣、转迷为悟，用现在人的话来说，势必要牺牲自己一部分，哪一部分？不善的这一部分，不善里头最严重的是贪婪这一部分，你要能舍弃。真的在佛家超凡入圣，我说了十六个字，必须要舍弃的，现在人讲要牺牲掉的，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这一部分东西不肯放下、不肯牺牲，换句话说，圣道对你来讲就难了。这些东西眼前有小利益，所以一般人贪爱，后果不堪设想，你知道吗？后果是什么？六道轮回，出不了六道。我们在六道里这些众生，无量劫来死生不断，死了又生、生了又死，生死不断，佛经里头讲的话很有启发性，「生死疲劳」，干这桩傻事情！这傻事情从哪里来的？就从这十六个字，这十六个字你要是牺牲了，把它抛弃掉了，你就有可能跳出轮回，不再干生死疲劳的把戏，这一点我们要参透！

　　佛法在中国，纯大乘法，像读书读大学，大学一定要有小学、中学的基础，你才能进得了学校。所以隋唐时代小乘有两个宗派：成实宗、俱舍宗，这两个宗派在唐朝晚年就衰微，没有人再学。唐以后这两个宗就断了，中国大乘佛法怎么学法？是以儒跟道代替，所以中国人不学小乘。中国人修学大乘佛法有儒家的基础、有道家的基础，像从前读书人、学佛的人，哪一个不念过《四书》、《五经》的？哪一个没有念过《老子》、《庄子》的？都念得很熟。孔孟老庄的学说代替了小乘佛法，所以中国不需要小乘，小乘经典翻译虽然相当完备，跟现在巴利文经典比较，我听说巴利文经典只比我们多了大概五十几部，小乘经典也将近三千部，他只比我们多五十几部，可见得我们的翻译相当完备。我们现在读的《阿难问事佛吉凶经》，是在《阿含经》里头的，这是小乘经典。为什么李老师选这部经典来教导我们初学？因为我们把儒丢掉了，道也丢掉了，这才从小乘经典里面选几部，他为我们大概选了十部，有十种，这是第一种，来教导我们。如果我们有儒跟道的基础，确实就无需要读小乘经。真正做学问的人，小乘经还是值得浏览，但是小乘经在翻译上确实没有大乘翻得那么好。

　　佛在此地说，『有所施作，当启三尊』，这就是你在平常要有所作为的时候有疑惑，有疑惑怎么办？一定要求三宝帮助你断疑生信。三宝怎么依法？第一个依佛的教诫，你想做的这些事情，佛有没有这样教导过我们？佛教我们怎么做法？顺从佛的教诫。

　　像总的纲领上来讲，原则上来说，我们净宗学会成立之初，我们在缘起里面写了五门功课，这是戒律，我们起心动念、言语造作决定不能违背。第一个，《观经》里面讲的「三福」三条十一句，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，十善业，佛特别讲了一部《十善业道经》，现在我们有光碟流通。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这一条里面，我们现在有《三皈授受》，讲过好几遍都保留著录像、录音，「具足众戒」，这里面我们曾经介绍过《沙弥律仪增注》，在《大乘无量寿经》里面特别节录出三十二品到三十七品，这一部分经文是详细说明五戒十善，应当要熟读，要依教奉行。第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，包括了所有的大乘经教。这是根本的根本，福，你要修福，这三条十一句都是修福报，福慧双修，真实的福德。我们取这个作为我们修行的准则，这是第一个科目。

　　第二个科目，是佛在一切经论里面教导我们的「六和敬」，六和敬主要是与大众相处，我们怎样与一切众生和睦相处，佛教我们六条：「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。我们能够把这六条守住，所有一切族类的众生都会跟我们相处得非常好，像一家人一样，哪里会有争论？一有争论就不和合，不和合不是僧团，违背佛陀教诲，诸佛菩萨远离了，我们还敢去亲近吗？这是第二个科目。第三个科目是佛陀教学的总纲领、总原则：「戒定慧」三学。第四个科目是佛教菩萨修行的纲领：「六度」，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。第五个科目是「普贤菩萨十愿」，礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障，到普皆回向。这好记，五个科目。常常记在心上，刹那不能够忘掉的，起心动念、言语造作想想与这个相应不相应，这是佛的戒律。或者是理论上或者是其他方面的疑惑，读经，经里面有指导的原则。《无量寿经》好，很适合於现代人，言简意赅，分量不大。

　　如果你有时间想细心深入探讨，《大方广佛华严经》是值得你选择的，这不是我的介绍，往年弘一大师介绍给知识分子，他老人家就是介绍《大方广佛华严经》，还特别介绍清凉大师的《疏钞》，这是整个大乘佛法的概论。佛法以后演变，大乘十个宗、小乘两个宗都离不开这部经典，这部经典是大小乘、显密宗总的纲领原则。这是一部好书，什么样的疑难杂症在这里头统统可以得到解决。三千年前释迦牟尼佛在世的时候适合，三千年后今天二十一世纪还适合，这不可思议。所谓是真理超越时空，不受时空的限制，我们尊称之为经。我们世间人制定的法律、制定的规约章程，确实它受时间限制、受空间限制，在这里能行，换一个国家就行不通，现在能行，在古时候行不通，将来再过几十年可能也行不通，局限於时空，不像圣贤人的教诲超越时空，这不可思议。

　　所以依佛的戒，依经训，我们依靠经典；第三个依靠善知识。经典如果说是太深了，我们文化水平不够，可以请教高僧大德，在家出家、有修有学的，向他们请教。在家人也算在僧宝里头，「僧」不一定是出家人，僧是团体的名称，不是个人的名称，佛在经上给我们说的标准，四个人在一起，四个人不论是在家出家，四个人能够完全依照六和敬来修学，这团体就叫做僧团，是这么个意思，所以僧里头不局限是哪一类的。概略的说，我们有菩萨僧团，菩萨僧、声闻僧，我们一般出家人是比丘僧，居士也能称僧，向他们请教这就对了。如果你还不放心，佛真是慈悲到了极处，你不是想去问卦占卜吗？好，佛也教你一个方法，地藏菩萨有《占察善恶业报经》，一共有十九个轮相让你去占卜，你要是真正喜欢用占卜，这是佛在经典上有的，你先读《占察善恶业报经》，你先读这部经，了解经里面的义趣，依照经典的理论教诲去修行，然后你用轮相来占卜。佛门里面有一些高僧大德确实用这方法，蕅益大师当年选择法门他就用这方法，蕅益在没有修净土之前是学天台的，以后用这方法占卜求佛指点迷津，从占卜里面占到净土法门，这方法帮助他断疑生信，断疑生信才会有成就。

　　『佛之玄通，无细不知』，我们要相信。「玄」是讲深、是讲极，我们常讲深极，通是神通，这地方就是当这个解释；佛的神通深到极处，没有人能够跟他相比。「无细不知」，确确实实全知全能，没有一丝毫缺陷。为什么？大乘经里面常说「法身遍虚空法界」，我们在大乘经上读的太多太多了，虚空法界国土众生从哪里来的？「唯心所现、唯识所变」。佛穷究心识之根源，宇宙之间的事他怎么会不知道？哪有不知道的道理！横的来讲，空间，竖的来讲，时间，过去现在未来没有不知道的。佛又告诉我们，这桩事情不是只有佛有这能力，不是的，佛讲所有众生都有这能力，平等的。佛有究竟圆满的智慧，一切众生都有，佛的玄通一切众生也都有。佛又说他的相好、依正庄严，一切众生跟他也完全相同，平等平等无二无别。

　　现在我们跟佛为什么有这么大的差距？佛说得好，《华严经》上讲，「但以妄想分别而不能证得」，佛是一语道破。你要问什么原因？因为众生有妄想、有分别、有执著，你有这些东西，你究竟圆满的智慧失掉了，无量无边的神通也失掉了，无量无边的相好也失掉了。失不是真的失掉了，为什么？性德是真的，真的怎么会失掉？没有失掉，但是你现在得不到受用，没有失等於失掉。譬如说你有百万财产，你那百万之财存在银行里，现在身上一毛钱也没有，肚子饿了还得去讨饭，就这个意思，你现在不能得受用。佛菩萨的财产放在口袋里，用起来很方便，我们也有，不比他差，但是在银行里现在没拿出来，就这么回事，佛清楚。

　　佛陀的教诲没有别的，佛真的能以什么东西给众生？没有，你所得到全是你自性本来具足，佛只是把事实真相跟你讲清楚，你有，你迷了，你要是觉悟你就恢复了，就这么回事情。所以佛教众生的枢纽是破迷开悟，这是枢纽。悟了，自性里面的智慧德相全都恢复了，不是佛给我们的。佛对我们有恩德，我们迷而不觉，他帮助我们觉悟，帮助我们恢复。「佛之玄通，无细不知」，我们要是觉悟了，就跟他一样，我们自己的玄通也是无细不知。他过去也曾经迷过，他恢复了，我们现在正在迷的时候，急需要赶紧恢复，就这么个道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十四集）　　2001/8/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0064

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十二页，经文第三行：

　　【戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

　　我们看这一段，这一段是讲「道戒为尊，天神敬伏」。为佛弟子怎么能够忽略？『戒德之人』就是讲持戒道德之人，这是讲两类，一类是持戒，一类是道德。持戒之人必定有道德，道德之人必定持戒，这两种人分不开的。如果讲他们的功行高下，道德之人比持戒之人要高，为什么？戒里头不一定有道，那有小道，没有办法有大道；道里头决定有戒，所谓是有「定共戒」、「道共戒」，我们要晓得。

　　道德之人一定得诸佛护念，天龙善神保佑。下面佛在此地具体跟我们说出来，『道护为强』。「戒德之人，道护为强」，为什么？道德一天一天增长。谁护持他？自己护自己，用戒、用道德来护自己，唯有自己护持自己的法，外面天龙鬼神才来护持你，你自己不护自己的法，求外头人来护持你，哪有这种道理！我们前面跟诸位说明的，自欺者必定欺人，欺人者必定自欺。不自欺的人怎么会欺人？欺人的人肯定自欺，就这么个道理。自己果然有道德，不要去求佛菩萨、护法神保佑，不需要求，道德就是自护，那些人看到这种情形自自然然尊敬你，自自然然拥护你，这是真理。护，只要你道德不断向上升，你不要退转，进步得缓慢不怕，年年有进步、月月有进步，只要不退转这就是精进，你就感得诸天善神拥护，你也自然感得诸佛菩萨护念，使你的道德更加强大，「道护为强」，强大到一定的程度，天龙鬼神就来服侍你，就来伺候你。

　　我们一般人讲的感应，『役使诸天』，天人，役是服役，他来服侍你。在历史上这种事情很多，最明显的、众所周知的，像唐朝终南山的道宣律师，道宣律师感动天人供养，他是持戒律的，戒德之人。我们举道宣持戒，戒持得清净，他日中一食，每天到日中的时候，天人来给他送饭，接受天人供养。中国佛教八大宗，这一位是律宗的开山祖师，他学戒律，在当时高僧大德讲戒律他都去听，只要听到哪里有讲戒律他就去听，传记里头记载他听《四分律》听了二十遍，好学、勤学，哪个地方有法师开坛讲《四分律》，他绝对不空过，怎么苦也得去求学。晚年在终南山结茅篷清修，当然他的行持感动许许多多的人，在当代提起道宣律师，没有人不肃然恭敬的，真具戒德。

　　我们还熟知有一个故事，也是在那个时代，法相唯识宗的开山祖师窥基法师，窥基是玄奘的学生，但是法相唯识宗并没有在玄奘法师手上成立，而是在他学生，在窥基大师手上成立的，所以他是法相宗的始祖，第一代祖师。我们知道窥基大师的出身，他是富贵人家出身，他是尉迟敬德的侄子，我们晓得尉迟敬德是唐太宗的大将，李世民做了皇帝，尉迟敬德是元帅。用现在的话来说，他真的是高干子弟，贵族出身。玄奘大师知道他很聪明，一定要他出家，这事情难，玄奘大师要把衣钵传给他，这个人聪明绝顶。传说里面他提出三个条件，玄奘大师同意他就出家，不同意他就不出家。第一，他喜欢读书、喜欢看书，要准许他，他喜欢看什么书都不障碍他，所以他出家带了一车的书；第二，物质生活享受惯了，寺庙贫穷受不了，他要带钱去，所以带一车金银财宝。另外，他还要有人照顾他、伺候他，在那个时候有宫女，这个不能少的，还要带一车美女去伺候他。所以人家戏称他为「三车法师」，玄奘大师都同意了。这事情在当时传闻很广，到处都晓得这位贵族公子出家了。出家之后确实他有成就，玄奘大师没有看错人，玄奘大师所讲解的经论，他笔记，他把它写成书。

　　传记记载有这么一段故事，有一天窥基大师旅途经过终南山，也非常仰慕道宣法师，特地到终南山来拜访。道宣律师听到他来很欢喜，为什么？这人学问不错，经也讲得很好，可惜戒律不太重视，要好好的教导教导他，正好有个机会教育，这很难得，也就很欢迎。那一天到山上，道宣律师也是有意要让他看看天人来供养，让窥基大师见到，从内心里面感动他。哪里知道那一天到中午天人没有来送供养，道宣律师感到很失望，他一天就没吃。下午窥基法师一行下山了。到第二天中午，天人来送供养，道宣律师就责备他：「为什么昨天你没有送供养来？」天人说：「昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神保护著，我进不来。」道宣律师听了这话一身冷汗，自己错了，自己念头错了，没有晓得大乘菩萨。道宣律师以为自己戒胜，哪里知道大乘菩萨德胜，德里头就道共戒，人家心地清净、一尘不染，就像《华严经》的境界：「理事无碍、事事无碍」，人家入无障碍的法界。所以这是持戒感动天神来为他服务。

　　再说一个德，德高的也感动天神给他服务。唐朝时代的李通玄长者注《华严经合论》，《合论》序文里面我们就读到，李通玄长者是李世民一家的，他是皇族，但是这个人没做官，学佛修行，那也真是有功夫。他发心给《华严经》做注解，想找一个清净的地方，带著这部经，在深山里面遇到一只老虎，要是别人看到老虎都吓跑了，他不但没有跑还跟老虎说，我想找一个清净环境来注解《华严经》，你要是知道有好地方，你带我去。老虎给他带路，带到一个地方确实非常幽静，一个山洞，那山洞是老虎窝，一窝的老虎都在那里。李通玄看了看，点点头，不错！这地方是好。老虎搬家了，感动得老虎搬家，把那个石洞让给李长者，於是李长者就住在石洞里面。到第二天，来了两个女子，年轻的女子来给他服务，李长者看了一看，一句话不说也没有问她。他这一部《华严经合论》写成，很长的时间，这两个女孩子天天来替他服务，替他清洁环境，替他准备纸张、准备笔墨，样样都给他弄好，到晚上就走了。长者也是日中一食，她给他准备，晚上就走了，早晨就来了，没有说过一句话。李长者跟这两个女孩子没有说过一句话，也没有问过她：你叫什么名字？你住在哪里？没有。等到这部《合论》写成，他总以为这两个小孩是附近村庄里头的，到附近村庄去找她们，感谢她们，找不到！一问人，人家都不晓得。天人来供养，这是德，这是道德感动天人来服务。我想这事情不会是假的。李长者一个人在山洞里头居住，什么事情都不要操心，有这两个义工天天来照顾他，确确实实佛说的话没有错，「役使诸天」。

　　《高僧传》里面这一类的记载很多，如果诸位嫌《高僧传》的分量太大，你去看《神僧传》，《神僧传》就是专门有这些神通感应的，从《高僧传》里头节录出来的，这分量就比较小一点。《神僧传》好像有四卷，过去我都读过，很多，真的不是假的。诸位讲经，如果要搜集这些资料，这些资料在《经律异相》、《法苑珠林》，这两部书里头搜集，都是《大藏经》里头的，《法苑珠林》里面有一些历史的掌故，很值得我们做参考。

　　『天龙鬼神，无不敬伏』。「天龙鬼神」，这是泛指八部护法神，都是属於四天王管辖的，他们也可以说是四天王的部属。四天王是护法神，他的部属对於持戒道德之人无不敬伏，敬是恭敬，伏就是服侍，用现在话来讲就是服务，他们没有不敬重、没有不服务的。

　　『戒贵则尊』，这四个字非常重要。世间法，人常讲自尊，自尊不是自大，不是狂妄自大。佛在这地方教导我们，怎样是自尊？持戒就是自尊，断恶行善就是自尊，所以这一句的内涵就是讲持戒精严。戒里面可以分为两大类：「止持」与「作持」，止是决定禁止，禁止恼害众生。我们讲的五戒，五戒是禁止恼害众生，属於止持。不但恼害众生的行为不能有，恼害众生的念头都没有，这才叫持戒清净、持净戒。如果还有恼害众生的念头，戒律虽然严，不清净，就像佛在《十善业道经》上跟我们讲的，夹杂不善。夹杂著毫分不善那是指念头，念头不善，行为虽善，你还有不善的念头。持戒算不错了，有一些人持戒很好，为什么不能像道宣、不能像李长者，感得天神来为你服务、来做义工？我们想想我们能不能做到？

　　李长者注《华严经》最少的时间也要两三年，这么长的时间两个女孩子天天来照顾你、伺候你，不跟她说一句话能做到吗？从这地方看，李长者的心是多么清净，他心里头只有《华严》，没有其他的念头，你来服务照顾，他不是不知道，他没有空问你。从这地方我们能够体会到，他的心清净，一个妄念都没有，确实做到不杂毫分不净、不杂毫分不善。真正做到纯净、纯善，天人来当义工就现前了。我们想想自己有没有到这境界？没有到这境界也希求天人来服务，那叫打妄想，那完全错了。要知道人家戒德自然，一丝毫勉强的念头都没有，没有丝毫恼害众生的念头。纵然众生能恼害自己，也绝对不放在心上，自己心地的纯净纯善决定不会被扰乱。我们看到这些文字记载，想像当时的状况，细心去体会去观察，他给我们做示范，我们应当怎样学习。所以，真正懂得持戒的人，是善行当中最善的，最尊最贵。

　　「作持」里面，那是佛教给我们要做的，我们没有去做就犯戒了；「止持」里面我们不止就犯戒了。作持是哪些？菩萨戒，利他的，凡是利益於别人，有利别人、有利於社会、有利於众生的事情，我们要做，不做就犯戒了。佛对我们的教诫，该止的没止，该做的没做，还自以为戒律精严，这是大错特错。这样一个错误的观念，他没办法再进步，没有办法改进，自以为是，不知不觉产生贡高我慢，轻视别人，「我持戒他没有持戒，我比他高，他不如我」，傲慢的心生起来，菩提道上造成严重障碍，念佛也不能往生，这多可惜！

　　所以我们要记住，佛在《无量寿经》上教导我们，持戒的总原则：「善护口业，不讥他过」。人家有过失，他的过失是真的是假的我们知道吗？不定是佛菩萨在那里示现，暗中度某一类的众生，我们肉眼凡夫看不出来，所谓是大人作略，我们就在旁边批评，甚至於毁谤，自己造罪业，佛这一句我们就忘掉了，「不讥他过」，不讥他过的功德无量无边。如果是佛菩萨示现，我们绝不敢讥讽毁谤，决定不可以。纵然是真的凡夫造作一些罪业，我们不去批评他，他看到这些修行人这样善意对待他，慢慢良心会发现，他会感到：我做很多错事人家一句话不说，我做一点点好事人家就赞叹，良心发现他会悔改。要给他生路，要帮助他回头，帮助他改过自新。他要是犯一点小过，还特别渲染成大过，人家起的是反感。我的好事情你们没赞叹，我做一点恶事你们就这样对待我，我做更大恶事给你看！他造作的这些恶事，你讥讽他的，你要负因果责任，你是助长众生的恶行，错了！

　　六祖惠能大师在《坛经》里面也教导我们：「若真修道人，不见世间过」。蕅益大师讲得含蓄，他说：「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，外面境界没有善恶，「好丑起於心」，外面境界永远是中立的。好坏从哪里生起？好坏是我们的心，我们用善心看是善事，善心看别人作恶，菩萨示现来度我们的，让我们反省我们有没有他的过失，有这过失要改，没有这过失要勉励，不可以犯这过失，菩萨示现教我的。你看看，恶都变成善了。善恶起於心，正确的。世间人没有善恶，自己有善恶，这是真修道人，这样持戒，他的戒才能够达到纯净纯善，才能感动诸佛护念，龙天护法神来替你做义工。我们要多想想！所以，这才叫自重自爱。一个人持戒有道德，世间所有一切法都难跟他相比，所以说「戒贵则尊」。

　　『无往不吉』，他还要选择良日良时？不需要，真的是大乘法中常常讲的「日日是好日，时时是好时」。天龙鬼神时时刻刻照顾他，看到他欢喜、尊敬、照顾，所谓是逢凶化吉，遇难转变成吉祥。谁在那里转化？他的戒德转化了，戒德是因，缘是龙天善神在当中帮助他，把境界转变过来了。

　　『岂有忌讳不善者耶』，意思是说人避忌而讳言这些事情。『忌』跟『讳』有差别。以色相，这是妒忌，妒忌形之於色相；日常生活行为当中，以行为，这是忌。以色叫妒，我们常讲妒忌，妒是表现在外面，忌虽然没有表现在外面，心行不善。「讳」，一般人隐私的事情、不愿意人知道的事情，你去打听，或者别人告诉你，你不知道忌讳，在外面宣扬，招惹人家的嫉妒瞋恨，变成了冤仇，引起将来的报复，所谓「祸从口出」就是这意思。还有一些是不吉利的事情，人家忌讳的，我们要知道，他所忌讳的在他面前不要说。

　　我们从前跟李老师学讲经，李老师就常常提醒我们，看听众当中如果有一些残障人士在听经，经上讲到「盲聋瘖哑」念一下就算了，就不要说了，为什么？说了就好像是说他，他难过。我们要大略上看听众有什么忌讳，要知道怎样回避。戒德之人，有戒有德无往不吉，他没有忌讳，他没有不善。由此可知，我们世间一般人，为什么自己损自己的德业而造世间意？这就错了！

　　这一段佛的开示讲得很好。福德之人，依本经的标准后面会说到，我们在此地讲的是通途标准说的，通途标准的意思深广。人不能不修福，五戒是福报，不杀得长寿，不盗得大富，不淫得的是家庭和合，人家常讲家和万事兴；不妄语得的是社会大众对你信任，不饮酒得的是智慧，大福报！这意思在后面，偈颂里头都讲到。福德，真正有智慧的人他修这个因，他得这个果报。绝对不是说自己不要修因，佛菩萨会保佑，会把福报给我，没这个道理。《楞严经》阿难尊者就是有侥幸的心理，遭摩登伽女之难才恍然大悟，业因果报一定要自己承受，佛菩萨再慈悲都帮不上忙。我们再看下面一段：

　　【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

　　『道』，此地是讲佛道，十法界就是十个道，十个道之外有一真法界，才是真正的佛道。一真法界是真如大道，换句话说，这是明心见性之事。心量之大，就像经里面的比喻：「心包太虚，量周沙界」，所以说『道之含覆，包弘天地』，是我们自己的真心，是我们自己的本性。『不达之人，自作罣碍』，「不达」是不明了、不通达的人，「罣碍」就是障碍，障碍从哪里发生的？不了解事实真相，不明心性大道，《楞严经》上讲的「同分妄见」、「别业妄见」，这两种妄见造成的，别业妄见造成「罣」，心里牵挂。很久以前我在台湾，我也不看电影，但是看到电影广告，到处贴「心有千千结」，那就是碍，那就是罣，牵肠挂肚的事情太多太多了，别业妄见。同分妄见就造成下面的「碍」、罣碍，罣碍也就是障碍。这些我们不能不细心去研究，为什么？这问题要是不搞清楚，心里头始终有个疑惑，疑本身就是很重的障碍，《无量寿经》上讲得好：疑为菩萨严重的障碍，疑虑一定要断，断疑生信，「信为道元功德母」。

　　我们今天学佛，实实在在讲，最严重的障碍是我们没有信心。不要以为我们已经出家受戒了，还不信吗？真的不信。我过去曾经跟诸位报告过，我学佛七年出家，出家就教佛学院、就讲经，两年之后我才去受戒，也就是学佛九年；学佛七年出家，学佛九年才受戒。受戒出了戒坛之后当然头一桩事情是到台中去看李老师，李老师一见面就指著我：「你要信佛！」连著讲了两三声「你要信佛」，我刚刚进门走进来，他看到我从大门口进来就指著我说「你要信佛」。我走到他面前，我也愣住了。我跟李老师的关系恩同父子，不是普通关系。学佛这么多年了，跟他学教，出家之后在台中所学的我在佛学院里面就用上，发心又受了大戒，怎么不信佛？他才细细的跟我说明开导我，多少出家人到一辈子、临死的时候还是不信佛，不要以为我们真信。

　　信的标准是什么？能解、能行、能证，这才叫信。从前我们总是把信解行证各别分开，分做四桩事情，他不是的，是一桩事。什么叫信？能解、能行、能证才叫信。换句话说，我们对经义不解，没有能够做到，不信！人家标准是在这地方。这一句意思还未尽，我们今天下午接著讲，今天下午三点半到五点半我们讲两个小时，再细细跟诸位来说明「不达之人，自作罣碍」。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十五集）　　2001/8/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0065

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十二面，经文第六行看起：

　　【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

　　这一小段意思还没有讲尽。佛在《楞严经》上告诉我们：「性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。」这几句话非常重要，可以说将虚空法界、国土众生的来源给我们说出来，到底从哪里来的？这几句话说得很深。真性，它不是物质，所以称它作空；它不是无，所以称它为真；它永远是灵明不昧，所以称它为觉。空、真、觉都是形容「性」。在有情众生，佛学里头的名词称为佛性；在无情众生，它的名词称为法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，佛为说法方便起见假设的名相，「名可名，非常名」，名相是不得已而建立的，便於沟通，便於说听，这是方便法。从方便法里面，我们要去体会真实法。

　　「性」，是自己的本能，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就是指这个。禅宗教学的目标，明心见性。诸佛如来圆满的明心见性，法身菩萨虽然明心见性，不圆满，明不圆满，见也不圆满，但是他所见的、所明的是真的，不是假的。佛在经上有个比喻说得非常好，他用晚上月亮来做比喻：佛的明心见性是十五满月，一丝毫欠缺都没有；等觉菩萨就像十四的月亮，还不是到真正的圆；初住、二住的月亮就像初二初三的月牙，我们讲蛾眉月，那是真月，那不是假月，不是水中之月，水中之月是假的，不是真的。祖师大德把水中之月比喻做观行位，把捏目所见之月，《楞严经》上讲的，我们把指头在眼睛里头深深的按下去，看外面东西两个相，我们看月亮看两个月亮，两个月亮有一个真的，一个假的。那个假的是捏目所视，相似的月，相似，比水里头那个真，相似的。用这来比喻什么？真的月就是分证位，我们分证位是法身菩萨；相似位，四圣法界的声闻、缘觉、菩萨，他们见的是相似的，没有见到真实。六道凡夫修得很好，所见的是什么？水中之月，观行位，也不错了。有很多人一生连观行位水中之月都没有见过。这比喻我们不难体会。

　　真性，它明、它觉、它清净，它本来就是这样，本来就不染污，本来就不迷惑，所以用空、用真、用觉，而且它的范围都是等虚空遍法界。觉是什么？知觉，在眼曰见，在耳曰闻，见闻觉知的范围多大？都是尽虚空遍法界，超越空间、超越时间，过去能见到，未来也能见到。这个我们听起来似乎很玄，好像今天的科幻小说一样，但是这是真的。我们今天把佛性迷了，迷了的时候，我们起心动念是假的、是妄的，不是真性。性是真的，我们用什么？我们变了，用识，性变成识。这一变成识，识里面就带著妄想、分别、执著，於是把我们的空，我们现在心不空，心里头有牵挂，牵肠挂肚的事情太多太多了，不空了，「空」没有了；「真」也没有了，全是虚妄，虚情假意；「觉」也没有了，觉没有就变成迷，这是凡夫位。凡夫跟佛陀就是这么一念之差，觉跟迷。

　　凡夫一念觉，凡夫成佛；佛要一念迷，佛就变成凡夫了。两个会不会交换，会不会再轮流？佛告诉我们没有，凡夫成佛之后永远不会再迷。《楞严经》上有个比喻：好比金，金在矿里头，跟矿石、泥沙混在一起，那就好比是凡夫位。经过修练，就好像我们开采，经过锻炼把渣滓统统舍掉，纯金出现，那就好比我们修行成佛，纯金绝对不会再变成矿石。佛在《楞严经》上用这比喻来给我们说。

　　所以今天无论是真心、是妄心，它的范围都是周遍法界，但是真性「清净本然，周遍法界」。诸佛如来如是，我们也如是。「随众生心，应所知量」，是讲法身菩萨、诸佛如来在十法界里面应化。他是怎么来的？不是他有意思来的；「众生很苦，我去帮助他、度他」，这是凡夫。为什么？他起心动念了。他确实有感应，众生有感，他就有应，感应道交。众生有感是有有心的、有无心的，无心也有感。有心是有求，有求必应。我们是有心去求，佛菩萨是无心而应。我们无心里面有求，实际上那就缘成熟了。缘成熟了，虽然我们还没有求的念头，佛菩萨也应了，这叫做冥感显应。感应有四种：显感显应、冥感冥应、显感冥应、冥感显应四种。这就是《楞严》上说的，「随众生心，应所知量」，这是讲佛应。

　　众生，《楞严经》上也讲得好，「妙明真心」，这跟佛没有两样。「譬如澄清百千大海」，这是比喻妙明真心像大海一样，百千大海是形容大海无量无边，这什么海？性海。佛说：弃之，你把它舍弃了，单单认定海里面起的水泡，一浮沤。起了水泡，你把水泡当作自己，在这里面生的什么？妄想、分别、执著，这麻烦大了。不晓得大海是自己，把大海的水泡当作自己，以为水泡就是大海，这就叫迷惑颠倒。

　　佛的身是什么？佛的身叫法身。法身是什么？尽虚空遍法界依正庄严一个身，一个大海，他知道那大海是自己。凡夫有没有离开他？没有离开，把大海水泡当作自己，这水泡跟那水泡对立、摩擦，要打仗，要纠纷。什么时候他觉悟？水泡破就觉悟了。麻烦就是这种坚固的执著很不容易破。破是什么？迷破了。迷破了，原来只是一个身！所以佛在经上，我们常常念到：「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括我们自己在内，我们现在是众生，一切众生是未来佛，包括我们在其中。

　　我们今天这水泡它就是不破。怎么样才破？觉悟它就破了。所以佛菩萨全心全力照顾自己，大海里起了无量无边水泡，那还是大海。大海哪里能够把水泡丢掉？不可能。水泡不承认大海是自己，大海会承认水泡是自己，所以佛菩萨对一切众生「无缘大慈，同体大悲」。同什么？同体，一个法身；无缘大慈，无缘是没有条件，无条件的照顾一切众生。为什么？因为同体，是自己不是别人，哪能不管？我们想想这个意思，细细想想这个道理。

　　佛菩萨冥应、显应，照顾一切苦难众生，苦难众生不领情，还要加以毁谤，还要加以陷害，造作无量无边的罪业。我们对佛菩萨侮辱、毁谤、陷害，佛菩萨有没有伤害？没有。就好比说你那水泡不管你怎么作为，你伤害不了大海。你可以伤害别的水泡，水泡跟水泡两个冲突，你们可以有伤害，但是大海决定不受伤害。我们从这里体会到，觉悟的人不会受伤害。伤害谁？伤害的是自己，这道理很深。所以佛菩萨回过头来看众生，「可怜悯者」，好心帮助还不接受、还排斥。但是不管你怎么样排斥，佛菩萨的照顾决定没有间断。所以我们讲的念佛人，佛念众生。佛念众生没有间断，众生念佛有间断。佛念众生，真心；众生念佛，妄心。我们要是用真心来念佛，立刻就感应道交。

　　凡夫不晓得这个道理，不知道『道之含覆，包弘天地』，这个「道」就是真如之道，前面跟诸位说过了，就是自性。这地方「弘」，做「大」讲。『不达之人』是凡夫、六道凡夫。四圣法界里面稍稍有相似的通达，不再执著水泡是自己，但是水泡还没破，已经快要到破的边缘，还没有破，这是四圣法界。他们也不会再退转，不会退到六道。我们讲三不退里头，那是叫位不退。四圣法界位不退了，保证不再堕落到六道去轮回。往上提升的速度快慢在乎自己的精进，所以说精进是菩萨善根，菩萨唯一的善根；凡夫有三善根，菩萨只有一个善根，精进。诸位要记住，「精」就是纯而不杂，那才叫精；「进」是进而不退，这就是我们常常讲的「一门深入，长时薰修」，就是这个意思。这是用《楞严经》上这几句话，把『不达之人，自作罣碍』补充出来。再看底下一段：

　　【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

　　这是第四段。善恶由心，佛在此地用比喻让我们去体会。『善恶之事』完全是『由人心作』，心要不作，事有没有？事有，没有善恶。这道理你能懂吗？确实有其事，但是没有善恶。什么人做这事情？诸佛菩萨、阿罗汉应化在世间，他们做的事，佛法里头给它另外起一个名字叫「净业」。他做的善也是净业，做的恶也是净业。为什么？他没有善恶的念头，无论做什么事情都是净业。什么净？心清净。心清净，身就清净，境界就清净，就这么回事情。正是蕅益大师在《灵峰宗论》里面所讲的：「境缘无好丑（好丑就是善恶），好丑起於心」，不跟这个一个意思吗？蕅益大师对《楞严经》很熟，他有一部《楞严经注解》。过去香港有一位海仁老和尚，老和尚一生专攻《楞严》，专讲《楞严》，他采取的注解就采取蕅益大师的注解。我有缘跟老和尚见过一次面，那时候是1977年，我在香港讲《楞严经》，第二年他老人家就往生，九十多岁。他有六个学生。做他的学生很不容易，听说《楞严经》要能够背，而且还要背蕅益大师的注解。如果这条件做不到，就不够资格做他的学生，门槛高。他的几个学生也都很不错。

　　这都是说明事跟心的关系，我们一定要把它搞清楚，绝对不是你听我这一次讲演你就能搞清楚，不可能。你听了之后，常常放在心上，常常去想，常常去观察，不定在什么时候，什么机缘来了，你豁然大悟，你了解事实真相，然后再肯定外面境界是中立的。你入了这境界有什么好处？从今之后再不会怨天尤人，不造业了。我们凡夫不了解事实真相，稍稍有一点不如意总是怨天尤人，总是觉得别人对不起我、老天爷对不起我、佛菩萨对不起我，不知道过失完全在自己这一边，你说可悲不可悲？佛法是清净法，如果有纷争，如果有一些纠缠，我们能离赶紧就远离，决定不受其害。造作罪业的人果报还自受，尤其是障碍弘法利生，破坏和合僧团，果报都是在阿鼻地狱。谁叫你堕阿鼻地狱？「自作罣碍」，这道理要懂。

　　你的心地纯善，无论你做什么事都是善事，杀人还是善事。佛在经里说了一个故事，这也是释迦牟尼佛在多生多劫之前修菩萨道，没有成佛之前修菩萨道，也修得很不错，真有道行。有一次跟著商主坐在一条大船上渡海。古时候讲商主，用现在话就是贸易团，大家一起结伴去经商。这一条船回国，带了许许多多的财物，其中有一个人起了贪心，想把船上五百个人，想把这些人害死，把这些财物独占。这个修行的菩萨有他心通知道了，这个人利令智昏，没法子救他。如果你要是劝他，他头一个杀你，你怎么知道我的秘密？杀人灭口。菩萨在这时候怎么办？只有一个选择，趁他不备把他杀掉。菩萨开了杀戒，这杀生、杀人。他有没有犯戒？他没有犯戒，叫开戒。他不是犯戒。开戒什么？把所有人统统都救了。那五百五十九个人被救了还不知道。这一个起恶心谋财害命的人也被菩萨救了，为什么？他这事情要是做成功，他将来堕阿鼻地狱。菩萨把他杀掉，使他这个心虽然起了，事没有做成功，他不堕阿鼻地狱，救了他，统统都救了。所以他做的是善业，他心善干什么他都善。

　　「善恶由人心作」，总要由自己的心做，这个人就是当事人，没有例外的。怨天尤人的人都是不达之人，自作罣碍，那有什么法子！『祸福由人』，祸福是讲果报，你心善，你做的事情善，你一定得善福；你心不善，你做恶，你得的是祸害。祸害你自己一定要受。《太上感应篇》一开端就告诉我们，「祸福无门，唯人自召」，就是这道理。而佛在此地讲「善恶之事，由人心作」，比《太上感应篇》那两句说得还要明显。唯人自召，怎么召法？佛在此地说：「由你自己心里做的。」你心善，事事皆善；心不善，事事都不善，就是这么个道理，所以果报还自受。

　　下面用比喻来告诉我们，『如影追形，响之应声』，这就是讲善恶追著人。我们佛门里常讲，「万般将不去，唯有业随身」，多么可怕！世间东西没有一样你能带得去的，什么东西带得去？业力带去了。业力遇到缘，果报就现前了。明白这个道理，了解事实真相，断恶修善还要等到别人来劝吗？哪有这种道理！摆在我们面前是利害、是祸福，於是趋吉避凶，远祸近福，这个因都在断恶修善，断一切恶、修一切善，这就对了。

　　形跟影好懂，我们走在太阳底下都有个影子，影不离形，就好像善恶业一样，永远追随著你，它不会离开你。如「响之应声」，响，在山谷里面我们长啸一声，立刻就有回音，响是回音。这些事情我们在经验当中遇到的太多太多了。现在有许多建筑物、大厦里头也有回音，特别是圆形的建筑物。这比喻我们容易理解，佛用这比喻说明祸福追人。再看下面一段：

　　【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

　　这是第五个小段，戒行参赞天地的化育，这种功德有多大。参是什么？参与，参与天地化育之大德。天、地、人，在中国古代称为三才。佛在此地给我们讲，「众圣赞叹」。『戒行之德』，持戒、行善，再加上有道德的这些人士，这一句里面就包括三样，持戒、行善、道德之人。戒有大小乘之分，善的功德也有差别。佛在经上讲戒，一般讲原则，三聚净戒，通常我们提到戒律想到的都是属於「律仪戒」，律仪戒里面止持多；「饶益众生戒」，饶益众生、利乐有情，这个里面作持多；「摄善法戒」，是对自己的。饶益有情是利益众生的。我们都要懂得。

　　要认真、要细心，努力去学习，明了佛制戒的因缘，从制戒因缘里面就体会到善恶的原理原则，你能体会到。然后要了解佛所制定的每一条戒，理论的依据是什么，相状是什么，所谓戒相、戒行，以及这条戒、这个教诲，怎样落实在自己实际生活当中，处事待人接物，这就讲求开、遮、持、犯。你要不把它搞清楚，怎么能受持？条条都搞清楚、搞明白了，戒律是活活泼泼的。所以戒律称为清凉、戒律称为解脱，哪里像现在一般人看到：戒律是吃人的、戒律是束缚人的。他全搞错了，他不了解戒律是一门大学问，博大精深，他的的确确望文生义。诸佛如来看到，古人常讲：「望文生义，三世佛冤。」三世佛都喊冤枉，你把佛的意思完全解错了。

　　三学，「戒、定、慧」三学，大学问！就是五戒也不简单，不要看轻了。人往往把五戒十善看轻了，它是属於根本大戒，你不了解它的好处，你怕它、畏惧它。听到经、论，讲理还不错，可以去听听；听到戒律，吓死了，不敢来了。所以我过去常讲：「讲经、讲论的听众还很多；如果讲戒，没有人来听了。」为什么？他坐在那里听到，句句都不舒服，都好像在那里骂我、在那里教训我；算了，不来了！他受不了。所以戒律很难讲。戒律要讲得真正透彻，才能叫人听到生尊重心、生欢喜心、生敬畏心、生惭愧心。

　　佛家没有「戒」、儒家没有「礼」就完了。为什么？只有学问，没有行持；只会说，做不到。我们不明了这个道理，要不是脚踏实地去做，我们这一生干的依旧落空，这不可不知道。经讲得再好，讲得天花乱坠，出不了三界，换得来生一点有漏福报。讲经说法这是善，善感的是福报。因为你做不到，你没有戒行，你没有善德，你出不了三界，道理在此地。所以说老实话，佛法讲到最后，「重实质，不重形式」，这意思里面就很清楚包含，「佛法重实行，不重言说」，这道理不能不懂。如果对事实真相不了解，疏忽了、大意了，这一生很可惜！为什么？空过了。这机缘好不容易遇到，「百千万劫难遭遇」，怎么可以轻易空过？

　　底下这一句『应之自然』。「戒行之德」是感，我们前面讲感应，有显感、有冥感，戒行之德是属於冥感，并没有求，什么都没有求，没有求财，也没有求名，也没有求利养，也没有求佛菩萨加持，戒行自自然然跟佛菩萨就感应。佛菩萨随缘现相，不变本性，所以叫自然。也就是前面跟诸位所说的，「由人心作」，佛菩萨应化到这里来，他心里头没有善恶，你们众生有善恶。善恶是什么？还是分别执著。他没有妄想、没有分别、没有执著，他是什么境界？他是不二法门的境界，我们都是落二三。善恶是二法，祸福是二法，我们落二三，落二三是凡夫。他们应化到这世间来，他还住一真法界，所以对他来讲是净业，对我们来讲是善业跟恶业。这里头我们要明了。离开两边，祖师大德常讲，「两边不住，中道不存。」这是什么？心清净了，住在世间不管造作什么业，全叫净业。

　　念佛人要修净业，「心净则佛土净」。我们要是不晓得这个道理，不懂得秘诀，净业怎么修法？净业没离开我们生活，没有离开我们工作，没有离开我们日常的应酬，全是净业。释迦牟尼佛为我们示现的、祖师大德为我们示现的；古大德当中，中国人家喻户晓的济公长老为我们示现的，济公长老是净业。民国初年金山活佛，镇江江天寺就是金山寺，金山寺那时候有一个法师叫妙善，跟普陀山往生的妙善法师名字完全相同，不是一个人。那个人的行持也跟济公长老差不多，人家修的是净业。还有一些祖师大德修的是净业，他不太明显，我们很不容易看出来。印光大师修的是净业、虚云老和尚修的是净业，入不二法门就是修净业，你还在二三，你的业就不净。修净业的人往生西方极乐世界生实报庄严土，这个位次高、品位高；修善业的人因为二三还没离开，还没有归一，你生的是凡圣同居土、方便有余土，这就有差别。好，现在时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十六集）　　2001/8/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0066

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十二面，经文倒数第二行，看第五小段：

　　【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

　　前面这一句说过了，我们从第二句说。『应之自然』，这里头有两种说法，一种前面刚刚说过：诸佛菩萨随缘现相，不变本性，所以叫自然。我在过去讲经的时候曾经说过，不变随缘，随缘不变，这是佛家常讲的，我把他说成四句。「不变随缘」是佛，确确实实众生有感，佛就来应，佛可以以无量无边身应众生之感，他不变，不变本性，这是佛。第二种，菩萨，菩萨是「随缘不变」。跟不变随缘有什么不一样？实在不一样，他是在随缘里头去炼不变。他自己没有到真正不变，他在里头炼功，就是清凉在《华严》里面给我们讲解五十三参，讲历事炼心，经历世间一切的事相，在里面去炼如如不动，所以我说这是菩萨。但是要晓得，菩萨有能力禁得起锻炼，这才是菩萨。

　　第三种，「不变不随缘」。那是谁？小乘的阿罗汉，他不变，心地清净、如如不动，他不随缘。他不是完全没有慈悲心，众生去找他，他也会帮忙；你不去找他，他不会主动来找你。跟菩萨不一样，菩萨为众生不请之友，众生不找，菩萨会来；阿罗汉、小乘四果四向，你不找，他不来；换句话说，一定要显感他才显应，我们冥感没用处，他不会应的。第四类，「随缘随变」。那是我们凡夫，随著缘随著变，心里头没有主宰。我这讲法当时也有一些大德居士，他们常常听我讲经，他说：「法师！你这讲法我从来没听说过，想想也很有道理」。我把这感应讲成四种，更清楚、更明白了。

　　这地方我们也可以说到菩萨们，也有这种能力随缘现相，像《普门品》里面讲的三十二应，当然观世音菩萨久远劫已经成佛了，这是倒驾慈航的，但是他所示现的是菩萨身分，也就是告诉我们，法身菩萨都有这个能力。圆教初住菩萨就有这个能力，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他就有这个能力，他所示现也不违本性。这在此地也能讲得通，所以说「应之自然」。自然就是不变，确确实实像世尊在《金刚经》上教诲须菩提尊者一样。须菩提尊者发心教化众生，行菩萨道，佛对他的诤言就是「不取於相，如如不动」，你就能把本性守住了。我们今天在这世间要想自己道业成就，这两句话重要。「不取於相」就是放得下，名闻利养、五欲六尘统统放下。放下不是事上放下，事上放下，你怎么能跟众生接触！什么地方放下？心上放下。心里头确实没有，事上跟一切众生和光同尘，心里头没有，决定没有贪念，决定没有瞋恚，放下这个，所以跟一切大众欢欢喜喜。我们就是以济公长老做例子、金山活佛做例子，这两位好像是疯疯癫癫，跟大家和光同尘，一切都没有拘束，博得社会大众的欢喜，乐意亲近。

　　所以放下，诸位要记住，不是在事上放下，是要在心上放下、在理上放下，事没有障碍，事事无碍；心要放不下，事事就障碍，理事也障碍了，事事也有障碍，麻烦就大了。所以一定要懂得从心上放下，心地永远保持清净、平等、正觉、慈悲，这就是「应之自然」。我们今天在这世间虽然不能真正做到「应之自然」，也要搞个相似的，总是向著这目标、向著这方向，那就对了，不至於有太多的错误，我们才真正会用功，真正懂得怎样学佛，自己才会有受用。

　　底下经文说『诸天所护』，这是必然的。所以我们要重视持戒、行善、修德，积德累功。你不持戒行善、积德累功怎么行？「应之自然」就是诸佛护念，接著是「诸天所护」，诸天善神保佑你。『愿不意违』，这就像世尊在《楞严经》上所说的，「发道意」，发道愿，有愿必成。你发的愿跟普通人的愿不一样，不是自私自利，不是求名闻利养，不是求五欲六尘的享受，不是！你发的愿是愿度众生、愿成佛道，这是无上菩提大愿，你这个愿会圆满的。「愿不意违」，你的愿不会违背你的意思，就是有愿必成。人要发善愿！

　　『感动十方』，「十方」是诸佛。为什么？心同佛、愿同佛、言同佛、行同佛。怎么知道同佛？我们的心、我们的愿、我们的言、我们的行都遵照经典就同了。《十善业道经》里面佛教导我们：常念善法。在《十善业道经》，「善」就是指的十善业道，广义的来说，我们受持《阿难问事佛吉凶经》，这是善法；我们受持《大乘无量寿经》，善法；我们受持《大方广佛华严经》，善法。受是接受，接受佛在经典上讲的道理，把这些道理变成我们自己的思想见解，我们的思想见解同佛；把佛度化众生的弘愿变成自己的愿望，愿同佛；我们与一切大众接触，不开口则已，开口总是觉悟众生，言就同佛；日常生活行为不违背佛陀的教诲，行同佛。自行化他，哪有不感动十方的道理？十方诸佛凭什么护念我？就凭这个。我不需要求佛护念，他有感，佛菩萨「应之自然」，就是这个道理。

　　底下是世尊赞叹的话，世尊代表诸佛赞叹，代表龙天护法善神赞叹，『与天参德』。「天」就是性德，我们常讲天然的性德，跟天然的性德一样。诸佛菩萨的心愿言行都是天然性德的流露，里面确确实实没有掺杂丝毫意思在里头，就像永嘉对六祖讲的「分别亦非意」，这话说得好；「执著亦非意」，六祖问他：你还有分别吗？分别亦非意。如果再问：你还有执著吗？执著亦非意。意是什么？没有自己丝毫意思掺杂在里面。分别、执著顺之自然，众生分别随他分别，众生执著随他执著，众生执著这是毛巾，我也说它是毛巾，我不要跟他相反，没有我一点意思掺杂在里头，分别亦非意，执著亦非意。这就是什么？不违本性。应化世间不违本性，就是佛的不变随缘，菩萨的随缘不变。

　　「天」，也可以说是自然，也可以说是无为。我们世间人解得浅一点，犹如天体，日月经天、四时变化，哪有意思掺杂在里头？这就属於自然，在佛法里面叫随缘。攀缘，就有意思在里头；随缘，没有意思。没有意思，前面讲，修的是净业；掺一点意思在里头，那就变成善恶业。在我们修行阶段里面，像天台大师讲的，他说六个阶段，六个阶段第一个不算，第一是理即佛，那是从理上讲的，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这是理上说的，这是真平等。后面五条从事上说的，众生迷失了本性，现在接受佛菩萨的教诲，希望恢复本性。接受佛菩萨的教诲，不能依教奉行，他能信、能解，他不能做，这是什么位？名字位佛，有名无实；换句话说，你这一生该受什么样的因果，还是受什么因果报应。不是说你信佛，理解佛经，也会讲经说法就不受果报，没这个道理。

　　我们讲这经前面，安世高的同学不就是很明显的例子吗？那是个出家人，难得明经好施，我们今天遇到这种法师，从内心里面敬佩。但是他怎么样？他烦恼习气没有放下。换句话说，不能行，贪瞋痴不断，一生修学的变成三界有漏的福报，死了之后还是堕三恶道，畜生身。福报大，畜生里面去做龙王。做了龙王，真的是有权有势，顺我者昌，逆我者亡，习气愈来愈严重，造的业愈来愈深，到临死的时候后悔，知道自己死了之后一定堕地狱，福报享尽了，做龙王这一生当中没有修福。幸亏他有个好同学，在关键的时候来拉他一把，给他讲经说法，他真正生惭愧心，把信徒们所供养他的这些财物全部交给安世高替他修福。安世高拿到这一笔财物建了一个佛寺、建一个道场，这道场叫大安寺，现在的江西南昌，大安寺是安世高建的，江南第一个佛寺，建庙的这些财是[共+阝]亭湖的龙王捐献的。

　　这样鲜明的教诲我们要记住，我们自己常常要想一想：我们跟安世高的同学比较比较，我将来这一生果报到哪里去？这不是开玩笑的。人身难得，佛法难闻，这样的下场不是我们愿意见到的。安世高超度他，也不过是超度到忉利天而已，这事情多难办。天福享尽，还是要堕落，不究竟，不圆满。不要说别的，就是这样一部小乘经，我们果然能够依教奉行，念佛求生净土，问题解决了。如果不求生净土，肯定人天福报。为什么？出三界难，太难太难了！连安世高的同学都出不了三界。所以我们要真干，真干就是认真克服自己的烦恼，放不下也要放下。印光大师教我们一个方法很好，把「死」字贴在额头上，常常想到我就要死了，「人之将死，其言也善」，死了之后，你能带什么？什么都带不去。不要等到死的时候才放下，迟了，来不及了，现在就要放下，要有果断，要有决心，对世间丝毫都不贪恋，弘法利生也不贪恋，稍稍有一点意思在里面就坏了，我们这一生没有成就，白来这一趟。

　　印光法师的法子好得不得了，一般世间人很忌讳这个字，我过去在台北，我的房间一进门就这么一个大字，一个「死」。有一些居士来看我的时候，曾经有几位居士跟我讲：法师，这个字不好。怎么门一打开，看到个「死」字，字不好。我告诉他：这字好得很！时时刻刻在警惕著自己。我不是给别人看的，我进门出门头一个看到这个字。不怕死，什么时候都可以死，什么处所也可以死，什么方式死都行，都不在乎，对於死没有一丝毫恐惧。我天天都在准备，时时都在准备，万缘放下。你们世间人所追求的，我统统不要。我活一天，干一天，所谓是「做一天和尚撞一天钟」，做我本分的事情，就是对於本分事情也没有丝毫留恋。「一定要做圆满，一定要做得怎么样」，那就是加了一点点意思在里头，又把这法破坏掉了。谚语里面所讲的「一粒老鼠屎，坏了一锅粥」，加一点点意思在里面就坏了，要学著一丝毫的意思都不掺杂，我们这个心才自在。别人怎么批评、怎么看法，他的事情，与我不相干。我们的行持佛菩萨知道，护法天龙、八部鬼神知道；人没有这个神通、智慧，他怎么会知道？我们又何必在乎他们知道不知道。在乎他们知道不知道，又加了一个意思进去了。

　　所以经不可不读，天天要读；经不可不讲，讲给谁听？讲给自己听。别人是旁听的，真正的对象是自己，尤其是我们今天在摄影棚里面，面对著摄影机来讲，确确实实是讲给自己听的，提升自己的境界。我们总得要有意愿入不二法门、入佛境界，不二法门是佛境界，入无为而无所不为的境界，无为是不变，无所不为是随缘，这就对了，这就是「与天参德」，天性之德、天然之德，「参」就是我们一般讲契入，契入了。

　　『功勋巍巍』，从前为国家、为民族建功立业，这个功成就了，得到国家的勋赏，功勋。「巍巍」是高大的样子，在中国过去常常用泰山做比喻，因为在黄淮平原一带，泰山是最高的一座山，常常用它来比喻功勋高大。『众圣嗟叹』，「嗟叹」是赞叹。众圣，诸佛菩萨、声闻缘觉、诸天善神，没有不赞叹的。『难可称量』，这意思就是称叹不尽，这话是出自於如来之口，句句真实。佛陀这一番教诲，末后这一段劝勉我们。我们看最后一段：

　　【智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。】

　　『智』是聪明智慧的人，『士』是读书人，读书明理。真正有智慧、读书明理之人『达命』。「达」，通达、晓了，「命」，自然之理。我们一般讲「性相、理事、因果」，对於这些道理、事相都能够通达明了，这真正叫「达命」；而佛在经上给我们教诲的，总不外这六个字。虚空法界、国土众生，「国土」是讲大千世界，「众生」是十法界依正庄严，这是世尊四十九年所说的内容。我们做学生的果然通达、果然明了，那你必定是『没身不邪』，「没身」就是终身，你在终身当中你不会干邪知、邪见、邪行，你不可能干这事情。这邪字包括一切不善的、不正的、不清净的，都包括在这一个字里面。由此可知，我们今天还干邪知邪见邪行，什么原因？对於佛所讲的这些事实真相、诸法实相我们没有通达，佛法确确实实是知难行易。世尊说了四十九年，哪些人通达？上根的人通达，中根的人通达不彻底，下根人没通达。我们是下根人，也许是下下根人，我们是不是没指望了？不是的。善导大师讲得好，这事情总在遇缘不同。这话说得好，这一句话说了，我们下下根人还有指望，如果遇到缘殊胜就行了，缘就是机会。

　　如果我们遇到好老师、遇到善知识、遇到好的修学环境、遇到好的同参道友，我们这一生当中成就很有希望。因此，我们不能不重视缘，这是我们这一生成败关键的所在。首先我们要认识缘，你不认识，那就一点办法没有了。认识缘、遇到缘，总还要有自己一点善根福德，前世所修的他总有根；前世要没有修善根福德，机会在你面前，当面空过，太多太多了。

　　我自己亲身的经历，李炳南老居士过去在台中讲经说法三十多年，多少人曾经仰慕他、亲近他、听讲几次经，后来就没有机会再接近了，种一点善根而已。章嘉大师是大善知识，因为他政治地位太高了，国民党给他中央评议委员，政府给他的国策顾问，形象上打了折扣，许多人一听，章嘉大师，政治和尚，帽子扣到头上，许多人不愿意亲近他，哪里晓得他是佛门真正的大德。我也是有缘分听他老人家的教诲，那跟别人不一样，见所未见，闻所未闻，生无量欢喜心。我那个时候在上班、在工作，星期天得空的时候一定去亲近他老人家，到他那里去好，为什么？他的客人少，居住的环境幽雅清静，至少有两个小时听他教诲，缘殊胜。就是方东美先生在台湾教学那么多年，学生也很多，我相信绝对不是对我一个人说：「学佛是人生最高的享受」，这话是他告诉我的，我相信他的学生那么多，不会单单对我说，可是我一听他这句话就被他吸引了，就回过头来想看佛教究竟是什么，找佛经看。「学佛是人生最高的享受」，这句话很中听，很有吸引力，他把我拉进佛门里来。我们那么多同学，我那个时候也没出家，在家，同学当中学佛的是有，研究佛教，把佛教当作哲学来研究。以后真正出家专修专弘，只有我一个，机会要抓住，机会要不掌握住，非常可惜。修学得受用的时候，你才知道果报的殊胜不可思议。

　　这里最重要的，那就是一定要记住：「没身不邪」。终身决定没有邪知、没有邪见、没有邪思、没有邪行。我们这一生做人希求达到的目标是纯净、纯善，心纯净、行纯善。这是我一生修学目标之所在，我就干这个，这就与自然相应了。末后这一句『善如佛教』。佛教是佛陀的教诲，一定要依教奉行。「善如佛教」这一句就是佛在经论上常常讲的受持、读诵、为人演说。我们要跟佛学习，要学得很像，生活要像佛，工作要像佛。

　　佛选择的行业，用现在的话来说，是一个多元文化社会教育义务工作的行业。因为他从事这工作不求报酬，不讲待遇，不是说上一堂课要收多少钟点费，给你讲一部经，现在还有法师谈价钱的，这错了。在外国我还遇到怪事情：传授三皈也要收费、灌顶也要收费，都有价钱的。我有一年到迈阿密，那边的居士们请我去讲经弘法，也有一个三皈传授，那边同修问我：「法师，你三皈传授的价码是多少？」我听了就楞住：「怎么三皈传授还有价码的？」他说：「是！许多法师到这边来灌顶、三皈五戒，都订的有价钱，而且还很奇怪，价钱愈高的，人还愈多。」违背佛陀教诲。佛陀一生讲经说法没有收过学费。供养决定是出於大众乐意的，这可以收，而且一定还要收。为什么？经论上常讲三宝是福田。他要到这里来种福，你要是不收，不就是不给他种福了吗？所以这一定要收。收了之后，自己要想一想：我自己是不是真的福田。我接受它，享受这些财物，他能不能得福？不是随便可享的！如果想想，自己很惭愧，不是真实的福田，这怎么办？

　　印光大师、虚云老和尚给我们做了一个好榜样，我们一看他们的行谊，恍然大悟。印光大师把信徒的供养统统拿来印经布施，这是福田，这是好事情。这经谁印的？他们大家印的。经书这是代表佛法传之久远，我们印了一万本、印了十万本，将来有一个人读到这本书开悟了，依教修行证果，他就有福了。这方法好，所以我们也如法炮制，向印光大师学习；虚云老和尚拿著信徒的供养建道场，照顾出家人的生活，都是值得我们效法的。

　　『善如佛教，可得度世之道』，虽然是在家，也可以得度出世之道，同样可以往生净土，一生成佛。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十七集）　　2001/8/7　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0067

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十三面，经文第四行：

　　【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑著地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

　　这是本经第五个大段。阿难自己庆幸自己、怜悯众生，庆幸自己的是得人身、闻佛法，更难得的是亲近佛陀，做佛陀的侍者，确实值得庆幸，这是第一小段。

　　『阿难闻佛说』就是以上四大段的开示，听了之后非常受感动，虽然是代众生问的，自己也必然获得殊胜的功德利益，这是一定的道理。说法之人，我们在末世为佛弟子，读这一段经文，跟大众介绍、讲解这一段经文，遍遍的悟处都不一样，这是从我们多年学习经验当中得到。古人讲的长时薰修，我们今天深深感触到，必须得密集薰修，密集才能产生一定的效果。怎么密集法？同学们可以做一个试验，像我们学习经教，我们一堂课一个小时，现在我们制作成一个光碟，这一片如果在一天当中学习，一天就学习这一片，学习多少时间？八个小时，换句话说，这一片在一天当中，我听六遍，上午听三个小时，用一个小时的时间来思惟、来反省，如果有同学在一起可以研究讨论，提出自己的心得报告，与大家切磋琢磨；下午再听三遍，然后再用一个小时做心得报告，遍遍不一样，这要有耐心、要真干。现在许多人听经，听过一遍不再听第二遍，这我已经听过了，这种态度很难成就。

　　前天我们提到的唐朝道宣律师听《四分律》听二十遍，那时候多么艰难，没有人讲你就没有机会听，哪个地方有法师讲《四分律》，他从来不会缺课的。现在方便，现在众生比从前人有福报，你得到一片光碟，你可以听几十遍、几百遍，重复跟你讲。在从前法师讲经，要叫他重复讲一遍不可能，哪有这个道理？所以从前学习的态度比现在学生要认真，这是真的，为什么？他机缘太难得了。一句听漏掉了、一段听漏掉了，他就接不起来，老师不可能跟他讲第二遍。但是现在人求法的心理没有从前人那么样的真诚，为什么？这一堂课漏掉没有关系，有光碟可以补，所以学习的心理松懈了。

　　我们这年龄还算很幸运，学习的年代，别说是录像机没有，录音都没有，不能不专心，唯一的办法靠笔记，而李老师对待我，又限制不准做笔记，所以我跟他十年，我没有听经的笔记。最初有几次写笔记，被他看到了，他找我到他房间里面谈话，问我是不是写笔记？我说是！他说：「你写来干什么？有什么用处？你的境界年年不一样，你浪费时间，分散注意力。」我想想没错，为什么？写笔记专心听他的言说，没有办法去体会他的深义，我明白这个道理，所以不要写笔记。不写笔记专听你才会有悟处，这可贵，笔记没有用处，明年境界提升了，这东西用不上。真的，这是李老师对我的真实教诲，希望我悟入境界，不要只学言语。以后我们明了老师教学生不一样，对每一个学生教学的方式都不相同，有些学生拼命写笔记，他也看到，他不说。所以他这就能看到学生当中有根性利的、有根性比较迟钝的，根性利的要帮他开悟，如果障碍他的悟门这就有罪过，这就错了；根性钝的、开不了悟的，根有上中下，教的方法不一样。

　　李老师观察我还有一点悟性，所以不准写笔记，座位要坐在第一排，要坐在他面前，看得很紧。专心听，听有悟处，要契入境界，明理要紧，不要记言语。为什么？道理搞清楚搞明白了，你自己讲这部经，长说、短说、深说、浅说，你得自在了。你要是专听他的言语，统统记下来，像录音机一样录下来，不会开悟。重复再说是覆讲，覆讲得一点不错，别人的，不是自己心性里面流出来的，心性流出来这才可贵。所以研经听教，重复的次数愈多愈好，古人读书，这是我们讲世间，《四书》、《五经》，历史上真正有成就的学者，他是遍览专攻，实实在在讲他都是一门深入，都是专家。

　　汉朝大儒郑康成，《十三经》他专攻三礼：《周礼》、《仪礼》、《礼记》，专门搞这个，他一生成就。韩愈专搞文学，我们看古人多半都是专攻一经，或者是《易》、或者是《书》、或者是《礼》、或者是《春秋》，司马迁是专攻《春秋》。在我们佛门也不例外，我们看祖师大德，当中真正有大成就的，一生是专攻一部经，做专家而不做通家。他对於其他的通不通？跟诸位说，通，为什么？古德常讲「一经通则一切经通」，尤其是佛经，佛经要一部通了，不但佛法通，世间法都通了，世出世间法全通了。全通了他还是标榜一部经，这就是他大慈大悲之处，做样子给后人看，劝后人专攻一门，用意在此地。只有在不得已的情况之下，怕经教失传，於是乎这才把范围扩大，一切大乘经论统统都讲，那是不得已的方法。这是初学的人不能学的，初学的人要一开端就想做通家，那他将来的成就非常有限，谚语所谓「行行通、行行松」，没有一样成就，样样都得一点皮毛，这就错了。必须一门深入有成就之后，成就是什么？教下讲大开圆解，宗门讲大彻大悟、明心见性，这时候可以，这是什么？自己成就了，成就的标准在此地，如果没有到明心见性就没有成就。明心见性是什么人？圆教初住菩萨，法身大士，他的能力不仅超越六道，实际上超越十法界了，一真法界的菩萨，行！在不得已的时候，世出世间法都可以讲解，都可以教学。

　　我们在台中亲近李老师，李老师虽然是专宗净土，但是其他教下的经论他都讲，跟我们讲《华严》、讲《法华》，讲法相唯识，讲般若经论，还要讲儒家的经典，跟我们讲《论语》、讲《孟子》、讲《四书》、讲《礼记》，讲的东西非常广泛，还教我们古文，这一部《古文观止》从头到尾讲完，三百多篇，篇篇都跟我们讲。我记得《古文观止》好像讲了八年，一个星期讲一次，八年不中断。我在台中十年，最后的两年讲唐宋的文选。他为什么要讲这么多？没有人讲，如果能请得到人讲，他自己肯定不讲，标榜一门深入。他讲这么多东西，学生多，学生兴趣不一样。我们做他的学生，他给我们的规定只能学一样，决定不能学两样，我选择的是佛经，专门学佛经。他讲其他东西我们可以去旁听，所以他讲古文我们去旁听，有同学学古文的，也有同学学诗词的，他也讲唐诗宋词，我们也去旁听。不管讲什么我们都是旁听，自己选择的这一门主修，主修这一门一定要学好，非常重要！只有多听。

　　古时候的人，读儒书的，一部《四书》，《四书》可以说是宋朝以后读书人必修的课程，他从小念起，七、八岁就念了，念到老胡须都白了，七、八十岁了每天还在念，其味无穷，你就晓得古德教我们的温故知新，知新是什么？新的悟处。佛经的悟处是没有边际的，这部经虽然是教初学的，等觉菩萨来读也觉得其味无穷，他跟我们领悟的不一样，字字句句深广无尽。阿难闻佛所说，这里我们看到感动，这不是示现是真实的。『更整袈裟』，整衣是表敬，衣服整整齐齐，五体投地，『头脑著地』。这部经是最早传到中国来的，安世高翻的，那时候翻经的体例还没有建立，以后就是「五体投地」，这时候「头脑著地」。

　　『唯然世尊』，「唯然」是答应，非常恭敬的答应，这意思就是「诚如佛之所说」，佛所讲的完全正确。「世尊」是对老师的尊称，世出世间的好老师值得大众尊敬。『我等有福，得值如来』，「值」是遇到，没有福分怎么能够遇到佛？遇到佛是大福报，无量劫修积的大福德，你才能遇到佛。我们虽然没有这么大福，不能够生在释迦牟尼佛同一个年代、同一个地区，有缘能够亲近释迦牟尼佛，但是也不能说没有福，如果没有福，佛经现在流通虽然广，你没有机缘看到，甚至於在书展里面看到佛教书籍，看看，漠不关心就走过去了。看到佛像也没有理会，不入心；佛号音声不入耳，迷於声色货利，那是没有福之人。

　　为什么说遇到佛就有福报？遇到佛就有了生死、出三界的机会。只有佛法能帮助你在这一生当中成就，我们要明白这个道理，真的这一生当中能成就，关键就是你能不能把这个机会抓住，决定不放松。你看古人，古时候的寺院庵堂是佛教的学校，不是庙它是学校，里面的出家人都是老师，他是在那里推行佛陀的教化。正规的道场像以后丛林，那是制度化了，每天八个小时上课，八个小时修行，十六个小时，每天是这样密集的薰修，所以三年五年成就的人很多很多。这个成就，小的成就是开悟、解悟，大的成就是证悟、证果。小成就是佛所讲的这些道理、宇宙人生真相真搞清楚了，真搞明白了，但是自己习气没断，境界转不过来，叫解悟，有能力教人，智者大师所谓「国之师也」。他自己虽然不能做到，但是他讲的正确，确实没有错误。如果自己能做到，契入境界，「国之宝也」，这种人少，这就是明心见性，见性成佛，在我们净土宗里面「理一心不乱」，在教下的「大开圆解」，在宗门的「大彻大悟」，这是证果的。我们要向这一个目标精进、努力。行吗？这个问题关键在你自己的信心，你如果有真诚的信心，依教奉行，丝毫不敢违背，你得诸佛威神加持，你就行了。

　　由此可知，真正关键的所在，是我们自己肯不肯真干，关键在这里，不肯真干就没有办法了。原谅自己、责备别人，哪里会有成功？如果能换过来，把原谅自己的心去原谅别人，把责备别人的心来责备自己，都会有成就。这也就是善导大师所说的「总在遇缘不同」，如果缘殊胜，我们这一生念佛求生净土，实报庄严土不是没有指望，理搞清楚了，方法明白了，信受奉行，哪有办不到的道理？这就是遇佛得殊胜功德利益，这个人有福。

　　得世间名闻利养，纵然做到国王、做到天王，佛经里面讲的大梵天王、摩醯首罗天王，你要是真正通达明白了，你干不干？不干！为什么不干？那是人天福报，不能了生死，不能出三界，福报享尽了还要往下堕落，那不是真正的福，只有遇佛才是真正福报。你要是果然真修，大梵天王、摩醯首罗天王看到你都向你致敬，为什么？你是佛陀的真实弟子，他看到你惭愧，他比不上你，你有能力超越三界，他没有能力；你能把身心世界一切放下，他还舍不得，天王给你致敬！阿弥陀佛现在在西方，向我们招手，欢迎我们往生西方极乐世界，这话是真的，释迦牟尼佛在许许多多经典里面，都把讯息透给我们、传达给我们。如来在招手，『普恩慈大』，大慈大悲，佛是用真诚心、清净心、平等心欢迎一切众生到极乐世界去修学，这缘分实实在在是无与伦比，我们要认识不能错过。

　　虽然佛法里面讲，大乘菩萨给我们做好样子，舍己为人，但是舍己要有标准，如果我们一味为人，将来自己堕三途了，这错了。智者大师舍己为人，他老人家往生的时候，弟子问他：「您老人家生到西方极乐世界，是什么样的品位？」他告诉大众，他因为领众操劳，什么事情都要管，牺牲了品位，五品位往生。五品位是什么？凡圣同居土。如果要不领众、不管事，他的品位就高，实报庄严土。这是给我们做了一个示范。有很多人都晓得，智者大师是释迦牟尼佛再来的，佛在这里给我们示现，领众管理一切道场的事务，最低限度也要有能力往生凡圣同居土，这可以。如果凡圣同居土的把握都没有，那你的牺牲就太大了，你就错了。西方净土决定取得了，品位低一点没有关系，肯定去得成，这才行。你们想想智者大师示现的这个味道，他教我们这一招，他的密义在哪里？精义在哪里？我们要能体会到。如果我们在西方极乐世界凡圣同居土都没有把握，不能干。取得同居土的身分，我们发慈悲心为大众服务，一切操心、劳心的事情我们来做可以。这个境界不需要问人，自己清楚，也是我们在讲席当中常讲的，我们的存心、思想、见解、言语、行为跟阿弥陀佛相应不相应？无需要请别人来印证，不需要，谁给我们印证？净土三经给我们印证。

　　我讲《弥陀经》、讲《无量寿经》上都跟同学报告过，佛在经上说的道理我统统明了了，佛在经典上的教诲我统统做到了，句句都做到、百分之百的做到，你是实报土上上品往生。为什么？你跟佛没有两样，你真的学成了，学得很像；如果只能做到百分之九十，你上中品往生；你做到百分之八十，上品下生，这就是证明。如果修净土，经典里面的道理都不懂、都不明了，修行的方法也不知道，你怎么能成就？日常生活当中处事待人接物，烦恼做主，起心动念随顺自己烦恼习气，那怎么能成功？不能往生。所以我说过，真正要想往生的人，千万要记住「净业三福」，世尊在《观经》里面教导我们的，韦提希夫人有福报，享受人间富贵，她是皇后，人间福报到了极处，晚年很不幸，遭遇家庭的变故，就是现在讲的政变，发动政变的不是别人，是她儿子，儿子想做皇帝，看他父亲身体还不错，很健康，等不及，想立刻就取而代之，杀父害母，遭到这个变故，国家的变故，对於这个世间灰心透了，这就觉悟了。她是释迦牟尼佛的学生，求老师指示她一条明路，她问老师：「诸佛世界有没有没有这些恶业的众生、没有这些不善的现象？有没有这种处所？我愿意往生。」释迦牟尼佛没有给她介绍，把十方诸佛刹土用佛的威神变现在她的眼前，让她都看到。她仔细观看之后，向释迦牟尼佛说：「西方世界阿弥陀佛这个国土好，纯善纯净，没有丝毫不善不净，我愿意往生。」佛笑笑，她选得正确。求佛教她往生的方法，佛在没有讲方法之前先教她「净业三福」，你们想想这是什么回事情？这像我很想盖一栋大楼、盖一个大殿，怎么盖法老师没有教你，先教你打地基。

　　净业三福是地基、是基础，没有净业三福，所有一切佛法都不能建立，不但是大乘法不能建立，小乘法也不能建立，这跟你说老实话。小乘法的最低成就是须陀洹果，大乘法的最低成就是初信位的菩萨，你要没有净业三福的基础，你怎么可能？所以我们自己，以及现前我们一些大众，绝大多数都是无量劫来皈依三宝，都做了佛门弟子，所以善根很深厚，为什么还搞六道轮回？到今天还搞成这个模样？就是把打地基的事情疏忽了，想盖，天天努力在盖，盖不到一半塌下来了，什么原因？没有地基，把这个事情疏忽掉了。

　　净业三福三条十一句，《十善业道经》很重要，是它第一条，「修十善业」；我们现在学的这部经也很重要，里面所说的是三福的第一条跟第二条，我们这个内容。所以这些经典是什么？净业三福的注解，净业三福详细的说明，我们做到了没有？我过去讲经也以权巧方便的方法说，三福做到第一条；其他法门三条不能具足，你就不能成就，你肯定没有办法脱离六道轮回，但是在净土宗不一样，净土宗所谓是特别的法门，八万四千法门，门余大道，特殊法门，特殊在哪里？三条只要做到一条，你就有办法超越六道轮回，这不容易。三条愈往后面愈难，我只要头一条做到，我念佛求生净土肯定得生，生凡圣同居土；换句话说，十善业道做到了。

　　如果第二条也做到，我们现在读的这部经，里面的教诲你统统都能做到，你往生西方世界生方便有余土。假如你能够把《弥陀经》，或者是《观经》，或者是《无量寿经》里面所说的理论、方法、境界都能做到，至少能做到百分之八十，你往生西方世界肯定是实报庄严土，这是保证书。一般人为什么做不到？放不下，原因就是这个，你肯放下那你就成就，不肯放下那就没有法子，这事情是你自己的事情，别人帮不上忙的，佛菩萨再慈悲也没法子，也帮不上忙。

　　所以遇到佛，这个福报就大了，「普恩慈大」，普是平等，诸佛如来、法身菩萨布施一切众生的恩德，是真诚清净平等，普！普遍的赐予一切众生恩惠。这是从我们的身分来说，诸佛如来谦虚到极处，我们说佛赐给我们的，而佛怎么说？佛说他供养大家的，不是布施，供养！普贤十愿里讲的「广修供养」，诸佛如来、法身大士对一切众生供养。「慈大」就是大慈大悲、大恩大德。

　　『愍念一切，为作福田』，「一切」，我们常讲九法界众生，十法界里面的佛也算是菩萨，十法界里面的佛法界跟菩萨法界合成一个，所以九法界就是包括了十法界，十法界里头一切众生，诸佛如来怜悯他们，法身菩萨怜悯他们。「为作福田，令得脱苦」，三宝是福田，应化到这个世间来广度众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十八集）　　2001/8/7　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0068

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十三面，经文倒数第六行看起：

　　【我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

　　前面部分我们已经说过了。『愍念一切，为作福田』，这句话很重要，诸佛菩萨如是，我们也应当向诸佛菩萨学习，为众生作福田。怎样为众生做真实福田？实在说起来很简单，可惜人不肯这样做法，那就没有法子。要知道第一福田是往生净土亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛在诸佛世界里面，是「佛中之王，光中极尊」。由此可知，真正为众生做真实福田，心里头要存心把阿弥陀佛、把极乐世界介绍给一切众生，全心全力去做。他能接受，这是有善根的，我们有能接受的做法；他不能接受，我们有不能接受的做法，要有善巧方便。

　　过去现在、中国外国，只要是人，都欢喜欣赏美、欣赏艺术，艺术上的美可以说不分国界，也不分宗教，所以为什么宗教里面重视艺术的教学，艺术是大家都喜爱的。佛家造像，那是高度的艺术，造的这一张佛菩萨像、这一尊佛菩萨像，每个人看到都欢喜，问这是什么像？阿弥陀佛，「阿弥陀佛」就落在他阿赖耶识里头，就种下金刚种子。造像的功德为什么那么大？《大藏经》里有一部《造像量度经》，你明了之后，你才晓得功德不可思议。像一定要造得庄严，叫一切众生见到之后生欢喜心，百看不厌，流连忘返，那个印象深深印在他阿赖耶识里头，金刚种子，不信佛的人也给他下了种子。已经入门的，要给他说经讲道，要把这个道理讲透彻，坚固他的信心，让他的信心在一切顺逆境缘当中都不动摇，坚定他的愿心，帮助他在一生成就，这都是「为作福田」。自己的行持一定要如法，真正做到「学为人师，行为世范」，是社会大众的好榜样。大众对你尊敬，对你信任，别人讲的话，同样一句话，他不放在眼里，不重视它，你说的这句话跟他说的一样，他相信你，重视你这句话，为什么？他对你尊敬。

　　所以我们在这个世间，「信」这个字太重要了，不仅是佛经里头「信为道元功德母」，儒家也讲「人无信不立」，你在这个世间没有信用，你就无法立足於社会，古今中外都是一样的。现在在外国，我在美国住了很多年，美国人家庭里面通常决定没有现金，哪一个家里头要有二十块钱，那他们现金就太多太多了，怎么会有这么多钱！他们的现金是零钱，开车出去的时候，有些地方收费，零钱好给收费的。全是用信用卡，信！如果你身上没有信用卡，那你寸步难行，为什么？你这个人在社会上没有信用，你的麻烦就大了。你要去旅行住旅馆，他不收你的钞票，他要你信用卡；如果你口袋掏出来信用卡一大堆，那你了不起，大家对你没有话说。所以通常一个人信用卡多的时候有十几张，至少也有五、六张。他们社会重信用。中国社会，我看将来参加世贸之后，西洋文化我们没有办法避免得了，我们东方人重视身上要有钞票、要有钱，外国人重视信用卡。首先我们要跟社会大众建立良好的信誉，然后你教别人，人家才能接受、欢喜接受。

　　所以我们晓得，学佛是大福报，真的，方东美先生讲得没错，「人生最高的享受」。而念佛往生是大福里面的大福，为什么？弥陀是世出世间第一福田，只有上智、利智才肯干。这话不是我说的，印光老法师讲的。上等的智慧，猛利的智慧，他才肯干，为什么？他认识清楚，没有这么高的智慧认识不清楚。我们一般念佛，天天在念佛堂念佛，为什么不能成就？认知不清楚，佛是念，妄想还是照打，善里头夹杂不善，所以成功的希望真的是很渺茫。上根上智他清楚，他把这个事情当作他一生第一桩大事来办，他功夫很容易得力，为什么？万缘放得下。的的确确是一生当中唯一的一桩大事，他自己真干，真得利益，真的往生作佛，也给社会大众留下一个好的样子，让真正想去的人看到这个榜样。

　　我们在新加坡，居士林的陈光别老林长，为我们做福田，做一个最好的往生榜样，几个人看出来？一般人看到欢喜赞叹，瑞相希有，这就完了，顶多对自己增加一点信心，念佛真的往生，不假。为什么？他还有证明，这个证明是他的冤亲债主附在杜居士的身上说出来的。事情发生在居士林念佛堂里面，四楼念佛堂里，老居士往生的时候，我们培训班的同学轮流去助念，二十四小时不中断，轮流去助念。同学们助念回来，附身的这些灵鬼告诉我们大家，当时有人问这些附身的灵鬼「你们是什么人？」他说：「我们这一批人人数不少，都是林长的冤亲债主，现在林长念佛往生了，我们很赞叹，我们也不是来找麻烦的，我们跟法师到居士林来，居士林的护法神准许我们进来。」问他们：「你们来干什么？」「我们来求受三皈，来求听法。」那个时候我正在香港讲经，同修们打电话告诉我，我立刻嘱咐他们给他们授三皈，那个时候念佛堂由悟全法师领导，给他们授三皈，答应他们来听经。所以就告诉他们，五楼讲堂每天晚上法师都在那里讲经，你们可以到那边去听经。这些灵鬼说，讲堂那边的法师光太大，我们受不了。他们要求听《地藏经》，所以我们就用变通的方法，我们开放二楼、一楼，在大餐厅里面，我们用电视机播放《地藏经》讲经的录像带，他们接受，同意了。所以那个时候二楼、一楼的电视机播《地藏经》的录像带，日夜都不间断，没有人也在那里开著。有些人说：你们是不是忘了关？不是忘了关，鬼神在听。这是给我们透露讯息，这些灵鬼跟我们讲老居士往生了。

　　这桩事情，居士林的林友们都是亲眼所见、亲耳所闻，这不是传说，真的一点都不假。杜居士来看过我，把这个事情前前后后都告诉我。她的家人，原来她弟弟不相信，说你们念佛的人迷信，神经不正常，结果第二天她弟弟被这些灵鬼打了一顿，推倒在马路旁的水沟里面，被人救了出来送到医院。他报警，他被七、八个人打的，打伤了。警察去调查，附近的邻居说没有看到，看他自己掉到水沟里去，没有看到人打他。被鬼打了，他自己看得清楚被人家打了，七、八个人打他，但是别人都看不到。以后弟弟信佛了、也念佛了。度了她全家。

　　这一桩事情如果稍微细心一点的人，更深入的去观察，陈老居士何以能够念佛往生？不是凭著他做居士林的林长，也并不是凭藉他的护法，那是福报与往生不相干。往生真正的原因，是在他生病的期间，他生病不能工作，每天在家里养病，躺在床上无聊，李木源居士把我们这边的讲经录像带搬到他家里，老居士把电视机放在他床铺靠脚的这边，为什么？他枕在枕头上能看得见。家里人告诉我，每天听经八个小时，这变成他的功课，听完经就念阿弥陀佛，念累了就睡觉，醒了就接著干。不是听经就是念佛，不是念佛就是听经，一天听经八个小时，密集的薰修，两年他的功夫成就了。告诉李木源他想往生极乐世界，李木源听了之后说不行，居士林的人事不稳定，你不能走，还得要住世几年来维系这个道场。他听了之后说好！往生的念头就暂时放下，但是经继续听、佛继续念，这样又过了两年，他往生是听了四年经往生的。

　　从他跟李木源居士的谈话，我们晓得他的功夫是两年成就，又延长两年，确确实实居士林一切都稳当了，他走了之后，李木源居士正式接作林长，李居士本来是司理。於是我们恍然大悟，《净土圣贤录》里面所记载的、《往生传》里面所说的，许许多多往生人念佛的时间多久？大概都是三年到五年，真干！所以陈光别老居士的增上缘是生病，他要不生病他哪有时间听经？哪有时间念佛？这几年生病，他得度了，是他一生当中最大的福报，他也展现给我们看，我们要真正想干，就得用这个方法。

　　所以我为什么要提倡澳洲这一个净宗学院，形式是采取现代化的大学，实质是遵循中国古代丛林的精神，我们要上课八小时，我们要念佛八小时，净宗学院，所以我们有念佛堂。一天有十六个小时，三年五载就可以证果。证果就是自己决定往生，可以自在往生，想什么时候走就什么时候走。这个社会还需要我们，我们可以为大众服务，为作福田。没有这个能力不行，得一定有这个能力，所以我们的学制定为九年。儒家《礼记・学记》里面说得好：「七年小成，九年大成」。

　　我们在行门里面，决定要把三福、六和、三学、六度、十愿彻底做到，这是道德的修养，这里头有定共戒、道共戒。每天八小时经教的薰修，有能力教化众生，不仅是自己得利益。九年真正做到，像小乘经上常说的，「所作已办，不受后有」，在这个世间修行、教化众生，得大自在，不受劫难。什么时候有灾难，自己什么时候可以走。有没有把握做到？我们很有把握。理论、方法、境界，经典给我们作证，还有在我们前面念佛往生的那些瑞相，也是给我们做证明。我们做得比他还要精进、还要勇猛、还要恳切，哪有不能成功的道理？我充满了信心。这是我们要效法诸佛菩萨，「愍念一切，为作福田，令得脱苦」。

　　『脱苦』，一定要脱六道、一定要脱十法界。所以，不能脱离六道十法界，我们的成就叫小成，不是大成。而在佛法里面，脱离六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果是小果，罗汉是小果。四圣法界是化城，化城是诸佛菩萨变化的中途休息站，不是目的地，目的地在一真法界，所以势必破一品无明，证一分法身，这才算是真正的成就、大成。这些道理、事实真相我们不能不懂，不懂就真的错了。希望我们大家既然明白这个道理，就要认真努力，放下身心世界，俗话讲总得要牺牲，牺牲的是自私自利，牺牲的是名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢不要了，我们在这一生当中才能得圆满成就，一心一意要亲近阿弥陀佛这么好的老师，得到诸佛赞叹。我们看后面这一段：

　　【佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。】

　　这是第二小段，阿难非常感慨的说，这话是真的。『佛言至真』，真实到极处。世间的科学家，他们所发现的、他们所说的是不是真的？当时讲是真的，过几年又有一个科学家发现的时候把他推翻了，他是假的。所以现代科学家聪明了，不敢说自己的发现是真的。牛顿当年发现的「地心吸力」，以为这是真的，爱因斯坦的「相对论」把他推翻了。只有佛的话才是真的，没有人能够推翻。为什么世间这些科学家发现的不是真的？他所发现的自己以为那是真的，他看到一面，没有看到全体，像瞎子摸象一样。瞎子摸象的比喻很有趣味，说象像什么样子？摸到腿，象像根柱子；摸到耳朵，象像个畚箕；摸到身体，象像个墙壁。他讲得都没错，其实统统都错了，没有看到全体，只看到局部，以为是全体，错在这里。

　　今天哪一个科学家，说得出虚空法界国土众生心现识变？除佛之外没有人能说得出，这才叫彻法底源，所以佛的话至真。虽然这样的真实，很可惜『信者少』。我们今天讲信佛的人不少，真信的人很少。什么叫「真信」？真信的人决定舍弃妄想分别执著；妄想分别执著还没有舍弃的不信，他的信心若有若无。佛门古德所讲的「露水道心」，禁不起考验，太阳一出来，露水就没有了，这怎么能成就？我们看到这个文字，想像阿难当年在佛面前说这些话，悲痛至极，替世人惋惜，遇到这样的善知识，当面错过的多少多少人！对於佛所说的，真正理解的人太少太少了。为什么他不能理解？烦恼障碍了他，烦恼是魔，魔蒙蔽了你的心智，魔就是烦恼习气，成天跟魔在一起自己不晓得，被魔玩弄在掌中，自己不知不觉。到你觉悟的时候，你决定跳出了，不受折磨，烦恼习气统统放下，这才能看得到佛，才能够懂得佛所说的真实义。

　　下面就是我们现前的境界，现在这个社会，『是世多恶』，我们这个世间之人，大多数都是在造十恶业，「多」是多数，现在真的是大多数。哪一个人「身」不造杀盗淫？哪一个人「口」不是妄语、两舌、恶口、绮语？哪一个人心里头没有贪瞋痴？这个世间是五浊恶世，浊是染污，恶是十恶，今天浊恶可以说都达到饱和点，达到饱和点，麻烦就来了。什么麻烦？恶的果报就要现前了，所谓是恶贯满盈，许多宗教里头典籍都讲世界末日，世界末日就是恶贯满盈，众生的共业。我们现在看到市面上很多书籍，都在讲世界末日，都在讲大灾难，这些书籍销路都不错。我在香港悟泓还买了一本给我看，马雅族的预言讲世界末日、世界的毁灭，他们的说法判断跟《圣经》里面启示录里头讲的世界末日，跟西方很多预言家讲的都接近、都类似，而他的说法是从科学里头讲的，讲这个世界，地球上的大灾难有周期性的。

　　根据他们书里面记载，地球过去曾经被毁灭过四次，我们现在这一代是第五代的人，他说这个与日照有关系，与太阳磁场活动有关系，与太阳黑子有关系，大概每一个周期有几千年，现在差不多又要快到这个周期，他是从这上来观察，周期性的。

　　这个事情在佛经里头怎么解释法？佛经上解释比他们讲得更有道理，「佛言至真」，佛经上的解释是依报随著正报转，太阳风、太阳磁场、太阳的黑子为什么会起变化？它是人心，人心正，风和日丽，这个道理就没有人懂了，科学家也没有办法。佛这样说法科学家摇头，没有根据，其实佛的理太深了，根据有没有？有，什么根据？你要是入禅定，你就看到这个根据，你没有定功，心是浮躁的，那怎么行？纵然你专心研究一门学问，你的心是有限度的清净，为什么？名利没放下，贪瞋痴慢没放下，自私自利没放下，你的禅定功夫很有限，你怎么能够见到这样甚深的原理？整个宇宙的动态、运作，与众生的思想波有密切关系，众生的思想波是什么？识，唯识所变。

　　心能现相，识使现象产生变化。星际的变化也是我们思想波波动的现象。我们对於佛所说的肯定，一丝毫疑惑都没有，佛教给我们思想要净、要善，佛是到究竟圆满、百分之百的纯净纯善，所以他的言至真，就这么个道理。我们今天修什么？就是修清净心，就是修善心，只要抓到这两点，我们就跟诸佛如来相应。心清净，当然就真诚、当然就平等、当然就正觉、当然就慈悲，我们讲的五句，任何一句里面都圆融其他四句，少一个就有缺陷，整体，「一即是多，多即是一」，决定不能够分割的。

　　我们净宗，特别是净宗，就是修清净心，要修到纯净就成佛了；表现在行为上纯善，表现在自己生活上、工作上、处事待人接物纯善，因为你的心是纯净。心要不是纯净，善是学得来的，学来的是相似的善，那也算不错，那是你的功夫、是你的修养，不是出於自然。纯净的善是自然的。心不清净，行善是你的修为，是修德不是性德，但是性德一定要靠修德，你才能够证得，你才能透得出来。

　　我们今天的程度要靠修德，我们清净心跟善行要同等重视来修学。清净心是一尘不染，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好：「本来无一物，何处惹尘埃？」常常想到我们心里头本来无一物，何必要把东西放在里头，把我们的心搞坏了。本来无一物的是真心，放一点东西在里面就变成妄心，就错了。我们今天心里面东西太多太多了，阿赖耶是个仓库，无量劫来无量无边的习气种子，把我们的真心变成阿赖耶识、变成妄心，真心不起作用了，阿赖耶识里面含藏的种子作祟，它作主了。这些种子就是无明、就是妄想，把一真法界变成十法界，再要造严重的恶业，那就是今天我们所看到的社会现象、自然现象，是我们识心变现的；换句话说，是世间之人多造恶业所感应的。

　　众生与众生之间，『众生相诅』，「诅」是诅咒，就是互相伤害，他不是互助，他不是合作，好像人活在世间干什么？专门找碴的，专门找人麻烦的，是为这个活在世间，造作无量无边的罪业，彼此不相容。现在麻烦真的大了，夫妻都不相容，这还得了吗？夫妻都没有互信，彼此不信任，彼此都还有隐瞒。今天社会现象，我们不要说远，两百年前的人看到不可思议，哪里会有这种事情！父子无信，夫妻无信，这古人不敢想像的，你要跟他讲他不相信，你在胡说八道。我们今天在这个社会，确确实实是亲眼所见、亲身经历，这就是世界末日的预兆。

　　我们生在这个时代，有幸闻到佛法，大幸大幸！灾难现前，我们还有好地方去，我们没有恐惧，欢欢喜喜，快快乐乐，这个福有多大？这是诸佛如来大菩萨愍念一切，这「一切」里有我一份，为我作福田。但是我们看到许许多多众生，把这个机会失掉了，依旧在造恶业，依旧不能接受圣贤教诲，『甚可痛哉』，阿难尊者悲痛。

　　『若有信者，若一若两』，真的是亿万人当中可能有一两个，『奈何世恶，乃弊如此』，阿难尊者感叹！惋惜！亿万人当中才有那么一两个觉悟的、明白的。「弊」是弊恶，就是讲坏到这个程度，「乃弊如此」，用现在的话来说，这个世间怎么会坏到这样的程度？我们要多想想，然后才真正晓得自己的福报，知道珍惜、知道用功、知道发愤，决定在这一生当中成就，不再堕落了。今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第六十九集）　　2001/8/7　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0069

　　诸位同学大家好！请掀开经本《阿难问事佛吉凶经科会》第二十三面最后一行看起：

　　【佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

　　到这里是最后一段。我们在这段经文里读到阿难尊者的感受，对自己有这个幸运遇到佛，而且是能够跟佛出家，为佛的侍者。世尊四十九年所说的一切法，阿难尊者完全听到，是世尊传法的弟子。我们后人能够读到佛的经典，闻到佛的经教，这都是阿难尊者对我们的惠赐。他的这两段话，我们读了也是感慨万千！这个话是在三千年前讲的，实际上就是讲我们现前的社会。为什么这样纯真、纯正的大法没有人相信？真是令人不能不悲痛！世间人不信还情有可原，学佛的人不信这叫人格外难过。学佛人当中，特别是出家人，出家人信不信？跟阿难在此地所说的没有两样，「若有信者，若一若两」，这话是真的不是假的，绝对不是我们学佛，我们信佛了。自以为信了，跟佛法里面讲的「信解行证」的标准，还有很大的距离。

　　什么是「信」？第一个你要能真正理解。开经偈讲「百千万劫难遭遇」，我们今天得人身遇到了，遇到了怎么样？「愿解如来真实义」，这样的信是我们平常讲的「正信」，你是个正信的佛教徒。但是你还不是真信，为什么？你只是理解正信，你还没有做到，不是真的。怎么样是真的？真的要行。能解、能行才是真信，能解不能行，你自己做不到，佛家讲你是解悟，算得上是正信，不是真信。虽然是正信，你也能讲经说法、教化众生，那只是人天福报而已，超越不了六道轮回。超越六道轮回要行，把你所信的、把你所解的，统统落实到生活上，落实到工作上，落实到处事待人接物，在这里面证实你所信、所解、所行不虚，这才叫真信。阿难尊者这个地方说「若有信者，若一若两」，是指这种人。

　　由此我们知道，经典的教义要不能透彻了解，你怎么能落实？你要是不能落实，你的心、你的愿、你的解行跟佛还是不一样，依旧随顺自己烦恼习气。所以总算你做了一点善事，将来在轮回里面得有漏的善福，果报如此而已。真信的人，依教奉行的人，他这一生作佛去了，真的是亿万人中若一若二，希有难逢。

　　阿难末后这一句感慨万千：「奈何世恶，乃弊如此」，为什么这个世间坏到这个地步？究竟坏到什么地步，这一段经文里面就接著说了，具体给我们说出来了。『佛灭度后，经法虽存，而无信者，渐衰灭矣。』佛教衰了，衰在哪里？衰在经法虽存，经典存在，修行的方法也存在，这个方法都在经典里面，没人信！我是常常劝勉同修，我们的病根在什么地方？病根就在自私自利。这一关要不能突破，经典里面讲的道理，我们总是不能够明了。怎么样去读，怎么样去听，听了之后似懂非懂，好像是懂得了，但是一会儿又糊涂了。什么原因？我们有病根在，这个根没有拔掉，它在作祟，它障碍了我们智慧，影响了我们理解的能力，障碍了我们的修行。佛陀在经教里头教导我们，祖师大德把这个重要的教诲从经典上拈出来，放在早晚课诵里头，让我们天天念，不要忘记。这个重要的修行指导原则是什么？四弘誓愿。

　　「四弘誓愿」是菩提心、是菩萨行。第一要我们发愿把心量拓开，「众生无边誓愿度」，心量要大。小心量必定自私自利，大公无私是念念想到虚空法界一切众生，我们那个自私自利的念头，也就是佛经讲的我执、我见，不必刻意去断它，自自然然就淡化了，淡化之后自自然然就没有了。这是大乘行法，比小乘高明。起心动念不要想自己，想自己得的利益太有限了，想众生得的利益福报无量无边。我们得学佛菩萨，根本没有自己，只有虚空法界一切众生，这就对了。

　　我们在此地讲经说法，效应随著心量扩张。心量小，你讲的东西，得利益的人只有小范围得到。心量大，尽虚空遍法界众生都听到、都得利益。什么道理？大乘经上说得很好：「一切法从心想生」。所以佛的音声遍虚空法界，佛的智慧、佛的神通、佛的慈悲遍虚空法界。谁能感受得到？心地清净、心量大的人能感受到。「我没有感受到」，你心量太小了，作茧自缚，所以你有障碍，很深、很浓的障碍障住了，不是接收不到，而是你感觉不到。佛的音声我们听到，佛的光明我们眼见到，自己现在没有办法感觉到，那就是意识，第六意识、末那、阿赖耶识作障缘。我们现在明白了，总得要把这个障碍转过来，转八识成四智，宇宙人生的真相於是大白了。

　　阿难在此地说「佛灭度后」，我们要晓得这是对我们这个世间说佛的应身。法身常住，报身有始无终，应化身是示现，有生有灭，是示现的。无生灭当中示现生灭。示现生灭也是对我们凡夫提示警觉的。佛在世，有机会亲近佛，不要紧，今天功夫不得力还有明天，今年不行还有明年，有个依赖性使自己的心行懈怠。佛一示现灭度，这一下紧张、觉悟了，应当勇猛精进。所以佛一灭度，不少学生开悟的开悟、证果的证果。为什么？加功用行，道理在此地。灭度也是度众生，没有一样不是为了利益众生。

　　我往年在台中求学，我比台中的同学得的利益多，原因是什么？我的警觉性比他们高。我不是台中人，我在台中是暂住，所以时间非常宝贵，抓得很紧。台中人他家住在那里，李老师也住在那里，没有关系，今年学不会有明年，明年不会还有后年。我们没有这个机会，我们的机会短暂，所以特别用功，道理在此地。住在一个地方讲经说法，这一个地方人有福报，但是时间久了，这个地方人疲了、厌倦了。为什么他疲厌？他没有真正用功，他没有尝到法味，他没有得到法喜，又受外面的境界诱惑。

　　现在这个世间五欲六尘的诱惑，不要说佛的时代，比一百年前增长一百倍都不止，这是我们大家能体会到的。我这样的年龄，我是十岁离开家乡的，大概七、八岁的事情我都还能记得很清楚，我们生长在农村，没有诱惑，完全生活在大自然当中。小朋友结伴出去玩，都是跟山水自然，这些科技文明我们从来没有听说过，没有！农村里面偶尔唱一台戏，一年只有几次，挺新鲜的，所以心地纯朴。很难得我们这个地区是个文化水平比较高的地区，诸位读历史都晓得中国明清有桐城派，桐城派就是我们这个地区的。我们农村小朋友都念书，很少不念书的，念私塾，总会念几年，所以对於旧文化都有概念，这个根扎得很深，对於一生当中都产生了决定性的影响。

　　我们在海外这么多年，流浪在海外六十多年了，没有被这些外面境界诱惑，没有被它污染，什么原因？小时候那一点善根，那个根底起了作用。我们长大之后，心里面喜爱的是亲近善知识，跟别人就不一样了。我们亲近善知识，听这些善知识的言谈教诲是一桩大乐事。一般人游乐场里面是他们快乐的事情，我们是亲近善知识，这是真正的乐事。小时候这个根重要，家庭教育。有人曾经问我：家人老人都没有念过书，都不认识字。没错！不认识字，他有道德的修养。谁教他的？父母教他的、长辈教他的，从小教，这是根。

　　现在这半个世纪，麻烦来了，家里面家长不教了、老人不教了，学校的老师也不教了，这是真正的不幸。不要以为今天物质生活水平提高了，有了财富发财了，文化水平低落了，不懂得做人的道理，不认识圣贤的真实教诲，反而不如过去农村里面不认识字的这些阿公阿婆们，比不上他们。他们的心地要跟我们现在一般社会大众来比，他们的心地慈悲，他们的心地善良，他们心地清净，他们心地真诚，来生他们去的地方殊胜，依旧能享人天福报。

　　我们总算是有幸，我想冥冥当中得三宝加持，我们遇到善知识，我们遇到正法，正法里面纯正的净宗法门。这一生能不能成就？就在这个「信」。这一个信，诸位要知道，它里头包含著「解行证」，后面这三个要缺一条，你的信就欠缺。如果三条都没有，你这个信等於无信，这个意思一定要懂。

　　现在佛经，尤其现在的印刷术发达，在过去，《大藏经》你要想得到一部，那是作梦，不可能的事情！我曾经记得老人讲，我们安徽一个省，好像只有两套半《大藏经》，有一套残缺不齐的。你就知道多不容易，一个省！现在托科技发达的便利，我们普通人家想请一部《大藏经》供在家里都不是难事。我在过去从80年代到前几年，我赠送国内《大藏经》将近一千套，赠送给海外各个地方的大概也有一千套。这是从前作皇帝都做不到的，皇帝一生下命令、下圣旨颁赠各个寺庙、大的寺庙，藏经数量也没有这么多。我们是托科技之福，现在太方便了。

　　《四库全书》的分量更大，乾隆皇帝当时编这套书的时候，总共只有七套，一直到清朝亡国还是七套。民国年间的战乱，这些书遭破坏，好像现在《四库》只剩三套半，台湾有一套，中国大陆好像有两套。《荟要》就没有了，《荟要》只有两套，那个时候一套藏在皇宫里面摛藻堂，是乾隆皇帝的书房，另外一套藏在圆明园。圆明园有一部《四库全书》，有一部《荟要》，八国联军的时候烧掉了，所以《荟要》最后就剩一部。这一部非常难得，台湾在收藏。这也是托现代科学技术进步的福报，台湾把这两套书翻印，《四库全书》翻印三百套，他印的时候，我估计他大概是三百套。以后商务印书馆的总经理跟我见面的时候，我问他，他说确实是三百套。因为这部书太大了，普通人家不会买，买了没地方放，一定都是图书馆，国家图书馆、著名的大学图书馆，三百套销到全世界。我跟他买了一套，最后的那一套卖给我了。

　　《荟要》在台湾也印出来了，它的分量是全书的三分之一，流通量比《四库全书》大概要大一点，我买了三十三套。这三十三套是送给中国每一个省，连它的自治区、直辖市各送一套，送了二十多套。以后北京图书馆问我要一套，上海市图书馆也问我要一套，所以北京有两套，上海有两套，这是我送给他们的，送给每一个省市地区最好的一个大学，我送大学图书馆，同时在学校设立奖学金。我把奖学金的基金交给我们净宗学会，净宗学会每年代我发，我很感谢净宗学会，我自己不要再搞这些麻烦事情了。另外在香港，我们也在国内设立一个孝廉奖学金，这个奖学基金交给香港佛陀教育协会，由那边代发。

　　可是典籍虽然在，谁去读？没有人能读。我买的这一套《四库全书》，现在在澳洲净宗学院，那个学院现在还保存两套《荟要》，图书馆里面有十套不同版本的《大藏经》，是我过去搜集的。原来这些书珍藏在美国，从美国运过来，今天那边同修打电话给我，才摆在书架上摆满了，上架工作做圆满了，我总是放了一点心，特别问他这书有没有损坏？还好还不错，三宝加持。放在仓库里面放了一年多，我天天提心吊胆，怕被蛀虫吃掉，真的是佛菩萨加持。早年我记得我有两个箱子书是用木箱装的，那个时候自己没有居住的地方，放在朋友家里，家里面房子潮湿，半年之后他通知我，你的书被白蚂蚁吃掉了，那箱子生白蚂蚁。两箱书一本完整的都没有，非常可惜。所以这些图书我很担心，蒙三宝加持，还没有损坏。

　　现在非常非常难得，我们在报纸上看到，中国江主席提倡以德治国，提倡学校里面要读《四书》《五经》，这是天大的喜事。他这种做法，我们深深相信，中国历代祖宗都会保佑他，诸佛护念，龙天善神拥护。希望将来这个效果扩大，我过去也曾经做了一个工作，做得半途而废，没能搞成功。那是在大陆上找几个教文学的教授，他们退休了，我希望他们在《四库》或者《荟要》里头节录，因为现在人看这个书不可能，把这里头最宝贵的教训一段一段节录下来再分类，编成一个菁华录。我这个想法想了很多年，希望将来能有人把它做出来。现在更进步的是电脑，《大藏经》、《四库全书》都有人输入电脑，那就方便多了。一部《四库全书》、一部《大藏经》几片，好像《大藏经》只有十几片，《四库全书》好像也只有几十片，提一个小箱子就走了，愈来愈方便。希望有人提倡，希望有人读诵。这是中国祖宗、古圣先贤智慧经验的结晶，这是真正中国的宝藏，不仅是中国人，是全人类的宝藏，智慧的宝藏，经验的宝藏，我们一定要珍惜。

　　当时我搜集这些书，要找很安全的地方来收藏。我们在灾难当中，这个世间天灾人祸，我们的生命有限，希望宝藏能够永远保存下来，这是后人一线光明之寄托。所以我们在澳洲特别强调提倡读古书，我希望同学们专攻一部，不要搞太多，将来个个能做专家。中国的国学精通一部，佛教的经论精通一门，儒学跟佛学有分不开的关系，我们要相信，要真信。现在儒跟佛确实已经到衰灭了，不是边缘，已经衰灭了。阿难那个时候讲「渐衰灭」，渐渐衰灭，今天是已经衰灭了。如何能够起死回生，那就是我们努力的方向。

　　『呜呼痛哉』，我们读到这一句，阿难尊者在那个时候感叹「呜呼痛哉」，我们今天这个「痛哉」不知道要加深多少倍。上痛佛法衰，下痛众生苦。『将何恃怙』，「恃怙」是依赖的意思，佛法没有了，儒道没有了，我们依靠什么？唯独圣贤的教诲能令我们离苦得乐。圣贤教我们什么？以儒家来说，修身、齐家、治国、平天下。平天下是叫天下人都能得到公平，这是儒家讲的。佛家讲得比儒家还要透彻，断烦恼是修身，学法门是开智慧，孝亲尊师是齐家，儒家讲纲领，佛家讲细目。儒家从「格物致知」讲起，跟佛法讲的没有两样。格物怎么讲法？「物」是物欲，对於五欲六尘的贪恋。「格」是格斗，跟谁格斗？跟自己的欲念格斗。这就是佛家讲的「烦恼无尽誓愿断」，格物是断烦恼。「致知」是求智慧。烦恼不断，智慧决定不能现前。

　　我们今天学佛为什么不开智慧？很简单，你烦恼没断，你怎么可能生智慧？烦恼把你智慧障碍住了，烦恼断一分，智慧就长一分；烦恼断两分，智慧就长两分，就是这么个道理。所以「四弘誓愿」给我们的顺序是先断烦恼，再学法门，最后再圆成佛道。它有顺序不能颠倒，这是天然的顺序，不是人为的，不是释迦牟尼佛制定的。释迦牟尼佛一生从来没有给我们制定任何一法，所说的全是天然之理，顺乎本性就是天然之理。

　　众生迷失了本性，思想、见解、言行违背了本性，造业。世出世间大圣大贤的教诲没有别的，无非是本著天然法则，让我们回归自然，回归自性，起心动念、言语造作顺著自性，顺著性德就对了，这个人就是佛菩萨，就是圣贤。所以圣贤教诲要是丢掉了，我们再靠什么？科技不能依靠。科技今天带给我们固然是有一些方便，但是带给我们的负面大於正面，换句话说，得不偿失。这是现代人逐渐逐渐已经觉悟明白了。科技要向著武器方面发展，足以能够毁灭地球，所以今天在这个世界上生活的一切众生没有安全感，随时地球会被毁灭。人为的毁灭就是核子战争，确实不知道什么时候会爆发。现代的核武，这个核子大国，我们都晓得，核武都是用电脑在操作，不定什么时候这个电脑发生问题，灾难就来了，或者是一个冒失的人错误的按了一下，世界就毁灭了。没有一个人有安全感。

　　我们今天得到一条生路，这个生路是念佛求生净土。这是我们一条生路，我们不怕死，我们对於灾难没有恐怖，不惊不怖。为什么？已经看到这个必然的趋势，心理上已经有万全的准备，随时可以走，随处可以走。往生的保证，保证书就是净土五经一论，是我们往生西方极乐世界的保证书，我们今天拿到了。不是说这个书在你手上你就有把握往生，那不行，要做到。对於这六部经论，只要受持一部，任何一部，具足信解行证，这就是你的保证书。

　　现在我们一般同学们大概信、解有了，行、证那就不知道，你自己要多想想。你们天天在这里听我讲，解大概有了，如何落实、如何把它做到，日常生活当中常常反省自己，常常检点自己，这比什么都重要。佛在经上教我们做的，我们有没有照做？佛在经上不许我们做的，我们有没有违犯？最简单的、最基本的十善业道，从根本修。净业三福第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条做到没有？这一条要是没有做到，往生就没有把握。我们要有高度的警觉心。什么时候做？今天就要做，不能等明天。明天再有明天，遥遥无期，那你就错了。就要干！做给社会大众看，这就是转移社会的风气。

　　今天社会人不知道孝顺父母，我们要做出特别的孝敬，我这个做法就是教化众生、教孝。现在学生不尊敬老师，我要教敬，我在任何地方，我们的课堂挂著老师的相片，念念不忘；出家人不忘记护法，我们护法照片也挂在讲堂，他们的精神永远与我同在。家亲眷属、老师、护法的后人，我们常常念在心上，他有困难，我们会尽心尽力帮助他。今天社会没有道义、没有仁义、没有情义、没有恩义，我们要统统把它做出来，用我们真诚的心感化众生。

　　我们只要认真努力去做，不要问效果，永远去做，时时刻刻都在做，我们相信会有效果。总有一些人像阿难讲的，亿万人当中总有一二人，他看出来了，他体会得了，他明白了，他觉悟了。有一二人，就有三四人，有三四人就有十人八人。我们不能看没有人，没有反应，算了，不做了！错了，这是我们应当要做的。现在时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十集）　　2001/8/7　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0070

　　诸位同学：请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十四面第一行，我们从第三句看起：

　　【将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

　　这一段大意我们讲过了。我们也像阿难一样自己感到非常庆幸，在末法时期我们有了依靠。皈依三宝，这是依靠，可是一定要知道怎么皈法、怎么依法，总得要清楚。如果不搞清楚，只是在形式上做个皈依，这个没有效果的。「皈」是回归，就是回头，佛法常讲的「回头是岸」。从哪里回头？从迷惑颠倒回头，从邪知邪见回头。「邪知邪见」，也许诸位听到不好懂，我们说白一点，就是从对宇宙人生错误的想法、错误的看法回过头来，从一切染污回过头来依靠三宝的教诲。

　　「三宝」的意义一定要清楚，我们在唐朝禅宗六祖惠能大师《坛经》里面读到。能大师在那个时候跟大众传授三皈，他就不是像我们现在传三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是的。我们看到他传法念的偈颂，他是「皈依觉，皈依正，皈依净」，他讲「觉正净」，这是三宝。觉正净是我们自性三宝，佛法僧是形相上的三宝，我们要从形相的三宝回归到自性三宝，这就真的回头了。佛者觉也，佛是觉悟的意思，觉就不迷了，所以从迷惑颠倒回过头来依自性觉。在我们现前这个社会必须要有高度的警觉，一切时、一切处不会被外面境界迷惑。现在这个外境迷惑人的力量太大了，迷惑人的事太多了，说之不尽。五欲六尘都在你的周边，你能不被迷惑吗？

　　受持三皈的人不迷。为什么？受持三皈就是高度的警觉。我看到这个诱惑的东西，我要觉而不迷，这你就真的皈依佛了。你还被境界所迷，你没有皈依，你那个皈依是形式上，有名无实。见色闻声，你的心还会往外面跑，好看的多看几眼，好听的多听几句，你迷了，你被外头境界所转，这个就不是三宝的真实弟子。所以我们的警觉性不高，怎么能成就？古时候，外面境界迷惑的力量小，迷惑的事也少，说老实话容易修行。就是容易修行，祖师大德还把道场建在深山，远离村庄，什么原因？防范我们迷惑，防范我们被污染，用这些苦心。都市里头修行，谈何容易！

　　虚云老和尚在解放初期，他到了香港。香港同修要留他在那边长住，给他建了一个精舍，我去看过，精舍确实修得不错。范围虽然不大，景观也非常优雅，是一栋别墅的房子。听说老和尚住了没多久就回到中国去了，告诉大家：「香港花花世界不是修行的处所。」老和尚为我们做此示现，我们要觉悟。真正有高度警觉的人，住在都市也不在乎，警觉心高，决定不被它所迷，决定不被境界所染，这就行了。

　　但是初学的人相当困难，尤其自己烦恼习气很重，你就注定失败。所以永惺、觉光老法师遇到我，跟我谈起他们曾经在那边办过几次佛学院都失败，佛学院的学生住不到两三个月，不念书了，去赶经忏去了，诱惑力量太大了。在香港出家人赶经忏正常的收入，一个月可以收入两万到三万港币，这是利诱。佛学院念书很苦，大概一个月零用钱可能一百块钱都没有。去赶经忏一个月有两万多固定收入，赶上半年、一年，再回到中国是富僧，他不是贫僧了，他去享受去了。在香港住上一年，大概总会有二、三十万港币带回去，佛学院怎么能办得成？

　　上一次，我们宗教局叶局长到此地来访问，他曾经问过我：「新加坡也是花花世界，法师，你对於培训班学生怎么管法？」我说∶「我决定不管他。」他说：「那他们怎么学法？」我说：「我们的课程很紧，两个星期赶不上进度，我们这里就送他回国。」他要想在此地真学，我们的同学你要是邀他到外面去玩玩，他不敢去。为什么？回来进度赶不上。我们同学在这边学习差不多大家都有这个经验，晚上都要做到两、三点钟，他哪有时间到外面去玩！就怕的什么？毕业之后的假期没有这个沉重的压力，外面去一逛马上就被污染。所以没有高度的警觉，怎么行？

　　防止邪知邪见，我们采取的方法是要跟这些邪知见保持距离。我们不看报纸，不看杂志，不看电视。为什么？那些东西灌输给我们错误的思想。我们每天加强读经，经论上是佛陀至真的教诲，「佛言至真」，绝对的正知正见，我们读诵、研究、讨论、讲解、互相观摩。我们用这个方法修正而不邪，这个方法就是皈依法，如果没有这个方法，你怎么能不被邪知邪见所染？佛陀不在世，三宝中法宝就排在第一位。佛陀在世，佛摆在第一位，佛不在世，法摆在第一位。世尊对我们的教诲，「依法不依人」，「依义不依语」，「依了义不依不了义」，「依智不依识」，我们有这四依，就如佛在世没有两样。

　　我们要信赖经典，尤其是净宗的经论，净宗经论里面，特别是近代夏莲居为我们会集的《无量寿经》。反对的那些人我们不必去理会他，我们自己得真实受用，他哪里会晓得？妖魔鬼怪完全都是反对佛法的，世尊在世的时候都有，何况灭度之后三千年的今天？下面我们还会遇到。我们自己一定要有正知正见，西方极乐世界真有，六道轮回真有，不是假的。经典里面说得很多，古大德注疏里面说得很多，决不是寓言，决不是妄语。

　　眼前说实在话，新加坡人真的是有福，陈光别林长往生，他的冤亲债主很多，不是少数，一群跟著我们助念的法师到居士林四楼念佛堂，附在杜美璇的身上跟大家讲了一个多钟点，这是许多人亲眼所见，亲耳所闻，不是假的。他给我们证明老林长往生西方极乐世界，这些灵鬼说他们看到了很欢喜。他们跟著法师来到居士林，居士林的护法神准许他们进来。他们说：「我们不是来找麻烦的，没有恶意，我们来求受三皈。」我们给他做了三皈。「我们要求听经」，还指定要听《地藏菩萨本愿经》。当时我们同修告诉他：「听经可以到五楼，五楼每天晚上都讲经。」他们说：「五楼讲堂法师的光太大了，我们受不了。」再商量，我们在二楼餐厅，一楼我们用电视，电视播《地藏菩萨本愿经》的录像带，他们同意了。日夜二十四小时不停的播放，供养他们。

　　鬼神现在都在学佛，这都亲眼看见的。我们人要不好好的学连鬼都不如。你要不相信，那个杜美璇的弟弟就不相信，说她学佛是迷信，胡造谣言，第二天被鬼打了。他在路上走路遇到八个人，把他狠狠揍了一顿，推到路旁边水沟里面去，受了伤，再有人把他拉起来送到医院。他向警察局告状，他被人欺负，被人打了。警察来调查，附近的人都说没这回事，他自己不小心掉到水沟里去的。鬼打他，他自己知道很多人打他，旁边的人都没看到，就好像喝醉酒一样，东倒西歪倒在阴沟里去了。他弟弟信佛了，现在信佛了，被鬼揍一顿信佛了，也念佛了。这是我们这么多人亲眼看到的，亲耳听闻的，这是作证转，给我们做证明。

　　我们再想想，老林长何以能往生？生病是他的增上缘。他在生病期间当中每天听经八小时，密集薰修，我们要记住！他躺在床上不舒服，把电视机放在他的脚头，躺在床上，一睁开眼睛就看到。听完讲经之后就念佛，念累了就休息睡觉，四年没有间断。所以他往生预知时至，瑞相希有。入殓的时候全身柔软。我们看到，有没有警觉？看到他往生的瑞相，什么原因？清净念佛，解行相应。他确实这四年没白过，一生都白过了，最后四年没白过，「信解行证」四字具足，这个条件往生的。不读经怎么行？不读经你就打妄想，你就会胡思乱想。胡思乱想是造罪业，怎么会有成就？我们天天在这边讲经，天天劝导大家，陈光别给我们做证明。李木源居士把我们讲经的录像带往他家里送，度了他。

　　由此可知，我们自己要想真正成就，需要多少时间？三年到五年的时间足够了。但是，你的功夫要绵绵密密，真正要像大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，三年到五年肯定成就。什么叫「都摄六根」？心不再往外攀缘，眼从色那里收回来，耳从音声那里收回来，鼻从香收回来，舌从味收回来，意从法收回来，都摄六根。

　　实在说这一句话就是孟夫子所说的：「学问之道无他，求其放心而已。」我们平常心都往外放，都往外跑，把这个收回来，都摄六根就是把六识，根中的六识收回来。「净念相继」，著重净，净是没有怀疑，没有夹杂，这是净，心里头只有一句阿弥陀佛。相继是一句接一句不中断。这是大势至菩萨教给我们念佛的原则、念佛的总纲领，这样才叫真会念。陈光别老居士做到了。他年岁大了，病重，在这个世间看了几十年，没什么好看的，没什么好留恋的，真的想走了。我们功夫为什么不得力？想想寿命还很长，还有很多东西还没看足，心不恳切，警觉心不够。古大德常常提示的，我们都疏忽了，「黄泉路上无老少」，你是不是跟阎王签了合同，你活多大年岁？你每天看看报纸上那些讣闻，年轻多的是，二、三十岁就走了。

　　人不能没有警觉心，警觉心是我们的依靠。保持身心不染污，「染污」是什么？贪瞋痴慢、自私自利。我们六根接触外面境界，自私自利念头起来了，污染了；贪瞋痴慢起来了，污染了。如何能保持在一切境缘当中不起自私自利的念头，不起贪瞋痴慢的念头？要真正放得下。我们这个才叫真正三皈，皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。我们才会三皈，才真的是皈依了。佛跟我们说真正皈依，皈依不在形式，实质重要。我给你讲解，你听了之后立刻就回过头来，你就得到皈依了，我这皈依就传授给你了。佛说的话我们相信，真正皈依三宝，你就得到三十六位护法神日夜保护你。你要是持戒，每一条戒有五尊护戒神，五戒都能受持，你有二十五位护戒神，有三十六位护法神保护你。所以你日日是好日，时时是好时，你不会遇到灾难的，谚语说得好：「逢凶化吉，遇难成祥。」这是学佛的好处。

　　但是现在很多人不懂得这个好处，不知道这个利益，对佛法不相信，对佛法怀疑，甚至对佛法毁谤，更甚的还想把佛法消灭掉，那个罪过就极重。这些人都是迷失自性的众生，我们要有怜悯心，要想方法去帮助他们，劝导他们，这是真正慈悲。一定要有智慧，要有善巧方便发挥慈悲心。

　　阿难看到今天社会这个样子，下面求佛『为众黎故』。众就是一切众生，黎是人民，在中国古时候人民也称为黎民。「黎」是什么？黎是头上的黑头发，这叫平民，特别是造作一切不善的这些人。

　　『惟愿世尊』，你为了这些苦难众生；『未可取泥洹』，你不能够入般涅盘，这句话的意思是求佛常住世间教化众生。从这个地方，我们看到阿难的真心，求佛常住。

　　下面是本经第六个大段。这一段是阿难尊者学习的心得报告。前面是佛陀的教诲，我们看阿难学习报告。最后一段是本经流通分，那个文字很少。这是我们要学习的，这是给我们做最好的榜样，我们学了佛的经论，有没有提出心得报告？现在培训班同学还不错，我看了佛教文化杂志里面，《佛陀教育》好像有你们很多同学的文章。这个文章写什么？写我们修学的报告。阿难这一段就是他的修学报告。这是五言颂，用偈颂的体裁。我们先看第一首，这个也分成几段，我们用甲、乙、丙、丁标在这个地方，一共分成七段。第一段有三首偈，「请佛住世」。看经文：

　　【佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。】

　　第一首说明请佛住世的理由，说得好！前面这句「阿难因而谏颂曰」，这是说偈仪，都是早期翻经，没有像以后翻经体例订了之后，说偈仪内容就丰富了。这是我们在《华严经》上看到很多，不必多说了。请佛住世的理由是『佛为三界护』。「三界」是六道里面的欲界、色界、无色界。「护」是依靠的意思。三界众生，我们靠佛，不靠佛靠谁？也是保护的意思。佛要是离开之后我们没有依靠，也没有人保护我们，必定要受灾难，要受痛苦。

　　『恩广普慈大』，佛的恩德慈悲加被九界众生。「广」是广大，「普」是普遍，这两个字都包含著平等的意思。佛对一切众生平等心，没有偏心，没有偏爱，对於一切众生都是平等的，这种慈悲叫大慈大悲。我们佛门里面术语常常讲的「三根普被，利钝全收」，造作五逆十恶地狱众生，佛都不舍弃，依旧是平等的教导。这个事我们要学，道理我们要懂。没有人能做得到，佛何以能？佛有究竟圆满的智慧，佛有究竟圆满的德能。虚空法界，国土众生，佛了解无不是「唯心所现，唯识所变」。心是真如、是本性，所以虚空法界、国土众生是同一个心识，跟自己的关系多密切！众生就是自己，国土也是自己，山河大地、草木丛林没有一个不是自己。这个话说起来很难懂，我们要讲给初学的人，人家听了说这个学佛学的有问题，头脑不清楚。

　　佛举比喻用梦境用得最多，我们每个人都会作梦，都有作梦的经验，如果作梦醒来时，梦中的境界记得还很清楚，我们可以多想想：我们作梦的时候，梦中有天地，也有山河大地，也有草木丛林，也遇到很多人。遇到的人，梦里头有人，梦里头也有动物，我们问问这都从哪来的？现在是你的意识心变现的。这话讲得也有几分道理，不是外头真的来了，我们的意识心变现出来的。下意识能变现梦境，我们真如本性阿赖耶识怎么不会变山河大地？怎么不会变虚空世界？十法界依正庄严是我们自性的梦境，不是别的。

　　永嘉大师《证道歌》说得好：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」他这两句话的味道，迷的时候，没有见性才有十法界；觉悟的时候，十法界没有了，十法界变成梦境，醒过来了。醒过来是什么法界？一真法界。清醒过来是一真法界，迷惑的时候就是十法界。我们现在在十法界里头、在六道里头；换句话说，我们在梦中，佛是现身到梦境里头来度梦中人，是这么回事情。

　　《金刚经》说得很好：「一切有为法，如梦幻泡影。」真的一点不假。所以，只有大彻大悟之后，才知道虚空法界一切众生是自己不是别人，他怎么会没有爱心？他怎么会不帮助？无条件的去帮助。像我们这个身体一样，左手是我，右手还是我，左手这里有痛痒，右手赶快去帮它摸一摸搔搔痒。你要问：右手，你为什么来帮助我？一体，同体大悲，无缘大慈，没有理由的，有什么道理好讲！我们迷惑颠倒的人跟迷人是要讲道理，是要讲出一个理由，佛菩萨没有理由。诸位要晓得，没有理由，心是清净的，有理由心不清净，妄想、分别、执著，理由一大堆都是一些歪理，都是妄想分别执著。

　　我今天讲到处理一个不守规矩的事情，我们道场住众多，这些人都是凡夫不是佛菩萨，都有烦恼习气，在日常生活当中小的冲突不能避免。弘一大师当年在世遇到这些情形，广洽老和尚告诉我，弘一大师用什么方法来处置？不吃饭。他也不骂人，他也不说，他看到了、听到了，这一天不吃饭，明天没有改，明天还不吃饭。同学们大家一发现老师今天不吃饭，想想我们犯什么过？不说一句话，不给你讲理由，不给你讲道理，没道理！这个方法好。你看看他的学生，凡是亲近他的跟一般人不一样。有同修问我：「净空法师，你要遇到这个情形怎么办？」我说：「我还是要吃饭，我不能跟弘一大师学，我有我一套办法。」什么办法？「我走路，我不在这里住了。」你们一有争执，我马上就走。你们什么时候天下太平来找我，我再来。

　　这一次麻六甲的缘分，我答应他在十一月去讲两天，他们办一个弘法大会。马来西亚过去办过三次，第一次在吉隆坡，第二次在古晋，第三次在槟城。麻六甲办，我说好，第四次，我去讲两天。他们那边办的单位很多，都要争主办，彼此互不相容。怎么办？我要答应这边得罪那边，答应那边又得罪这边，最好的方法是统统不得罪，不办，停了。今天李居士又来找我，说：「法师！那边很多很多人都希望听你讲经，都希望见到你。」我说我已经宣布这一次取消不办，你一来的时候，我再要去，我以后讲话没有信用，谁还能相信？他说：「那怎么办？」我说：「这样好了，明年你们再找一天，大家很合作，没有意见，明年我去讲两天。题目我都告诉你，第一天讲三福，第二天讲六和。」你不是不和吗？我说：「我给你们讲两天，三福、六和。」

　　我遇到争执就走，这是李老师教导我的。从前我在台湾也是到处讲经，环岛讲经。哪个道场里面有问题、有争执，吵架了，打架了，闹意见了，我立刻就走，我不一定要把那个经讲圆满才走，立刻就走。不说一句话，我也不劝导他，也不说哪个对，也不说哪个不对，一句话不说掉头走了。这是我们要多想想的，祖师大德他们那个方法好。释迦牟尼佛在世用「默摈」，默摈就是不理他，他闹意见大家都不理他，让他自己去反省，不要跟他说一句话，没有理由。

　　佛的恩德大，『愿为一切故』。阿难的心愿，愿佛为三界一切沉沦受苦的众生，这个缘故，「佛啊！你不能取泥洹」，你应当长住世间。阿难代一切众生请求佛长住世间。第一首偈说明理由，后面两首还有补充说明。为什么要求佛住世？要度这些苦难众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十一集）　　2001/8/8　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0071

　　诸位同学！请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十四面，经文倒数第四行看起。

　　【值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。】

　　这是偈颂的第二首。佛说经的体例很多，经中常讲十二分教，也就是有十二种方式来表达、来演说。十二分教就把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法统统都包括了，但是这十二种如果再归纳，可以归纳成三大类，就是我们一般讲的长行、偈颂、密咒，归纳成这三大类，培训班的同学在《内典讲座之研究》里头都学过的。佛经往往在一部经里面这三种统统都有，很常见的。在我们这部经里面有长行、有偈颂，没有密咒，这三种说法实际上都是一个意思。

　　阿难在此地确实是非常慈悲，以偈颂的体裁做他自己的心得报告，因为世尊当年讲经的时候，不是像学校上课，学生很整齐。而每一堂讲经都有先来后到的，迟到的人前面没有听到怎么办？佛很慈悲，用偈颂的体裁，所以有重颂，略略的说一遍，把前面大意说出来，让后来的听众也能够弥补。偈颂不外乎两个目的，一个是重颂，是为后到的人，同时有很多非常重要的开示，一遍不够，往往疏忽了，重颂就是再提一遍，加强印象、加强记忆、加强警觉，所以它用意很多很多。还有前面长行里面意思还没有尽的，在偈颂可以补充，或者还有一些遗漏的，都用偈颂方法在后面来弥补，务必令听众深解义趣，认真的依教奉行，这样才能够得利益。

　　第二首、第三首也是跟我们说明佛法为什么会衰微，我们从这个地方能看得出来。明白这些道理了，我们怎样去弥补，这才是世尊教诲真正的目的，否则的话知道有什么用？我们在今天市面上偶尔去参观一下，看到许许多多讲世间灾难的事情，我也看了一些，这些人知其当然而不知其所以然，这也难怪他。他用什么东西来观察？用妄想分别执著，怎么能观察到事实真相？事实真相确实佛经里头所说的「佛言至真」，这四个字跟《金刚经》上所说的「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」一个意思，佛语真实到极处。

　　虚空法界、国土众生到底是怎么一回事情？佛在大乘经上讲得好，一语道破，「唯心所现，唯识所变」，八个字就说得清清楚楚、明明白白。心是一个，一个真心，真心在哪里？只要我们自己去试验一下，把所有的念头统统止住，心里头没有一个念头起来的时候，那个时候就是真心；念头才动，是妄心，就不是真心。华藏世界、极乐世界就是念头没有动所现的境界，叫一真法界，念头没动；念头才动，就把一真法界变成十法界，我们要晓得十法界跟一真法界是在一起的，没有分隔的，所以蕅益大师说「境缘无好丑，好丑起於心」，一真法界跟十法界丝毫差别都没有，完全一样的，但是众生在这里面感受不一样。佛与法身菩萨在境界里头不起心、不动念、不分别、不执著，所以他感受是至真。

　　十法界里面的众生有十个阶层，十个阶层不一样，从上面往下面看，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，再下面是有天、修罗、人，再底下是有畜生、饿鬼、地狱。怎么来的？唯识所变。所以我们起心动念，思想也是波动，佛法里头都说得很好：「无明不觉生三细，境界为缘长六麤」，无明是波动的现象，思想波，思想波的波动非常快速，念头才起就遍虚空法界。我们今天知道物质上的波，电、光，大家晓得光跟电的波速度很快，一秒钟三十万公里，但是在无尽的虚空当中，三十万公里只是一点点，很短的距离。所以用光的速度来测量银河，我们今天讲银河系，银河系从这边到那边，测量它的直径，用光的速度要用多少时间才能达到？二十万年。但是你要晓得，我们思想的波，念头才一起，立刻就到了，不是一个银河系，无量无边银河系，尽虚空遍法界，一念就圆满了、就到了。这个道理谁能懂？佛纵然讲得明白，信的人很少，佛说了，谁能够相信？八地菩萨。为什么？八地菩萨见到这个事实真相，那个定功够深了，八地菩萨是不动地，跟佛的果位非常接近，他了解，佛所说的他会点头，佛说的是真的。

　　所以一定要晓得我们的思想，影响虚空法界的现象，影响空中无量无边星系的运作，我们的思想影响它，我们影响它多，它影响我们的少。凡夫不觉，不知道自己影响它，只知道受它的影响，《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来」，凡夫被境界所转，这就变成凡夫，他不能成如来。真正觉悟的人，知道自己起心动念影响自然现象，影响太阳的磁场。我们今天看到所有外国科学家研究的这些报告，出的这些书，没有一个人有这种认知，所以我看了他们这些书也很感慨，读到这部经，实在讲更难过。

　　『值法者亦少』，「值」是遇到，众生中遇到佛法的人不多，「值」的意思很深，什么样的人才是真正遇到佛法？佛法今天在全世界，可以说是一个很大的宗教，按照信徒人数来说，大概也排在第三位的样子，这样说起来遇到佛法的人不少。可是你要仔细一观察，今天佛法邪正不分，假的佛法多过真的佛法，你遇到的佛法是真的还是假的？这么一过滤，大多数被淘汰掉了，我看总得淘汰掉百分之八九十，少数遇到正法。遇到的时候你了解不了解？你相信不相信？有人遇到了，信，但是那个信不可靠，信心若有若无，不是真信。对於佛法经典里面的奥义明不明了？不明了。许多人看经文望文生义，这个不行，都把佛经解错了。古德有云：「望文生义，三世佛冤」，三世是过去现在未来，诸佛都喊冤枉，你把他的意思搞错了。这种情形太多太多了，佛法不许可用意识去解释，那哪有不解错的道理？佛法是从真心本性里头流出来的，你用你的意识来解释，这怎么能办得到？你的意识是什么？妄想分别执著，哪有不解错的道理？所以《华严》、《大论》里面，佛才说：「佛法无人说，虽智莫能解」，世间第一等聪明智慧的人，不解佛的意思，为什么？佛的意思意在言外，佛法难就难在这个地方。佛法能不能再用浅显的方法？没有方法，佛所用的这个方法已经浅显到极处了，你要懂得它意在言外。要用什么样的方法来学，你才能体会得到如来所说真实义？

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教我们的方法好，「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相就是离文字相，不是不要文字，不是不要言说，「离」是不要执著，不要在言说文字上去作意，这是第一个条件。第二个条件是「离名字相」，名字是名词术语，譬如这里面讲的「佛」，这是名字，「三界」是名字，「泥洹」是名字，不要执著名字相。第三个条件是不能有「心缘相」。离言说、离名字、离心缘，「心缘」是什么意思？心里头的缘虑，就是我们今天讲的思想。你说「我想想」，一想就错了，不想就对了。一想就错了，怎么能想？一想就落在意识里头。你要晓得果然能够离言说，即文字而不执著文字，就是离文字相。我们听经不要执著言说，体会所讲的义理，从这去体会，你才能得到真的东西，帮助我们破迷开悟。如果我们执著言说、执著文字、执著名词术语，心里面去胡思乱想，这错了，这样学佛三世佛当然喊冤枉。那我们看看自古以来哪个人不是这样的？真正能守住马鸣菩萨教的三个原则，那个人不多，太少太少了。遵守马鸣菩萨指导的原则来学经教，没有不开悟的。

　　真正开悟一定得力於真正修行，佛是做到之后再说到，这是我们的模范。我们应当怎么学？听了明白之后就要把它做到，这叫后知后觉。做到再说是先知先觉，听到了马上就干是后知后觉。先知先觉是佛陀，后知后觉是菩萨。这样一层一层淘汰下来，现在地球上七十亿人口，真的就像阿难尊者所说的「若一若二三」，没有几个人。往年黄念祖老居士还在世的时候，我是常常到北京去看他，我们两个人遇到都非常感慨，世间真正学佛的人少了，太少太少了，这是什么缘故？众生业障太重、太深了。

　　阿难尊者说这个话，用意也是鼓励我们、勉励我们，希望我们能够改过自新，回头是岸。不是说我们遇到佛法你就以为真的得法了，不见得，这一生当中不成就等於没有遇到。宗门一定是大彻大悟、明心见性，这才叫「值法」；教下大开圆解，念佛法门理一心不乱。但是在净宗有个例外，这是净宗法门无比的殊胜，净宗法门只要有观行的功夫，我们常讲，观行就是一般人讲的功夫得力，能伏烦恼，烦恼没断，但是可以把它伏住不起作用，只要有这种功夫，一心念佛求生净土就能往生。这是净宗殊胜，带业往生，生凡圣同居土。但是换一个法门，你决定不能成就，为什么？出不了三界，烦恼没断。出三界要见思烦恼断尽，你才能超越六道轮回，这个很难，说起来容易，做起来确实不容易。可是我们把烦恼习气伏住，说老实话，人人都能做得到，问题是你肯不肯做。现在人讲你肯不肯牺牲，过最简单的生活、最清苦的生活，你愿不愿意干？你要是还贪图享受，那就不行，你随波逐流了。你总得要能牺牲几分，这一种牺牲在佛法讲就是断烦恼习气，烦恼习气不能留。

　　下面说『盲盲不别真』，这是说明为什么遇到佛法的人那么少，这一句说得太好了。「盲盲不别」，没有能力辨别真法，语句上是用比喻，盲是眼睛瞎了，眼睛瞎了不能看东西，看不见东西，怎么能够分别真假？怎么能够分别邪正？怎么能够分别世间跟出世间？用比喻来说。佛在《楞严经》第六卷里面说，经文上「末劫之时，去佛渐远」，距离释迦牟尼佛的时代，我们中国古人讲三千年了，「邪师说法如恒河沙」，这说明「值法者亦少」的原因。在第九卷佛又有这么几句话：「魔於末法」，魔王波旬在佛的末法之中，「在我法中，修道出家」，这是魔王波旬，他教他的子孙在世尊末法时期都出家修行，披上佛的袈裟破坏佛法，经上讲「令真修行，总为魔眷」，都变成魔王眷属。这个「真」是发的好心认真修行，修错了，跟到邪师。他是好心，他很用功，他很认真，跟的老师是魔王子孙，他也变成魔眷属了。

　　今天正知正见的人少，夏莲居老居士集结的《无量寿经》会集本，了不起的工程，这个做法救度末法九千年苦难众生，今天还有人反对，那是什么人？我们就晓得了，不具正知正见。这些反对的人，有恶意的，也有无心的，随顺，看到别人反对他也跟著凑热闹，以为夏莲居是个居士，居士不应该做这个事情。那过去会集的都是居士，王龙舒会集的本子收在《龙藏》里头，你为什么不反对？魏默深居士会集的，你为什么不反对？用意何在？我们一观察就晓得他别有用心。哪一个法门真正起了作用，能够普度众生，魔就著急了，当然要教他的魔子魔孙出来统统反对，迷惑人心，果报都在阿鼻地狱。今天正知正见之所以少，原因在此地。我们要怎样挽救？必须要持戒修善，特别是佛跟我们讲的修行总纲领，持戒、修定、开慧，要依戒定慧三学，这才是一个正当的途径。如果能看破、放下、念佛求生净土，这是上上根人、上上智人，舍此而不入魔掌的恐怕就很难，这我们不能不注意。

　　持戒从哪里做起？一定要完全落实「净业三福」，从这做起。释迦牟尼佛教诲韦提希夫人，就是教诲我们一般大众，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，都要从净业三福奠定基础。净业三福第一条「孝养父母」，什么才叫真孝？什么才叫大孝？持戒修定开慧，看破放下，念佛求生净土，大孝。你们想想看，哪一个做父母的不希望自己的子女有成就？所谓是望子成龙、望女成凤，龙凤是什么？作佛作菩萨才是真的龙凤，子女去作佛作菩萨了，那个父母才真正欢心，父母也得度了。这个道理懂得的人实在是很少很少，「盲盲不别真」，「盲盲」就是眼盲心也盲，心里面糊里糊涂的，眼睛虽然看，不认识人，真假不能辨别。

　　『痛矣不识者』，阿难心痛，为了许许多多不认识真法的众生感到悲痛，特别是我们这个时代，这些人为什么会变成这个样子？下面一句说出来，『罪深乃如是』，这说实话，过去生中造作的罪业，这一生中又造作许许多多的罪障，把自己的智慧福德障碍住了，所以才变成这个样子。这一首，阿难尊者责备这些认假不认真业障深重的众生，出自於慈悲心、怜悯心，希望这些众生听到之后能够悔改，能够改过自新。再看底下一首：

　　【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

　　前面两句实在讲，就是讲在我们现前末法的时代，极少数的人他遇到正法，能信、能解、能行、能证，亿万人当中只有一两个。他为什么这么幸运？过去生中修的福报，善根福德，『宿福』。古人常说「人能弘道，非道弘人」，由此可知，道之兴衰完全看有没有人传法、弘法，关键在这个地方。我们相信这么多众生当中，过去生中具足善根福德的人不会少，这是我们能够信得过的。他为什么不能够遇到正法？善导大师说得好，这个事情「总在遇缘不同」，他有善根，他有福德，没有缘，三个条件缺了一条，所以有善根，有福德，还要有好的缘分遇到真善知识。

　　遇到真善知识，说老实话也是福分，没有这个福缘，往往在善知识面前当面错过，太多太多了。遇到真善知识不相信，这是他深重的业障把他障住，这样的人为数甚多，不在少数。我在求学的时代，方东美先生是好老师，确实有能力给我们指出一条光明的大道，你看他有多少学生，几个人听他的？几个人相信？几个人依教奉行？遇到也是当面错过。章嘉大师、李炳南老居士，真善知识！现在我们想想有很多人讲可惜了，当时老师在我们不肯认真跟他学，现在后悔，老师已经不在了，往生了。机会刹那即逝，就是那一刹那当中你要把它抓住，我们修行一生成败关键在此地。

　　人身难得、佛法难闻，灾难肯定是有，谁也不知道什么时候来，学佛的人总有心理上的万全准备，不怕，不惊不怖，灾难来了到哪里去？到西方极乐世界去。大家一定要记住，要想到西方极乐世界去，条件就是心同阿弥陀佛、愿同阿弥陀佛、行同阿弥陀佛、言同阿弥陀佛。世出世间一切法，十法界依正庄严，你将来死了到哪里去？孔老夫子讲得好：「人以类聚，物以群分」，你跟哪些人谈得来，喜欢，你自然就聚成一个团体。我们要到极乐世界去，想想我们要跟阿弥陀佛谈得来，这才行。阿弥陀佛在哪里？《大乘无量寿经》，天天要念，天天要研究讨论，天天要讲解，务必把经里面的道理变成自己的思想见解，把经里面的教训变成自己的行持。

　　我们将佛陀的教诲归纳成二十个字，便於记忆，把纲领抓住，我们的心要跟佛的心一样，佛是什么心？真诚心。首先，我常讲不能欺骗自己，但是世间人，「盲盲不别真」的人都是欺骗自己，自欺欺人。我们不知道是不是欺骗自己，你想想我们有没有骗别人，我们欺骗别人就是欺骗自己，不欺骗自己的人决定不会骗人，自欺而后才欺人，一定的道理。我们要把这个毛病习气彻底放下，处事待人接物用真心，真心是佛心，诸佛如来、法身大士都是用真心。你用真心不但六道超越了，十法界也超越了。六道用的心纯妄，四圣法界用的心是相似的清净心，不是纯净，天台大师判他们作相似位的菩萨是对的。他用「六即」六个标准来判断，四圣法界是相似即，一真法界是分证即，那是真的不是假的。初住菩萨用真心，用真诚心。真诚心就是清净心，决定没有一丝毫染著，世出世间法我喜欢这个，我讨厌那个，你被染著了。没有爱憎，你心清净，离两边分别执著，两边都要离掉，中道不存，清净心现前。

　　真诚心就是平等心，平等心里面没有傲慢。我是佛，比你高，你们是凡夫，这是假佛不是真佛，为什么？他不平等。真正的佛，你跟我是平等的，我们两个是一样的，无论在智慧德相上讲是无二无别。你现在看不出来你的智慧德相，我看得出来，你的智慧德相跟一切诸佛如来没有两样，这什么原因？好比说你是佛，现在戴了一个魔的面具，戴了一个假面具，你虽戴假面具我还认得你，你把假面具拿掉就是真的，可是你自己假面具戴久了，忘掉了自己，以为假面具就是自己，错了！所以一定要晓得，要能够清清楚楚、明明了了，我们得人身不容易，闻正法不容易，如果在这一生没有一个结果，岂不是可惜！十法界众生都是迷，只是迷得有轻重不同而已，迷得轻一点的是四圣法界，迷得重一点的是六道众生。总而言之，必须要破迷开悟。要想破迷开悟、转凡成圣，佛法是唯一的依靠，离开佛法不行，紧紧的把佛法抓住，就是我劝勉同修们的，这也就讲缘不一样。

　　我在澳洲，特别在图文巴这个地方建道场，有不少人问我：法师，你为什么选择这个地方？昆士兰多元文化局的局长就问过我很多次，你为什么选这个地方，澳洲那么大的地方，为什么选在图文巴这个山上？我们是凡夫，凡夫修行不能不选择环境。选择什么样的环境？外缘诱惑少的环境。你选择大都市、花花世界困难！我选一个小城，这个小城人很朴素，也没有办法选乡村，我们的生活太不方便，所以选在一个比较适中的地方，对生活一切需求很方便，又能把诱惑减少到最低程度，这是我们很理想的地方。小城市好，而我还住在小城市的乡下，环境更清净了，一天到晚你所看到的是树木花鸟，人都很少看到。我们在这个地方每天研教八个小时，念佛八个小时，这才能成就，每天要没有这么长的时间薰修，必定被烦恼所转。

　　我们人，说老实话，不是被正法薰修就是被邪法薰修。你要说正邪两个我都不要，那你已经成佛了，你不是凡夫。你是凡夫的话，决定受这两种薰习，那就看哪一个力量强。如果烦恼习气力量强，你不堕三途你到哪里去？你要想超生，你决定要用正法薰修的时间长。现在说老实话，我们人修行都不如鬼，你们想想看，过去不久，我们在居士林讲经的时候，二楼、三楼为鬼道众生播放讲经的录像带，二十四小时不中断，他们的薰修力量大，很短的时间他们就解脱、就超越了，二十四小时不中断。我们不肯干，太辛苦了，不如他，我们要知道警惕。时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十二集）　　2001/8/8　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0072

　　诸位同学：请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十四面，最后一首偈看起：

　　【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

　　前面我们讲到这首偈，这首偈里头的教诲意思很深，我们要能够细心去体会，佛与阿难对我们期望的是些什么。科题上讲得好：「宏少」，弘扬佛法的人太少了，所以「法替」，法就衰了。这个意思就很明显，希望我们发心弘法，把正法发扬光大，说话的意思在此地。但是要怎样把佛法复兴起来？用现代的话来说，必须要做自我的牺牲。前面我说了，不能不选择道场，不能不顺从佛陀的教诲，这是重要的原则。佛教我们把道场建在哪里？阿兰若处，这是我们在佛经上常看到的。「阿兰若」是梵语，翻成中文的意思是「无喧闹」，「阿」是无，「兰若」是热闹的地方，换句话说，是没有这些热热闹闹的干扰，要选在这个地方。从前的标准是牛叫的声音听不到，住在乡村里头，乡村农夫都养牛，牛叫的声音这个地方听不到就很清净，用这个做标准。

　　环境影响我们的心情，这是凡夫，我们还不能转境界，能转境界就无所谓，就不怕它了，不能转境界，那你就要知道我们会被境界所转，我们决定要避开，避开繁华热闹，住在深山里面，人迹罕至，一般人都不愿意到那个地方去的，选择这些地方建道场。如果我们今天建一个道场，唯恐别人不来，还要开个马路上去，还要搞个缆车上去，那就坏了，那你就把道场毁掉了。在现代这个时代，要到山上来、到道场来的，要他走路，至少走一个小时，再少半个小时，不能少过半个小时，他要不能走半个小时的路，那就别上来。不能用车把他送到门口，那像什么话！要懂这个道理。

　　我在一九七七年，在香港遇到一位圣一法师，我们中国大陆对他老人家很熟悉，他在改革开放之前两年，就在中国大陆到处布施，帮助内地建道场，我听说内地的，我们佛门四众弟子叫他做财神菩萨。他生活非常清苦，过去亲近虚云老和尚，有老和尚的遗风。他在大屿山的后山建了个道场叫「宝林禅寺」，他是参禅的，大屿山有一个大的道场，是观光游览的胜地「宝莲寺」，宝莲寺热闹，香火鼎盛。他这个庙建在宝莲寺后面，没有路，车没有办法走，一定要走路，大概要走四十分钟，他不开马路，他来跟我讲，我赞成，我说你做的完全对，正确了。那个时候有四十多位参禅的学人跟他学，他有个禅堂，每天还按照时间坐香，我看了很感动。我说我学佛这么多年，走过许许多多地方，看过许许多多道场都是热闹道场，没有看过一个真正修行的道场，到这个地方来大开眼界，今天看到一个真正修行道场。

　　我对这位法师非常尊敬，他今年八十岁，大我五岁，我们的交情非常好，这就是懂得选择道场。住在山上的人许多都是住小茅篷，因为他的庙不大，人多了怎么办？就在附近搭小茅篷，一个茅篷住三四个人，在禅堂里面共修。茅篷都是自己搭的，在山上就地取材，茅篷搭上，地是泥土地，不是水泥地。使我想像我们六十多年前在家乡，我九岁离开家乡，那个时候情形还都记得很清楚，我们乡下人住的房子是茅草屋，草屋土墙，都是自己建的，那个茅屋住起来真舒服，冬暖夏凉，土墙墙筑得很厚，大概总有一两尺厚的样子，茅草盖的是冬暖夏凉，住茅屋。现在我回去一看，茅屋没有了，都是砖瓦的房子，这一看农村富裕起来了。我们出家人最好还住茅篷，住小茅篷，小茅篷住起来实在讲诗情画意，那是人生很高的享受，不一样！这是道场的选择。

　　我们希望真正发心，真正修行，建道场不要开公路，至少走路要走半个小时，你到这个地方来表示你有一点诚意，真心来求道；车开到大门口下车，一点诚意都没有。生活要朴实，所以从中国大陆有一些同修到我们居士林、到净宗学会，在这边吃饭的时候，吃完之后上来跟我讲：法师，你们的伙食太好了，这么多菜。确实，但是我不是这里的主人，我是来作客的，客从主便，客人一定要随顺主人，主人的盛情接待，我们也就受了。主人外国人，也是好心，现代化，也体现出新加坡是个富裕的国家，欢迎大家到此地来，接待都接待得很好。现在就是住宿的地方差一点，居士林现在正在建大楼，听说建好之后，宿舍可以容纳四百多人，居住的环境就改善了。住得好、吃得好，人就不想走了，也不想到极乐世界去，这不错嘛！

　　佛在经教里一再跟我们提示「以苦为师」，释迦牟尼佛自己给我们做出样子，他老人家日中一食，没有信徒接待的时候树下一宿，财产三衣一钵，什么都没有，这什么意思？告诉我们万缘放下，真的放下了，彻底放下了。印度天气热，三件衣服足够了，我们现在人讲这三件衣服换洗怎么办？从前真修行人没有听说有洗衣服的，没有听说有洗澡的，不要说别人，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，恐怕他衣服都不换的，衣服也不洗的，哪有洗什么衣服！衣服脏不脏？看那样子好像很脏，领子上油垢都很厚，可是你闻闻是莲花香味。为什么？身清净，他身上放香，修行有功夫，境随心转。我们三天不洗澡，身上放臭气，人家放香气，我们要认真去反省反省，细心去观察观察，他吃什么东西？为什么身上放出来气是香的？我们吃很多好东西，尤其是有钱人家，什么样的补品天天不断，放出来的气味是臭的。我们学佛，佛做出这个样子给我们看，教我们这样学就对了。

　　道场的兴旺不是香火鼎盛，不是徒众很多。诸位一定要记住，什么叫「道场兴旺」？这个道场修行证果的人多，念佛往生的人多，真的往生了，这叫兴旺。几百人、几千人乱轰轰的，一个都不能成就，这是道场衰相，阿难尊者感叹的是这一桩事情。如果照一般人讲，我们今天的道场比释迦牟尼佛兴旺太多了，释迦牟尼佛的道场哪有这么大？哪有这么多人？香火哪有这么盛？以为我们是超过过去祖师大德，超过佛陀在世，一个往生的都没有，都是搞名闻利养，都是在一起钩心斗角造罪业。出家人还是争名夺利，这成什么话！哪里有道心？「经法稍稍替」就是说这个事情。我们要懂得，每一个人都要懂得，我们大家在一起生活、在一起修行才能如法。你不懂这个道理、不了解这个事实真相，怎么能够做到如法？所以值法的人愈来愈少了，我们看他的行持就知道了。

　　现在这个世间，所谓新兴的文化，那个文化的精髓是什么？鼓励贪婪。去年此地早报还有一个整版的一面广告，这一面就写了这么一句话：贪婪是社会的动力，怎么得了！好像今天社会的进步，科学技术、工商业的发达靠什么？靠人家贪心。贪婪决定建立在竞争的基础上，今天父母教小孩，从小就教他要竞争，你不能输给别人，输给别人将来你在社会上就不能生存，这还得了！想想我们中国古圣先贤教小孩忍让，现在是完全一百八十度的转过来，竞争，竞争到最后斗争，斗争再发展是战争，战争发展到世界末日、地球的毁灭，新文化的路是走毁灭的道路。佛菩萨、古圣先贤教导我们是一条生路，真的是光明大道，现在没人走，要走黑暗的途径，黑夜里头去摸索，干这种苦事。

　　我们一定要明了，佛陀这种教诲以身作则，特别对於这些贪婪的众生，你贪我不贪，你争我不争。你说不竞争，在社会上活不下去，我不争活得比你好，让你自己好好的去反省，我决不竞争、决不斗争，我活得比你快乐。我们要做出样子给他看，然后让他自己觉悟，不竞争、不斗争也能活得下去。如果你明了因果，这问题就更容易解决了，「一饮一啄，莫非前定」，你一生当中那一点福报不是你竞争得来的，也不是你斗争得来的，你怎么得来的？你前世修的福，这一世你又有缘分，你的福报就现前，是这么来的，绝对没有不劳而获的道理，这讲不通的。佛的经论讲得太好了，人的财富，发财，怎样才能发大财？财富的因是财布施，你不修财布施的因，你怎么会得财富的果报？今天我们看到世间人发大财的，亿万财富的，什么原因？过去生中财布施修得多，他这一生无论干什么事情，那是缘，他都发财。我们前生没有修财布施，他把那个生意让给我，我去做，做几天蚀本、赔掉了，不但不发，赔掉了，为什么？命里头没有，就这么个道理。

　　聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以佛教人，你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你要修财布施、法布施、无畏布施，这才是个正理，这是真话，决不是斗争、欺诈别人你能够发财，没有这回事情。那是折损自己的福报，你造作恶业，恶业是折福折寿。现在人没人听得懂，也没有人肯讲真话，看到世间人竞争，出家和尚也竞争，看到世间人骗人，出家和尚也骗人，这成什么话！佛法何以衰微？原因就在此地。

　　『经法稍稍替』，佛弟子不能依教修行，不能弘扬正法，佛法当然逐渐逐渐衰灭了。佛法的衰灭，佛弟子没有尽到本分的责任，「稍稍替」，替就是废灭，佛法在这个世间被人家废弃灭亡。现在这个社会上一般人轻视佛教、轻视出家人，出家人在社会上没有地位，谁瞧得起你？谁尊重你？这是佛弟子的奇耻大辱，这个耻辱自己找来的。佛法衰灭，实在讲出家人不修行了，出家人不懂得经教，出家人胡作妄为。一切众生靠谁？现在这个社会我们仔细观察，法变质了，你讲正法，他说邪法，邪与正一定发生冲突，人家立刻毁谤来了，障碍来了，侮辱来了，陷害来了，你怎么招架！法从这里灭的。佛法灭了，出家人不再修戒定慧，一切众生在这一生转迷为悟、转凡为圣的机会没有了，阿难在此地感叹『当复何恃怙』，这些苦难众生要依靠什么？由於这么一个原因，阿难才求佛住世，「愿为一切故，未可取泥洹。」

　　再看后面这一首，这一段「疑谤重罪」，疑是对佛法怀疑，对三宝的毁谤，这个罪重。

　　【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。】

　　我们看阿难这些言词，真的字字句句血泪之言。因为众生罪业太重，六根被业障障住，所以愚钝而不明。佛恩德之大，就是说法度众，如果不说法，佛对众生就没有恩德。不但说法，还表演给大家看，人都愿意过富裕的生活，为什么佛陀要这样的辛苦？佛是有能力过富裕生活，王子出身，即使出家，他的父母也可以给他盖一间像皇宫一样的寺院，也可以享受宫廷那种富裕的生活，他为什么不要？他不是办不到，轻而易举就办到了。为什么要树下一宿、每天出去托钵？做给我们看的。用意在哪里？断烦恼习气，断贪瞋痴慢，目的在此地。凡夫的业障太重了，根就是自私自利，起心动念「我」的利益，这一个根要不能拔除，就会造成佛道永远的障碍。

　　我们知道学佛的同修们，每一个人善根福德都很深厚，我们学佛不是从这一生开始，过去生生世世都在修学，为什么现在还变成这个样子？就是自私自利没有放下，生生世世修学都不能够入佛境界，都没有办法修行证果。证什么果？最低小乘须陀洹果的果报。大乘初信位的菩萨，我们都没有证得，要什么样的条件才能证得？经论上讲得太多了，一定要把三界八十八品见惑断尽，才能证得初果。八十八品见惑第一个身见，就是自私自利，第一个不放下，后面就不要说了，我们的亏就吃在这里。现在这一生难得遇到正法，假如不把自私自利放下，那就跟过去生中一样，跟佛结个缘而已，佛法里面的成就，一寸一尺都没有办法迈进，这是事实真相。

　　大乘法里面教导我们，起心动念不要为自己，为众生。不起心动念则已，起心动念则想到一切众生的幸福，不要想自己。自己苦一点，众生得福报，好事，我们看了欢喜，看了开心。自己如果不能放下，享受五欲六尘的福报，你说法没有人相信。为什么？你讲的是一套，你做的是另外一套，你做的跟你讲的相违背，谁相信你？所以佛菩萨做出来给我们看，他所说的他完全真的做到，我们佩服，我们赞叹，没有话说。仔细观察，他的生活好，生活真得快乐。我们世间人得这一点五欲六尘的享受，你要知道你付出了多少的代价，得不偿失。付出什么样的代价？迷失了自性，把自性里面无量智慧相好，换成眼前一点物质享受，等於是说你拿了万两黄金换一点糖吃，我这个比喻不过分，亏吃得太大太大了。这个地方只要能够稍微忍受一点，你才晓得佛菩萨的生活是大自在、真快乐。何以故？你问问看世间人，哪一个人没有烦恼？哪一个人没有忧虑？哪个人没有牵挂？哪个人没有恐怖？佛菩萨过这种简单的生活，他没有烦恼，他没有牵挂，他没有忧虑，他没有恐怖，你说这个多快乐，真得大自在。作大官，作国王，作总统，出门许许多多保镳保护到，好像是挺威风的，不自在！没有人保护就有人要杀他，哪有我们这样随随便便哪里都可以去，不需要一个人保护，没有人伤害我们，你说我们自在还是他自在？我们幸福还是他幸福？细心一观察，那个不自在，那是假的不是真的，佛教我们过真的真人生活，不要干假的。

　　世间人所希求的我们统统放下，我们所求的世间人不知道，他不要。我们要真诚，他不要真诚，他要虚伪，他要欺骗。我们要清净，他要污染。我们要平等，他要高下，他跟我们不一样。我们要慈悲，他要自私自利，所以我们跟他生活在一起，对他的利害一丝毫妨碍都没有。学佛，於人无争，於世无求，你争我让你，你要我给你，我得自在你得不到自在。所以佛不但是讲经说法教化众生，以身作则，这个恩就大了，超过父母，父母对我们是养育之恩，佛菩萨的恩德是成就我们的法身慧命，破迷开悟得自於佛菩萨，我们要细心去体会，细心去观察。

　　底下一句说『罪由众生故』，众生妄想执著，自己划小圈圈来束缚自己，隔离了圣人的大道，这个错误了。这是什么？罪业，由於众生自己造作的，自作自受。佛菩萨不划圈圈，佛菩萨不分你我，不分族类，也不分宗教，对於一切众生真诚平等。小圈圈是怎么划成的？妄想分别执著就划圈圈了，妄想划一个圈圈，分别，那个圈圈里又划个圈圈，执著，在分别里面又划，愈划愈小，划到最小夫妻两个都不能相容，再划到小，自己一个人也无缘无故发脾气，自己跟自己过不去。这一个事相是真的不是假的，就在我们周边我们常常看见，一个人无缘无故自己发牢骚，自己跟自己过不去，他还能容人吗？这是罪业深重的现象，不能跟大众相处。他听了佛法，也知道看破放下好，也很想看破放下，偏偏境界现前老毛病又发了，这个要知道，自己造业自己受报，障碍了值法的机缘。

　　下面阿难很感叹的说『法鼓震三千，如何不得闻』？「法鼓」是形容佛说法的音声就像鼓的音声远震。「三千」是三千大千世界，实在说，这是跟你讲真的，极其微细的震动，我们讲心理，不要去讲物理，心理很微弱的一个念头，这个念头自己都没有觉察到，可是这极其微细的念头立刻就传播虚空法界，十方诸佛在他那个地方他就收到，就接收到了。同样道理，十方诸佛讲经说法二十四小时没有一分一秒间断，为什么我们听不到？我们的六根故障了，这身就像机器一样，像一个收音机、像个电视一样，故障了收不到。收不到不是它的音声没有到我们这个地方，到了，我们本身有故障，眼看不到，画面看不到，眼有故障，声音听不到，耳有故障。这个故障在佛法里面叫做业障。

　　业障如何突破让我们了解事实真相？我们看《虚云老和尚年谱》，那里记载的不是假的，真的，虚老和尚常常打坐，不知不觉就入定，一出定大概都是一个星期十来天后。他曾经说过，在定中他到兜率天听弥勒菩萨讲经说法，参与弥勒菩萨的法会，他坐在前面座位，还看到几个同伴，认识的，几位老法师已经往生了，看到他们也在座。这是什么？这就说明，他坐在这里如如不动，影像他接收到了，音声他也接收到了，确确实实「法鼓震三千」。所以我们要晓得，十方诸佛菩萨无时无刻不说法，从来没有中断过，色相、音声周遍法界，何止三千？虚云老和尚有能力接收，他的能力并不是很大，他能够接受三千大千世界之内的。三千大千世界之外没听说他讲过，靠什么？清净心，禅定就是清净心。

　　《坛经》六祖惠能大师教我们的「什么叫禅定」，他讲得好，什么是「禅」？不为外境所转这叫禅。什么叫「定」？不起心不动念就是定。我们得学这个功夫，他们用打坐的方法，我们用念阿弥陀佛的方法，用阿弥陀佛的方法修禅定，佛在《大集经》上赞叹「念佛是无上深妙禅」，这个话是世尊在《大集经》上说的。可是你要会修，你要是不会修，一面念阿弥陀佛一面胡思乱想，那就完全毁掉了，那你不是在修禅定，你就不是念佛。所以念佛要怎么念？觉明妙行菩萨教给我们：「不怀疑、不夹杂、不间断」，也就是大势至菩萨教导我们的「都摄六根，净念相继」，你看看是不是深妙禅？无上深妙禅，不需要坐在禅堂，行住坐卧都在禅定当中。六祖这两句话，实际上是佛在《金刚经》上教给须菩提尊者，经上所说的「不取於相，如如不动」，我们就恢复能力了，诸佛如来讲经说法我们这个机器灵光了，现场的色相我们能收到，我们能看到，说法的音声能听到。

　　所以我们在日常生活当中就是要练功夫，练什么功夫？不著相。不是六根不接触外面境界，不接触你到哪里修？接触里头不著。要记住三皈依的原则，不迷就是皈依佛、不邪就是皈依法、不染就是皈依僧，三皈依是教给我们修行总原则。眼见色不迷於色，见色没有邪念，没有污染。污染是什么？好恶，我起了喜欢的心、讨厌的心，被污染了。没有好恶，心永远保持清净平等觉，觉就不迷，清净就不染，平等就不邪。

　　吃饭要知道修清净平等觉，绝对不会被饭菜迷了，起心动念就迷了；饭菜里面挑剔，邪知邪见，邪了；起了好恶的念头，这个好吃，那个不好吃，被污染了。修行在穿衣吃饭、在日常生活当中点点滴滴，六根接触外头境界，你记住不迷、不邪、不染，是真修行。练到有一定的功夫，烦恼轻了，智慧长了，境界就转变了，诸佛如来讲经说法，这个境界能见能闻，证明「法鼓震三千，如何不得闻」，那是「罪由众生故」。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十三集）　　2001/8/8　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0073

　　诸位同学：请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面，经文第三行看起：

　　【世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。】

　　这首偈是讲世间人毁谤正法、自甘堕落，都是非常可悲的现象。「世」就是指我们现代的世间，佛在前面讲过的末法时期。「浊」是浊恶，五浊恶世。浊也是染著，在过去我们常常念《弥陀经》，净土法门早晚课都是诵《阿弥陀经》，佛在经上跟我们讲五浊恶世，早年我们读这句经文，感触很模糊，有时候还怀疑：佛这个话是不是讲得太过分？哪里知道不到半个世纪，我们不要佛说，现在人就已经感到这个世间已经到了极其严重的染污。地球被污染了，科学家给我们提出的警告，这个环境污染的现象，如果不能得到有效改善的话，五十年之后地球上不适合人类居住。我们想想，世尊在三千年前讲经用这个词句「五浊恶世」，那是高明到了极处，佛有能力看到三千年后地球的状况，他讲的话丝毫都不过分。

　　所以现在许多国家政府，都在致力於改善环境的污染。我们学佛的同修心里面很明白、很清楚，他们的努力能不能收到效果？我们学佛的同修都会摇摇头，效果太有限了。什么原因？地球环境的污染是从哪里来的？根本的原因是什么？世间人不知道，科学家不知道，哲学家也不知道，宗教家知道一些，知道最透彻的是佛菩萨。佛菩萨在经论里面常说「依报随著正报转」，这句话非常重要。「依报」就是环境，地球是我们生活的环境，太阳系是我们生活的环境，银河系是我们生活的环境，虚空法界还是我们生活的环境，环境必定受正报的影响。境随心转，心是正报，境是依报，依报随著正报转。

　　佛把这个事实真相说清楚了，我们要想改善环境污染，从哪里改起？从人心改起。现在众生的心被污染的程度，决不亚於地球环境的污染，我们仔细去观察，好像是成正比例。过去，古人说「已经不如从前」，但是我们感觉到生活环境确实美好。我这个年龄，一个甲子之前，六十年前，我们生长在乡下，自然环境山青水秀。我们村庄前面，距离大概一里路的样子，一里路现在就是五百公尺，就是白湖，白湖里面出产银鱼，小小的、透明的，我们叫它银鱼。我们常常到湖边，湖边是沙土，我们到那里捡贝壳。小朋友在外面玩，采野菜，树上野生的果实都非常好吃。现在小朋友生活得可怜，放在鸽子笼里面养，这种天真烂漫的生活消失了，随著环境污染消失了。愈是文明先进的国家染污愈严重。

　　如果从中国大陆上来的同修，你们如果是细心的话，每天在这里吃三餐，你们吃的蔬菜口味跟家乡一样不一样？我们家乡虽有污染，很轻，青菜还有味道。都市里面的青菜看到很好看，味道不对，没有那个味道了，这才知道污染的严重。所以过去九O年代的时候，我曾经去过两次广州，本焕老和尚请我在光孝寺讲经，我去过两次，头一次去讲三天，第二次去讲了五天，他招待我吃饭，素席很丰盛，我跟老和尚说这些素菜浪费很多钱财，实际上并不好吃。他问我说：法师你喜欢吃什么？我喜欢吃青菜。好，到第二天人工的这些东西全都没有了，像香菇这些都没有了，全是青菜，桌上十个菜全是绿的，像菜园一样，那个味道真的不一样，我们几十年在外国没有吃到那么鲜美的青菜。这些东西不能跟外国人学，跟外国人学就糟了。外国人的蔬菜用很重的农药，所以虫不吃。虫都不吃，人要吃了那不要命吗？虫为什么不吃？它也怕死，那个有毒！蔬菜有毒，米也有毒，稻米在制作过程里面掺著有化学药剂在里头，所以你看那个米很漂亮，那个米也是虫都不吃的。

　　从前李老师跟我们讲，现在人哪里是吃饭，三餐食毒，一点都没错，「饮苦食毒」，浊恶到这种程度怎么得了！所以现在最好的方法还是住乡下，能有一点小土地，自己种一点菜，没有农药，不怕虫吃，虫吃也好，我们供养它，它也是众生，我们要有爱心对待这些小动物，它也是一条命，它也是人造了恶业去投胎的。我们也知道过去生中也做过蚊子、也做过苍蝇，六道里畜生道，哪一道我们没有去投过胎？所以我们今天看它，就要想到我过去曾经过过它的生活，我应当帮助它，我有义务、有责任。希望中国人，特别是农村人，不要贪图一点小利，种的这些农作物用那么大量的农药，很漂亮，拿去卖，卖给都市人吃，吃了都得癌症，这种做法实际上就叫做谋财害命，你们想想对不对？要遭受果报的。

　　这两句话讲得正确，『还自堕颠倒』。这个五浊恶世恶人太多，「恶」是造作十恶业，很多很多造作十恶业的人，这就是我们现前社会，佛经上五个字把它描写得多清楚，「还自堕颠倒」。谚语常说：「人向高处走，水向下处流。」人都想提升自己的境界，不懂方法，想提升结果反而堕落，这个因素在哪里？失去了圣贤的教诲，欲迷心窍，利令智昏，这还得了！所以颠倒错乱，愈陷愈深。

　　《易经》里头说得好：「人以类聚，物以群分」，我们一定要跟好人学，不要跟坏人学，要跟好人做朋友，不要跟恶人做朋友。社会上大多数的人是凡夫，凡夫之人，接近好人他慢慢就变成好人，他天天跟坏人在一起，不知不觉他就变坏了，我们不能不警觉。实在上，好人在哪里？我很想亲近，找不到！看看社会上这些人好像都有问题。古大德教我们一个方法，现在周边找不到好人，找古人，跟古人做朋友，他不会拒绝。古人在哪里？古人在书籍里头，读古人的书，与古人往来，以他们为师为友，肯定能提升自己的道德，提升自己的境界。我们要会才行，决定不能堕落。

　　『谀谄諀訾圣，邪媚毁正真』，这两句是说不幸而堕落，交了坏朋友，被恶的风气所染。「谀谄」是巴结。入佛法中干的什么事情？破坏佛法，这个事情在佛门里面，现在已是非常普遍的现象。佛门是和合的团体，我们在三皈依里面「皈依僧，众中尊」，这句话什么意思？僧是学佛的团体，这个诸位要搞清楚，并不一定指出家人，在家居士依照佛陀教诲修行，那个团体也叫僧团。如果是出家人的寺院，大众在一块不肯修行，反而不是僧团，僧团的标准是依六和敬修行。甚至於在家居士，你们家里如果有四个人，父母兄弟姊妹都学佛，一团和气，依照佛的经典去修学，你这个家庭是僧团。佛法里面讲四个人叫「一众」，这个「众」就是团体，组成一个团体了。这个团体依照佛陀的教诲，遵守佛陀的戒律，落实在自己生活、工作、应酬上，这个团体就是僧团。只要是僧团，决定得到诸佛护念、龙天善神保佑，这一定的。三个人住在一起都要闹意见，都要打架，那有什么法子？可悲的现象！

　　入佛法再要破坏佛法，为的是什么？还不是为了名闻利养。大家在一起谁也不服谁，都想指挥别人，都想当老大，这个观念错误，应当要怎样？我们看看《华严经》五十三参，很值得我们学习，学佛必须要学习的是：对待任何一个人，自己谦虚尊敬别人。我们这个团体里面有人不和合闹意见，有了纠纷，弘一大师的方法是不吃饭，绝食。他不说一句话，他也从来不批评人，用这个方式提醒大家自己去反省，这个方法好！决不把闹事情的人叫到面前训斥，弘一大师从来没有这个行为，也不会责备他们。

　　我在自己道场里面发生这个事情，我恭恭敬敬的跟大家告假，我离开这个地方，我回避。你们怎么闹是你的事情，与我不相干，我立刻就走路，我也不责备任何一个人。学佛学什么？就是学跟世间任何人都能够和睦相处，这是佛菩萨。跟佛菩萨能相处，跟人天能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，都是一团和睦。我们想为什么佛菩萨能我们不能？别人争我们让，别人进我们退，决定不会跟人发生冲突。跟别人发生冲突，过不在别人，决定在自己。如果说：我没有过失，他找我的，那我怎么办？他为什么不找别人单单找我？一定是我自己有不是处，否则他为什么不找别人？这一点真的我们要向大舜学，中国古代的舜王，舜王最了不起的地方就是「不见世间过」，六祖在《坛经》里面讲的一句，大舜是百分之百的做到，真的不见世间过。只见自己过，不见别人过，所以他能成为圣人，以后做了皇帝，圣王。我们最大的毛病，过失都是别人的，我没有过，都是别人不对。所以永远当凡夫，罪业天天在累积，消不了。

　　「諀訾」，諀是恶言毁谤别人，存心毁谤。毁谤谁？圣，圣贤就是讲的佛菩萨。谀谄那些邪知邪见的人，帮助他们毁谤佛法，现在造这种罪业的人太多太多了。

　　『邪媚毁正真』，「邪媚」是不正当的手段，不正当的方法，毁灭正法，毁灭真理，毁灭正教。而实际上圣贤的大道，绝对不是一般人毁谤、破坏就能把它消灭掉的，不可能。为什么？因为它是真理，真理永恒不变。由此可知，谤佛的，实在讲佛没有受你的毁谤，毁谤罪业你自己承当，你造的业会有果报。你毁灭正法，佛在经里面告诉我们，先堕阿鼻地狱，阿鼻地狱罪受满之后变畜生。什么样的畜生？最愚痴的畜生，我们今天讲最低级的动物，业报都是过去生中毁谤圣贤、毁谤正法，自堕颠倒至甚。

　　【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。】

　　他不相信世间有佛，不相信世间有神，现在这些人很多，几乎年轻人都不相信，为什么？没有人教他，他所接受的都是邪知邪见，他所交往的都是邪魔，不是正人。这些人狂妄自大，自以为是，自私自利，贪瞋痴慢，他们在世间，好像来到这个世间就是争夺名闻利养，就是来贪图五欲六尘享受的，尽干这些事情，佛是什么，他不知道。我们做佛的弟子，有责任、有使命把佛法介绍给一切众生。对现代这些年轻人从哪里下手？他已经被邪知邪见污染了，而且谚语常讲「先入为主」，他已经有很深的成见，我们怎样帮助他回头是岸？这是一个非常艰巨的工程，不是容易事情。因此自己必须具备德行，高度的智慧，善巧方便，你才能帮得上忙。所以先要帮助他认识佛法，我们有个小册子，《认识佛教》，这个小册子现在流通得很广，在外国有英文的译本，我们也有录像带、也有光碟，先用这个帮助他，让他明了佛法到底是什么，不能够听一般人云亦云，那个错了。

　　佛教是释迦牟尼的教育，教导九法界众生，至善圆满的教学。佛教不是迷信，佛教教学的宗旨是破迷开悟，哪里会迷信！佛教教导我们的是断烦恼、开智慧，让我们在这一生当中真正得到究竟美满的生活，这有什么不好？这叫做佛，佛是具足大智大觉。佛、菩萨、阿罗汉，在佛教教育里面是学位的名称，不是神明的德号，它是学位的名称，就像现在在大学里面念书，学士、硕士、博士，这是学位。佛陀是最高的学位，相当於博士，菩萨是次一等的学位，相当於硕士，阿罗汉是最低的学位，相当於学士。你拿到这个学位你就有成就了，没有拿到这个学位，念书念得不错，学位没拿到，在社会上大家不承认你，在佛门里面不承认你有成就。所以这是学位的名称，我们一定要把它搞清楚、搞明白。

　　底下一句是『言佛非大道』，这些人的说法，佛不是大道。中国孔老夫子讲：「知之为知之，不知为不知，是知也。」你对於佛教一窍不通，没有研究、没有去探讨，你就随便说佛不是大道，这个问题很严重。我曾经有一年，刚刚亲近李炳南老居士，我还没有出家，做居士，李老居士在台中办了一个慈光图书馆，佛教图书馆，我在这个图书馆工作，那时候图书馆里面工作的人员三个人，图书馆规模不太大，我们三个在那边工作，尤居士一个，还有一个雷居士。我的工作是在阅览室，看管阅览室。尤居士是管书库，管经书外借的借还。雷居士是管事务。有一天来了一位先生，到我们阅览室看报纸、看杂志，知道我是图书馆的工作人员，是学佛的，他就信口开河，对佛教严厉的批评。我向他一讨教，不错，他是安徽人，跟我套老乡，是一个基督教堂里面的信徒，大概也是很虔诚的基督徒。我了解，他在那里批评，把佛教说得一文都不值，我倒一杯茶来供养他，在那里洗耳恭听，他在那里说得趾高气扬，旁边那些来我们阅览室看杂志、看报的人也都放下，都听他的，讲了两个小时，我就恭恭敬敬听两个小时。我们那两个同事，那个尤居士跟雷居士著急，怎么我们连一句话都不能回他，都不能够反驳？好像我们太软弱了。等两个钟点，我看时间差不多，他发的狠足了，很足了，我就叫他稍停一下，我有一个问题想请教你。他说行，有什么问题提出来。我说：假如我们要批评一篇文章，是不是要先把这一篇文章看一下？是！我说你批评佛教批评两个钟点，佛教经典你看过没有？他愣住了。我说：我们图书馆每一个星期三，李老师在这边讲经，你来听过没有？我这一问就把他问倒了。我说：你经没有看过、没有听过，你就在这里胡造谣言，这样的批评，我们那里有很多人看著，你不怕这些人笑话你吗？我几句话说得他满面通红跑掉了。最后尤居士跟雷居士说，那时候叫我徐居士：没有想到你还有这一招！我说：那个人要不让他发足，那一棒就不够狠。让他发，发足了，最后一棒就把他打死了。我没有批评他，我只要让他知道批评有批评的正当态度，佛教欢迎你批评，你能把佛教驳倒，你救了多少佛教徒，这些是误入歧途的，你的功德大得不得了！我赞叹他，欢迎你把佛教打倒。但是怎么样？跟打仗一样，知己知彼，百战百胜，天天来听经，天天来读经，把佛教的毛病找出来，你说话就有力量了；你现在的话是胡造谣言。这还是我们老乡干的事情，不过这个老乡还不错，大概过了一个星期，带他们的牧师来拜访我，非常客气，不再批评了，很难得。

　　所以一定要晓得，佛法是究竟圆满的智慧，大乘佛法里常说「心包太虚，量周沙界」，佛哪有不容人的道理？不但佛的心量大，耶稣的心量也大，上帝的心量也大。我们看看这个世间许许多多的宗教，那个宗教的创始人心量都大，都是互相尊敬、互相赞叹。到你们这些信徒，心量变得这么小，产生门户之见，不能容人，你们有损你们的教主，你们的心行对不起上帝、对不起耶稣、对不起穆罕默德，这是我们对其他的宗教。宗教与宗教之间平等对待，和睦相处，是整个世界人的幸福。宗教跟宗教要是发生抵触，互相毁谤，互相残杀，带来的是人间的灾难，哪有神圣会给人间带来灾难？那就不是正教，是邪教，我们要明白这个道理。假如这个事情发生在我们佛门里面，有没有？有，历史上都有记载，宗派互相不能容，学净土的人不能容纳禅宗，毁谤禅宗，学禅的人毁谤教下，彼此互相毁谤，释迦牟尼佛看到这个情形都流眼泪。这些是不是佛教徒？不是的，魔王子孙披上袈裟，学了佛再毁谤佛。

　　要知道，八万四千法门都是释迦牟尼佛传的，你毁谤任何一个法门，不就是毁谤释迦牟尼佛吗？谤佛谤法，依照那个法门修学的是僧，你谤佛谤法谤僧，你将来的果报在阿鼻地狱，这是真话。真正佛弟子，懂得佛的教诲，《开经偈》讲的「愿解如来真实义」，真正解如来真实义的人，我相信他对於芸芸众生、任何一个众生都不会毁谤，怎么可能对佛门里面宗派产生毁谤？不可能的事情！对其他一切宗教也不可能有毁谤，纵然对邪教都不会毁谤，对邪教是什么态度？敬而远之，对你同样恭敬。为什么？你有佛性。不亲近你，为什么不亲近你？你迷惑颠倒，你邪知邪见，敬而远之，也没有毁谤。诸位要晓得，毁谤是毁谤谁？毁谤自己，我们自己的心本来是纯净纯善，这个毁谤使自己的心不清净，使自己的行为不善，所以吃亏是自己，没有占到丝毫便宜，人怎么能干这种傻事情？我们在头脑清醒的时候多想想这个道理。

　　佛法的修学，把它总归纳起来是心纯净、行纯善。纯净就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是纯净；纯善就是看破、放下、自在、随缘、念佛。一丝毫不净不善都没有，怎么可能做这个事情？时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十四集）　　2001/8/8　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0074

　　诸位同学：请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面，经文第五行看起：

　　【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。】

　　前面我们介绍了前半偈，前面的两句，我们接著看后面这两句。『是人是非人』，这句话的意思是他外面的相是人的样子，实际上他的人格已经丧失掉了。这个讲法要是用天台大师的「百界千如」，你就很好懂了。佛在经上跟我们说的法界说了十个，十法界，十法界里面大分为四圣六凡。天台大师将十法界扩展为一百法界，每一个法界里面都有十法界。像佛法界里面，有佛法界的菩萨法界，有佛法界的声闻法界，有佛法界的诸天法界；有佛法界里面的人法界，还有佛法界里面的地狱法界。佛法界里面有地狱吗？有。佛法界里面有人法界，释迦牟尼佛到人间来示现、应化，是人法界里面的佛，他是佛法界里面的人。每一个法界里面都有十法界。

　　我们看我们人间，我们人间有人中之佛，释迦牟尼佛为我们示现的是人中之佛。我们人里面有菩萨法界，像无著、天亲、龙树菩萨，这是历史上确有其人，这些人是菩萨，人法界里面的菩萨法界。人法界里面阿罗汉的法界很多，我们在经上常常念的很多，他应化在人间，他是人的身分，但是他确实证得阿罗汉果。人中的天人，有道德、有地位、有威德、有财富，是人间的天人，这里最重要是德，大德。有人中的阿修罗、人中的罗刹，这些人，佛在经上讲，他们这一类的人有天人的福报，福报非常大，没有天人的道德，我们在历史上也看得很多。人中之人是我们凡夫，人中的畜生愚痴造业，那就「是人是非人」，造作许许多多的恶业，你仔细观察你会发现他有异相，要留意你才能观察得出来。

　　我们过去发现屠户，他这个行业是杀猪杀牛的，一生都干这个行业，到年岁大的时候，你看他的面貌，杀牛的就像牛，杀猪的就像猪，那个果报形状已经透出来了；杀鸡的，相貌、动作都像鸡。我在香港讲经，香港同修告诉我，好像也是有一家人，专门喜欢吃螃蟹，吃海鲜、吃螃蟹，样子就像螃蟹，死的时候跟螃蟹下锅那个样子完全一样，看到那个情形才知道可怕，只要稍稍留意，他在还没死之前几年就原形毕露。我们要问：他一生造作这些杀生的罪业，他的果报必定是先堕地狱，罪受满了变畜生还债。这个事情不能不信，我们在世间那个肉好吃，你今天吃它半斤，你来生要还它八两，佛法里面因果讲得非常透彻，欠钱的还债，欠命的还命，一切众生在六道轮回，互相酬偿、冤冤相报没完没了，非常残酷。

　　这一桩事情实在讲，遇到佛我们才解决了，佛教导我们冤家宜解不宜结。过去没有学佛不知道，杀生吃肉造业，现在学佛知道了，赶紧回头，修功补过。那些被我伤害的众生怎么办？我们好好的修行，把这个功德回向给它。我们这个身体在世间干什么？不是为自己修，是为这些冤亲债主来修行，希望把这些冤业在这一生当中消掉。欠钱的还钱，我们有时候被人骗了，人家借我们的钱不还了，我们欢欢喜喜还他债，一切「作还债想」，这心里面多安静；「作布施想」，我就是不欠他的债，他需要钱的时候我布施给他，不要再向人讨债，给了人就不要再想人家还给你，这就对了，我们的心永远是清净的。

　　一定要记住古人常讲「吃亏是福」，世间人不肯吃亏，结果吃了大亏，造了罪业；肯吃亏的人不吃亏，真的有福了。这个道理很深，我们要深入，细细去思惟，有道理，古人这句话讲得没错。跟著古人学，决定开智慧，决定得福报。如果随顺自己的烦恼习气，顺从恶人的教唆，麻烦就大了，你就丧失了人格，人格是做人的资格，你这一生死了之后，来生再不能得人身，做人的资格失掉了。人的资格是什么？世出世间圣贤都教我们，儒家讲的「五常」，是六道里面得人道的条件，人在六道轮回是要具足条件的。人道的条件：「五常」，仁、义、礼、智、信；在佛法里面是「五戒」，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

　　不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智，这五条戒律，基督教、天主教、犹太教经典里面有，伊斯兰教里面也有，在此地拜火教里面也有，於是我们晓得所有宗教圣贤教诲都有这五条。他们这些大圣大贤，生在不同的时代、不同的地区，没有开过会，没有见过面，他们教化众生居然在原则上这么样的圆满相应，我们知道这是真理，天然之理。这些大圣大贤，要用佛家的话来说都是明心见性的人，性德自然流露。违背了性德就是不仁，不仁之人心里面存的是损人利己，这仁没有了，义也没有了。什么叫「义」？义是我们本分应该做的事情，损人利己的事情是不应该做的，不义。

　　偷盗，偷盗的意思很广，凡是有意无意总想占别人的便宜，这就是不义，这就是偷盗。邪淫，虽然事上没有，有起心动念，礼就失掉了。妄语是欺骗众生，常常欺骗，谁还能相信你？酒是属於遮戒，本身没有罪，怕你喝醉了犯上面这四条。我们要明白这个道理，要知道佛菩萨教导我们真实的悲愿。世间有这些人，迷、邪、染，五戒十善完全都违背，这就是此地讲的「非人」，他是人间里面的畜生，人间里面的鬼道，人间里面的地狱道，现在还是人形，过不了几天他要去报到了。

　　末后一句：『自作众罪本』，自己作是造因，自己做杀盗淫妄，这是造因，果报在三途，这个「罪本」就是讲三途。世间许多人迷惑颠倒，自以为聪明，强不知以为知，固执自己的成见，固执自己的妄想分别执著，这就是罪本，罪业的根本。换句话说，错误的思想造成错误的行为，必须要知道它是有果报的，佛法里面常说「不是不报，时辰未到」。

　　众生造业，佛在《楞严经》上跟我们讲，可以分为两大类：第一大类是「共业」。我们看这个社会上这些人，大众普遍都造这个业，这是共业。第二类是个别造的「别业」。共业里面有别报，别业里面有共报，这个事情麻烦大了！我们看看现代社会，看这个地球，现在地球上的人不如畜生。我偶尔会看电视，很少看，我看什么？看动物奇观，我不看人表演，人表演的都是妖魔鬼怪，我看动物，我觉得今天动物比人好，动物造业少。你看看狮子、老虎吃饱了，小动物在它面前转，它理都不理，它不伤害它，这一类的猛兽，它们大概是三天吃一餐，它吃饱了它就懒洋洋的睡觉，它不去侵犯别人。人很麻烦，吃饱了他还要害人，他还要造许许多多、奇奇怪怪的恶业。现在很多人造的我们想像不到，还要去影响别人，自己造恶不算，还要拖别人下水。动物里面没有这种情形，所以动物它的果报报完了，他会到人道来投生，人就轮回了，人就变成动物了，佛经里面讲「人死为羊，羊死为人」，互相酬偿。人杀羊，吃羊肉，这羊的果报完了之后，来生得人身，吃羊肉的这个人来生就变成羊被他吃，冤冤相报，没完没了。这是六道里面残酷的真相，佛清楚，佛明了，提醒我们这个事情不可以干。

　　现在我们生在这个时代，大麻烦来了，这个大麻烦是什么？世间许许多多人都讲大灾难，一些宗教经典里面讲世界末日，东西方古老的预言里面也讲世界末日，而且这个时间好像就很近了。我曾经看到中国有个预言，讲的大灾难是什么时候？二千零四年，今天是二千零一年，靠近了。中国也有古老预言里面，大概是讲二千零二十七年，也许说二千零二十七年之后，这个世界的秩序会恢复正常，换句话说，这个灾难总是在这一段期间，二十七年不长，我们都很可能遇到，不遇到就短命，如果寿命长一点的话，很可能会遇到，这个事情麻烦大了！

　　过去李老师往生的前一天下午，他跟旁边的学生们说，这个世界乱了，佛菩萨、神仙下凡都救不了，他说我们念佛人唯一的一条生路是念佛求生净土。「念佛求生净土」，这句话要用现代的话来讲就是移民，这个世界不能住，太乱了，太坏了，我们移民到西方极乐世界去，这是李老师提醒我们的。我们对於净宗的修学不可以不认真，世缘要知道生不带来，死不带去，要放得下，不要再贪恋，不要再执著了，那是假的，那是累赘，那是烦恼，统统放下。古德常常提醒我们「身心世界一切放下」，这样一心念佛才能得生净土，一切放下我们心清净了，心净则佛土净。

　　一年前，长春有一位法师到这里来看我，到新加坡来，也告诉我一桩预言，这个预言是他们那个地方发生了一个奇奇怪怪的事情，有一个寺庙里面的一位比丘尼，这个比丘尼念佛念得很好，那个时候她正在闭关，在关房里面。有一天突然失踪了，寺庙的上上下下都惊慌，人到哪里去了找不到。这个法师还算沉得住气，他说我们不要惊慌，先到外面去找，看她有没有出去。过了三天之后，从另外一个地方，好像在长白山那边有一座寺庙打电话来，那座寺庙距离他们自己的道场大概有一千多里，闭关这个比丘尼现在在那个道场，这一位比丘尼打电话回来告诉家里人她很平安，现在在什么地方，请家里派人接她回去。家里人当然赶紧去接她，接回去之后，她自己也莫名其妙，她说她在关房里面，突然之间在半夜，关房里面看到一个旋风，这个旋风愈转愈大，就把她给抬起来，她被风吹走了，一下就吹了一千多里，掉下来的时候也不错，没有受伤，就掉在人家那个庙里面，她就把这个事情告诉大家，不知道怎么会被这一阵风吹走了，很奇怪。她还回到关房，这一天晚上关房里面来了四个大汉，她也莫名其妙，关房门也没有开，他们怎么会进来？就问：你们是什么人？你们来干什么？这四个人说：我们不是人，我们是山神（好像是八个，八个山神）。他们说：「我们是北朝鲜的，北朝鲜那边现在有三百多个山神都在修念佛法门。」他们说：「我们不是恶意，我们还请了天神帮忙，想把你带到我们北朝鲜去领导我们修行。」他们说：「我们北朝鲜山神推派我们几个代表到中国来找法师，找真正有修行的法师来领导我们，我们找了半年，看到你修行不错，心地很真诚，我们就选中你，把你带走。到边界的时候，你们中国的护法神太厉害了，现了一个大身，那个天神走了，我们没有办法了才把你放下来。这个事情是他们干的，现在你不去，我们也不好意思回去了，算了，我们不回去了，就在这里皈依做你的护法好了。」透露这么一桩消息。她曾经问他们：「你们做山神多少年了？」他们说：「三千年了。」这个法师说：「三千年前释迦牟尼佛在世，你们为什么不跟佛学佛？」「那个时候我们不相信，现在看看这个世间有灾难，这个世间不能住了，天上也不好，天上也很乱不像从前了，想来想去还是西方极乐世界好。」

　　北朝鲜的山神念佛求生净土，这些讯息几乎我们常常都听到，鬼神都在修念佛法门，都在听《无量寿经》。我们讲解《无量寿经》的光碟到处去放，用的会集本北朝鲜的山神也在学，都在这个经本上、在这个法门上得殊胜的功德利益。偏偏我们这个世间有这些「是人是非人」，他不相信，他要来毁谤，要想来消灭这个本子，那有什么法子！我们知道果报很可怕。

　　这些同修到这里来看我的，遇到这些稀奇古怪的事情，这些是真事，为什么？这人现在都在，真人真事，这不是谣言，决定不是迷信。一阵风就把人吹了一千多里，她自己叙说，她说被风吹的时候声音很大，夜晚什么也看不见，她说大概差不多有三个小时，她落下来的时候就一千多里了。这些同修告诉我这些事情，我还特别请他到我们的录像室把这个故事详详细细讲一遍，我们录成录像带，我们都保留在此地。这些鬼神对我们帮助很大，增长我们的信心，这些鬼神也都是菩萨示现。我们这个人间学佛信心不坚固，听了经典讲得这么详细，听了还是半信半疑，念佛求生净土的决心还下不下去，多听听这些讯息，多听听这些报导。这都决定不是假事，都是非常虔诚的学佛人，自己亲身的经历，说给我们听，许多大众听了这些，信心奠定了。

　　我们大家在一起修学要互相帮助、要互相支援，无论现在在哪一道，我们的目标，我们的方向都是西方净土，我们同愿亲近弥陀如来，这个见解是正知正见，这个行为是正行。搞其他的错了，佛法虽然是说「法门平等，无有高下」，这是佛说的，没错，理上是如此，事上不一样，其他法门都要断烦恼，你才能出得了三界，你才能证得菩提，没有带业往生的。断烦恼这个事情难，我们过去生中生生世世学佛，自私自利就断不了，所以在大乘里面初信位的果位没有证得，小乘法里面须陀洹没有得到，还是搞六道凡夫，还是迷惑颠倒造业，这怎么得了！一定要觉悟，一定要抓带业往生的法门，除了这个法门之外，我们在这一生当中决定又空过。

　　这个法门要成就，实在讲许许多多的例子摆在我们面前，给我们做榜样，给我们做见证，不信就是无福之人。眼前最佳的榜样，新加坡居士林的老林长去年往生，怎么修成的？每天听经八小时，念佛我们就不知道他多少小时，他反正每天干的事情就是听经、念佛，累了他就休息，休息好了接著干，八个小时听经完了之后就念佛，四年功德圆满。我们现在怎么干法？就是这个干法，道场里面万缘放下，我们不是佛学院，不是在学讲经弘法，我们是求自己明白这个道理，破迷开悟，断疑生信，我们目标在此地，我们也就采取陈林长这个办法，希望每天也能听经八小时，念佛八小时，这样三四年，我们西方净土成功了，灾难来了不怕，我有好去处，不能再干别的事，干别的事就错了，就耽误了自己的大事。

　　好好建个念佛堂，不是念佛的人不要进去，念佛堂最好里面也有个内院外院。内院是专修的人，一切放下了，就是在这个佛堂念佛的，外院是随喜的。我们可以用墙隔起来，用大的玻璃窗，能看得见，专干的人在里面；随喜的，有时间来念几个钟点，有事情他又去忙，他在外面。念佛堂两个门，你们回去这样干法。内院外院都播放讲经的录像带，规定时间听经，念佛跟听经可以合在一起，时间譬如说我们听两个小时经，念两个小时佛，它有个调节。这个听经不需要讲解的，不需要研究讨论的，听经的时候专心听，心里面念阿弥陀佛，可以坐在那边。两个小时念佛最好是绕佛，不要坐，没有止静，就是绕佛，学吉祥云比丘，《华严经》里面善财童子第一参参访吉祥云比丘，《八十华严》叫德云比丘，德云比丘念佛的方法就是「般舟三昧」，就是我们今天讲绕佛，他不坐下来。但是我们听经可以坐下来，坐下来听经，这样调节好，我们这个身体能适应，要真干！

　　我们现在所讲的这些经论，不管讲哪一部经都是指归净土，所以每一部经都可以听，可以轮流听。对外弘法最好在城市里面，热闹、交通方便的地方，我们在那里建一个道场，方便的话，建一个讲堂就行了，当然最理想是建一个图书馆，还可以流通佛法。台中李炳南老居士建的慈光图书馆，他就是这个办法，外面有个小的阅览室，阅览室大概只有我们这个房间这么大，后面有个大讲堂，可以容纳四百人，图书馆流通佛法，讲堂里面播放讲经的录像带，订上时间，或者是每天晚上播放一个半小时，养成习惯，大家想听经的到时候就来了。但是有人根性不相同，有人喜欢听这部经，有人喜欢听那部经，行！我星期一放《阿弥陀经》，星期二放《无量寿经》，星期三放《金刚经》，喜欢听哪部经，你一个星期来一次，固定的星期几到这个地方来，你就可以接得上，不要请法师讲经，这个方法好！所以讲经的、念佛的我们都解决了，真正欢喜念佛的，到我们城外的念佛堂。像你们现在在道场，实际寺，如果能做这样的念佛堂，不晓得度多少众生。念佛堂你就照这样做法，给它内外两层，家里面的人在里面念，真干的，一天十六个小时不休息的。像平常工作，常住里面的工作，一定会有人发心来作义工，甚至於厨房煮饭的、清洁环境的，给你们洗衣服的，清洁房间的，都会有人来发心，谁派来？佛菩萨派来，佛菩萨自然会派一些服务的人来，你们安心一心在道场办道。

　　如果要学讲经不难，你一天听八个小时，三年准会讲经，听会了。我过去在美国加州，有一位赵立本居士，我讲经也提过几次，他就是专门听我讲两部经，一部《金刚经》，一部《六祖坛经》，一遍一遍的听，他听了二十六遍来见我，跟我讲，他说：「我这样行不行？我经就专听这两部，我念佛求生净土。」我说行，我鼓励他，二十六遍不够，听一百遍，为什么？熟透了就变成自己的。他现在不错，我相信他已经听一两百遍了，现在在美国各地讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他一生专学这两样，他说：我不学多，学成功了。我们将来办佛学院，我都要请他来讲《六祖坛经》、讲《金刚经》，他真有心得，锲而不舍。在我们自己道场，我们听经专听一部，因为这个不是接引大众的，一门深入，长时薰修，这一部经听完了，可以重复再听，多听几遍，然后再可以换别的经。但是在市区里面热闹处所，那是接引大众，介绍佛教的可以，一个星期可以用七种不同的经，看大家欢喜，哪些人欢喜听哪一部经，我们就给你播放哪一部经。现在我们储存的录像带、光碟很丰富，我们干这个事情不难，有这个条件。

　　大家一定要真干，我们要帮助这些「是人是非人」，帮助这些造业的众生，用这个方法唤他回头。市区里面如果实在没有适合地方，可以租个房子，如果有能力可以买个房子，买个房子把里面的隔间拆掉，就变成一个大讲堂，留一个小房间，不要太大，放这些经书、录像带流通，就是小型的图书馆。希望我们同修带头做，在国内做第一个这样的道场。这个道场做成功了，我相信许多道场会来向你学习，来观摩。真修真干，我们才能够免除这个劫难。而且我们真修真干，说老实话，自度度他，有这么一个道场，诸佛护念，龙天善神保佑，保佑你，这个地区人沾光，这个地区不遭难，这个省不遭难，这个国不遭难。如果功夫用得得力，真是能够做到纯净纯善，这个功德大了，全世界的人都不遭难，都沾你的光。不能不干，要真干！

　　大家在一块修行，绝对没有意见，没有妄想，没有分别，没有执著，就是六和敬里面的「见和同解」。我们有意见就错了，有什么想法、看法就错了，没有意见，没有话说，进这个门来就是听经、念佛。学什么？学不讲话，长年止语。这个止语也不要说是一天到晚都不讲话，这也不行，什么时候止语？进入讲堂念佛堂就止语。换句话说，每天十六个小时止语，其他的还可以谈谈话，还可以私下交换交换意见。念佛堂决定不能讲话，讲堂听经不能讲话。我想在现在这个世界，能够建这样的道场，诸佛欢喜，龙天善神拥护，我们要度这一类「是人是非人，自作众罪本」，要帮助他们，成就他们。今天时间到了，我们讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十五集）　　2001/8/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0075

　　诸位同学：请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面，经文倒数第四行看起：

　　【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

　　看这一首偈。下面有五个小段，是讲「各罪别报」，讲到果报。造作罪业，无论是大小轻重都有报应，所以佛法当中常说「众生畏果，菩萨畏因」，众生在造作的时候不相信有果报，所以他敢造，到果报将要现前的时候后悔莫及。我们曾经看到许多做将军的人，他在做官的时候年富力强，大概总是三、四十岁，什么也不怕，什么也不畏惧，敢杀人，杀人多了，到晚年后悔莫及。我就遇到好几位，晚年的时候常常想到过去就流眼泪，有忏悔的心，这样的人还是有救；换句话说，过去生中的善根福德深厚，这一生当中，年轻的时候迷惑颠倒，晚年的时候能忏悔、能知过，果然回头，洗心易行，念佛求生净土，还是能往生。不要说这些做将军的人，我们在经典上看到阿闍世王，造五逆十恶罪业，临终忏悔，念佛求生净土，世尊跟我们说上品中生。我们初读这个经文都感觉得很讶异，这样一个恶人为什么往生品位那么高？

　　於是我们才体会到往生西方极乐世界，有两类修行的方法：第一类就是我们平常人所采取的断恶修善、积功累德，用这个方法往生的。第二种方法就是在做人的时候，造作许许多多的恶业，决定要堕阿鼻地狱，他那一口气还没有断之前彻底悔改，忏悔的功德不可思议。忏悔往生品位高下，看他忏悔的诚意，果然至诚恳切，那个品位高。因此我们对於造作罪业的众生不敢轻慢、不敢轻视，因为我们不知道他的来历，像阿闍世王这种人，过去生中善根福德非常深厚，这一生当中一时糊涂、一时迷惑，闯下大祸。由於过去生中的善根福德，临终之前还能够遇缘，他一遇缘善果就现前，说不定我们往生品位还不如他。

　　由此可知，人不怕有过失，不怕造罪业，怕的是你不肯悔改。中国谚语常说：「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。」当然最好的修行方法是把这两种结合起来，断恶修善，积功累德，又天天忏悔，这个修学的方法好！我们净宗学会成立之后，我教导我们的同学，我重新定一个课诵本，把以往我们早晚课念的那些经咒，我们改过来，我们专修净土，那些经咒我们不念了，我们换成《无量寿经》。早课我们读第六品阿弥陀佛的四十八愿，目的何在？希望我们每天早晨念这一段经文，把阿弥陀佛的本愿变成自己的本愿，我们照著经本发愿，发跟阿弥陀佛同样的愿，我们的心愿跟阿弥陀佛一样。晚课我们采取《无量寿经》三十二品到三十七品，念这一段经文，要认真反省检点，改过自新。这一段经文详细说明五戒十善，是五戒十善最好的开示。佛在经上教我们做的，我们要反省一下，这一天我们做到了没有？佛教我们不可以做的，我们反省有没有违犯？忏悔改过，这是菩萨行。这样的经文我们每天读诵就有受用，帮助我们的信愿解行都能够与佛相应，真正落实到读诵受持、为人演说，也就是把经教落实在我们生活中，落实在工作里面，落实在处事待人接物，这个早晚课就没有白做。

　　这是把通途的修学方法跟忏除业障结合在一起，非常圆满的修行方法。如果一个人造作罪业不知道忏悔，说实在的话，娑婆世界六道众生哪一个不造业？《地藏菩萨本愿经》里面说得对，「阎浮提众生起心动念无不是罪」。我们细心去想想、去观察，这个话一点都不过分，我们不修忏悔行吗？不修忏悔那就是今天经文里面讲的果报，『命尽往无择』，这是说这个迷惑颠倒的糊涂人，造作像佛在前面讲的罪业，他造了这个重罪，不知道忏悔。

　　「命尽」就是命终，寿命到了到哪里去？他也往生，他往生「无择」，无择是无间地狱，他到这里往生去了。这部经是早期翻译的，佛经流传到中国最早翻译的，以后就不用这个名词，以后都用「无间地狱」，最初翻的时候翻这个名称。《地藏菩萨本愿经》里面讲得清楚，「五无间」，间是间隔，地狱里面情况也相当复杂，有大地狱、有小地狱、有游增地狱，分的类别很多。无间地狱是最重的，他受苦没有间隔，其他的地狱，纵然是大地狱，他受苦还有一个休息的时间，像受刑罚的时候，鞭打一顿还要休息一段时间，明天再来打你，他总有一段休息的时间。这个地狱受苦是没有休息的，没有间隔的，从你堕地狱这一天起一直到罪受满出来，你才得休息，你要不离开地狱，那你永远受苦没有间隔。

　　为什么说「五无间」？第一个是讲「趣果无间」，在人间一断气他就到地狱去了，没有中阴。一般我们都知道，人死了，断气之后他有中阴身，就是说灵魂还没有去投胎，这一段时间叫中阴身。大多数人中阴身的时间是四十九天，四十九天之后他去投胎，他又去轮回，不一定到哪一道，至於到哪一道也是业力牵引著他去的。

　　佛在经典里面告诉我们，众生受报有两种业力，一种叫「引业」，引导我们去投生。我们这一生当中到人道来投生，人道的引业是什么？是五戒十善。我们过去生中修过五戒十善，不定是哪一生，也许是过去久远劫中，我们修了这个因，这一生当中缘成熟，就到人间来投胎得人身。父母是缘，引业才是亲因。得到人身之后，我们晓得社会上人很多，每个人相貌不一样，体质不一样，一生的际遇富贵贫贱不一样，这是什么？这又是一个业力，这叫「满业」，满是圆满的满。我们投胎得到这个身体之后，一生的吉凶祸福、富贵贫贱是满业。满业就是过去生中断恶修善、积功累德，是这样的一个果报。

　　地狱里面的引业是什么？这个我们不能不知道，就是嫉妒瞋恨。这个很可怕，所以人在临终的时候，心里不高兴，发脾气，肯定堕地狱，这个业力引导他到地狱去投生。贪心堕饿鬼，活的时候对自己拥有的财物放不下，贪恋，临命终时有这个念头就到饿鬼道。如果临命终时糊里糊涂、迷惑颠倒，愚痴，邪正、是非、善恶都无知，都颠倒，搞错乱了，堕畜生道。临命终时还想到人伦道德，还想到仁义礼智信，这个引业引导你到人道来投生，你来生不失人身。作佛，佛的引业引导你去作佛，入佛法界是平等心，平等心是佛道的引业。我们今天讲得圆满一点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心引导你到佛法界去。诸位要知道。

　　成佛还有业吗？有，你成的佛是十法界里面的佛，不是一真法界的佛。你就晓得十法界里面都是众生，都是凡夫，大乘佛法里面讲凡夫有内凡外凡，内外怎么分？六道是个界限，六道里面叫内凡，六道外面四圣法界叫外凡，所以通常讲十法界都是凡夫。为什么是凡夫？没有见性，还是阿赖耶识作主。四圣法界识心用得正，六凡法界也是用识心，用得偏，就这么回事情。四圣法界里面的佛也不错了，再往上提升一级就真的成佛，他就不是相似位，他是分证位，我们总要懂这个道理。

　　由此可知，贪瞋痴不能不断，要真断。能断得了吗？能，肯定能，问题就是你自己肯不肯。断烦恼习气的增上缘，最重要的是高度的警觉，知道贪爱是饿鬼道、愚痴是畜生道、瞋恚是地狱道，我这个念头才一动，马上想到前面是三途，这个念头就不能再起了。念佛人好，一句「阿弥陀佛」把心摆平了，把贪瞋痴伏住了。佛要这样念才有功德，不是说一面念佛一面打妄想，那是一点功德都没有，那个佛就白念了。所以念佛要会念，把烦恼的业因念掉。极恶之人，造作地狱罪业的，一断气就堕地狱，当中没有中阴，就是没有间隔，这是第一种无间。第二种是「受苦无间」，一到地狱就受苦，地狱里头有多少苦他统统都要受，《地藏菩萨本愿经》里面所说的一切的刑罚，刀山、剑树、油鼎，没有一样他不受，同时受，受苦无间。第三个是「时无间」，同时受，不是说这个刑罚受了之后再受那个，不是的，同时受。同时受他那个身体怎么受法？堕在地狱的身体是化身，地狱有多大，他自己感觉到他那个身就多大，他的身跟地狱一样大，所以叫「形无间」，他的身跟地狱一样大。第五个叫「命无间」，受刑罚立刻就死了，死了之后地狱里头有业风，风一吹他又活起来了，活了再受，生生死死，死死生生，决定没有休息的。最苦的地狱，五无间地狱，我们要记住，不能干这个事情，但是今天干这个事情的人多。

　　无间地狱的罪业是五逆罪，佛在经上告诉我们，第一个杀父亲，第二杀母亲，第三个杀阿罗汉，阿罗汉是圣人。现在这个世间也没有阿罗汉，有阿罗汉你也不知道，但是有等流罪，就是跟这个罪平等的，那是什么人？善知识，在我们佛门有修有学的人。我们不必讲证，真正有修有学，能为社会大众做好榜样的人，弘法利生，教化大众，这些人在这个世间等於是阿罗汉，你要是杀害他，这就是杀阿罗汉的罪。第四条叫「出佛身血」。佛福报是圆满的，没有人能够杀害佛的，保护佛的那些天神太多太多了，不管是什么人，你想起心动念害佛，你害不到的。

　　「出佛身血」是什么意思？他确实起了这个恶心想害佛，提婆达多他想把佛害死，目的何在？自己作佛。嫉妒佛的地位，想把他害死自己作佛。他知道释迦牟尼佛每天到城里去托钵走的那条路，这个道路当中正好有一小段的地方是峭壁，他就在那个峭壁山顶上放一块大石头，埋伏在那里。释迦牟尼佛从那里经过，他把这个石头推下去，想把释迦牟尼佛砸死。护法神，我们晓得韦陀菩萨，韦陀菩萨手上拿的是金刚杵，就在空中把这个石头拦住了，金刚杵碰到石头，石头裂碎，裂成很多碎片，碎片有一片砸到佛的脚背，佛流了一点血，出佛身血，就这么回事情。现在释迦牟尼佛已经灭度三千年了，还有这一条罪吗？有，有等流罪。哪一种罪？瞋恚心破坏佛像等於出佛身血，像我们一般无意的，没有这个罪，那是一点过失，你不要害怕。要瞋恚心。

　　譬如我们家里供的佛像，特别是画的佛像，年代久了，颜色不好看，太旧了，我们换一张新的，我们把这张佛像烧掉，恭恭敬敬的心换一张新的佛像，这个没有罪。不要看到这个就吓得不敢动，你就错了。他是恶意，恨透了，把它毁掉才有这个罪。我们对佛恭敬心，没有瞋恨心，我们尊敬佛陀，最好这张佛像火化之后，灰怎么处理？古大德教我们两个方法：一个方法是把它包起来，包得好好的，埋在地下，最好埋在山林当中很清净的土地。现在这个机缘没有了，都是住在都市里头，到哪里去找土地？找不到了。另外一种方法是把它包好，用一块大石头包在一起，让它沉在水底下，这个水最好是河流，是流水，都是取洁净的意思，所以这个我们要晓得。

　　这两种方法，居住在大都市里面都很不容易做到，我们如何处理？最好的处理法，如果这个地区有寺庙，寺庙里面有火化的炉子，火化炉，在火化炉里面烧，那是最好的，那还省事，这是一个很好的方法。所以总要有权巧方便，最重要的是恭敬心，绝对不是有意把佛像任意丢弃，这个不可以，烧化成灰也不能够任意丢弃。如果是在报纸、杂志里面，现在有很多印的佛像，所以有些人很头痛，来问我怎么办，在报纸上印这么多，我家里订的报纸，今天的报纸怎么办？我怎么处分？我说这个没有关系，你跟一般报纸同样的处分就可以了。他有收旧报纸的，但是这一份有佛像的报纸，你可以用干净的塑胶袋把它封起来，用胶袋黏起来，跟一般报纸一样让他们收去。为什么？我们这样做我们的恭敬心到了。杂志也可以这样处理，如果这个佛像是一整张的，我们可以把它裁下来镶镜框供养。方法很多。决不能恶意对佛菩萨形像，这是第四种五逆罪。所以，毁佛像那个罪过太大太大了。

　　我在中国大陆听到很多人跟我说，文化大革命期间，这些红卫兵不懂事，砸毁寺院里面那些佛像，他们告诉我果报非常快，半年，不到一年他们都死了，而且都是横死，好多人举例子告诉我，这些例子太多了，听到不能不相信。我们细心观察，你看他造这个因，你再观察他那个报应，报应好快好快。这些人到哪里去了？在我们经论里面看，都到地狱去了。

　　底下这一句是讲地狱的罪报，『刀剑解身形』，刀山剑树，他要受这些苦难，地狱里面的刑罚太多太多了，说不尽。『食鬼好伐杀』，佛在经上告诉我们，鬼道种类也很多，大分可以分为三十六类，其中有十六类叫做「食鬼」，几乎占一半，食鬼就是我们平常讲的饿鬼，非常凶狠残忍，害人的。鬼道里面也有好鬼不害人的，不但不害人，还有一些鬼帮助人，我们看《子不语》、《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》，里面记载很多的鬼都很好，鬼比人还好，这里头有善有恶。为什么那么好，他还到鬼道？因为他贪心没断，贪心，所以那个贪引导他到鬼道里面去投胎。这一类，我们世俗里面常讲牛头马面，佛经里面讲的阿傍恶鬼，他们生性非常凶恶，残忍好杀，这些都是过去生中所带的习气，在人间他就不是个善人，贡高我慢，脾气很大，稍稍不如意他就要伤害人，我们晓得这个道理。在地狱里面常常看到这些饿鬼，实际上这些饿鬼也是地狱里面变化的形状，从哪里变化的？自己业力变现出来的。

　　『镬汤涌其中』，「镬汤」就是我们一般人讲的油锅、油鼎，那个油要是烧开了，你就知道那个热度多高，它跟水不一样。热的油一滴沾到我们皮肤上，我们皮肤立刻就被它破坏、就起泡。那个活活的人，把他放在油鼎里面，像炸油条一样，那个罪多难受！这一句是讲油鼎的果报。

　　【淫泆抱铜柱。大火相烧燃。】

　　这是邪淫的果报。「抱铜柱」，形状就像邪淫，感应变现出来的。所以我们晓得地狱是不是真的有？不能说真有，也不能说没有。为什么？业力变现的，就像我们人作梦一样。你说梦有没有？不能说有，也不能说没有。民国初年，章太炎居士就遇到有这么一桩事情，这是他的女婿告诉我的。朱镜宙老先生，我一学佛的时候常常跟他，我那个时候二十六七岁，他老人家大概七十岁的样子，他把我们看作小孩，确实我们在他面前孙子辈，常常讲故事给我们听。他老岳丈的故事，老岳丈就是章太炎，这是中国民国初年朴学大师，得罪於袁世凯，怎么得罪？他不骂袁世凯，袁世凯做了很多坏事，他不说。有人问他：「别人都批评，都骂袁世凯，你为什么不骂？」「他不值得我骂。」这个话传到袁世凯那里，袁世凯非常生气就把他抓起来，关到监牢狱里面，大概关了一个月，实际上他也没有什么罪，就把他放出来。放出来之后没隔几天，有一天晚上，有几个小鬼抬了轿子来接他，他说：「到哪里去？」「东岳大帝请你去。」东岳大帝有一封信给他，请他去当判官。他一想：当判官不就死掉了吗？他说：不会，早晨我们再送你回来。这样他就去了，不去也不行。

　　东岳大帝的判官，判官地位很高，就像现在的秘书长一样，地位很高。白天回来之后，他就很忙碌了，日夜都不能休息，白天要办人间的事情，晚上要到鬼道去上班。有一天他突然想起地狱里头的炮烙，这个抱铜柱是炮烙，炮烙的刑罚太残酷，铜柱烧得通红，人抱上去，这个太残酷，他建议能不能把这个刑罚废除。东岳大帝听了笑笑，他说你先去看看，去参观一下。阎王就派了两个小鬼带他去，到了炮烙的刑场，小鬼站在那里，告诉他到了，他看不见。小鬼看见，他看不见，於是一下就觉悟过来，这是自己业力变现的。章太炎没有这个业力，所以到刑场他也看不到，於是就不再提了。

　　地狱种种这些刑罚，是你自己业力变现出来的。我们要明白这个道理，恶的习气不能不改，你要不改，将来就变这个境界，有得你受的了，真的自作自受，不是阎罗王给你受的，地狱不是阎罗王造的。人间的牢狱，人间种种体罚，不错是人造的，地狱里头不是人造的，不是阎罗王造的。由此可知，天上的福报，我们在佛经上读到的欲界天、忉利天的福报，兜率天的福报，化乐天的福报，这佛经上讲得很多，是不是上帝在那里建好了让我们去享受？不是，善业所感的善果，不是人为的。由此可知，善恶的力量不可思议，佛在经上常讲「心佛众生三无差别」，这三个力量一样大。佛陀对我们的恩德没有别的，就是把这些事实真相统统告诉我们，觉悟的人、明白的人，要知道自求多福。

　　这两句偈就是一个小科、就是一段，为我们说明苦报的状况。这部经里面讲得简单，细说是我们一般常常读诵的《地藏菩萨本愿经》，这是大家念得最多的。《地藏菩萨十轮经》念的人比较少，都有很详细的说明。地狱里面苦报的讯息，我们在《冥报记》，不仅仅是佛的经典里面给我们透露了很多，在这个世间，无论是过去还是现在，中国还是外国，关於这些报导，我们也常常看到、常常听到，千万年来这个事情也没中断过，是真的，决定不是假的。

　　朱镜宙老居士也跟我们说了一个民国初年的故事：满清末年，曾经做过钦差大人的，皇帝派遣他去赈灾，他把赈灾的钱吞没了，这个罪过很重！灾区里面很多人得不到政府的救济，死了很多人。满清亡国，民国成立之后，他在上海租界里面，现在说租界很多人不懂，在上海外国租界里面去当寓公，享受他的晚年。念佛、拜佛、诵经，做很多慈善好事，修桥补路，救济贫困，干了很多好事，死了以后还是堕地狱，弥补不过来。时间到了，下一堂我再把这个故事说给诸位听。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十六集）　　2001/8/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0076

　　诸位同学！请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面，经文倒数第二行看起。

　　【淫泆抱铜柱。大火相烧然。】

　　在这个地方，我们曾经说到章太炎老居士跟我们讲的一段故事，这个故事说明造作地狱的罪业很难不受果报，相当不容易。这个事情是他亲身见到的，他写在书上，好像是写在，有一部经他写了一个注解，写在这个注解里面，他有个《八大人觉经》的注解，把这个故事写在里头。这是前清一个官员贪污，皇帝派他去赈灾，他把赈灾的钱吞没了，使灾区里面的灾民得不到救济，饿死冻死了很多人，这个罪业很重。满清亡国之后，到民国年间，他住在上海外国租界里面。当时住在外国租界是最安全的，中国的法律管不到。晚年虽然念经拜佛，做许许多多慈善事业，在租界里头人家都称他大善人，以后也在租界里面死了。死了之后，大概他有好几位姨太太，最小的好像是第四个姨太太，还是第五个，对她的先生非常怀念。

　　刚刚好在那个时候有一个法国人是通灵的，他有能力把死的人鬼魂找来，可以跟他谈话。他们家里人听到这个讯息很欢喜，不过在那个时候，这个法国人要的价钱很高，在当时要把这个死人找回来跟你家人见面谈话，要的价钱是一千大洋，普通人是做不起的，没有法子的。他们家里有钱，所以就请这个法国人替她找她的先生。这个人钱收了，找了一天都找不到，他要姓名，他要生辰八字，要死在什么时候，埋葬在哪里，都告诉他，找不到。这外国人很纳闷，他说我真的有这个能力，绝对不是骗你。这个姨太太不服，你拿了这么多钱，你没有把人给我找到。然后这个外国人也很聪明，他说这样好了，如果你们家里有亲戚朋友，最近死的，我再替你们找，我收一半的钱，收五百块，你看看我是真的还是假的。正好在这之前没有多少天，这个人的大儿子死了，他的大媳妇听到这个事情，行，试试看，就请他找，很快就把他找来了。找来的时候也是附在人体讲话，附在人体声音就是他那个大儿子的声音，一点都没错。就问他死了以后的状况，他大致上都说了。她说：你爸爸呢？你爸爸到哪里去了？他说：爸爸堕地狱了。他是个大善人，怎么会堕地狱？每天拜佛念经，修桥补路，尽做些慈善事业，他怎么会堕地狱？於是他就说出来了，他说一般人都不知道，没有人晓得，他在前清皇帝派他赈灾，吞没一笔赈灾的款项，这个事情在上海，还有几个老人，是他的老朋友，知道这个事情，你们可以问问。所以那个法国人说：在地狱他就没有办法了，在鬼道他有办法找来，地狱他没办法。这个姨太太问问他从前那些老朋友，老朋友听了之后说好像是有这么一桩事情，他确实做过钦差大臣，皇帝命令他去赈灾，有这个事情，也有传闻说他吞没赈灾的一些钱，但是究竟多少没有人知道，这个事情被证实了。

　　造的罪业太重，晚年这一点小小的慈善修福，挽救不回来，所以堕地狱了，地狱里头受什么样的苦？没有人知道，讯息就没有了。朱老居士学佛，实在讲也很不简单，他年轻的时候在外国读书，学经济的，对於这些事情他没有法子接受，他老岳丈的事情，他听了当作特异功能一样来看待，半信半疑，他年轻的时候遇到这些事情太多太多了，都是在自己的家乡乡下，跟我讲了很多故事。他自己学佛的因缘，是自己真的遇到鬼了他才相信，别人跟他讲的，他听了，愿意听，他不相信。

　　他跟我说他学佛的因缘：抗战期间，他在重庆，那个时候他做四川、西康两省的税务局长，管财税。在重庆，晚上跟一些朋友打麻将，打到深夜两点钟才散场，散场之后回去，那个时候没有车，走路回家。这一段路很长，大概要走四五十分钟，很长的一段路。那个时候是半夜，路上都没有人了。从前路上的路灯，现在你们没有法子想像，很远，大概差不多就是五十公尺才有一盏灯，一百公尺有两盏灯，那个灯泡多大？四十烛光，四十烛光小灯泡吊得高高的，真的是若有若无。他回去的时候，在半路上，前面有个人走，他也没有留意，前面是个女人，也是一个人在前面走，他在后面走，看得清清楚楚。差不多走了将近半个小时，他忽然想到，单身一个女子，深夜跑出来，奇怪！这么一想寒毛直竖，仔细再一看，这个女子有上身没有下身，他吓呆了，真的见鬼了，而且不是短时间，跟这个鬼一起走路走了半个钟点，这么一惊吓之后，这鬼就不见了。他从这里开始学佛了，他知道这是真的不是假的。以前所经历的这些故事，回头想想有道理，不是虚构的，不是寓言故事，是真的，这是他学佛的因缘。

　　以后他告诉我，他说也许他遇到的鬼是观世音菩萨变的。为什么？没有这个缘，怎么样他也不会学佛。所以晚年到台湾，在台北市办台湾印经处流通佛经。我早年学佛所读的经书，都是他老人家送给我的，免费送给我，这个老居士对我非常好，他跟李炳南老居士同年，也是非常好的老朋友，我到台中是他老人家介绍我去的。所以人要不是亲身经历，很难接受。亲身经历，确实当你因缘成熟的时候，佛菩萨来帮助你一把，这就是应以什么身得度，佛菩萨就示现什么样的身，让你醒悟过来。再看底下这一段，也是半偈：

　　【诽谤清高士。铁钳拔其舌。】

　　这是说什么？地狱里头有一个拔舌地狱，拔舌地狱的业因是『毁谤清高士』。人如果不知好歹，不知道善恶，容易造口业，这是造口业的果报。如果真正明了善恶果报，我相信他很快的就能够改邪归正，回头是岸，远离恶人，亲近善知识。「清高士」，没有说出家人，而是在家人，在家学佛有成就的是高士，在家要作高士。从前李老师勉励我的：出家要作高僧，在家要作高士。「高」是清高，「清」是什么？贫。无论是世法佛法，清高一定生活很贫穷，三餐饭都有问题，确实有修养、有道德，不求名闻利养。物质生活虽然贫乏，精神生活充沛。在家的大德居士，你要是毁谤他，你将来会堕拔舌地狱。

　　在最近，我们见到有毁谤夏莲居老居士的。世间人真的不识好歹、不知善恶的人多，毁谤的事情层出不穷，到处都有。我亲近的三位老师，我常常听到人毁谤。方东美先生，我听到毁谤的人是哪些人？都是同乡，实在说没有亲近过他，不亲近哪里晓得他的德行？人云亦云，道听途说，不负责任，很容易造口业。李炳南老居士，我在台中求学的时候跟他老人家，也听过许多的毁谤。不但在其他的地区，在台中市都有毁谤他的人。章嘉大师，教内的、出家的这些大德，也常常在言语上批评他。我是冷眼在旁边观察，我明白了，凡是这些毁谤的人，都没有跟他亲近过，如果亲近、见面，常常在一块交谈，我们就晓得外面人那些批评都是谣言，都不是真实的。

　　人与人最重要的是沟通，如果没有沟通，如果不往来，彼此在猜疑；说老实话，这些真正清高士，他从来不说别人过失，他没有这些闲功夫，人家读书明理，我们接触，都会讲一番大道理来给我们听。从来没有听说他们去批评哪个人，从来没有过。这些在我面前说这个长、说那个短的，他们从来没有跟这些善知识接近过。我从这些经验当中明白了，知道这些造谣生事，是冤枉好人。

　　冤枉好人有这么大的罪过吗？有！说老实话，那个好人你怎么样毁谤他，对他丝毫损伤都没有，这个罪不是在他那里结的，在哪里结的？因为你的毁谤，使许许多多人对这个清高士误会了，你误导了众生，人家不敢亲近他，不愿意亲近他，把他这一生接受最好教育的机会断掉了，佛法里面讲破坏别人的法身慧命，从这里结罪的。所以你说的这个话，你要知道这个话的影响多大，如果影响的面很大，很多人受你的误导，影响的时间很长，你的麻烦大了。与那个当事的善知识不相干，与他不相干，罪是从这里结的。这个道理与事实真相，知道的人不多，知道的人决定不敢干。知道的人，知道这个人是个高士、是个高人，一定会去亲近他，会去向他请教跟他学习。

　　这些事情我们在这个地方要会学，怎么学习？决定不可以毁谤人，毁谤人肯定是造罪业，对自己损失很大。我们学佛学的是什么？我们要知道，我们所学的，总而言之是心地的纯净、行为的纯善，真纯到极处，这个人就是佛陀。我们心里头还有毁谤别人的意念，我们的心不清净，把纯净破坏掉了，行为上的纯善又破坏掉了，这叫自找麻烦，把自己的修功毁掉了。别人没有受到伤害，自己把自己毁掉了，愚痴到了极处。六祖大师在《坛经》里面教导我们，「若真修道人，不见世间过」，不要说这个高人他没有过失，即使是个恶人无恶不作，我也不说他。为什么？我说他，把自己的善行破坏了，我要把他这种恶行放在自己心上，把自己的清净心破坏了，我这一生不能成就，这是真正的道理，这才是事实真相。所以你要是通达明了，我相信你不会去做，你要是会去做，你对这个事情无知，不知好歹。『铁钳拔其舌』，容易懂，口业感得的恶报。再看下面一段：

　　【乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

　　果报它都相应，诸位在此地特别要留意这个经文上用的词句，『乱酒无礼节』，为什么？前面这三种，杀盗淫那是性罪，绝对不是善事，这个大家很容易了解。喝一点酒有什么了不起，哪有什么大的罪？所以酒是属於遮罪，杀盗淫是属於性罪。「性罪」是什么？做了本身就有罪，杀盗淫妄，我们讲五戒的前面四种，杀盗淫妄本身就有罪。酒本身没有罪，所以酒属於遮罪。「遮」是什么？我们现在讲的预防。酒喝多了，喝醉了乱性，会犯前面杀盗淫妄，是这么个意思。「乱酒无礼节」，杀盗淫妄就干了。这个事情我们要留意，我们常常在报纸里面看到报导犯罪，犯罪的人多半在犯罪之前酗酒，这个例子太多太多了，佛说的就有道理了。

　　佛在这个地方，阿难在这里赞颂，这一条他用一首偈，用四句，就是这一条的罪报难懂，不像前面很容易懂。「淫泆」是邪淫的果报，毁谤是妄语、恶口、两舌，是这个果报。酒决定是恶缘，这是习气，酒喝多了乱性，失了礼节。礼是天地自然的秩序，人有礼就安，无礼就危。我们观察社会的安危、治乱，你就看这一个社会上的人守不守礼。现在不讲礼了，现在讲法，法比礼降了一等。礼是自动自发的，法，守法是怕惩罚，是被逼的，礼是自然的，没有人要求你，没有人逼迫你。今天讲法治，法治里面还有一些聪明人走法律的漏洞，想方法造罪业，又不犯法，搞这个；礼，没有这个妄想。

　　中国过去在帝王时代，以什么治国？以礼治国，一直到满清。民国成立之后把礼废弃掉不要了，学外国人以法来治国。学外国，结果学得不像。中国派到外国的这些留学的学生回来了，学美国的回来之后，就想把美国的那一套东西搬来治中国，学日本的把日本那一套东西搬来，学德国的把德国那一套东西搬来。大家回来之后彼此互相不相让，打架了。不留学还没事，这一留学回来之后，四分五裂，把中国搞得这个样子。中国这一百多年来受的苦难，那些留学生不能不负责任。换句话说，人家真正的好处没学到，人家那些不伦不类的东西，在中国反而起了作用，中国人的不幸，也是中国人的共业。有人问：什么时候中国才能够恢复长治久安？

　　真正有学问、有德行的这些高人，我亲近过不少，几乎是一致的看法，什么时候恢复中国传统的伦理道德，中国就长治久安，大家都是一个说法。现在我们听到中国江泽民主席提倡「以德治国」，我们在报章上又看到报导，他要求学生要读《四书》、《五经》，真正了不起！这在中国过去，是开国君王那样的智慧措施。所以我们深深相信，我一听到这个讯息，我就知道中国全国人民，他们的列祖列宗都会保佑、拥护江主席，这个功德没有人能跟他相比，功德太大太大了，套一句佛经里面的话，「唯佛与佛方能究竟」。我说这个话一点都不过分，这是事实，恢复传统圣贤的教学。

　　「有礼则安，无礼则危；有礼则治，无礼则乱」，在中国几千年历史当中可以做证明，所以乱酒则失礼。『迷惑失人道』，酒能迷人。道德仁义礼是人天自然之大道，如果要是丧失掉了，果报就在三途，所以道德仁义礼是人天两道的条件、人天两道的资格。在中国历史里头记载，仪狄造酒，在上古时代，夏朝初年禹王，大禹治水的故事大家知道，禹王那个时代，他底下一个大臣，他发明了酒，他造酒送给禹王，禹王尝了尝，确实很美，然后一想，他说后世一定有人因酒而亡国，於是他对於仪狄就疏远了，你这个发明、你这个创造不是一个好事情，会给后人带来灾难。禹王尝了之后，以后不再尝了，真正聪明人，真正有智慧的人。我们在中国历史上看，几乎每一个朝代末代的君王，都是酒色亡国。夏禹讲的话一点都没错，果然被他讲中了，我们不能不晓得。所以佛把酒列在重戒，这个五戒是根本大戒，佛看得这么重。佛跟禹王没见过面，仪狄造酒也没有送到印度去，你在这里看，真的是英雄所见大略相同，圣人的见解。

　　前面曾经跟诸位说过，每一条戒律里头都有开缘，而酒这一条戒的开缘特别多，那是开戒，不是破戒。酒最平常的开缘是药用，中国、印度医药里头有很多是用酒做药引，这个可以，这个不犯戒的。中国很多药用酒做药引，尤其是给你配好的做成的丸药，这个丸药有很多是叫你用酒去送的（我们学佛的人才用温开水），为什么？这个药吃下去之后，酒帮你散得很快，它有这个力量，是把这个药在里头帮助扩散、帮助吸收，这是最多的开缘。

　　第二种，年岁大的人，身体弱的人，血液循环缓慢，佛有开缘，你在饮食之前，像吃饭，你可以喝一杯酒，帮助血液循环，这是开缘，这不是破戒。我当年初学佛的时候，我跟华严莲社的关系很密切，因为南亭老法师讲经我很喜欢听，很少缺席，他老人家讲《金刚经》，我一次都没有缺过，所以南老他的师公智光老法师对我都非常好，他们道场有事，我们常常去做义工，所以常常留我们在一起吃饭。老和尚对我们也没有忌讳，我每一次跟他在一起吃饭，都看到老和尚旁边有一杯酒，我们也不敢说，总感觉得很奇怪，这五戒里头不是「不饮酒」？老是有疑惑。以后到台中亲近李炳南老居士，我就把这桩事情向老师请教，为什么智光老和尚每一餐吃饭都要喝一杯酒？老师告诉我是开缘，年岁大了，七十多岁，年岁大体力衰，帮助血液循环，这我才明白。普通做菜里面料酒可以用，所以李老师讲到这一段的时候，跟我们讲了一个故事，要我们了解佛所制定的戒律是活的，活活泼泼，戒律绝对不约束人，帮助你、成就你，一定要懂得。

　　我们看这个地方是「乱酒」，如果你酒不乱，那就没事，所以李老师那个时候正好跟我们讲《礼记》，这个《礼记》是我启请的，我请了好几次老师才答应，答应了跟我们讲的时候说：「你们要我讲这个东西，这有什么好讲的？讲了也做不到，讲了做到还可以讲，讲了做不到讲来干什么？」我们是一再请求，我请了七八次才勉强答应。然后告诉我：「我跟你们讲《礼记》不是教你们学礼，只有一个目标，希望你们这一生做人，人家跟你接触不讨厌你，那目的就达到了。」确实如此，懂一点礼，在一切场合，我们一个目的是希望别人不要讨厌我，这是我们学一点礼，降低到最低的水平了。

　　李老师，我问到酒这个事情，李老师就讲到：我们中国古人常常写文章，「三百杯」这个典故出在什么地方你晓不晓得？我们都不知道，没有一个人晓得。「三百杯」的典故出在郑康成，郑康成是专攻五经里头的礼：《周礼》、《仪礼》、《礼记》，他的注解是权威，学三礼的人没有不读他的注解。这个人是高士，酒量大。所以讲到这个典故，李老师跟我们说了一段历史：他当年跟马融学，马融是汉朝的大儒。但是马融心量不大，马融教学上课的时候，他有一个毛病，喜欢听音乐，那个时候的音乐要人演唱，没有像现在我们可以放光碟、放录像带，那个时候没有。所以他上课，他的讲台后面是一个布幔，他官做得很大，他家里头有乐队，自己养的乐队，所以有一些女孩子弹琴唱歌，在后面演奏给他听，一面听一面跟大家上课。他的学生总会看看，从布幔缝里头看看里面的女孩子。只有郑康成跟他三年，从来没有向布幔看一眼。马融知道他的东西郑康成学去了，对郑康成，对这个学生有嫉妒，就想了一个主意要害他，最好能把他杀掉。但他又没有罪，所以郑康成离开老师的时候，老师带了同学到十里长亭送他，在那里摆上酒宴饯行，每一个人敬他三杯酒，他带的人多，郑康成一次喝了三百杯，「三百杯」的典故是从这儿来的。三百杯酒喝下去之后，郑康成一点小小的礼节都不失，高明！所以李老师说：「我们人人酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这一条戒就没有了。」他不乱，他不失礼，中国历史上记载的真的好酒量。马融是想把他灌醉，结果人家一点都不醉，一点都不乱，他就走了。马融确实买了杀手在路上等他。郑康成很聪明，看看他们已经回头了，看不见了，他改道从另外一条道路回家了，那个埋伏在路上的人没有遇到。

　　老师也嫉妒学生，古今都有。为什么有嫉妒？还不是自私自利，不想有人超过自己，这个观念错误，真正的大德是希望学生超过自己。中国从前做官戴的帽子，我们一般叫乌纱帽，乌纱帽是什么？是说它是纱帽，颜色是黑色的。它的形相，从形相上讲，那个帽子叫「进贤冠」，那个帽子像楼梯一样两层，后面一层高，前面一层低，代表什么意思？希望后人都高过我自己，戴这个帽子常常想著。后人要不能比我们高，这个社会没有前途，希望学生超过自己，希望自己的部下将来成就超过自己，含义多深！皇帝戴的帽子那是平等，做皇帝要平等，不能有高下，做大臣的一定要想到后人要超过我们这一代。

　　酒这一条开缘很多，我们一定要懂得，这一条戒才能在日常生活当中灵活的运用，活活泼泼，让社会一般大众对於佛陀的教诲，真正生恭敬心、仰慕心，欢喜学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十七集）　　2001/8/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0077

　　诸位同学大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六面，经文第一行。

　　【乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

　　我们上一节讲到这首偈。这一桩事情我们在日常生活当中，关系非常密切，所以不能不多说说。酒这一条戒，最重要的是乱、是无礼，引起其他不善的造作，所以佛将它订为重戒，仅次於杀盗淫妄。但是我们一定要明了，佛制戒的精神、用意之所在，我们就懂得怎样受持，不能够死在戒条之中。戒律条条都有开缘，开缘里面最重要的精神是利他，不是自利，如果开这一条戒对众生有利益，我们可以做。

　　前面我们说过，年岁大的时候体力衰了，血液循环缓慢，这个有开缘。经典里面说的，七十岁以上体力衰退，可以饮酒帮助血液循环。另外就是在生病的时候，需要用酒来调药、来调身，这个可以有开缘的。这样说起来是不是为自己？好像是为自己，实际上还是为众生。为什么？我们自己即使不讲经说法，也利益众生，自己把自己修好，依照佛陀教诲去生活、去工作，去帮助一切苦难众生，这个身体有用处，不能够有意去糟蹋这个身体，那你就错了。希求早一天往生，不顾别人，这是自私自利。你看看菩萨的精神，地藏菩萨是个代表，「地狱不空誓不成佛」，先帮助人，最后才成就自己。自己成不成就无所谓，成就别人重要，所以一切都是利他。自利，把这个身体养好，还是利他，现在说为众生服务。为众生服务，你没有好的身体怎么行？调身不是自己享福的，是要用这个身体作工具，去为一切众生服务的，这就可以。由此可知，戒行里面最重要的是心，心为自己那就造业，那就错了，为众生就对了。所以这个开缘，什么时候该开要懂得。

　　我有一年，九０年初，好像是第三次到北京，住在国际饭店，我从楼上下来的时候，在楼梯上碰到一个徐居士，这是住在美国一位华侨，在美国见过好几次面，很熟，一家人虔诚的佛教徒，没有想到在旅馆里面碰到他们夫妻两个，非常欢喜，他也特别高兴。他告诉我：「今天他儿子娶媳妇，这是大喜事，偶然碰到。」他说：「法师你来得太好了，你去给我儿子做证婚人。」把我拉去做证婚人，我还有一点为难，我说：「新娘是中国人吗？」因为他们在北京举行婚礼。儿子跟媳妇是同学，北大的同学，他说媳妇是日本人，不是中国人是日本人。他说：「这是一个国际的婚宴，今天邀请的嘉宾是日本外交部的一些官员、主管对外贸易的官员，还有一些在中国做生意的商人。」在中国这一边，他也请了国务院一些高干。我这一听说，这个很难得，这是机会，我们利用这个机会把佛法介绍给大家，所以我就答应了。

　　我说：「你总不是临时找我做证婚人，你总还找别人。」他说：「有，是请了一位，程思远。」程思远那个时候好像是国家政协副主席，这也是很有名的一位老先生，在过去大概是在六０年代、七０年代，电影有个明星很红的叫林黛，我们在海外都常常看，林黛是程思远的女儿。我见到老先生我就想到他的女儿，他女儿长得很像他。所以这样答应了，咱们就一僧一俗，一个出家、一个在家，证婚席上我们两个人坐在那里。因为证婚人一定要给新郎新娘祝福，要说几句话，我就抓这个机会，大概讲了十五分钟，十五分钟已经相当长了，在婚礼上十五分钟把佛法介绍给大家，当时来参与这个婚礼的中外嘉宾个个都欢喜。

　　那一天的酒席当然都是荤菜，我们是在楼梯口上碰到，被他拉进去，准备素菜也来不及，我也坐下来，陪他们大家吃，吃肉边菜。他们面前也有一杯酒，我就跟大家说：「我陪大家喝一杯，你们斟酒不要替我斟。」我陪他们喝一杯，他们看到说：「法师，酒不是你们佛教戒吗？」我说：「有开缘，只要不喝醉就可以。」这个好，这个很难得！

　　你要让大家真正认识佛教，觉得佛教并不可怕。往往很多人为什么不敢学佛？佛家的戒律太多了，这样又犯戒，那样又有罪，算了！不学了，把人吓住了。我们这样一表演，表演得活活泼泼，他看到这样的佛教，我们也可以学。所以这种机会是能够让这些人有缘接触佛法，这些做大官的人，说老实话他们没有机会接触佛法，有这么一个机会太好了。我们念念帮助众生、念念希望把佛法介绍给他们，这就是开缘，我们只是开戒，不是破戒。

　　还有一个故事，这是我很好的一个朋友，去年往生了，也是我们家乡人，也住在东乡。我在外国遇到同乡，这个真的是同乡，我们的村庄能看得见、望得见，他好像住在东乡陆冈这一带，距离我们很近，大概也就是五、六里路的样子。这个人在抗战期间，他是做特务工作的，做地下工作的，对日本人，在南京。那个时候南京已经被日本人占领了。有一天日本人发现他们三个人，发现这三个人是做地下工作的，那个时候要是被抓到，不仅是死，那是很凄惨的死，日本人不是好好的对付这些地下工作人员的。他是戴笠的部下，那么就逃了，日本宪兵队在后面追，他逃到城外，雨花台那边有座庙，他就跑到庙里去，求老和尚救他们。老和尚很聪明，马上把他的头发剃掉，给他穿上海青，庙里正好做法会，叫他参加，一起到里头去。那些日本宪兵到这里来搜查，结果搜不到，没有找到，他们这是保住一条命。抗战胜利之后，这三个人不错，念念不忘老和尚救命之恩，所以就办了一桌非常丰盛的酒席来供养老和尚，谢老和尚救命之恩，非常虔诚，到雨花台庙里把老和尚请出来了。请来之后，他们忽然想到和尚吃素，我们今天一点素菜都没有，这怎么办？感觉得非常难堪。老和尚了不起！大家请坐，一样照吃。这三个人佩服得五体投地，没有想到老和尚这么慈悲，他们对於佛教产生非常好的印象。这不是老和尚贪吃，你们要做些大鱼大肉给我吃，不是的。所以在这种情形之下，这个老和尚有智慧，这个不叫破戒，不叫破斋，叫开戒，开斋开戒度化众生，跟众生说明佛法一些大道理。

　　所以持戒不是个容易事情，对於佛制定戒律的用意要懂，佛为什么要制这一条戒？这一条戒作用是什么？有什么好处？不持这一条戒有什么不好处？要搞清楚、搞明白。制戒的因缘，戒相、戒行，开遮持犯你要是搞不清楚，你这个戒怎么持？但是现在我看传戒戒坛好像一年都有几次，没有人讲解了。只有传戒的这些仪式，这些仪规还有，精神没有了。传戒如是，连授三皈也如是，三皈、传戒不如法，佛教就衰了。

　　所以我在海外有不少在家居士来找我传授三皈，我一定把三皈依讲得很清楚、很明白。我记得我讲过四次，都留著有录像带，现在制成光碟。还有同修很难得，照录像带把它写成文字，有三皈传授的小册子，这个小册子我看过，我修改过的，可以流通，弥补这个缺陷。受持三皈，在仪式上任何法师主持都可以，因为我们是皈依三宝，不是皈依某个法师，法师是传授三皈给我们的，传授的人给我们做证明，我们皈依是皈依三宝，三宝弟子，这个一定要晓得，而不是某一个法师的弟子，说「我皈依某某人」，这个错误了。「某某人为我做三皈证明」，这个对，某某法师为我做三皈证明，为我传授三皈，这个正确，这话讲得对了，我们以三宝为师。

　　见到佛，佛像提醒我们觉而不迷。见到法，法是经典，看到经典就想到我们要正知正见。看到出家人，我们立刻就想到我要六根清净、一尘不染。所以这个住持的三宝，佛像、经书、出家人功德很大。这个形相提醒你，他自己造不造罪业那个无所谓，我们不要看他造业不造业、看他修行不修行，我们不管这些。我们看到这个形相，提醒自己净而不染，那自己就得受用。所以住持三宝我们要恭敬，没有住持三宝没有人提醒我们，没有人提醒我们很容易迷惑。

　　佛弟子家里面供佛像、供养经书、供养菩萨像，菩萨是僧宝，菩萨僧，三宝具足。如果一切都不了解，糊里糊涂就这么受了，受了之后又不懂得持戒，这个过失就没有法子避免。至少犯个什么过失？把佛教形象给破坏了，在社会上人家一看，出家人是这个样子的！你自己犯过无所谓，人家骂佛，把所有出家人都骂了。结罪是这样结法，不是在你一个人，是在你的行为对社会的影响。如果影响的层面愈大，影响的时间愈长，你的罪过就愈重。因此佛的戒不能不遵守，酒这一条戒，非有必要不能随便开，它虽有开缘，那不是开，那是犯戒，开戒跟犯戒自己一定要辨别得非常清楚。所以乱酒造前面杀盗淫妄，造这个罪业。最常见的，一喝醉酒就乱说话，发酒疯乱批评人，这不是造业吗？这是造业最轻的，我们看到很多很多人喝醉了。「迷惑失人道」，这是真的，一点都不假。

　　『死入地狱中，洋铜沃其口。』这个「洋铜」，是铜在高温之下烧成铜汁，这个造作罪业的人，地狱里头那些牛头马面阿傍拿这个灌他的口，他不是喜欢喝酒吗？叫你喝洋铜。再看底下一首，下面这一首是总结，「结破五戒毒痛」。

　　【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

　　阿难在此地给我们做一个总结，犯五戒的人，这个人不是别人，他在佛法当中受了五戒不能受持，受了五戒又破戒，就造这个罪业。学佛的同修有一些人好心，专门劝人去受戒，这是错误的。我过去跟李炳南老居士十年，老居士常常教诫我们，可以劝人皈依，不要劝人受戒。受戒是自动自发的，他学佛学了一段时期，他觉得受戒有好处，自己发心，不能劝。你要是劝他来受戒，将来他守不了，犯戒了，你不是把他送到地狱里去吗？你不是害了他吗？

　　所以李老师一生，他劝人皈依，劝人学佛，劝人皈依，不劝人出家，不劝人受戒，很有道理。出家也要自己发心，如果出了家不能给佛法增光，反而让佛法受侮辱，这个罪过就重。出家的时候自己不谨慎，破坏出家人的形象，这还得了！真正有智慧、有道行的人他明白，你发心出家，坚定的信心，出家为什么？出家为修行。我当时在他老人家会下，发心出家，向他老人家报告，他就多次的劝我不要出家。为什么要出家？我把我的理由说出来，他才同意。李老师在台中讲经教学十年后我才认识他，我跟他老人家说：「同学们所学的都比我好，我要怎么能够赶上？我不出家就要工作，每天要八小时上班工作，我出家我不要再工作，我全心全力来修学。他们跟老师十年，我只需要两年就赶上。」老师听听有道理，这就同意。我的话兑现了，果然两年追上他们，超过了他们。

　　出家为弘法，经论这么好，没有人讲，你说多可惜！我们发心出家没有别的事情，好好的把经教学好，介绍给一切大众，让一切大众真正认识佛法，这就对了，这个就没有错误。出家的目的纯正，决不是为名闻利养。我出家，说实在的话，物质生活很辛苦，前面十五年我的生活的状况，一般出家人也有认识我的，看了之后都摇头，都不敢想像，生活怎么会过得这么苦！为什么？没有收入。做经忏佛事有收入，那个会发财。我们学经教，初出来讲经也未必讲得很好，没有人供养。这几十年来讲出名了，供养的才多，以前没有。我们心里面对於物质生活，没有这个概念，「明天日子怎么过？」明天日子还没到想它干什么！到了明天，它自然也就过去了。年岁轻，有体力，物质生活再苦也无所谓，精神生活丰富，在佛法里真的学到好多好多东西，在世法里学不到的。

　　但是修学，实在讲，我学佛的根基是章嘉大师给我奠定的，我非常感激他老人家。我跟他三年，那时候做居士，头一天见面就教我「看破放下」。我们有个最大的好处就是听话，尊师重道，尊师重道是从小父母教的，我们对老师真的有十分的恭敬心，老师看得出来，所以对我们这样的学生非常爱护，时时关照，我们这条路走通了。教导我们的方法，一般初学的人都觉得不可思议，我们肯定老师年岁比我们大，我跟李老师的时候三十一、二岁，他老人家那个时候七十多岁，经验比我们丰富，学问好，他怎么会把路带错？不可能。确实在经教里面，他所讲的他都能做到，我们佩服。如果遇不到这些好老师，我们自己过去生中善根福德再深厚，也免不了造业，免不了迷惑颠倒。

　　我出家这条路，是章嘉大师替我选择的。我年轻的时候对政治很有兴趣，章嘉大师问我：「你从政目的何在？」救度众生。你的地位愈高、权力愈大，帮助众生愈方便。他听了以后冷静了半天告诉我：「不如出家。」我说：「为什么？」他说：「出家你的理想、目的才能真正达到，出家是为帮助苦难众生。假如你从政，如果一个政策有错误，多少人受害。这个事情，任何从政的政治家都不敢保证自己一生没有犯过错误，一个念头、一个政策错误，害死人。出家有百利而无一害，只有正面的，没有负面的。」我想想很有道理，这一条路章嘉大师给我决定的，好！我选择这条路之后，真的剃头出了家，再去看方东美先生，方东美先生一看，怎么做了和尚？他说：「你真干了？」我说：「是，是真干了。」「好！」我出家只有方东美先生赞叹，别的人，那些朋友们、过去这些长官同学都替我惋惜，你学佛可以，你为什么去出家？没有一个赞成的，只有方东美先生赞成，跟我讲「你的路走对了」。真正有智慧的人跟凡夫的见解不一样。

　　出家一定要受持戒律，换句话说，起心动念、言语造作都要与「觉正净」相应，不再去搞「迷邪染」，一定要持戒，而且还要懂得广义的教诫，佛在经上许许多多的教诲统统要遵守、统统要落实，不仅仅限於几个条文，这才是真正的佛弟子。果然学佛、出家了，违背了三皈，日常生活当中还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是身心污染，那还得了！戒律有名无实，这个不得了！这个罪过太重太重了。阿难在此地讲的不过分，『死入地狱中』，我并没有做什么坏事情，我也没有害人，不过就是戒律没做到就是了，没有害人，为什么有这么重的罪？你不出家、不受戒没有这么重罪，你这一出家，你把佛教形象破坏了。社会大众一看，出家人这样子的！从这个地方结罪，破坏佛教的形象，让社会大众看到你骂佛教，他不是骂你一个，你一个人做得不善，整个佛教都倒霉，都受你的连累，所以你不入地狱谁入地狱？

　　『遭逢众厄难』，众是多，你的灾难太多太多了。这个报有现报，现报是你这一生你就受到果报，那个罪业很重的人，确实！佛在这部经上跟我们讲得很清楚，前面读过「积财丧道」，李木源居士告诉我：「在中国有一些出家人积财，收信徒们的供养据为己有。」钱财也不像在外国的这些人，外国这些人有钱都放在银行里，中国没有这个习惯，不放在银行里，装在麻布袋、装在箱子里头，放在自己床铺底下，久而久之总会被人发现，人家一发现就有谋财害命的念头起来了。谋财害命是哪些人？还是庙里出家人，把这个老和尚杀掉，把这个钱财拐了，逃走了。为了爱财把命丢了，拐带财物的这个出家人逃掉之后，过不了多久也被人抓到，判了死刑，这叫现世报。现报里面，如果这一生你能够幸免，幸免是什么原因？过去生中修了一些福，你那个福还没有享完，你还有余福，但是你造作这些罪业、破戒的这些罪业，来生有果报，死了以后则入地狱。所以佛家讲有生报、有后报。「生」是来生，「后」是第三世以后，不一定是哪一生，遇到了缘果报一定现前，正是所谓「不是不报，时辰未到」，你那个缘没有遇到，不是不报。现报，跟诸位说都是花报，果报还在后头。花报已经非常苦了，那个果报就可想而知，果报比现世报重十倍也不止。

　　阿难在此地感叹，『毒痛不可言』。说实在的话，我们六道众生，包括我们自己本人，哪一个没有堕过地狱？过去生中，生生世世时间太长了，所以我们每一个人也去过天堂，说不定也当过天王，也堕过阿鼻地狱，也变过畜生，六道轮回，现在又搞个人身。但是人非常健忘，到人道里面来了，过去生中的事情忘得干干净净，於是又胆大妄为，敢造恶业。我们在经典上读到，阿罗汉（这是得道的高人）六种神通他都得到，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通。宿命通是知道自己过去五百世，过去五百世当中曾经堕过地狱，有人跟他提起地狱，他还是心有余悸，身上流血汗，还是害怕，你就想到地狱里头「毒痛不可言」。

　　我们也在一些资讯里面听到，这是恶报报到了极点，三途之苦在地狱里头总报。《地藏菩萨本愿经》里面，婆罗门女度她的母亲，光目女的母亲由於孝女给她追荐超度修福，她从地狱里脱身，生到他们家里面佣人，家里佣人生一个女孩子。这部经大家念得很熟，光目女仔细问她地狱里面的状况，那个苦的状况不忍心说。我们读这些经文要多想想、要多去体会，自自然然就不敢造罪业。念佛的人要是不断这些罪业，只能跟阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生。

　　后面这两句：『若生还为人，下贱贫穷中。』这是属於后报，又到人间来了，光目女的母亲不就是这样的吗？《地藏经》可以做证明，光目女的母亲寿命只有十三岁，十三岁就死了，短命。她求她的女儿：「你有什么方法帮助我？」她的女儿发大心大愿，她母亲（这个十三岁的女孩）死了之后生忉利天，不再堕恶道。所以要怎样超度自己已经过去的父母尊长？他们在三恶道当中，行，不是不能超度，你能够学光目女、学婆罗门女就行。她们用什么方法？真修，真干，而且自己证果了。这里头的道理我们要搞清楚。

　　婆罗门女她在定中游地狱，她知道母亲所造的罪业一定堕地狱，得佛菩萨的指点教导她，她用的是什么法门？还是用念佛法门。救母亲的心切，菩萨告诉她：「你的母亲在地狱，受极大的苦难。」怎么帮助她？你一心念佛。她就真的一心念佛，昼夜不间断，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，念到一心不乱。怎么知道？如果不是一心不乱，没有资格参观地狱。地狱里头只有两种人能去，前面跟诸位讲了，章太炎见不到，一种是受罪的人他见到了，另外一种是菩萨。念佛念到事一心不乱，那就是菩萨，事一心不乱跟小乘阿罗汉相等。她为什么能够念佛念到这么好的功夫？为救母亲心切。她母亲要不堕地狱，她就不念了，她也没有那么恳切，她就证不了阿罗汉果。所以她修行证果是她母亲给她做的增上缘，她果然证果了，她母亲就有功德，是凭这个超生的，鬼神道里头不讲人情的。

　　光目女的功夫比婆罗门女就差一等，所以她是梦中见到的，她不是在定中，那个功夫我们很清楚，她修行的功夫是功夫成片，功夫不成片她的母亲得不到任何利益。所以婆罗门女的母亲生忉利天，直接生忉利天；光目女的母亲还要生到人间来，受十三年下贱贫穷，然后托她女儿修行的功夫才生天。所以超度要懂得，超度为什么会有效果，为什么没有效果，道理在此地。我们是凡夫身，超度是竭尽真诚它就有效。如果没有诚心，像现在一般人讲的经忏佛事，当买卖做的，一丝毫诚意都没有，跟你谈价钱，这一堂经要多少钱，讲价钱的，裨贩如来，那是有罪过的。从前讲超度从来没有说是讲价钱的，出家人大慈大悲，诚心诚意给你做，供养随意。你家里面富有多供养一点，家里头贫穷少供养一点，对法师表示一点敬意就可以，哪里可以说讨价还价的？哪有这种道理！这不是佛心，我们一定要懂这个道理。

　　我出家之后，实在说，被寺庙赶出来，赶到我走投无路。说良心话，老和尚也对我不错，但是就是不希望我去学讲经。他说：「你出家跟一般人一样赶经忏、做佛事不是很好吗？」「我不是为这个来出家的，为赚钱，我在社会上找一份工作也能维持自己生活，我不是为这个出家的。」所以这样意见不合，这庙就不能住了，就离开了。我曾经跟老和尚提过，如果我们做经忏佛事、做法会，不收信徒一分钱，我干，我听话；如果做法会、做经忏佛事跟信徒拿价钱，一堂多少钱，这事情我不干。老和尚听到我这个话生气，道理在此地。我坚持我自己的方向，坚持我自己的这一条道路，苦吃得很多。一直到今天，我讲经说法四十三年了，学佛整整五十年了，嫉妒障碍还是有，想回老家还是回不去，这是障碍。落叶归根念了多少年，看看缘没有办法成熟，真的没有想到，大概也是佛菩萨的安排，把我安排到澳洲去了。意想不到，佛菩萨把我安排在澳洲。

　　我这一生遵守老师的教诲，所以逆境恶缘我都能够平安度过。当年老师教导我，那个时候我还没出家，我学佛第七年出家的，章嘉大师往生之后第四年。大师告诉我好几遍，真正发心为佛法、为众生，你的一生佛菩萨都照顾你，我听了他这句话，我相信这句话，一生佛菩萨照顾，不用自己操一点心。所以顺境善缘是佛菩萨安排的，逆境恶缘还是佛菩萨安排的，统统是佛菩萨安排的。於是我们的心是定的，什么样的境界心都不动，想一想这个境界现前，我应该这个路怎么走。所以每一次遇到逆境恶缘，结果都是好的，我对这些人感激。要不是遭遇这个恶劣的环境，我们自己境界不能向上提升，一个恶境把自己又升了一级。

　　这一次我们又遭遇到了，在中国、在台湾许多人反对会集本，实在讲我很清楚，他不是反对会集本，他是反对净空法师，净空法师搞哪一门他都反对。因为这个强烈的反对，我回来一想，落叶归根没指望了，这才下定决心到澳洲去办学。我们到澳洲去办一所净宗学院，更好了，澳洲政府承认我们的学校。我安排十月份到美国，我们想在美国办一所分校，美国那边的缘也已经成熟，美加地区过去我在那里跟他们结缘有十五年这么长的时间，缘都成熟了。好，时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十八集）　　2001/8/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0078

　　诸位同学：请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六面，经文第三行看起。

　　【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

　　后半偈这两句，意思没有说得尽，在这里再补充几句。地狱、饿鬼、畜生，这是六道里头最苦的三类，佛法里面称之为三途，这是造杀盗淫所感的苦报。三途罪受满，他还会得人身，什么道理？因为在他八识田中有过去修五戒十善的种子，过去生中曾经修过，这些种子遇到缘就起现行，所以他还会到人间来，光目女的母亲就是这个例子，非常明显的例子。

　　『下贱贫穷中』，他因为还带著有恶报的余习，残余的习气，所以他虽然到人中来，果报不殊胜。他的引业到人道，他的满业不殊胜。所以这是过去的余罪，他不是余福，余罪的感应。「贫」是没有财富、没有地位。「穷」是没有德行，无德无能是穷。在人间受这个果报，感应的事理非常的明显，如果我们细心、冷静来观察在我们周边的一些人物，想想在我们这一生经验当中，我们亲眼所见、亲耳所听，都可以拿来跟佛在经教里面来做对比、来印证，才知道业因果报太可怕了，怎么能不畏惧！

　　所以佛教给我们忏罪，忏悔业障，这是重要修行的方法，也可以说，《华严经》里面常讲「一即一切，一切即一」，佛家一切修行的方法无不是忏悔法。像普贤菩萨所说的，说「礼敬」，无非是礼敬；说「称赞」，样样都是称赞；说「供养」，身心点点滴滴皆是供养。十大愿王每一愿里头，必定圆圆满满包括其他的九愿，少一愿就有欠缺，功德就不圆满。佛教导我们忏悔，有理有事，事忏我们要重视发露忏悔，后不再造，自己造的罪业不要隐瞒，隐瞒了你的罪业愈来愈严重。发露是我所造的罪业大家都看得到、都知道，这个人骂你一句，那个人责备你一句就报掉了，这叫做重罪轻报。

　　我们看看古人文字记载的很多，人无缘无故受人毁谤，确实是冤枉，这个忏罪效果最大。无缘无故受别人侮辱毁谤，甚至於陷害，过去的罪业报掉了。自己受这些苦难，没有一点怨恨别人的心，这是正确的。如果有怨恨别人的心，有报复别人的念头，那就麻烦大了，那个果报就是冤冤相报没完没了，太苦了！学佛的人明白这个道理，了解事实真相，所以别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，自己在家里忏悔，决不有丝毫怨恨的意思对人，我们的业障才能消得了，我们的境界才会向上提升，真的烦恼轻、智慧长。禁不起这些考验，你有什么功夫！

　　在理上讲，「断惑证真，心亡罪灭」，最高级的忏悔方法是从心上忏罪，心里面一丝毫恶念都没有，那你的罪业忏干净了。所以我们修行的目标，心我们求纯净，行求纯善，就是佛在《十善业道经》上教给我们的纲领，「昼夜常念善法」。我们还得加一个净法，常念净善，思惟净善，观察净善，不容毫分不净不善夹杂，我们就成功了。这个修行的大道，这是诸佛如来所行之道，我们走上这一条路好，金色光明，永远不会堕落。理事双忏，念佛往生，感应不可思议。这一段我们就介绍到此地。我们看看下面这一段，「五戒别果」。这是什么？讲持戒的人，前面是讲破戒犯戒。「道为至尊，戒为最贵」，什么叫尊贵？道跟戒是最尊最贵。这也都不难懂，所以每一条也只两句。

　　【不杀得长寿。无病常康强。】

　　「康」是健康，「强」是强壮。我们哪一个人不希求不生病，身体健康强壮？真能做得到。怎么去做？持不杀生的戒，要从心地上去持，对於一切众生断杀害的念头，决定不做伤害一切众生这个事，不但事不能做，念头都不能有。再小的小动物，蚊虫、蚂蚁都不可以伤害它，你的果报是长寿、无病、健康。世间人许许多多的疾病，从哪里来的？杀业太重。我们在《地藏菩萨本愿经》看到杀业的果报，太可怕了。

　　我最初读《地藏菩萨本愿经》，看到这一段的时候寒毛直竖，为什么我有这样重的感触？我的父亲在生的时候喜欢打猎，杀业很重，那时候我们不知道，没有接触到佛法，我们年轻不懂事，跟著父亲天天去打猎，天天杀生，没有一天不杀生的，我都干了三年。抗战胜利之后，我父亲回到家乡，得病了，那一年他四十五岁，有算命的跟他讲，他四十五岁有一关恐怕过不去，所以他辞掉他的职务，回到家乡，想把这个灾难躲过，没有想到回到家乡之后，大概住了半年他就得病。得的那个病、死的那个状况，就跟《地藏经》上讲的一模一样。人疯狂了，看到山往山上跑打猎，看到水往水里面钻，在水里头打鱼、杀鱼，跟经上讲的一模一样，我看了真害怕。读这部经，想想我父亲生病走的那个状况，我读了之后痛改前非，不但不敢杀生，我就发心吃长素，我学佛六个月就吃长素，不敢再吃众生肉，害怕了。

　　学佛之后，我一生当中只干三桩事情：第一个放生。过去杀生，现在放生赎罪。第二个布施医药。这个事情我干，许多穷苦的人生病没有医药费，我们不管多少帮助他一点。第三个印经。其他的我都不干，专干这三桩事情。我一生也不建道场，住别人的道场。这个地方欢迎我住，我多住几天；不欢迎就少住几天，一生到处流浪。早年的时候我母亲也常常找人给我算命，大概我这个命运跟我父亲差不多，也是说过不了四十五岁，我也很相信。我自己记忆当中，我的祖父四十五岁死的；我还有个伯父（我父亲的哥哥），四十五岁死的；我父亲也是四十五岁死的，人家说我过不了四十五岁我相信。

　　我们出家的时候，在一起受戒的戒兄弟当中，我们有三个很好的，三个人同年，三个人的命运都差不多，看相算命的都说我们三个人过不了四十五岁。四十五岁那一年二月走了一个，法融法师走了，到五月明演法师也走了，两个都走了。这看相算命的算得很准，到七月我生病了，我晓得轮到我了。七月结夏安居，那个时候台湾基隆十方大觉寺方丈灵严老和尚，请我在夏安居里面讲《楞严经》，我《楞严经》把第三卷讲圆满就生病了，我以为时间到了，所以关起门在家里念佛求往生，因为用不著看医生、用不著去看病，医生能医病不能医命，命到了，还有什么搞头！一心念佛，求生净土。一个月之后病好了，一直到现在再也没有生过病，这一个关口我们那两个师兄弟没有过去，我总算过来了。

　　往后有一年，台湾中国佛教会举行「仁王护国法会」，我也在这个期间当中讲《仁王护国波罗蜜经》，因为时间的限制，只有二十天，一天讲两个小时，一共四十个小时，经文很长，所以我自己编了一套表解「仁王经大意」。在仁王法会当中遇到甘珠活佛，这是藏密的一位大德，跟我的交情非常好，我初学佛的时候就常常跟他在一起。这一次遇到我，他说：「净空法师你过来过来，好久没见面了。」我说：「佛爷，什么事情？」他说：「从前我们在背后都笑话你。」笑我什么？「笑你这个人很聪明，可惜短命，又没有福报。」我说：「这个当面讲就可以了，我说我不忌讳，我知道。」他说：「你这几年弘法利生，功德做得很大，你的命全转过来了，不但你有大福报，你的寿命很长很长。」

　　甘珠到第二年就往生了，往生他交代后人他不转世了，不再转世，藏密的一位大德。我现在听说达赖喇嘛也宣布，他不再转世。这些讯息给我们一个警惕，大善知识不再来了，人间的福报薄了。世间人有福，佛菩萨都来转世，世间人没有福就不来了，所以我们要懂得持戒修福。说实在话，我是因为读《地藏经》看到我父亲所受的果报，这一下回了头，所以我的感触比别人感触要深。别人不真干还说得过去，为什么？你没有造那么重的罪。我那三年打猎，这杀生的罪造得很重很重，从学佛之后，我二十六岁学佛就吃长斋，不敢杀生了。这个果报我得到了，我可以给大家做证明。

　　必须从心地里面把杀害众生的念头断掉，转过来爱护一切众生、帮助一切众生。行菩萨道，修财布施、法布施、无畏布施，绝对不要贪图五欲六尘的享受，贪图享受很容易迷惑，迷了之后你很不容易回头。所以佛教给我们以苦为师，很有道理。释迦牟尼佛当年在世，示现给我们看的，三衣一钵，日中一食，树下一宿。佛是大福报的人，福慧二足尊，他为什么示现这种生活方式？告诉我们，这种生活方式对我们初学的人有大利益，佛是为我们表演的，我们应当要能体会得到佛的用意，认真努力向佛学习。这一世得健康长寿的果报是花报，花报好来生的果报一定更殊胜，往生西方极乐世界得金刚不坏身，相好同佛。

　　我们知道阿弥陀佛身有无量相，相有无量好，我们求这个这就对了。贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受，错了！这个是往下堕落。如果你要是说，这未必吧！物质享受怎么会叫人堕落？这里头有很深很深的意思。你果然心地清净，可以接受一些丰盛的物质生活，你有没有想到你影响一般初学大众？一般初学说做和尚不错，日子过得很好，他也发心来做和尚，他来干什么？来图享受的。你看看在家里住的房子很小，甚至於很破旧的房子，一出家盖富丽堂皇的大庙。做了大和尚、小和尚，伺候的人很多，就跟做小皇帝一样，给那些邪知邪见的人看到之后，他生邪心，这个影响多大！

　　所以有大福德的这些出家人，虚云老和尚、印光大师，提起来大家都很熟悉的，他们一生不是没有福报，他的信徒太多了，供养太多了，我们仔细去观察，老和尚没有做一件新衣服穿，没有吃一顿好的、丰盛的菜，他跟常住大众一样粗茶淡饭，衣服破了补补钉。我没有见过虚老和尚，看到虚老很多照片，从来没有看见他穿的衣服没有补钉的，没有见过，都是大一块补钉，小一块补钉，补得很多的。我们也知道有很多信徒看到老和尚没有衣服穿，做了好衣服去供养送给他，老和尚也收了，马上转送给新出家的人。新出家的人没人供养，他都转送，转布施，他还是穿他的旧衣服。什么意思？教诫学佛人，无论在家出家要安贫乐道，不要贪图享受，这个影响力多大！影响的时间多长！我们从这里去观察、去体会，他不是为自己是为众生。真正修行人，起心动念、言语造作，点点滴滴都是为正法久住，为利益众生。我们明白这个道理，才会真正发心向这些善知识学习。所以日常生活当中，愈简单愈好，愈省事愈好，愈不麻烦别人愈好。

　　在新加坡，有许多同修都知道，还有个许哲居士，她今年，现在是一百零三岁，健康长寿，什么原因？她五戒都做全了，圆圆满满。不杀生，不偷盗；她是个单身，没有结过婚，不淫欲；不妄语，不饮酒，她统统做到了，圆圆满满的。她在一百零一岁的时候遇到我，求皈依三宝，我替她做皈依仪式，她问我她有没有资格做佛弟子，我说你不但有资格，佛的五戒你都做全了，所以授三皈的时候，我连五戒证书都送给她，统统做圆满了。一百零三岁，我很仔细观察她，只掉了一颗牙齿，身体没有一点毛病，跟年轻人一样，每天到处还要跑，照顾一些苦难穷苦的人、生病的人，现在听说还照顾二十多家。前几个月她来看我，告诉我她还想办一所老人院，希望这所老人院像家庭一样，老人住在这老人院，由年轻人照顾，就像住在自己家里一样。太好了、太难得了！一百零三岁还想办老人院照顾老人，其实那些老人都比她小很多，一般七十、八十就老了，她一百零三岁她不老，所以我们大家都称赞她为一百零三岁的年轻人。五戒好！你能够遵守你就不老，长寿不要老、不要病。要长寿，不要老、不要病，佛有方法，只要你遵照方法去做，你必定会得到。下面一句：

　　【不盗后大富。钱财恒自满。】

　　这是持不偷盗的戒，这一条戒的果报，我们看到果报的殊胜。学佛的同学无论在家出家，一定要明了「安贫乐道」这句话的大道理、这句话的真实义。不但没有盗的行为，盗的念头要断掉。盗的念头是什么？我说得很明显，说得很粗，「占别人便宜」，你有占别人便宜的念头，这个念头是盗心；你盗的行虽然没有，你盗的心没断，我们必须把盗心断掉，决定没有占人丝毫便宜的念头。反过来要发心帮助人，广行布施，财布施、法布施、无畏布施。财布施就自己能力大小，不要勉强，如果勉强是错误的。

　　我们佛门里面有一些在家信徒好面子，好像到寺庙里不多布施一点，自己没面子，又没有这个能力，怎么办？去背高利贷来供养，这是大错特错！佛不欢喜，佛不会接受。应当就自己能力，这个能力，首先自己生活温饱要能照顾到。我把我生活的程度降低一点，过一点清苦生活，省一点钱拿去布施，这个对的，这个正确。在家庭里面，要一家人都同意才行，那就是你得要领头做出好榜样给家里人看，我们生活过得很清苦，又很健康、很快乐，不生病，这你一家人相信了。不是说你们吃素菜没有营养，世间人都是这么认为，一定要吃肉食才有营养。我们做出榜样给他看，我们不吃众生肉，身体不比你差，还比你好，大家就相信了。你们七老八十身体就衰了，我们七老八十还跟年轻人一样，我们用这个说服他，要真正做到。

　　财布施得财富，『钱财恒自满』，「自满」就是你自己受用决定不缺乏。满不当作多讲，当作不缺，不缺就满了。我想用多少，多少就来了，没有需要的时候钱也不来，没有需要，这是一种感应的道理。法布施得聪明智慧，人开悟了。无畏布施得健康长寿，不杀是无畏布施。杀生的念头都断绝了，小动物都不怕你，它可以亲近你，天上飞的鸟，你招手它就来了，它就停在你手指上，为什么？它知道你不杀它、你不害它。树上的小松鼠，我们拿一粒花生米在手上它就来了，就来吃了，它不怕你。那个人有杀生的就有杀气，动物看得出来，一看到人有杀气，看到你就跑掉了。所以我们要培养自己的善心，培养自己的慈悲心，培养自己的爱心，让这些小动物欢欢喜喜来亲近我们。

　　此地讲的『大富』，不但财富，聪明智慧也富，健康长寿也是富，古人讲的话好：「仁者寿，义者富。」这话很有道理，在中国历史上有很多证据。古时候，春秋时代范蠡，大概在我们家乡一带都很清楚，因为我们家乡那一带，在春秋战国的时候就是吴国，吴国的南面是越国，就是现在的浙江。越王勾践的大夫范蠡，这个人绝顶聪明，国家不幸被吴王消灭了，吴王夫差几乎灭了越国。范蠡非常了不起，把自己的爱人（没有结婚，那是情人，感情非常好的）西施献给越王勾践。越王勾践把西施送给吴王夫差，一般人讲用美人计，把这个局面缓和。吴王非常宠爱西施，於是对待越国慢慢的就好转了，让越国能有机会生聚教训，二十年之后复兴起来，把吴灭掉。「十年生聚、十年教训」，在中国历史上，国家被灭亡又能复兴起来的太少太少了，越是第一个好例子。勾践在亡国的时候过的那个苦难的日子，卧薪尝胆，不是这样的精神，恢复不了国家。他过的是人民最苦的日子，人民看到生同情心，爱护这个国王。如果自己日子过得比人民好，他就没指望了。所以以后每一个朝代灭亡为什么没有办法再恢复？养尊处优，不能把自己的生活降到人民的水平，所以他没指望，得不到广大人民的同情心，在这些地方我们要仔细去观察。

　　吴被灭了之后，范蠡带著西施隐居，官也不要了，隐姓埋名，他们逃了。因为范蠡对於越王勾践的为人很清楚，这个人可以共患难，不能共富贵，所以事业成功之后赶紧就走。那个时候勾践有两个得力的助手、大臣，还有一个文种，他写了一封信给文种，劝文种也赶快走，文种不相信，最后果然被勾践杀了。他聪明，他知道，带著西施走了，改个名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。他们就做生意，做小生意，做得两三年发大财了，发了之后他布施，帮助一些穷苦的人。统统布施掉了，再从小生意做起，一两年又发了，三聚三散，这历史上很有名的。所以后世，我们中国人供财神就供范蠡，范蠡做了财神。这些年我们在台湾，台湾人供财神是供关公，实在没有道理，关公与发财不相干。虽然说是义者富，关公是义，那个义他做到了，但是「富」他并不明显。范蠡那个富太明显了，真的发大财了，他发大财就布施，这是说你命里头有财，丢都丢不掉，你把它布施光了，随便做个什么生意，那是缘，不久又发了，发得比上一次一定更多。这个人聪明，他不享受，马上再布施，帮助多少苦难众生，他积得多大的功德，这是我们做人的好榜样，给我们证明「不盗后大富，钱财恒自满」。我们个人做，个人得这个果报，团体做，团体得这个果报。我到新加坡来，劝勉李木源居士，我们利用居士林这个道场供斋，免费的；不但三餐，还有两道点心，上午九、十点钟有一道点心，下午三、四点钟有一道点心。平常吃饭一千多人，每天吃饭一千多人，星期假日、法会期间，吃饭的人差不多到四千人，现在居士林因为有工程，还是没有中断，不过人数少一些就是，非常兴旺！免费供应，而且还可以打包带回去，我们不禁止。有人想带一点，可以，让你带。

　　很多宗教到我们这边来问，他说：「你们的钱从哪里来的？」好像你们的钱没有底，摸不到底的。李木源跟他开玩笑，我们后台有大老板支持。他说：「哪一个？」阿弥陀佛，我们老板是阿弥陀佛。愈施愈多，居士林没有买过米，没有买过菜，也没有买过油盐，吃的东西从哪里来的？很多信徒自己送来的，送来的让你吃不完。每天那么多人吃，一年到头从来没有一天断绝过的。三十、初一人更多，真的愈吃愈多，多到最后，实在没有办法吃不完，我们把这些菜、米、油、盐、面粉，每一个星期用小卡车装上，转送给孤儿院、转送给养老院。所以新加坡许多宗教，他们办的孤儿院、养老院都得到这个利益，我们分给他。不怕布施，愈施愈多。

　　个人、团体命里头财富都是一定的，所以在中国道场，现在很多要收门票，大可以不必。你不相信可以试试看，你不收门票，你摆一个功德箱放在那个地方，让人家自动来捐助，我相信你的收入会超过你的门票。我们这些年布施经书，那个钱财也是愈来愈多，永远用不完，操这个心干什么！有钱就做，钱多就多做，钱少就少做，没钱更好，休息不要做了。感应不可思议，愈做愈多。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第七十九集）　　2001/8/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0079

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六面，经文倒数第四行看起：

　　【不淫香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。】

　　这是不邪淫的果报。这上面加了一个胜，殊胜的果报。佛这部经主要是以在家弟子为对象，所以跟《发起菩萨殊胜志乐经》不一样，那个经是以出家人为对象的，这是以在家弟子。在家弟子不邪淫，这一条戒也要非常清楚，了解佛制戒殊胜的意义，能够做到不邪淫。在家信众，佛没有禁止不淫欲，只是讲不邪淫，但是不邪淫里面含的意义很深很广。过度的淫欲都是邪淫。「淫」有过分的意思。阴天下雨，雨下得太多叫淫雨，所以「淫」有过分，凡是一切事情过分都称之为淫。由此可知，它这个含义很深很广。

　　离开淫欲，不但没有淫欲的行为，最重要的把淫欲的念头断掉。佛在经上常说：「爱不重不生娑婆，念不一不生净土。」由此可知，六道皆以淫欲而正性命。他怎么会到六道来投胎？就是淫欲没有断掉。纵然是色界天、无色界天，用甚深禅定的功夫把淫欲的念头控制住，它不起现行，并不是真的断了。如果真的断了，就超越三界，那就证阿罗汉果。由此可知，这是三界六道一切众生受生最重要的一个条件。没有这个条件，他就不会到三界六道里头来，这是我们一定要知道的。

　　淫欲是秽，就是肮脏、污秽，因此我们身上气味不好闻。如果说行为断了，念头还没有断，我们的体质都改变。我们看到有很好的修行人，他淫欲断了，念头未必断；那个念头太微细，念头断就不到三界来了。念头虽然没有断，行为上已经断了，确实控制住，他的身上放香气，这个人身上气味，他跟一般人就不一样。

　　我们在香港，听到一些同修曾经亲近过虚云老和尚，我在香港讲经，这些老居士们跟我谈，虚老和尚那么大年岁，一生都是一年洗一次澡、剃一次头。所以你看他的照片，那个照片头剃了，那是什么？大概过年的时候他剃头的。一年剃一次头、洗一次澡，衣服大概从来都不洗的，所以衣服领子上都是很厚的油垢，你看到黑黑的，可是那气味很清香，不难闻。人家一般领子油垢都很难闻，都远远离开；他的气味清香，这就是经上常讲的「香清净」。他一年不洗澡，他的身体清净，为什么？心清净。

　　佛在大经里头常常跟我们讲，「境随心转」。我们身体是我们最接近的一个境界，所以我们的面貌随心转，我们的体质随心转，这个连看相算命的都懂得，相随心转，身体也是相。心好相就好，心很恶相就很凶，我们看到都害怕。相好身体一定好，哪里会有毛病？我们身体要有不舒服、生毛病，马上要知道反省、检点、忏悔。为什么？业障现前。哪里有点小痛，都是业障现前。你要没有业障的话，你的身体就像佛菩萨一样金刚不坏身。而一般众生都养成习惯，不知道反省，到哪里去找医生，去吃点什么药，糟糕了！他不懂得自己从内心里面改变自己的体质、改变自己的容貌。这是正理，佛在一切经论上教导我们。不但我们的身体如是，我们的生活环境也如是。生活环境也是唯心所现，唯识所变，所以根是心，清净心比什么都重要。佛的心清净到极处，一丝毫的污染都没有。等觉菩萨还差一点，他还有一品生相无明没断，那就是他清净心的染污；这一品生相无明断了，圆满成佛。一般讲四十一品无明，能破一品就算得清净心了，你的相貌、体质完全改变了，这个境界里面确实长生不老，华严会上称之为法身菩萨。佛说这是我们一切众生本有的，我们本来就是这个样子；现在搞成这样是迷了，把我们的本来迷失了。由於迷失，这才生起妄想、分别、执著。杀盗淫妄是妄想分别执著，这不是自性。

　　今天我们讲到这个地方，刚才我看到从中国大陆来了一封信，有一位居士很年轻，二十几岁，小夫妻两个，两个人都很虔诚学佛，而且两个人都有坚定的信心，不要生育，不要儿女，现在公公婆婆反对。他们把我这些讲演的《了凡四训》放给她公公婆婆听，她公公婆婆听了之后说：「学佛头一个要孝顺父母，你都不听我的话，你学什么佛？」她没有话答应，写信来问我怎么办。

　　要听公婆的话，要听父母的话。生育的事情是缘分，儿女是缘。没有缘，这世间多少人想求儿女，她偏偏不生；有些人不想生儿女，生一大堆，这是缘。佛教我们修随喜功德，随喜，不要坚持自己的执著。世间法里面，诸位要晓得，孔老夫子说的不是没有道理，「不孝有三，无后为大」。为什么？你家里没有后代，中国从前人讲，祭祀香烟断绝了，这是真的大不孝。如果你要真正明了，我不生育，夫妻两个商量不生育，两个人修行，将来确确实实修行证果了，行！那是大孝，你成了阿罗汉，你成了菩萨，你的父母是罗汉、菩萨的父母，行！祭祀的人也很多；你要是成就不了，这问题严重了。所以这桩事情可以随顺父母，安父母的心。学佛一定要做社会大众的好榜样。如果你这个样子，好是好，你要想到你的影响。你这么一做，让社会大众一看，这个儿子、媳妇学佛不孝，父母的话不听，吓得一般人不敢学佛，一般老人决定禁止儿女学佛，「学佛还得了？学佛家里后代都断掉了，这成什么话！」这是错误的。

　　诸佛菩萨应化到世间，都随顺世间法。释迦牟尼佛应化到世间，他也娶妻生子，而后再出家修行证果成佛。这不是很好的样子给我们看吗？学佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样。既然结婚成家了，就要认真做一个在家菩萨，给社会大众做好样子。修身、齐家、治国、天下太平，这就是修行，这就是大道。希望有类似这样情形的同学们，可以提供给你做参考。

　　第二句『身体鲜苾芬』。鲜是鲜明，我们一般讲长寿而不老，「鲜」字就是说明不老，永远保持年轻。「苾芬」是香气远闻，不但你的身体清香，你的声名远闻，好的声名，现在人讲知名度，但是你是一个有德行、有修养的好人，人家听到你的名字就起恭敬心，就起仰慕的心，就生起向你学习的心，这都是「苾芬」，都含著有这个意思在。

　　『光影常奕奕』，「光」是我们讲的光彩、风度。「影」有影响的意思，影响这个社会，不知不觉当中转移风俗。你的风度、你的精神、你的光彩，产生对社会良好的影响。「奕奕」是伟大的意思，一般普通人所不能够相比的，超越常人，称之为奕奕。

　　『上则为大王』，李老师给我们讲这一句，他怀疑这个「大」可能是「天」；从前人写经，可能写误笔，掉了一划，他说应当是「上则为天王」，应该是这个意思。但是我们不可以随便改经，只能够在讲经的时候提出这么一个报告，不可以改动经文。就字面上来讲，大王是人间的帝王、国王，现在一般讲的国家领导人，这是一国之尊，在世间一切人，他是地位最高的、最上的。所以说，这是讲他得到的福报，有这么大的福报。如果自己持这条戒，发菩提心，扩大它的影响，教化一切众生，他的果报确确实实在天上。

　　佛在经论上有说到，断身的淫欲，生欲界上三天。欲界有六层天，四王天、忉利天、夜摩天，这个身的淫欲没有断；兜率、化乐、他化自在天，这个身的淫欲没有了，断掉了。如果淫欲的念头也没有了，没有超越六道，他生色界天、无色界天，他不生欲界。佛这一点给我们讲得够清楚、够明白了。所以男女的淫欲，它带给我们的这个果报是出不了欲界。我们要想超越六道轮回，欲界都出不去，你还谈什么？我们一定要明了，这个事情不是好事情。

　　佛教导我们，最重要的是要把念头拔掉。「不杀生」，把杀害众生的念头断掉；「不偷盗」，不占一切众生的便宜；「不淫欲」，要真正做到离男女相。在这个境界里面修真正的清净平等觉，这就对了。如果在这个境界里面生的念头是贪瞋痴慢，那你就往下坠落；在这里面还不忘记仁义道德，那你来生是人天果报，你能享人天福报。可是诸位要记住，夜摩天以下的，兜率天都没有分。佛说的话是真话，佛说的理是正理，我们要记住。再看第四段不妄语的果报：

　　【至诚不欺诈。为众所奉承。】

　　『至诚』是真诚到极处。儒家讲「诚意、正心」，诚意、正心就是佛法讲的菩提心。阿难在此地教给我们至诚对一切人、一切物，物是什么？物是九法界众生。诸位要记住，十法界，说九法界，没有说我们；如果我们自己加进去是十法界。十法界里面的佛，他没有明心见性，天台大师说这个佛是相似即佛，他不是真的。为什么？无明没断。断一品无明，证一分法身，见一分自性，这是真佛；十法界里面的佛没有，所以在大乘法里面，十法界里面的佛也是权教菩萨。

　　我们对九法界众生都要用至诚之心，决定没有欺诈的念头。别人欺诈我可以，无所谓，我绝对不能欺诈别人。为什么？那个人欺诈我，他不想出六道轮回，这个可以；我也要欺诈别人，六道轮回我就出不去了。必须要知道，人为什么会有妄语、两舌、欺诈别人的念头？无非是自私自利在作祟，贪图世间的名闻利养、五欲六尘。别人跟我的贪心发生冲突了，我就要想办法对付他。哪里知道，那个贪心是烦恼，是六道轮回生死的根，他偏偏要保护这个根，再要让这个根增长，这是愚痴到了极处。凡是这一类的人，就是前面讲的「是人是非人」，他的来生必定是三途，他没有好地方去。我们一定要记住，不能干这个事情。佛语至真，一定要听佛的话，诚诚恳恳、老老实实对人，不欺诈别人，这个人肯定有福，后福无穷。

　　这个业是最容易造的，口业。身口意三业，一般经论都是用身、口、意这样排列的。佛在《无量寿经》教导我们的，说出修行的总原则、总纲领，佛一开口教我们：「善护口业，不讥他过」，把口业摆在第一，为什么？一切众生最容易犯的。有意无意，因为他有习气，他已经搞成习惯了，改过来实实在在不容易。佛菩萨慈悲，时时刻刻提醒我们。所以真正能够守口如瓶，这个人一定深明一真的大道理，而后他的真诚心自自然然就流露出来了。法界是一真，我们在讲席里头常说，「虚空法界，国土众生」，国土就是世界，无量无边的世界，一切众生是一体，大乘经上常讲，「共同一法身」。你要不明白这个道理，你要不肯定这个事实，至诚心发不出来。

　　至诚心是菩提心的根本，深心、大悲心是菩提心的起用，没有本哪来的作用？这个本发不出来。学佛的人哪一个不想发心？我们在大乘经里面读到，菩提心一发，这个人就是圣人。不发菩提心则已，菩提心一发，超过阿罗汉、超过辟支佛、超过圆教菩萨，他到哪里去？他是一真法界的圆教初住菩萨。初住菩萨叫「发心住」，刚刚发菩提心。所以大经一再赞叹发心功德不可思议，为什么？你用真心。无量劫来我们在六道里生死轮回，都是用的妄心、假的心，虚情假意；现在你能把假的心舍掉，用真心，诸佛赞叹，龙天善神恭敬顶礼保护。只有诸佛如来、法身大士用真心，其他的全是用的妄心。所以你一发心，你马上就参与诸佛如来的俱乐部，入了他们的法界，一真法界。为什么？用真心。你只有一个心，至诚心，一心能证一真法界。为什么我们用虚情假意待人？亏吃大了，无量劫来在六道里搞生死轮回，就是吃的这个亏，我们想想能不改过吗？赶紧改过自新。

　　用真心好，对任何人决定没有一丝毫隐瞒。但是在这个地方，前面讲了，戒律都有开缘，妄语有没有开缘？有，换句话说，可以骗人，不是为自己，为利益众生。佛在经典里面给我们举的例子，这些例子大概都是真实的事情。有一个受持三皈五戒的人，在路上遇到一个猎人。猎人追一只兔子，想把这个兔子抓到，兔子跑掉了，跑掉时走到三岔路口，他不知道往哪一条路跑掉了。这一个受持三皈五戒的人正好给他碰到，他就问他：「你看到一只兔子没有？」他说：「我看到了，它从那边去了。」兔子明明从这边，他说它从那边去了。骗他，这个骗他是功德。救了兔子的命，也救了他，他就不杀生了，两边都救了，这个道理要懂。

　　杀生的戒也有开缘，这是在佛经里面佛说的。佛举出一个例子，有一个出家修行人，不是在家的，出家的比丘，他要远行，跟著一个贸易的团体，搭他们的船渡大海。这个船上有五百商主，经上讲「商主」，那就是现在人讲，贸易团体里面的成员。其中有一个人起了一个恶念，带的财物很多，他想把其他的同伴害死，独吞这个财物。这个修行人有他心通，这个人一起恶念，他就晓得了。晓得怎么办？这个人是利令智昏，不能劝他。你要劝他的时候，他说：那还得了！我的秘密被你泄漏了，头一个杀人灭口，头一个杀你。他不是为自己，如果真的自己被杀掉，他能够不害别人，菩萨也愿意，愿意舍身救度一切众生。知道这个事情不能商量，讲不通的，怎么办？趁他不防备的时候把他杀了，这开了杀戒，把这个人杀死了。杀死之后，你要晓得，他统统都救了，其余这些人不至於被害，财物没有损失。如果这个事情让这个坏人做成，其他的同伴完全被人杀死，财物被他侵占，这是盗戒，他犯杀戒又犯盗戒，果报在阿鼻地狱。他现在被人杀了，他不堕阿鼻地狱；换句话说，从阿鼻地狱把他救出来。他这一做的时候，全部都救了，这叫开缘，这个时候不能不开，不开你就犯戒。除非你不知道，你知道了，一定要救众生，统统都要救。佛法活活泼泼，它不是死呆板的。所以一定要懂得，我是为利益众生，不是为利益自己。

　　我们净土宗第六代祖师永明延寿大师，没有出家之前，他盗国家的公款，常常偷盗。盗来干什么？放生，做好事。国家不知道放生，替国家培福。以后也是有人嫉妒，嫉妒的人知道他常常拿公款去放生，就告密，告他。这个事情被发现了，按照法律来处分。审讯的时候，这一问：「你是不是盗国家的公款？」他不妄语，自始至终一五一十的说出来，「我盗了多少次，盗了多少钱」。「你盗去干什么用？」「放生了。」这个法官也是从来没有遇到过这么个案件，他自己没有享受，他拿去放生去了。所以就把这桩事情报告给皇帝，皇帝一看也觉得很好笑，就吩咐下去按照法律来办。按照法律判死刑，杀头。皇帝特别教导执行的监斩官，从前叫监斩官，交代他：「绑到法场杀头的时候，看看他害不害怕。如果他害怕，有恐怖的样子，杀掉算了；如果他不害怕，若无其事，把他带回来给我看看。」他被绑到法场，不惊不怖，非常从容，欢欢喜喜。这个监斩官就问他：「你为什么不害怕？」「我一条命换了千千万万的命，很值得，我有什么好害怕的，我救了多少命！」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见，问他：「你想干什么？」他说：「我想出家。」成就他出家，皇帝给他做护法，永明延寿禅师，以后是我们净土宗第六代祖师。

　　到临走的时候，大家才晓得他是阿弥陀佛再来的。走的时候，有这么一个故事。国王发了大心，想办一个无遮大会，无遮大会是什么意思？「无遮」是无条件请客，凡是出家人，这一天皇帝供斋，都可以来应供。这个不要发请帖的，只要是出家人都可以来，一律欢迎，决定没有拒绝的，千僧斋。在这供斋期间当中，当然座席也有上座，也有首席，首席当然是高僧大德们。这些人彼此都谦让，互相的推让，都不肯坐这个上位。正在大家谦虚推让的时候，来了一个和尚，大家也不认识他，过去也没见过，来这么一个和尚，穿的也很普通，邋里邋遢的，并不是怎么样的光彩。这个和尚耳朵很长，所以人家叫他大耳和尚，给他取个绰号「大耳和尚」。这个和尚看他们大家推推让让的，他就跑到上位坐下来。因为都是出家人，也不便说他，於是大家就坐下来了。供斋完之后，人都散掉，都走了。国王就问永明大师：「我今天发心供斋，有没有圣贤来应供？」圣贤应供，福报就大了。他说：「今天有。」他说：「什么人？」「定光古佛今天来了。」「是哪一个？」「就是坐在上位那个大耳和尚。」这下子国王欢喜，立刻派人找这个法师，到处打听，看到有人的时候，问看到从哪个路走过去。结果派人去找，找到了。他在一个山洞里面休息，在里面打坐。国王派的这些人见到法师，知道他是定光古佛，哪一个不到那里去拜？身分暴露了。他一看大家来找他，他只说了一句话：「弥陀饶舌。」阿弥陀佛乱说话，他说了这一句就往生，就走了。所以身分暴露之后，立刻就走；不走，那你就妖言惑众，你就迷惑众生。

　　大家听了这句话，心里想：定光古佛走了，「弥陀饶舌」这个话是定光古佛讲的，那永明老和尚是阿弥陀佛来的，不要紧，还有阿弥陀佛在，赶紧回去报告。回去报告，他也太兴奋了，皇帝正好听说这个事情，也到门口来看看，跟皇帝撞了一下，「什么事情这么慌张？」「报告皇帝，大耳和尚找到了，他已经往生了。」皇帝也著急：「他怎么走了？」他说了一句话，「弥陀饶舌」。皇帝立刻就懂了，赶紧去拜永明延寿，永明延寿是阿弥陀佛来的。还没有出大门，外头人进来说：「永明大师圆寂了。」永明延寿大师是这样往生的，示现给我们看，教我们怎样做人，怎样做事，怎样学佛，没有为自己，一切为众生。起心动念为众生，言语为众生，行为为众生，没有一样不是为众生的。

　　一定要晓得，这个世间一切的一切全都是假的，假的要当真，那你就大错特错了。不能当真！所以佛教给我们随缘而不攀缘，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」。你们众生怎么说都好，我都随喜。为什么？众生有时候做错事情，菩萨也点头，也随喜。时节因缘没有成熟，这个时候改不过来，众生业力所使，他做坏事，他要受果报，这是多生多劫累积下来的恶业招感的。天灾人祸，菩萨知道怎么避免，但是教众生，众生不会听的，不会接受的，还要说你胡说八道，还要毁谤陷害，那岂不叫罪上又加罪？我们知道恒顺众生、随喜功德，就是避免众生再造重业，就是这个意思，他造的业已经够惨了，不要再加重他，我们要晓得这个道理。

　　常常读诵经典，细心观察佛菩萨怎样教我们，我们在经典当中应该如何来学习。所以头一个，你把这个道理事实真相搞清楚了，不怕吃亏，不怕上当；真搞清楚了，欢喜吃亏，欢喜上当。别人毁谤我们，欢喜；侮辱我们，欢喜；伤害我们，欢喜。在这个地方才真正知道，瞋恚心没有了，瞋恚的念头都没有了，能够发现自己修行的功夫。没有这个境界现前，你怎么知道你有没有功夫？境界现前才知道自己修行到哪个阶段，再向上提升。我们自己用这个方法来表现、来对人，对方常常骗我们的人、常常害我们的人，我们相信，我们了解，他骗人不只骗我一个，他害人不只害我一个，他不晓得害多少人，不知道骗多少人，那些人都报复他，也反过来毁谤他、陷害他，我们这个受他的害，没有报复，没有毁谤，会引起他良心发现。

　　他以恶意对我，我以善意对他；他以虚伪对我，我以至诚对他，这样才能够帮助他觉悟，帮助他回头是岸，帮助他逐渐良心发现，知道好歹。所以自度又何尝不是度他？自他两利。如果有一念不平的心，有一念瞋恚的意思，自他两害。这个是要智慧，没有智慧做不到。所以有智慧的人在这个世间，决定是自他两利。佛经常讲自利利他，对自己不利，对别人决定是伤害。对自己不利是什么？增长自己的贪瞋痴慢，增长自己的自私自利，对自己大不利。什么是真正对自己利益？化除自己的贪瞋痴慢，断尽自己的自私自利，这是大利益。真正的是非利害，我们要不搞清楚、不搞明白，你怎么修行？你怎么会有成就？我们同学一定要明白这些道理，你才能看得懂佛经；否则的话，佛经摆在你面前也看不懂。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十集）　　2001/8/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0080

　　请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六页，经文倒数第二行看起：

　　【至诚不欺诈。为众所奉承。】

　　这是「不妄语」。诸位要记住，说不妄语，一定还要包括「不两舌」。「两舌」是挑拨是非，那个罪过非常非常之重，小则搞得两个人不和，大则搞得国破家亡。挑拨两个国家不和，发生战争，不知道要死多少生命，要破坏多少的财产，这个罪过比什么都重。那些两舌的，大概就是现在所讲的外交官。所以外交官要是学佛，好！不晓得救多少众生。还包括「不恶口」，恶口是说话粗鲁，说话难听。包括「不绮语」，绮语是花言巧语，存心骗人。

　　我过去在讲经的时候，我说老实话，我也不怕得罪人，绮语里面包括我们今天所讲的演艺人员，你看他们唱的歌，他们跳的舞，他们在舞台上表演的，那些是什么？都是教导社会上的青少年去干杀盗淫妄，果报肯定在地狱。所以我们稍稍留意一点，中国外国那些电影明星，特别是知名的电影明星，好死的很少。你仔细去观察，多半是横死，年岁轻轻就死掉了。你要问什么原因？造的罪业太重，折福折寿。他本来长寿，本来有福，这种绮语欺骗众生、教化众生，把众生都诱导到负面去，这个因果责任他不能不负。导演的，写剧本的，果报不可思议。

　　中国古时候歌舞、戏剧是用来教化众生的，那些有功德。它的内容，中国过去这个戏剧的内容，老人都晓得，四个字：「忠孝节义」，而所演的是因果报应，好人一定有好报，恶人一定有恶报。所以在中国从前农村里头，没有念过书的人都晓得要做好人。为什么？每年看几场戏，好人都有好报，恶人都有恶报。他什么都不懂，这是教育，这是社会教育。

　　方式不能说不好，内容错了，目标错了。孔老夫子对於文艺的教学，他也是赞同，他也是提倡，但是文艺里面的内容一定要确定，他老人家定了一个原则：思无邪，「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。」《诗经》是孔老夫子整理的，《诗经》从哪里来的？就是当时，当时中国没有统一，很多小国，所谓诸侯，各个地方民谣他把它收集起来。收集起来，里面内容句子不好的把它删改掉，重新整理，重新删改，变成《诗经》。孔老夫子一生他的事业，删诗书，订正礼乐，修正它，他对於礼乐就是一个原则，「思无邪」，不要让人家有邪思邪念。你唱歌也好，表演也好，舞蹈也好，不可以让参与的这些人有邪思邪念。掌握著这个原则，这是孔老夫子文艺工作的指导原则，三个字：「思无邪」，所以那个人叫圣人。我们遵循他的指导，天下人都得福，演艺人员功德大。

　　到我们这个地方来学佛皈依的，也有几位演艺人员，第一个来找我的是中国大陆演济公的游本昌。他到这里来住了两个月，也皈依了。皈依，他要我起个法名。我说：「法名，你是济公，演济公法名就叫道济好了。」我给他皈依证上就是写著「道济」。我说：「你现在是真的道济，不是假的道济了。」道济去演道济。我教他：「你在演剧本里面，一定要把正法教化众生。」他明白了，他一再给我讲：「我们作演艺人员，我们来帮助弘法利生。」我说不是帮助，是主导弘法利生，怎么是帮助？你就用这个方法弘法利生。他学会了，所以他的第二集，那个剧本先送来给我看。我给他提的字，我也给他改了一些，里面佛法内容就比较多了，也比较好了，符合孔老夫子的文艺标准。

　　最近有演红楼梦的林黛玉，还有一个妙玉，她们两位来找我，在这个地方也住了一段时期，她们学佛，明白了。现在他们在大陆上拍一部戏《了凡四训》，这个剧本也送给我看。剧本写过两次，第一次送来的剧本，我完全摇头，「不行，真的里头又有邪思邪见，完全离开《了凡四训》的原著，所以改都不必改了，重写。」第二次剧本写得好，完全依照《了凡四训》的原著来写。里面也有些问题难以解答的，我都给他做了说明。里面一些道白的地方，特别帮助现代人改变他们的错误知见，加了一些话，让他们去表演。听说这个电视剧大概今年年底会演出来，可能十月、十一月就会出来了，现在正在拍摄。

　　用演剧来表演佛法，古大德就有。在我们《大藏经》里面还有一个小册子《归元镜》。《归元镜》是什么东西？剧本，古人写的，那是平剧，平剧的剧本。里面演了三个人的故事：第一个是净土宗慧远大师，初祖慧远大师，第二位就是永明延寿大师，第三位是莲池大师。这三位祖师的故事，用平剧的方法搬上舞台，好！现在平剧里面的演员我还没有遇到过，希望有同修要是到北京那边，现在京剧在北京还是很流行，喜欢看的人还是多，可以把我们这个剧本多带一些去。这个剧本我印过两次，数量很多。这样的剧本现代年轻人看不懂了，就是表演他也没有欣赏的能力，总得中年以上、老年人。如果真正有发心，依照这个剧本，我们来录一套平剧的录像带，提供给哪些人看？给老人院的老人，提供给学校学生，给那些大学生去欣赏，无量无边功德。

　　我们要常常想到，一有机会，把这个机会就抓住。看看要是有这样的人才的话，希望把这个古老的平剧剧本编成电视剧本，重新写，写成电视剧本来编电视剧，那个效果就更大了。在现代总得要把佛法，不要用枯燥的方式。讲经，有些人听得太枯燥，初学的人他很难接受；用舞台表演的方法，用电视剧的方法，这是大众都欢迎。所以走向影剧这个道路来弘法利生，是一条正确的道路。因为佛教给我们「受持读诵，为人演说」，演就是表演。

　　总而言之，要用真诚心，不要欺骗人，我们要向佛菩萨学习。佛经里头常说「佛为三界尊」，三界就是六道，六道众生，佛是最尊最贵，一切圣贤天人众生所奉事，都跟他学习，没有别的，就是至诚耳。至诚，心地正大光明，事无不可告人言。这里面有真正的常、乐、我、净，这就是方东美先生所说「人生最高的享受」。人生最高的享受是至诚心待人，对於一切众生决定没有欺诈。他的果德，『为众所奉承』，「奉承」就是拥护。一切大众对他尊敬、对他顺从，那么他想办的这些事情当然都是利益众生的好事，容易成就，得到大众的拥护，得到天龙鬼神冥冥当中的协助。真诚心一有亏欠，立刻就堕落，我们要谨守的。再看底下这一段：

　　【不醉后明了。德慧所尊敬。】

　　这是五戒里「不饮酒」的殊胜果报。酒这条戒，在前面说得很详细，饮酒的过失。我们对这一条戒要尊重，非不得已的情况之下决定不犯，给社会大众做好榜样。即使在一般应酬当中，我们学佛的人，大家都知道，现在由於这些年来我们在各地讲经说法，大家对於佛教的这些道理多少都明了一些，误会逐渐逐渐减少，对於佛教的态度也逐渐逐渐有所改变，都是一些好现象。所以我们今天遇到一些应酬当中参与，他不是做素菜，至少会给我们做两、三个素菜。应酬方面，别人喝酒，我们酒杯盛白开水就行了，一样跟他们举杯应酬。很好，非常之好。要晓得给人做好样子，要知道机会教学，抓住机会，不让机会失掉，把正法介绍给大众，这是好事情。

　　世间人喜欢喝酒的就太多太多了，喝酒、抽烟。抽烟现在有警告，很多我看到马路上很大的标语，「吸烟，烟里有尼古丁、有毒素，对身体有伤害」。我们过去在外国看到这个大标语很多，「吸烟对自己有伤害」、「吸烟容易得癌症」，处处提醒大家；但是酒对身体的伤害，就没有看到这些广告。烟跟酒对身体伤害确实很大，我们要利用一切机会来宣扬，把这个严重伤害提醒大众。酒可不可以喝？决定不要过量。换句话说，你能够喝一斤酒，有这个量，这个「量」是什么？喝一斤酒不醉、不乱、不失礼，这叫量；如果醉、失礼了，那就过了。你有这个量，平常喝酒喝多少？不要超过四两。如果酒量还不到这个，那最好不要超过二两。顶好的时候，一杯，不要超过一杯，那没有事情。这样说法，大家容易接受。你叫他不喝，不行，他不干。所以教他什么？减少量，决定不醉。大概喝酒的人都有经验，自己知道自己这个量多大，在你这个量一半以下，不许可超过一半，这样就好。

　　古人喝酒，真的他有讲究。你看看博物院里面陈列的古代酒器，古人的酒杯叫「爵」，很高的，它底下有三只脚，杯子上面有两根柱子，突出来的两根柱子，那个柱子叫「止酒」，就是决定不许可你这个酒干杯，不可以，它到那里止住了，你只能够喝一点点，它不让你这一杯酒一下就喝下去，不让你，那叫止酒。那个都很有学问的，控制你这个酒慢慢的喝，不要喝得太猛，不要太急。这个杯子做得很讲究，确实是好。

　　『不醉后明了』，我们学佛，在回向偈里常念「愿得智慧真明了」，你要愿得智慧真明了，那你一定要把酒断掉。『德慧所尊敬』，这个世间有道德的人、有智慧的人，他对你尊敬。他尊敬你什么？尊敬你这个人有修养，尊敬你能够克服自己，这一点很难得。一般人何以修行学道不能成就？就是不能克服自己的习气。不饮酒，至少这一条你能够克服，你克服的就很多。下面是总结，「五福总证」：

　　【五福超法出。天人同俦类。所生亿万倍。真谛甚分明。】

　　『五福』就是前面所讲的五种殊胜的果报：不杀生得长寿，不偷盗得大富，不邪淫得清净，不妄语得一切众生的信任，不饮酒得的是德慧。据本经所说的，这五种福报『超法出』，这个「法」就是世间法，超越六道的世间法。『天人同俦类』，十善、上品十善是生天的条件，严持五戒是取得人道的资格，五戒十善是天人。天台大师跟我们讲的「百界千如」，十善五戒之人，是人间的天人，他将来的果报决定不堕三途，决定得生人天；这一生所得的是花报，长寿、大富、清净是花报，来生的果报比这个更殊胜。

　　果报是自己修得来的，这个道理一定要懂。现在世间人都非常关心，看到人家长寿，打听打听：「你怎么保养身体的？」好像一定要讲求怎样保养，要吃什么补品。要打听这些，全错了。看到你发财，想学学你：「你怎么发财的？你用什么方法，教给我。」我们现在看到有很多讲「致富之道」，那些书都好多。那些发大财的企业家他们写出书出来，写出书出来又骗人钱。他那些经验方法教给你，你跟他学，你发得了财吗？发不了。那个人长寿，你看他的那种生活方式，你跟他一样，你也活不长，比不上人家。真正的秘诀在佛经里面，佛经教导我们是真实的，为什么不肯学佛？

　　第三句『所生亿万倍』，这句话的意思是生生世世福寿无量。只要你养成这个习惯，养成一个好的习惯：接受圣贤人的教诲，依照圣贤人教导的方法去生活、去工作、去处事待人接物，你这个福报不是一生，是生生世世。可是这个方法，说实在讲，理论上讲没有错，怕的是你一享福就享糊涂了，你又不能控制了，那麻烦就来了，这是人所难免。我们今天修五戒十善，如果能够有十世、二十世不间断，累积的福报，在人间那就是帝王，在天上是天王。天王我们不知道，世间帝王我们在历史上读得很多，一当帝王，福报也大了，福一享，享久了就糊涂。许许多多英明的帝王，年富力强的时候不错，好皇帝；到老了，就变成糊涂皇帝，就犯错，就造罪业了。谁能保得住？佛法当中常常说，世间的福报叫「红福」，不好享。佛教给我们「红福」舍弃，名闻利养、五欲六尘的享受放下，享「清福」。清福里头没有副作用，红福里面副作用很大。福报大，影响的面大，影响的时间长；一个错误的念头，一个错误的决定，不知道要多少人受害，这个因果报起来就太可怕了，我们不能不懂这个道理。

　　这一次，北京他们这些人在拍《了凡四训》，向我提出一个问题：「《了凡四训》里面讲的福报，为什么统统都是讲的做官？」现在一般民间人对做官的人很讨厌。「都说某个人福报现前，过去修福，做大官了。为什么没有说别的？」这个要知道，古代的社会跟我们现前社会不相同，形态上完全不相同。古人修积功德，我们今天讲「为人民服务」，这在中国大家听得很熟的。为人民服务要能够做得最好、最有效果、做得最大，只有做官才能真正做到。你看看，袁了凡先生要不做宝坻的县长，他一万桩的善事，他到哪一年才能做得成？他做了县长，他有权，看到老百姓田租太高，他把它减了一半，这一万桩善事马上就圆满了。他那一县的农民不止一万人，每一个人都得到他的好处。所以要做官。不做官，你做好事，你就很难了。他要是做皇帝，叫全国减租，全国人都受惠，万万桩的好事一个念头就圆满了。

　　从前读书人「学而优则仕」，仕就是做官，读书人唯一的一个出身是从政。读书的目的是教导我们为社会立功、立德、立言，他不是自私自利，从前做官的人不像现在。自古以来贪官是有，少数不是多数。如果这个国家贪官人数占多数，他的政权就不稳定，就会被人推翻，取而代之的一定是有大幅度的改进，他才得到人民的拥护，人民的支持。从前皇帝都很明了，负责任，不是不负责任。所以过去，我在新加坡，演培法师，这是跟我交情非常厚的一位好法师，他曾经有一次问我，他说：「净空法师，你到底是赞成民主，还是赞成专制皇帝的时代？」我说：「我赞成专制，我喜欢皇帝。」他说：「你不行，你落伍了。」我说：「我不落伍，皇帝确实比民主好。」民主，你想想看，每一个人存的是什么心？钩心斗角，都想争夺这个位子，争权夺利。

　　帝王时代，一般真有学问、有品德的人，他不会有这个念头去争这个位子。争这个位子是什么？有少数人，都是他们兄弟相争，他家的事情，外头人不争这个位子。而皇帝在就职典礼那一天起，就要立太子，头一桩大事就是培养下一代人。这就是什么？这就是负责任。他选拔出来这个继承人，邀请国家最好的老师，有道德、有学问的人来教导他，来辅导他。换句话说，这个领导人受过最好的教育，不一样。为什么他要这样做？他心里明了，后人要不是最好的继承人，这个政权就会被人家起义推翻。一般社会大众，哪一个人不想过太平日子？哪一个人愿意造反？造反是逼不得已。「这个帝王做得不错，对我们都很好，日子过得很安定」，不愿意造反，都愿意太平。所以帝王他是负责任的，如果他的继承人能够保持祖宗的成法、成规，他这个朝代不会灭亡。如果他荒淫无道，那就是前面禹王所讲的酒色，他要是迷於酒色，他的政权保不住，说不定在他这一代就亡国；他这一代不亡国，他儿子那一代决定亡国。这是我们在中国历史上看到的，外国历史上看到的。君主制度真好，我赞成君主，我拥护君主。

　　清朝末年孙中山先生推翻了满清政府，建立民国，组国民党，我赞成。孙中山先生心目当中是一党专政，他不是搞多党政治，他搞一党专政。一党专政，实在讲，孙先生中国古书念得多，你看他的《三民主义》，《三民主义》这本书里面说明他的思想，他的思想是继承中国古圣先贤的道统，尧、舜、禹、汤、文武、周公，他是继承这个思想的，再集合民主国家优良的传统，一党专政。因为中国过去专制时代是一家人专政，皇帝是家族、一家人。我们今天组成一个党，把全国精英都吸收在一起，我们共同来管理这个国家，这个理念好。两党、三党就互相打架。一党专政就是用这一个政党代替皇室，代替这个皇帝的家族，这个构想非常好，有民主的优点，又有专制的优点。非常非常可惜，国民党员不能够把这个道理讲清楚、讲明白，还要搞什么反对党。你不叫自找麻烦吗？反对党一多，这个国家哪里能太平？人心怎么能安定？孙先生的构想好，死得太早了，中国人没有福报，六十岁就走了。没有学问不行，确确实实要结合中国的传统，还要了解西方人的文化，这样的人来领导这个国家，领导这个世界，才会走出一条光明的大道，带给一切众生真正的幸福。

　　可是究竟圆满的果报，如果要不超越三界六道，那就很难了。不要说人间做帝王，就是做到大梵天王、摩醯首罗天王，福报享尽了还要搞轮回，不是究竟办法。佛说这是三界里头的小果，人天小果，不是究竟解决的方法。究竟解决的方法，一定要求生净土，把这些世间的权位、富贵统统放下，我们才得到究竟解脱，才得到永恒的福寿。

　　你看西方极乐世界，佛无量寿，所有一切往生的人跟佛一样都是无量寿；生到西方极乐世界去，相好光明跟阿弥陀佛也一样。西方极乐世界是平等的世界，真的平等，长的相貌都一样，个子大小也一样。有人听了之后，他说：「法师，那问题严重了，到极乐世界去，张三李四都不认识了，到底哪个是阿弥陀佛，哪个是凡夫？」这些事情，我们这些凡夫操心过度。到西方极乐世界，你自己有能力辨别，完全是一样的；你有能力辨别，不要操这个心。我们今天是心思迷惑，没有智慧、没有能力，两样东西差不多了，我们真假就不能辨别。西方极乐世界人个个聪明，个个具足圆满智慧德能，他们丝毫都不迷惑。你是从哪个世界来的，你过去生中是什么样的状况，他们个个都清楚，个个都明了，那才是究竟圆满的福德，无穷无尽的福德。

　　末后一句『真谛甚分明』，这个地方讲的「真谛」意思比较窄小，就是指五戒十善，前面讲的不杀生、不偷盗一直到不饮酒，这是真理。我们在这里看得很清楚，长寿、大富、清净，这五种福德从哪里来的？五戒来的。你要是真修不偷盗的戒、不欺骗众生的戒，你就得大富，这个大富不是天上掉下来的。你在这个世间随便经营什么样的事业都发财，别人干这个事业不发财，你偏偏发财；是你命里头有财，你做的事业那是缘，因跟缘结合果报就现前，这么个道理。我命里头有财富、有大财富，但是我用的手段不正当，我用欺骗众生这个方法，财还是发了，但是你要晓得，你所发的财只有命里头的一半，一半折损了，折福。这个道理世间人不懂，他命里真有财，他看到别人用欺骗的方法，他也用欺骗的方法，实在是可惜。他命里有一百万的财，变成五十万，甚至於变成二十万、变成十万。他造的罪业要是重的话，折扣打得太多了；他要用诚心诚意，老老实实，他的财就发足。这是真理，可惜现在世间人没有人讲，我们讲，人家也不相信。为什么？看到别人干全是假的，甚至於做医生卖假药，成什么话！医生欺负人，还是什么？名医，社会大众非常敬仰的医生，我看到。

　　我们韩馆长当年在世的时候眼睛不好，在台北市找了一位名医，眼科医生给她治疗。治疗了两年多，有一点点进步。好像治疗两、三年，花不少钱，每一次去诊断都要给钱。有一年我到高雄讲经，她跟我一道去，高雄也有个眼科医生，一次就把她治好了。原来才晓得，那个高明的名医故意不给她治好，给她治好就没有钱赚了。给你治一点，留一点，他不叫你断根。我们不晓得，对那个医生还恭恭敬敬。连医生都谋财害命、害人、卖假药，这个世间会有灾难。灾难从哪里来的？就是这些人制造的。这些人将来往哪里去？阿鼻地狱。眼前欺骗人，好像得一点甜头；这一点甜头，哪里知道还是过去生中修积的福报，真是冤枉！

　　「分明」这两个字就是因果分明，善因善果、恶因恶报、五戒的果报这个因果清清楚楚，明明白白。戒是因，福是果，只要依照这个方法修学，你必定得果报。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十一集）　　2001/8/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0081

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面，经文第三行：

　　【末世诸恶人。不信多狐疑。愚痴不别道。罪深更逮冥。】

　　我们看这首偈。下面一段一共有三首偈，是丙五「疑罪福果」，「疑」是根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑，还有一个恶见，恶见是错误的见解，这是六个根本烦恼里头的一个，这个障碍必须要把它拔除，否则的话在菩提道上会产生许许多多的麻烦。《无量寿经》上佛说，疑为菩萨最大的障碍。在我们自己修学经历当中，我们有许多同参道友，初学的时候发心都非常好，用功办道。中途听了一些闲言闲语，或者是对老师怀疑，或者是对所学的法怀疑，或者是对自己修学环境有怀疑，中途退心，或者是转修其他的法门，我们看到很多很多，一直到一生都不能成就，什么原因？疑惑。这个要智慧、要福分，佛家讲的善根福德。世出世间法的修学要想成就，实在讲最重要的一个条件就是信心。所以佛法里常讲「信为道元功德母」，头一个给你讲信，信是修道、证道的根源，信心能生无量无边功德，是功德的母亲，能生功德。你就晓得，疑跟信恰恰相反，疑破坏你的功德，破坏你的修行，你怎么会有成就？

　　可是信心的建立，一般讲有两个条件。一个条件是自己确实有善根福德，对于自己选的法门信得过，决定不怀疑，对于指导的老师信得过，对于同参道友信得过。尤其我在这些年来，专修专弘《无量寿经》，遭遇到很大的障碍。当年我的老师把这部经传给我的时候，我看到非常欢喜。在那个时候我正在台北讲经，遇到以后我们护法的韩锳馆长。韩锳馆长五十岁生日那一年，我就劝她印《无量寿经》祝寿，她就印了三千本。我说：「妳印，我来开讲这部经。」我们就到台中向李老师请教。李老师说：「现在不行，因缘没成熟。」他说：「你讲这部经，必定会招来许多的障碍，你还没有能力招架。」我说：「怎么办？经本都印了。」他说：「改讲别的。」于是这三千部经本我们就结缘了，改讲《楞严经》，是这么一个因缘。以后这个本子我一直保留着，明天你们有缘分的时候，我把李老师的原本给你们大家看看，现在还在我这里。一直到李老师往生了，我在书架里面翻书就翻到这本书。老师往生了，老师的著作很多，但是这一份资料没人看见过；不但一般人没见过，李老师的学生也没见过。这本子在我手上，我应当把它印出来，把李老师注解的本子印出来，纪念老师往生。第一次印就印了一万本，印出来之后在国外流通，每一个人看到都欢喜，于是邀请我讲这部经。所以我第一次讲的时候是在美国讲的；在加拿大讲过一次，在美国讲过几遍。讯息传到台湾，台湾同学也想听这部经，所以这部经就这样子讲开来了，深受海内外同修的爱好。

　　到新加坡来，我也讲这部经。那时候李木源他还不是居士林的，是新加坡佛教青年弘法团团长，请我在那边讲这部经。他还特地向广洽老和尚请教，问讲这部经好不好。广洽老法师非常欢喜赞叹：「这个太难得了！」所以在新加坡一个月讲圆满，六十个小时；一天两个小时，我在新加坡住一个月，把这部经完成。讲完之后，李木源居士很难得、很发心，就把它做成录像带。那个时候很难得，有一个居士送了一台摄影机，有录像了，所以《无量寿经》就有了录像带，有录音带、有录像带。好像这边有些同修大家发心，做了一千套VCD，李居士把这个流通到中国大陆。中国大陆同修们第一次看到我这个《无量寿经》光碟，是在新加坡佛教青年弘法团讲的，在中国大陆也是引起许许多多同修欢喜。

　　传了这么多年，最近两年有一些出家的同修提出反驳，提倡学《无量寿经》一定要用原译本，极力反对会集本。今年造成很大的压力，我们在海外也受到影响。很多同修来跟我说：「这怎么办？」我就说：「全世界人反对，我还是有信心，我绝对不改变。」什么原因？我相信我的老师。如果我听了这些话也怀疑，也要把这个本子放下，改学别的本子，那我的麻烦就来了，这些人又有一个借口：「净空法师忘恩负义，背师叛道。」我的罪名更重了。怎么说都是他们有理。所以你们可以不学，我是一定要学；你们可以不讲这个本子，我一定要讲，我受老师的嘱托。当年讲这个本子难！那个时候真的世界上只有两个人讲，黄念祖老居士在中国讲过一遍，我在海外讲了十遍，这一次在新加坡细说是第十一遍。这种障碍李老师早就清楚，早就跟我说明了。我们要想成就，决定不怀疑，这才能成就。如果一有丝毫的疑虑，我们这一生修行都毁弃了。那些无论怎样毁谤的人，不可相信。

　　这部经不但是许多有缘的人遇到得利益，天龙八部、许多鬼神都得利益。这些造谣生事的，我们说个客气话，是薄福之人，他没有福报，薄福。弘扬这个本子，拥护这个本子，得无量无边的福报，这是实实在在的。黄念祖老居士说得好，这个话也不是他一个人说的，当时的慧明老和尚，已经往生的慈舟老法师，夏老居士同一个时代的一些善知识，都赞叹这个本子，都肯定《无量寿经》最后消失，整个佛法灭掉了，《无量寿经》还住世一百年，大家想，什么本子？决定是这个会集本。我相信，我听到这个话点头相信。这本子会集得太好了，言简意赅，字字句句都是五种原译的原文，会集得太好，会集得太难得了。末法时期众生修净土而得度，除这个本子之外还有什么本子？我们要有智慧，要把它认识清楚，决定不会被外人的闲言闲语而产生了怀疑，那是自己没有福报。

　　我们看这段经文，『末世诸恶人』，末法时期就是指我们现前这个时代。造作五逆十恶的人不相信佛陀的教诲，不相信圣贤的教诲，当然没有办法入佛门，这情有可原。出家人要不相信因果，要不相信正法，做一些欺世骗人、破坏佛法、灭佛法的，这个罪业就重了。这是现代世间可以说是极恶之人，为什么？把一般善根稍微差一点的人，得度的机缘全部给断掉了。要知道，造谣毁谤就是谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的罪业是阿鼻地狱。会集本上字字句句都是节录原译本的经文，原译本是释迦牟尼佛讲的，会集本里字字句句还是释迦牟尼佛讲的，你这不叫谤佛吗？

　　如果说佛的经文不可以会集，那我们要问，祖师大德给我们编的朝暮课诵，朝暮课诵最老的《禅门日诵》，大家看过的，《禅门日诵》是不是会集的？里面经咒偈颂都是许多经里面会集出来的，这是会集本，你们为什么早晚要念？我们现在一般道场早晚的课诵也是会集本，不是从一部经论来的。现在佛门里面寺院法师们做这些超度佛事，问一问哪一个本子不是会集本？《梁皇宝忏》是会集本，《水陆忏仪》是会集本，《慈悲三昧水忏》也是会集本，统统都是会集本。如果会集本不能用，寺庙出家人就清闲，没事做了，好事！清闲没事干了，什么样的法会都不要做了，什么样经忏佛事都不要做了，为什么？你所用的仪规全是会集本。那些可以会集，为什么《无量寿经》不能会集？实在讲不通！所以我们面对这些人、面对这些说词，不可以怀疑，我们要有信心。如果『不信多狐疑』，那就跟这个经上阿难尊者所讲的一样，『愚痴不别道，罪深更逮冥』，你上了人家的当。

　　我们还是依这个经典，这部经的教义来解释。在家不相信五戒，怀疑因果感应之理，随顺自己的烦恼习气，不仅是日常生活当中处事待人接物，就连学佛也随烦恼习气，这怎么能成就？决定是错误的。自己心里面希求富贵长寿，岂知「一饮一啄，莫非前定」，他不晓得这真正的道理，用错了心。出家的同修不相信韦陀天尊护法的神力，对于佛的教诲怀疑，于是出家人不务正业。出家人的正业是弘法利生、弘护正法，这个要知道，出家就是要从事佛陀教育的工作。

　　寺院是学校，我讲得很多。古时候用「寺」这个名称，现在就用学校。所以大家一定要懂得「寺」这个意思的来源，为什么要称为「寺」？佛教是汉朝传到中国来的，汉朝那个时候国家的制度，皇帝下面有很多办事的机关，那些办事的机关就称之为「寺」。为什么称为寺？寺有「继嗣」的意思，一代一代继续下去，它是个永久设立的机构，不会改变，也不会被撤销，用这个字，是永久设立的机构。只有皇帝下面才用「寺」，宰相下面用「部」。古时候有六个部，宰相底下六个部，部可以改变、可以撤销，寺不可以，寺不能撤销，不能改变。寺的长官、领导人称为卿，我们中国一般人都知道，古代是「三公九卿」，三公地位高，用现在的话来说，是皇帝的顾问，皇帝有什么事情不能解决，向他们请教，这是最高的顾问，现在讲的国策顾问；九卿是帮助皇帝处理政务的，是替他办事的。佛教传到中国，帝王尊重，都把佛教出家人看成老师，所以这个机构不可以放在宰相下面，跟皇帝下面办事的机关平等，也称寺。寺办什么事？办教学的事业，佛教是教育。在那个时候，第一桩大事是翻经，经典都是梵文的，怎么样把它翻成中文，寺院就是国家主持的编译馆，所以寺的职责是翻译经典、讲解经典，教导大家修行，它办这个事情的。

　　中国佛教到唐朝中叶起了一个，用现在的话来说，佛教革命。带头的两位大德是马祖禅师、百丈禅师，他们两个人领导的，「马祖建丛林，百丈立清规」。怎么说叫革命？把佛教中国化，本来我们多半还是用印度那些方法，把它变成中国化了。最大的改革就是戒律。我们知道释迦牟尼佛讲的戒律，那是三千年前印度人的生活规范，如何能适合中国人用？百丈大师依照戒律的精神重新写戒条，就变成中国出家人所依靠的。释迦牟尼佛所说的精神不变，要适合于我们这个国家、我们这个地区、我们的文化生活方式，所以佛教正式中国化，融入中国文化传统，跟中国文化就变成一家，这是个好事情，方东美先生对于这桩事情非常非常赞叹。这才真正符合佛陀教化众生的精神，应以什么身得度就现什么身，应说什么法就说什么法，佛没有定法可说。

　　丛林就是正规的佛教大学。从前等于说是办私塾，小规模的办学，寺庙丛林、寺院庵堂是小型的佛教教学的机构。到唐朝这样一改，是大规模的，正式成为大学。学校里面工作分配跟现在教育一样，丛林有一位主席，主席也叫方丈。方丈是什么意思？他一个人住一个房间，不跟大众住在一起。丛林的执事自己才有一个房间，清众住通铺，修六和敬，执事因为他要护法，执事都是护法的，他要替大家服务，照顾大家，为了方便起见，常常有事情来找他，他自己有一个房间。这个房间多大？一丈，横竖一丈，可见得那个房间很小，一丈的一个小房间，我们知道，顶多放一个床铺，放一个小桌子，所以叫方丈。但是我们现在看到有一些寺庙方丈室不止一丈，它那个大概可能是公尺，那是公尺的一丈，不是我们中国从前那种尺，公尺一丈就比我们从前「方丈」大很多倍了。

　　就像是学校校长，他主持这个教育，所以他是「亲教师」；一个丛林里面称「和尚」只有他一个人，别人不能称和尚。丛林主席称和尚，下面它分成三个单位：教务、训导、总务，跟现在学校一样，但是它名称不是这个名称，它叫「首座」，首座就是教务，管教务，「维那」管训导的，「监院」管总务的；名称不一样，职权完全相同，现在中国、外国学校里面都是分这三个单位。我们中国唐朝时候，丛林里面就是分这三个大单位，每一个单位底下再分小的单位。所以丛林里面我们讲一百零八单，那是执事，执事是护法的，是替这个道场修行人服务的，让在这个地方修学的人不要管拉杂事情，所以弘护是一体。

　　今天有修行人，如果没有护法的，佛法就消灭了。每一个修行人都要去问日常生活这些事务，他的心怎么能清净？所以寺院丛林的执事他们是修行人的恩人。古德常讲，丛林这些执事都是菩萨，他来照顾你，舍己为人。没有这些人的照顾，就不可能有一个人成就。在家居士修行成就，也要家里的好护法。父子、兄弟肯护持你，不让你操心家务事，你好好在家念佛、学教，那也才能成就；家里事务你要是去管的话、插手的话，你就没办法，你就不能成就。没有护法怎么行？我过去常说护法的功德超过弘法，以后我看《涅槃经》，佛也是这个说法，我没说错，佛在经上给我做了证明。我当时说这话时没有看过这个经文，以后看到经文，信心就更足了。所以一定要有信心，我们既然出家了，出家之后自己要多想一想，我在出家人这两种人里面我选择哪一种。有能力出来讲经说法的，学经教、学讲经；如果这方面能力差一点的，我们就学护法。寺院里面住持是护法，当家是护法，维那是护法，只有首座是弘法，其他都是护法。

　　我这一生走的路子是走的弘法，走得很辛苦。如果没有韩锳馆长三十年的护持，他们全家护持，她的先生、她的儿女个个护持，不容易！不是短时间，三十年如一日，我们才有成就。如果没有人护持，换句话说，你学会了讲经，没有机会让你讲，你就毫无成就可言，顶多自己念佛求往生，没有法子利益众生，没有方法光大圣教。韩馆长往生之后，李木源居士接着护持，才有新加坡的成绩，这些年来在新加坡讲经不中断。更难得的，这也是韩馆长多年的心愿，想培养年轻的弘法人才，她自己在一生当中因缘不成熟，没办成，李木源居士接着把这个事情办成了。

　　弘法人才培训班我们是在试办，短期、小型的在试办，希望在试办期间当中吸取经验教训，不断改进。我们终极的目标是希望办一所佛教大学，为整个佛教各宗各派培养弘护的人才，不单我们是培养讲经说法的。今天我们在澳洲办一个净宗学院，也在这个地方吸取经验教训，这个学院决不是专弘净宗，除净宗之外我们也弘禅宗、华严、法华、法相唯识、三论、律宗、密宗，小乘我们有阿含宗。我们现在称为学系，我一共拟定了十个学系，最后一个学系是行政管理学系，这就是培养护法人才，培养执事。将来我们这个经验有了，人才多了，我们把学系扩充为学院，就是一个现成的大学。我们想这个大学应该是佛教教育师范大学，在这个世界上有一所就够了，为全世界的佛教来培训人才。我们修学期限定了九年，那就不是像现在培训班六个月，六个月不能成就。所以学校采取现代化的设施管理，但是我们还遵循古时候丛林教学的精神，解行并重，每天研教八个小时，修行八个小时。现在我们是净宗，所以我们学校有念佛堂，每天八个小时念佛，八个小时研究经论，这种精神是丛林的精神，这个跟一般现代学校完全不一样，我们要求的是共修，依众靠众；现在一般大学只有上课在一起，做研究的工作都是各人各人的，修行他们完全没有，他们不讲究这个。所以我们要遵循丛林传统的精神，一天要十六个小时，要不是这样的薰修，我们怎么能成就？

　　这一次因为反对会集本的人多，反对净空法师的人多，听说中国统战部还下了文件，这个问题严重了，所以我好好的想一想。正在这个时候澳洲政府给我永久居留签证，那边打击，这边欢喜。所以我才下定决心，我们到澳洲去。难得澳洲政府批准我们的「净宗学院」，好好的到那边去办学。所以我想中国这些法师这样的态度对我，是佛菩萨在主导的，因为不是这个态度，我不可能到澳洲去，也不可能想办什么佛学院、大学，没这个念头。逆增上缘！所以我对他们非常感激，对于中国统战部的文件尤其感激，是他促成我下定这个决心选择这个道路；不是他这样做法，我没有这个念头、没有这个意愿促成佛门的一桩大好事。所以将来我们真的能够把佛教大学办成，统战部这个文件无量无边功德。我们为什么会造成这个？就是因为这个文件。我们读这段文，要有无比坚定信心。我们懂得邪正，我们明了善恶，知道是非，认识利害；他们不懂，我们懂。不信的人，可以说世出世法都不可能有成就。

　　『狐疑』，「狐」是比喻，动物里面狐狸疑心最重，凡事提到疑惑都用「狐疑」。『愚痴不别道』，「愚」是没有智慧，「痴」是不觉悟，「别」是分别、拣别；他不懂，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非善恶利害，这种人叫愚痴之人，他们的造作麻烦大了。最后一句说果报，完全随顺自己的烦恼，以种种机巧欺诈的手段来造作恶业，他们所求的跟他所得的恰恰相反，『罪深更逮冥』，「逮冥」是更加一等，罪上加罪，「冥」是黑暗；换句话说，他的前途更加黑暗了，我们学佛的同修都知道，果报肯定是在阿鼻地狱。我们再看下面这一首：

　　【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

　　『蔽』是障碍、遮蔽、掩蔽，『圣』是圣人的教诲，我们今天讲的正法。他障碍正法，让正法不能流通，障碍一般人学习正法，这叫「蔽圣」。『毁正觉』，「正觉」是对人讲的，「蔽圣」是对法讲的，障碍佛法。人，许许多多人，正是善导大师所说的，我们这一生能不能成就「总在遇缘不同」。善导大师这一句讲得太好了，如果我们遇的缘殊胜，我们这一生成就了；遇不到好的缘，遇不到好的机会，这一生再大的善根福德都没办法成就，没有机缘。「毁正觉」就是把众生这个善缘毁掉，成就正觉的善缘把它断掉，造谣生事。我们也曾经听说有一些人，听到这些毁谤、这些言论，不学《无量寿经》了，不学会集本了，对于这个法门产生怀疑，这是「毁正觉」，这个果报就是前面讲的妄语、两舌、恶口、绮语，完全造的口业，他死了以后果报在地狱，『死入大铁城』，「大铁城」是地狱。

　　『识神处其中』，当然堕地狱不是这个肉身堕地狱，我们中国人讲灵魂堕地狱。实在讲，魂绝不灵，如果灵，谁肯到地狱去？魂是什么样子？迷魂是真的，不灵；我们一般人讲灵魂，那是恭维他、称赞他，其实他是迷魂。实在讲，孔老夫子讲得好，孔老夫子在《易经》注解里头讲的，他也是给我们讲，可以说是讲现前动物、植物这些自然现象怎么来的？他说了这样两句，「游魂为变，精气为物」，这两句话讲的跟佛法很相应。我们一些动物，动物是怎么来的？游魂变的。最近我们看到一本「澳洲土着」，他们也是这个说法，所有一切生物都是灵。孔老夫子讲的游魂，那个魂他也不灵。孔老夫子不说他「迷」，说他「游」，就是讲他的现象。魂在这个空间活动力很大，速度也很大，佛给我们讲往生西方极乐世界，极乐世界距我们这里十万亿佛国土，那个游魂一念之间就到了，一刹那就到了，你看那个速度多大。所以形容他不是静止的、他是动的，称他为游魂。「游魂为变，精气为物」，物是植物、矿物，怎么形成的？精气变现出来的。我们时间到了，下一点钟我们接着再补充这个意思。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十二集）　　2001/8/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0082

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面，经文第五行看起：

　　【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

　　这首偈前面我们说的意思还没有尽，在这里做一点补充。我们曾经讲到，《易经》注解里面，孔夫子告诉我们宇宙之间种种现象的来源，夫子说了两句话：「游魂为变，精气为物」。这确确实实是讲的人道，我们人间所能够接触到的一切动物、植物、矿物以及自然现象，这些动物都是灵变现的，就是夫子讲的「游魂」变现的；植物、矿物是「精气」变现的，这种精气就是过分的执著。男女相爱，过分的执著都会变成石头，哪个地方讲的望夫石，女子对她丈夫那种爱情到坚固的时候，丈夫出去了，她在那里观看，自己就变成石头，「精气为物」。确确实实「一切法从心想生」，佛讲得透彻。

　　佛讲整个宇宙的来源，孔老夫子讲我们人间、人道。释迦牟尼佛讲十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。夫子讲的「游魂」就是识，佛家讲的「识神」就是游魂。识神堕在地狱，不是肉身。肉身，我们能不能知道痛痒？给诸位说，不知道。人死了，他的神识离开身体，刚离开，他身体还没有坏，他不知道痛痒；他要知道痛痒他就是活人了，他就不叫死人。所以知道痛痒的、知道苦乐的不是这个身体，是识神。也就是说，我们人、一切动物是精神跟物质混合的这么一个身体；植物、矿物只有物质的身体，没有识神。在佛法里面称为「有情」跟「无情」，有情众生是动物，无情的众生是植物、矿物，用这个来区别。这些事跟理，都要搞得清楚、搞得明白。

　　我们当年亲近李炳南老居士，他是在家的佛弟子，一生也是从事於弘扬佛法、护持佛法，他是两门都兼著搞，所以相当辛苦，要讲经，又要教学，还要管事。慈光图书馆刚刚创办，他是董事长兼馆长，我们那时是馆员；台中莲社初办，他是莲社董事长兼莲社社长。他的工作繁忙，真的是累，世出世间事都要兼顾。因为居士弘法，实在讲比出家人弘法要艰难。因为人穿上这个衣服，居士（在家人）他就会对你尊敬；你要是居士，你不是真比人高一等，他不相信你。出家人只要有三分，马马虎虎就能得到居士拥护；在家人必须有十分本事，没有十分本事，居士很难接受。所以他在行持上，点点滴滴真的都做出榜样。

　　他讲经说法完全是法布施，不接受一分钱的供养。到哪里去，路费坐车都自己拿钱，不受人家一切招待。到那边去讲经，茶水自己带去，不给人家添一点麻烦，做到这样的地步。那是做给我们看，教导我们学习。平常人家送的礼物，最轻的礼物是送点茶叶，他都不接受。他教导我们：「学佛，无论在家、出家，一定要放下五欲六尘的享受，一定要真正做到法布施，一定要多替学佛同修们去想。学佛可以不要花钱。一学佛就要花钱，就变成生意买卖了，会障碍许许多多人入佛门。」他不接受供养，老的学生供养他，这都懂得规矩了，尊重老师，他接受。供养多少？一个红包里头一块钱，象徵性的。他说：「这是礼，我们要有。」学生对老师供养，礼要有；钱不接受，所以象徵性的一块钱。初学的绝对不接受，一块钱也不接受。他怎么教你？「你把供养我的钱拿回家去孝顺你的父母」，他这样教法，「劝你的父母学佛，那你就是上上功德」。

　　有很多人父母不学佛的，看到小孩学佛，对法师那么恭敬、那么供养，他在旁边气死了，发脾气骂人：「那是你什么人？我是你老子，是你爸爸，你都不供养我，你对我都不恭敬。怎么见到外头人，见一下就给他磕头？」不服气！於是毁谤三宝。李老师这个教得好：「你回家去，你不必恭敬我，回家去恭敬你的爸爸妈妈。」学佛之后，你也跟爸爸妈妈磕头，你也天天供养他，爸爸妈妈觉得好，「学佛好！」他就赞叹三宝，他就不毁谤了。李老师教人用这个方法。我们对三宝的这个恭敬心，回过头来要对你的父母，对你的兄弟姊妹，对你的家亲眷属；在外面，对社会的时候，对你的长官，对你的同事，对你的朋友，让大家知道学佛有这么好。我们不能搞错。如果我们学佛贪图那点小小的利养，断绝许许多多人学佛的因缘，你这个罪过重不重？

　　前面我们提到，我们要相信韦驮菩萨，相信护法神，我们有什么需要的，我们不求人，我们绝不向人化缘，绝不向人开口，求谁？求韦驮菩萨，护法的，「我现在需要什么，你要赶快给我准备」。「只要我们这个是为正法、为利益众生，护法神会照顾」，这是我初学佛的时候，章嘉大师教给我的，我很相信。一切我们有所施为遇到困惑，都求佛菩萨替我解决。

　　这几天我遇到一个很困难的事情，我们达拉斯那边有一个同学，也是悟字辈的，不守规矩，让住众个个人都为难。悟通法师把这个事情详详细细写了个传真给我，我也没办法。我求佛菩萨，求佛菩萨帮我解决，我求韩馆长，「现在这个事情发生，你们看怎么替我解决。」果然有效，第二天打电话来，这个同修他离开道场回台湾去了。真有效，真灵！

　　在过去，这是很多年前，我们台北佛陀教育基金会刚刚成立的时候，也有个同修在我们那里做义工，很发心。到最后发现情形不对，他在里头也不守清规，招来许多女孩子，关著房门不知道干什么，外面讥嫌毁谤的人很多。这个时候总干事简丰文居士把这个事情告诉我，问我怎么处理。如果我们叫他走路，得罪人，这种东西结下冤仇，冤冤相报，麻烦大了；你不赶他走，影响我们道场的名誉。他来问我，我说：「求佛菩萨。」他说：「行吗？」我说：「行，你真心恳切去求佛菩萨。」他真听我。好像过两个星期之后，他自动来辞职。简丰文说：「有效果了。」我说：「好了，他辞职你不要挽留，你就让他去了，这问题不就解决了吗？」佛菩萨真保佑这个道场。问题是我们自己做得正不正，关键在这里。自己做得正，有这些人来找麻烦，实在讲也是对我们自己一种考验。我们处理方法是决定不结冤仇，决定不说他一句不好听的话。他毁谤我们，可以，他骂我们，可以，我们绝对没有一句恶言相向。自动离开，他给我打电话，我感谢他，我说：「你很慈悲。」我们佛弟子对待一切众生，要知道用什么样的态度。

　　身是假的，不是真的，古德常讲「幻身无常」，很快就消失了。人生纵然活上一百岁，也是刹那间的事情，何必要贪求五欲六尘的享受？何必要造那些种种罪业，感受恶报？一个有智慧的人、聪明人，决定不干这个傻事。所以，不可以障碍圣教流通，不可以毁坏众生得度的机缘。你要能够促成、帮助，无量无边功德，真正得到诸佛护念，龙天善神保佑你。为什么不求福？为什么要找这些灾难、找这些苦来受？这是说，这个果报重点的意思，就是障碍正法，破坏人修学正法，死堕地狱。受什么样的罪罚？『头上戴铁轮』，这是地狱里面一种刑罚，这个铁轮是火烧得红红的，从你头上进去，从你脚底下出来。你想想看这是什么罪？苦不堪言，无法想像，这是五无间罪，地狱里面最苦的刑罚。

　　【求死不得死。须臾已变形。矛戟相毒刺。躯体恒残截。】

　　这是地狱果报的苦况，在地狱里真的都求死，他死不了；受刑罚的时候立刻就死了，风一吹又活过来了。地狱是化生，这一句就是说的五无间地狱里头的「命无间」。『须臾』是指时间短暂，刹那之间他又『变形』，这是说的「形无间」，他所感受的地狱有多大，他的身体就多大。地狱是化生，所有一切刑具同时都要受，不是一桩一桩的受，同时受。「头上戴铁轮」，这是非常非常痛苦的。

　　『矛戟相毒刺』，这是我们一般人所咒骂人的「碎尸万段」，这一句就是说的这个意思，五无间里面「苦无间」。『躯体』是讲你的身形，『恒』是讲时间长，「时无间」。你从堕地狱那一天，必须等你的罪受满。什么时候受满？这个事情麻烦大了，你毁谤正法影响的力量完全消失了，你就离开地狱；如果还有影响，还有人受你的影响，你就出不了地狱。假如你要是写成文字，那个麻烦可大了，你所写毁谤佛法的文字统统烧干净，世间没有了，你出地狱了；如果世间还有一本在，你就出不了地狱。我们想到这个真可怕！写文字不能不负责任。现在图书馆收藏书，不管好的坏的他统统收藏，他要是帮你收藏，永远给你保存，你在地狱里永远不能出头，你就离不开了。现在麻烦很大，如果再做成光碟、录像带，影响的面很大，哪个人听到受到你的影响，就加深你一分罪业。你影响的人愈多，你的罪业就愈重，你受这个刑罚就受得愈苦。影响的时间愈长，你在地狱时间愈长，这个事情太可怕了，这是事实真相。我们敢做吗？毁谤世间一个普通人，受害人不多，顶多是他一个人，甚至於他的家庭受你的损害，那个面小；如果是社会公共的事业，这个麻烦就大了。为什么？受害的不是一个人，不是一家人，是这个社会里头的一群人，这个罪就重，多少人受了不好的影响。

　　世间人不懂得因果报应，确确实实胡作妄为。现在这个社会上大家提心吊胆的金融风暴，有人在里头操纵，让你这个地区、国家经济不稳定，货币贬值，许许多多投资人受极其严重的损害，百业萧条。操纵这一种局面的人，他将来果报就在地狱。你看他这种影响面有多大，影响时间有多长，果报不可思议，苦果说之不尽。现在人他真有胆子，他真敢干！我们今天胆很小，伤害一个人都不敢，伤害一个蚂蚁都不敢，我们胆变成这么小。蚊虫来咬的时候，我们不敢把它打死，甚至於还不敢赶走，让它咬。为什么？我们布施供养它，我们做一桩好事。赶走它，虽然不杀它，吝啬不肯布施，不肯供养。一巴掌打死它，那还得了？我们学佛的人在这一方面变成这么胆小，不敢伤害一切众生，不敢占别人丝毫便宜，不敢偷盗。人家有再多的财物放在这里，我再贫穷，我也不敢拿人家一块钱。为什么？因果报应不可思议。学佛有什么不好？

　　偷盗，也是看影响的面与时间的长短。如果这个钱是私人的，结罪是跟他一个人结罪，这个事情好办，还债也好还，一个债主。如果这个财物是公家的，这个事情就麻烦了。这个财物是属於国家的，是属於这个地方的，你要是盗用了，债主是全国的人民。那要在中国不得了，中国人有十三亿，你有十三亿的债主，你到哪一辈子才能还得清？像新加坡还不错，小国只有三、四百万人，还有还清的时候。中国国家的财物，你要是偷盗，不管你用什么手段，你得到的都是偷盗。

　　偷盗里面还有一种，你有权有势，人家来贿赂、巴结你，送礼不是他甘心情愿的，都算偷盗。不义之财，不义是你不应该接受的，不应该得的，你得到了，用你的地位、用你的权势，逼著他不敢不巴结你，还是偷盗的行为，影响的面、影响的时间非常深广。都是迷惑颠倒，贪图一时的享受。你能享受几年？你在有权有势的时候，在你这一生当中很短暂。说个长的，乾隆、康熙也只做了六十年皇帝，那是长的。一般人哪有这个权势、有这么长的？多半都是十几年，甚至於短的几年，四、五年，六、七年就下了台。可是将来果报，那是要论劫算的，不是论年算的。堕落在三途容易、出来难，哪一天你才能出得来？出来之后还要还债，欠钱的还钱，欠命的还命。「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己定的。所以真的了解道理，了解事实真相，不会怨天尤人，自作自受。

　　享福，是过去生中做的善业；受持佛陀的三皈五戒，守得很严，你是善业，你得善果。你的果报不善是你造作的恶业，佛的五条戒你全都犯了，杀盗淫妄酒全犯了。地狱出来之后，变畜生还债。纵然得人身，还有地狱余罪，那个罪报，果报在人中贫穷下贱，得这个果报。宇宙之间事实真相，只有佛能说得出来。

　　过去的社会有圣贤人教诲，世间人决定有贫富贵贱不同，它有个道理在。为什么会有这个不同？各人造的业不一样。圣贤人教诲什么？富人安於富贵，贫贱安於贫贱，他都能够明白这个道理，道理明白了，心就安了。理得，心就安了；心安，理就明白了，理就更清楚了。所以贫穷人并不羡慕富贵人，好好认真努力修福，知道什么？「我将来会富起来，我会修到」。富贵人知道富贵是前生修的善报，自己有这个能力更应当修善报，他会布施照顾穷人；他有福，他不会独享，他要让自己的福报大家共享，他的福报生生世世享用无尽。佛教给我们这个方法，这才是正理，这才是正道。

　　我学佛的时候明白了，过去生中没修福，所以这一生当中真的是贫穷下贱。下贱是在社会上没有地位，贫穷是没有财富，生活过得非常艰难。逐渐学教，慢慢这个道理懂得了，就会修了。福报怎么修来的？布施修来的。所以别人对我的供养，我全都布施掉。我要不布施，我的供养就这么多，想再多一点，不可能，为什么？命里头没有福报、没有财富。财富是修财布施得来的，所以别人供养我点点滴滴，我都拿去布施。

　　我跟诸位同修讲过，我布施是只做三桩事情。第一个「放生」，因为小时候杀生，杀业太重，这是我修的忏悔法，放生、素食、不再杀生，果报就不是短命，从短命变成长寿，我现世就得到。这是正法所赐，善友所赐，我们知恩报恩。第二个「布施医药」，很多贫苦的人生病没有钱买医药，这个事情我会做。为什么？我布施医药，我就不生病。所以有人问，很多人都要准备一笔钱，将来老的时候身体不好要医药费，他要准备一笔医药费自己用。那个人将来肯定生病，为什么？他医药费准备好了。我跟大家说，我一生不会生病，为什么？我没有医药费；我的医药费布施掉了，我没有医药费。准备医药费的，准备生病。「一切法从心想生」，他天天准备生病，他怎么会不生病？病根已经埋下了。我把我的医药费统统布施掉，希望别人病好，我不生病。我懂得这个方法，懂得这个道理，我就这么做法。

　　第三项，那是我跟印光法师学的，「印经布施」，几乎所有的供养统统印经布施。所以我自己不建道场，任何地方建道场跟我化缘，我是一毛不拔，我没有，我不能开这个例子。要经书、要光碟有，我会供养你，我修法布施。法布施是我这一生修学的重点，讲经说法是法布施，流通经书是法布施，现在流通这些光碟、VCD都是属於法布施，我们在干这个。一直到今天我都住别人的道场。澳洲这个道场，学院一建立，马上成立一个董事会交给他们，我不闻不问了。这些人过去在图书馆出家，跟我这么多年，我给你搞一个安身立命之处，提供你一个修行道场，你们的事情与我就不相干了。你们做得好，欢迎我去住，我就多住几天；你们觉得我讨厌，我就赶快走路。

　　马来西亚古晋，我在那边建了一个报恩念佛堂。报谁的恩？报施主之恩，报护法之恩。那个念佛堂形状像一个旅馆，里面有五十个房间，一个房间两张床铺，共一百张床铺。四层，楼上是念佛堂，二楼、三楼是房间，下面这一层是餐厅、活动中心。我这个道场不是卖的，也不是租的，专门提供同修们，在家、出家都可以，你有时间、有假期，到那里去念佛，那边免费供应你。可能吃饭要付钱，因为是旅馆的方式来管理，那边工作人员还是要开销的。所以不要付房间费，因为那个地方有一个高级旅馆，收的费用太高了，我一想，我自己要在那里搞这么一个道场。他那个旅馆每天美金三百块，太高了，一般人没法子去，所以我在那里也建一个旅馆不收费，这里面完全是素食。素食非常之好，生菜都是自己种的，我上山三餐都吃生菜，都给我一大盘生菜，非常新鲜，没有农药，真正是健康的食品。欢迎四众同修有假期的到那边去念佛，在我想，他们会收一点服务费，收一点伙食费，这个收费很低。

　　所以我们仔细观察，现代的佛法需要什么？如何能够扩大听经、学佛的影响面。我们想到，早年我就说过了，我没有能力；我要有能力，建什么样的道场？建卫星广播电台。我在这里讲经，全世界的人在电视里头都能看到，把讲经说法送到每一个人的家庭，这是我几十年当中的愿望。用电视录像，我们是第一个；那个时候所有这些佛教团体都没有用这个设备，我们是头一个用的。我们在台北建华藏图书馆，是华藏佛教视听图书馆，我们第一个有的。

　　我们的福报不够，后来的人比我们福报大，他们的视听图书馆的设备比我们要超过太多太多了，我们没有法子相比。但是我们的视听图书馆天天讲经，这还是第一殊胜，我们讲经没中断。现在我们留下的录像带、录音带、VCD，要是算小时，大概总超过三千小时以上。所以现在我们要办一个佛学院，可以不要请老师，我们用电视，像远程教学，这些都够了，种类大概有好几十种，时间有几千个小时。所以今天我们办净宗学院，我不操心，我的东西全部给你就够了，你都不要请老师了。好好的从电视上学习，每天用电视上课，上完课之后，希望同学们研究讨论，各人提出各人的心得报告。最重要的，经典里面讲的这些道理，怎样把这些道理变成自己的思想，怎样把经典里面这些教训变成我们的行为，这叫真的学佛，这是真干，真正得利益了。

　　大家得的利益不能比我少。你看我的利益，一生不生病，这是我得的利益。年岁虽然这么大了，不衰老，这是我得的利益。如果这个利益得不到，那你们不行。我今天的体力跟四、五十岁的人差不多；二、三十岁，我不敢跟他相比，四、五十岁的人我可以跟他相比。你们现在这张桌子这么高，我一步还能踏得上去，我还有这个能力，这是学佛学得来的。没有妄想，心里头没有牵挂、没有忧虑，样样放得下。功夫还差一点，生死自在，但是这个也不难，我要认真努力一点，我相信绝不会超过两年我就得到了。为什么？理论方法我都熟、我都懂得，我只要真干几个月就行了，一点都不困难。佛法的功德，真实殊胜的利益我们要能得到，这样我们这一生就没有白过，对得起自己，对得起父母养育之恩，对得起老师教诲之恩，对得起佛菩萨。我们如果不真干就是罪人，头一个对不起自己，自己来生还要搞六道轮回，那成什么话！你这个佛不是白学了？来生还在六道的三善道，已经是错了，要搞到三恶道，那你是大错特错！

　　我们今天有把握超越六道轮回，有把握往生西方净土，凭什么？凭心清净、行清净，净宗法门所讲的「心净则佛土净」，我们真正学到了不受污染。这个世间虽然是一个大染缸，它染不了我，我在这里头不染。心里头决定没有名闻利养，决定没有五欲六尘，决定没有贪瞋痴慢，这是我们修学的保证，我们这一生肯定得生。我自己能成就，我就相信每一个人都能成就，就是你肯不肯干，你肯不肯放下。头一桩事情，人家骂你、你不生气，就要学这个本事，从这里学。别人毁谤你、侮辱你、陷害你，不生气；赞叹你，也不会欢喜。赞叹什么？我们所修的功德太小了，不值得赞叹。人家毁谤，我生气；我立刻提高警觉，我生气会堕地狱，会堕三途。我不生气，我不堕落，骂我的人也不堕落，自度度他，现在讲双赢。要知道输不是一方输，一定两个都输；赢绝对不是一个赢，是两个都赢。我们为什么不搞双赢，要搞双输？

　　遵从佛陀的教诲，放弃自己的习气，放弃自己的成见，一切都随顺佛陀。佛陀的教诲都在经典上，天天读经，接受佛陀教诲。读完之后，这一天当中依教奉行，起心动念、言语造作想想佛在经上怎么教我的，不可以违背，这里头有无量无边殊胜的利益，说之不尽。如果依旧随顺自己烦恼习气，苦报不可思议。一失人身再要想得人身，不是容易事情，太难太难了。我们一定要有高度的警觉，决定不能把这个事情看轻。

　　所以我们供养佛菩萨的形像，什么意思？不是把他当神明膜拜，是让这些佛菩萨形像时时刻刻提醒我高度警觉，我要像佛一样不迷、不邪、不染，这是供养佛像真实的功德。我天天对著佛像礼拜，这不是迷信，是感谢他提醒我。没有他，谁提醒我？他提醒我觉、正、净，我早晚要礼拜，知恩报恩。一般人说我们迷信，他无知，要原谅他，他很可怜，他不知道；他要知道这个道理，知道事实真相，他跟我一样早晚要顶礼三拜。

　　所以这一段经文是讲造作这些罪业所得的苦报。我们在科题写得很清楚，疑罪的果报。经本「疑罪福果」，恐怕不是「福」，「疑罪恶果」才是对的；不是「福果」是「恶果」，这个字把它改掉，这是「恶果」，就是贪瞋痴慢疑，「疑」这个罪报的恶果。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十三集）　　2001/8/13　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0083

　　诸位同学大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面，经文最后一行看起：

　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

　　后面第六段说明世间意的恶报。这是佛在前面教导我们，为佛弟子可以做世间事，不能有世间意。由此可知，凡圣的差别就在此地。圣人示现在六道，生活、行为、工作、处事待人接物，跟世间人几乎没有差别。差别的地方就是圣人没有世间意，凡夫有世间意，差别在这个地方。这一桩事情，前面已经跟诸位做过详细报告。

　　什么叫有世间意？什么叫没有世间意？简单的说，有世间意就是有我、有自私自利，有这个念头；有名闻利养，有五欲六尘的享受，有贪瞋痴慢，这是世间意的根。佛菩萨示现在世间，形相跟我们一样，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有五欲六尘，也没有贪瞋痴慢。换句话说，就像《金刚经》上佛教导我们的，佛菩萨确确实实做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以在世间得大自在。凡夫的障碍在哪里？著相。他有「我」、他有「人」，所以他有妄想、他有分别、他有执著，不同地方在此地。

　　我们如果要想超凡入圣，真正功夫在哪里做？实在讲，修行做功夫有三等。最初级的是从事上做，譬如律仪戒，不杀生、不偷盗、不邪淫，严持三皈五戒。佛在经上教导我们哪些可以做的，我们努力学著去做；哪些不能做的，决定不能够违犯。这是从事上做功夫，这个做功夫，难！比这个高一等的人从理上做功夫，他明白这个道理，他做的就比较活泼多了。最上等的是从心上做功夫，心上做功夫是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；换句话说，他虽然圣人跟凡人生活在一起，他过的是不同的境界。凡夫在十法界的人法界，佛菩萨形相跟凡夫一样，实际上他生活在一真法界。也就是说，他没有妄想分别执著，他事事能够随顺众生，就是普贤行愿里面教给我们的「恒顺众生，随喜功德」。我们凡夫丝毫都不能够觉察，那是从心上做。在中国历史上示现是众所周知的，像济公长老，人家那是从心上做。心上做，虽然看到有很多像犯戒，他犯而不犯。为什么？他没有心，他那是种种表演，表演是一种启发性，用意完全是教人，教人戒律是活泼的、不是死板的。这是高等智慧，善巧方便，其目的都是利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生破迷，帮助众生真正的断恶修善，超凡入圣，不可思议的功德。

　　在中国，中国确确实实在这个世界上是难得一个好地区，我们中国人讲风水好。在全世界，中国这块土地比其他土地风水都好，甚至於超过印度。佛法传到中国这两千多年来，许许多多古佛在中国示现，菩萨、罗汉那就不知道有多少。有身分暴露的，我们知道；有更多的身分始终不暴露，我们凡夫不晓得。可是，你真的要细心，你去读《高僧传》，你去读《居士传》、《善女人传》，你细心去读，乃至於《净土圣贤录》、《往生传》，果然细心，你仔细去观察，确实有不少是再来人，不是凡夫。他们是来示现的，是来做样子给我们看的，让我们从他的行持当中得到启示，提醒我们觉悟，只有粗心大意的人他们没有法子发现。细心的人，这个细心是心地清净的人。菩萨有没有搞世间意的？也有。那是什么？那是用这种手段教化众生。佛法没有定法，大乘经论里面常讲，应以什么身得度，就示现什么身，应当用什么法来教化众生，就用什么法；所以身形没有一定，说法也没有一定。这是佛在经论上常讲「佛无有定法可说」，这个道理我们要懂。

　　但是我们从什么地方学？当然最好同时从事上修、从理上修、从心上修，这是最好的、最圆满的，特别是在现前这个时代。为什么？众生都迷惑颠倒，我们必须在律仪上做一个好榜样，大家容易警觉到。济公长老出现在宋朝，如果是在今天，他决定不会用那个方式；这就是讲求契机，一定要观察现在这个时代众生是什么样的根机。教化众生，在原则上讲，没有别的，反其道而行矣，众生就得大利益。今天众生最大的毛病是贪心重，我们应该怎么做法？我们示现无贪，对治他的毛病。今天众生瞋恚心重，我们示现慈悲爱护。纵然是遇到众生有意无意冤枉我们、误会我们、毁谤我们、陷害我们，我们对他没有丝毫怨恨的心，对他没有一句怨恨的言，而且还恭敬赞叹，他有需要，我还尽心尽力去帮助，这就是治他的病。绝对不将世间一些人的恶心、恶的行为放在我自己心上，我们要做这个样子给众生看，我们的心永远清净。把别人一个恶的念头、恶的行为放在自己心上，我们吃亏了；我们本来是清净心，本来是圆满的善心，变成不善、变成不净，这个亏吃大了。

　　毁谤屈辱的事情要想到，今天多少人骂释迦牟尼佛？今天多少人毁谤阿弥陀佛？诸佛如来都有人毁谤，我们受人家毁谤算什么？要是把这个放在心上，岂不叫大错特错！我们修行要从这个地方下功夫。所以修行，什么是功夫？别人骂你，你生不生气？别人赞叹你，你欢不欢喜？赞叹，你就得意忘形，一听毁谤，你就气好几天，你是凡夫，你什么功夫都没有，你不是个修行人，你对於释迦牟尼佛教诲、经典的意思，你一窍不通，你怎么能成就！什么叫成就？成就自己纯善的心，成就自己纯净的心。心地纯净纯善，行为纯净纯善，这个人就超凡入圣，不但世间一切事不放在心上，世间意也没有，这才能得大自在。

　　我们总结诸佛菩萨在一切经论里面的教诲，「看破、放下、自在、随缘」，这是从行持上说。这八个字你要真正做到，你就得自在，你心地就清净、就善良。如果再加上「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，你的心就到纯净纯善。纯净纯善往生西方极乐世界，不是生凡圣同居土，也不生方便有余土，是生实报庄严土。你要问，我们有没有分？我告诉你，肯定有！你能不能成就，那就是善导大师讲的话，「总在遇缘不同」。你遇的缘胜，遇到的是真善知识、真正修行道场、好的同参道友，你这一生肯定上辈往生。我们不敢讲上上辈，上辈就是生实报庄严土，这是真的；世间其他的法、十法界六道全是假的，把假的放在心上，那你错了，你是错到底了。

　　现在我们看经文，第一句是阿难尊者感叹，『奈何世如是』，奈何世间众生怎么会变成这个样子？「如是」两个字指下面所说的。这一段是阿难的心得报告，释迦牟尼佛教他，真的没有白教。第一个，这是举例讲，世间意的事情太多，说之不尽，我们一定要懂得「举一隅而以三隅反」，闻一知十，我们才真正能够学到东西。

　　『背正信鬼神』，「背」是违背，「正」是正教、佛菩萨的教诲，怎么能够违背正教去相信鬼神？鬼神里面，跟诸位说，有正神、有邪神，就好像我们人间一样，有正人君子，也有邪门外道。鬼神里面的正神都学佛，都是佛弟子，听佛的教诲。三界六道神明里面最高的，佛在经典上给我们讲，摩醯首罗天王、大梵天王，这是最高的，三千大千世界之王。统领三千大千世界是摩醯首罗天王、大梵天王，他们也是佛的弟子，我们在大乘经上常常看到，礼请诸佛菩萨、阿罗汉在天宫里面讲经说法；他没有叫这一切凡夫信他，他劝凡夫信佛，这是正神。

　　我们一般讲到鬼神，这是其次的，鬼中之神，也就是鬼道里面智慧福德大的。像我们在这部经上所讲安世高的同学去当了龙王，这个属於鬼神一类。龙是畜生道，当了龙王，非常的灵验。为什么灵验？前生修的智慧福德。他前生是修行人，跟安世高同学，是个出家人、比丘。安世高跟我们介绍，他在生的时候明经好施，对於经教通达，他有智慧又喜欢布施，他有福报，福慧双修。为什么会堕畜生道？佛陀当年在世的时候，佛弟子大家都出去托钵，每天都托钵，托钵的菜不太合自己的口味、不合自己意思，心里就有一点不高兴，就觉得有一点难过，就这一念心，堕畜生道。

　　我们读了这些话，有没有感触？我看《安世高传记》，我看到这一节，寒毛直竖，自己想一想，我们在德行上不如他的同学，我们的毛病习气不知道超过他多少。他明经好施，所以做了龙王，非常灵验，那是他的智慧；周围一千里地方民众都去朝拜他，他的福报。我们想一想，我们今天德行、智慧比不上人家，我们的过失超过人家不晓得多少倍，他堕畜生道当龙王，我们要是堕畜生道，可能是小鱼虾米。这是真的不是假的，愈想前途愈可怕。

　　有没有救？有救。连阿闍世王杀父害母、破和合僧、出佛身血，五恶十逆都干了，临命终时那一口气没有断，遇到善知识提醒，一下觉悟，真正忏悔，念佛还是能往生。佛告诉我们，他往生是上品中生。阿闍世王给我们做了一个榜样，提醒我们，对於世间造作一些罪业的人不可以轻视，说不定他临终忏悔往生，地位在我之上，我们还不如他；使我们对於一切众生不敢轻慢，真正做到普贤行愿「礼敬诸佛」，真正能够落实六祖惠能大师在《坛经》上所说的「若真修道人，不见世间过」。这个「不见」不是你眼睛没有见，你眼睛没有见，那眼睛坏了。人家坏人干了坏事，你睁著眼睛看不见？不是这个意思，是心里头没有，眼虽见，不入心，那个叫不见；这个不见是心眼不见，不是肉眼。我们懂，明白这个意思，心里头确实没有，保持纯净纯善，这是功夫，这是真正修行，我们不能不知道。

　　一定要相信佛的话，日常生活当中，工作、处事待人接物，要依佛所讲的为标准，不能听别人讲。鬼神，他既然叫鬼神，他不是天人，这个地位比较低。鬼神也有神通，神通能力比较小；他也有五通，这是佛在经上跟我们说的。小的鬼神，大概半年之内的事情他还清楚，如果是长远的，他讲的就不可靠了，这在前面我曾经跟诸位报告过。一般佛在经上讲鬼神，分四天王，四天王介於天神与鬼神的中间。他是忉利天王的部属，所以又可以算天人；他是八部鬼神的首领，他也是鬼神，他统治、管辖的全是鬼。除这个之外，鬼道的、地狱道的都包括在其中；换句话说，都没有离开六道。他的智慧、他的神通是有限的，不可以信赖。他要不是皈依三宝，他的见解跟我们世间人差不多，思想见解错误的多，我们一般讲邪知邪见。我们自己的思想见解对不对？不对，我们时时刻刻在犯错误不知道。犯什么错误？想世间人不善的事，议世间人不善的事，错误！纵然是想世间、议论世间的善事，那个事到底是真善还是假善，不知道。为什么？后果没有看到。

　　所以一定要晓得，佛家讲善恶的标准，是对社会、对众生有利益的事，决不是对个人的。如果对个人有利益的事情，那是不善。这个话怎么讲法？念念为著自己，增长我执，增长自私自利；换句话说，我执跟自私自利是六道轮回的根，这个念头天天在增长，你怎么能够超越六道？世间人不懂得这个道理，以为「人不为己，天诛地灭」，这个话是误导，这个话不是佛说的，是魔说的，误导了一切众生，都认为一切为自己是正确的，不知道一切为自己是增长我执。佛菩萨教化众生，念念为众生，不为自己。纵然这个众生毁谤我、侮辱我、陷害我，他也是佛，不过他一时迷惑而已，我不但不怨恨他，而且还要留意、帮助他，在那里有耐心的等待机缘成熟。这个机缘，什么叫机缘？他什么时候能够接受正法，听闻正法生欢喜心，这个时候我们要去帮助他。不能接受正法，对於邪正、是非、善恶、利害没有能力辨别，这是他迷惑颠倒，决定不能怪他，决定不能把这些事情放在心上，把自己的清净心染污了，把自己的善心破坏了。

　　三字经上头一句：「人之初，性本善」，我们始终要记住这一句话，一切人性都是本善，没有恶的。他为什么会变成恶？一时迷惑，不是他的本性，他的本性是善的。为什么一切诸佛看众生都是诸佛？就这么一个道理。一切诸佛看众生，看他性本善、性本净，本善、本净跟诸佛如来无二无别，所以佛眼看一切众生，一切众生都是佛。我们要从这些地方学佛。众生都是佛，我也是佛；假如我看众生是凡夫，我也是凡夫。众生是自己一面镜子，我看看镜子里面都是佛，我也是佛；镜子里是妖魔鬼怪，我也是妖魔鬼怪。众生是一面镜子，我们自己不晓得自己，看众生就知道自己。我们自己学佛到底有没有功夫、有没有道行、有没有进步、有没有成就，就在这些地方勘验自己的境界。

　　世法佛法全是缘生，凡是缘生之法就不是真实的，佛在《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法？」那个「法」是佛法，执著佛法也是错误的，佛根本就没有法。所以佛法能不能破坏？不能破坏。为什么？有，才能破坏；无，你怎么能破坏？我们这个世间一切物质，有，你可以破坏；虚空你没有办法破坏它，你用核子弹也不能把虚空炸坏。为什么？它无。佛，形相有，心是空的，心里头没有。我们明白这个道理，要落实这个道理，真正做到。

　　鬼神有没有？有。我们对他用什么态度？尊敬。为什么？他也是性本善，他也是性本净，我们尊敬他，我们爱护他，我们也要帮助他，常常想到：那也是一类众生，他们的生活环境比我们苦，我们要帮助他破迷开悟，要帮助他转凡成圣。这是对鬼神，对畜生亦复如是。我们在这几年，有很大的进步；跟畜生沟通，乃至於蚊虫蚂蚁，现在我们沟通的效果有明显的进步。我们跟这些小动物和睦相处，绝对没有伤害它的念头；不但没有伤害的念头，讨厌它的念头都没有。而且这些小动物很能跟我们合作，不会来干扰我们。偶尔到房间里面来来，我们也欢迎它来玩玩。我们不讨厌它，决定不杀害它，慈悲心在这里养成。

　　鬼神比小动物还要多。我们的心量广大，无论在什么地方讲经说法、念佛，我们都欢迎鬼神来听，来跟我们共修，因此鬼神跟我们的接触就密切了。如果没有这个念头，没有这个心量，诸位要知道，任何一个道场、一个修行人都有护法神，护法神会障碍他，不准他靠近。我们心量大、开阔，只要心里头有一念真心欢迎他，护法神就不会干扰他。除非他有恶意，他要来破坏道场、要来障碍，护法神会制止。他只要是善意，是来闻法的，是来随喜念佛的，护法神都会欢迎。人同此心，心同此理。

　　孔老夫子对鬼神的态度也是一个非常好的教导，「敬鬼神而远之」，跟佛教导没有两样。「敬」是尊敬，「远」是不亲近他，不听从他的。我们如果有疑惑，不要去问鬼神，有疑惑一定要请教佛菩萨。现在佛菩萨不在了，要到哪里请教？常常读诵大乘经论。大乘经论里面许许多多的开示、教诲，能帮助我们解决日常生活当中一些疑难的问题。其次请教善知识，对佛法有修有学有证的这些大德，无论是在家、出家，我们向他们请教，不要去问鬼神。

　　下面两句，这后半偈就是信鬼神的举例，『解奏好卜问』。「解奏」是你祭祀供养鬼神，有求於他。「奏」就像我们一般写的疏文，求鬼神赦免我们的过失，赦免自己造的罪业。这是侥幸免祸，希望鬼神保佑你，希望得到福报。这些，跟你说老实话，都是迷信，真正的迷信，跟我们中国古代帝王祭祀鬼神的意思不一样，用意完全不相同。中国在从前，也要看自己是什么样的身分地位，如果是普通百姓，你祭祀的鬼神是自己的祖先，应当要祭祀。至於天神、地神，山川，山是山神，川是水神，那就不是一般民间祭祀的，是帝王祭祀的，地方官员代表帝王祭祀。一年有一定的节日，这个祭祀是感谢他，感谢这些众神保护山川国土，这些都是护法神。祭祀祖先是尽孝道，纪念祖先。儒家教人，如果不当祭祀的，你去祭祀他，就是此地讲的「世间意」；你不应该祭祀他，你祭祀他是巴结。

　　「解奏」，道教里头有，佛教里头现在也不少了，凡是求赦免自己的罪过、求福禄这一类的，这错误。真正要忏罪，是要忏悔。我在初学佛的时候，章嘉大师教我：「佛氏门中，有求必应」，这个话很中听。大师说求佛菩萨的条件，要如理如法才能得感应；合理的祈求，如法的祈求。法是什么？忏除业障。他讲：「有的时候你求没有感应，这是什么原因？不是佛菩萨没有感应给你，是你自己有业障。业障消除，感应就现前。」所以没有感应的时候，一定要反省，要求自己的过失；把自己过失找出来之后，要把它改正过来，消除自己的过失，感应就现前。但是总原则总不外乎自私自利，所有一切过失都是从自私自利生的。四相里头的「我相」这个念头没有了，确实我们在日常当中犯过失大概百分之八十过失没有了，感应特别显著。

　　章嘉大师教我这句话，我在这么多年依教奉行，感应不可思议。我相信，我不求鬼神，我求佛菩萨。遇到一切障难，我知道自己忏悔，我绝对不会说别人错了；别人没错，是我自己错了。别人毁谤我，他为什么不毁谤别人？一定是我自己不好，我自己有过失。人要向内求，就有进步。起心动念都冤枉别人，自己没有过失，过失都是别人的，这最糟糕了！这个人肯定没有成就，自己天天在造作罪业不知道，这个太可怕了。

　　在中国古圣先贤里面，忏除业障最明显、最显著的，在中国是舜王，「尧、舜、禹、汤」，舜王。他最大的长处，我们应当学习的：一切求自己的过失，不看别人过失。所以他能够把自己的过失消除得干干净净，真正做到纯净纯善，成为大圣人，是这么成就的。我们今天念念还念别人过恶，心量这么窄小，我们永远当凡夫，永远不能够转凡成圣。

　　「好卜问」，日常生活当中有疑惑，占卜、卜卦。诸佛菩萨非常慈悲，知道众生有这个习气，所以佛门里面也有这个方法，地藏菩萨《占察善恶业报经》。地藏菩萨有三部经，大家现在习惯念的是《地藏菩萨本愿经》，另外有《地藏十轮经》、有《占察善恶业报经》。「占察善恶」就是卜问，这是佛菩萨大开方便之门；观音菩萨有灵感签，都是大开方便之门。但是你怎样去卜，怎样去求签？前面有方法，你要是没有照那个方法去求，可能就不灵了。《占察善恶业报经》那部经里面的理论方法你要懂，你不懂不行，你拿那个轮相就不准。

　　观世音菩萨灵感签，很多人去求这个签，也靠不住，原因在哪里？他那个方法简单，简单也没做到。他那个方法首先叫你放下万缘，先让一心清净；心里头什么念头都没有了，念南无大悲观世音菩萨，念最好是一千零八十遍，这是我们平常念珠十串。这一串是一百零八遍，十串，然后再去求这个签就灵了。这个道理我们现在懂得了，诚则灵。这个心不清净，到那里去求签，那就方法不对，理论也不对。

　　《了凡四训》里头，袁了凡先生讲的道士画符，举这个例子，他那个符一笔下去，一道符画成功一个杂念没有，这个符就灵。观音签里头，前面那个方法就有道理，诚心诚意去求。什么叫诚心？心里头一念不生叫诚。有一个妄念就不行，心就不诚；你去拿那个方法一样求，不灵。所以放下万缘，一心清净，你念南无观世音菩萨，念十串念珠一千零八十声菩萨名号，然后再恭恭敬敬去求签，那个签就灵。所以一般人不懂方法，不懂道理，怎么行？这是佛法里头开方便之门。不要去求鬼神，你求鬼神就错了。真正佛弟子，你走到鬼神那儿去，鬼神对你都恭敬。鬼神有解决不了的事情，他要来找你，他求你帮忙，你怎么去找他？

　　『祭祀伤不仁』，为什么说「祭祀伤不仁」？杀生祭祀，供献的牺牲都是流血，都是害他的。你们想想看，害他如何能利益自己？这个已经造了恶因，哪里会有善报？害他，自己还得善报，绝对没这个道理，错误了。现在时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十四集）　　2001/8/14　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0084

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面，经文最后一行看起：

　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

　　我们上一次讲到这一首偈。世间人不但是喜欢占卜，算命、看相、看风水、选择良日良时都是属於这一类的。凡是这一类，佛讲是世间意，他的心理无非是趋吉避凶，妄图侥幸，希求非分的福报。如果祸能够侥幸得免，福能够非分求得，诸位想想，因果定律不就被推翻了？哪里还会有因果定律！你要是真正懂得因果的道理，就晓得这是完全错误的。我们看到世间不少人，年轻人受过高等教育的，都去求神拜鬼，祈求升官发财，哪有这个道理！确实你看到迷信的这一面，而不知道佛在经上讲的大道理。财从哪里发的？布施发的。你希求得财富，你应当要修财布施；你求聪明智慧，你应当修法布施；你要求健康长寿，你应当修无畏布施。种什么样的因，得什么样的果，这是真理，哪有不修善因，祈求能得善果？没这个道理，讲不通的；佛是给我们讲真理。

　　至於国家也不例外。自古至今许多国家领导人，领导人也求神问卜。从前章嘉大师告诉我，满清的亡国，就亡国在「解奏好卜问」。慈禧太后不相信这些大臣的建议，她处理国家大事问谁？问鬼神，宫廷里头驾乩扶鸾，国这么亡的。清朝开国的这些帝王，顺治、康熙、雍正、乾隆他们了不起，他们不搞这一套，他们请法师在宫廷里面讲经说法。那些真正是明君，他不搞迷信。《左传》里面所讲的「国之将兴，明神降之，监其德也」，国家将要兴旺的时候，有很多瑞相、瑞兆，这是降神。神来干什么？观察你的德行，你做的是好事，为国为民，众神保佑；你不求他，他都来。国家将亡的时候，也有许许多多鬼神这种徵兆，来干什么？观其恶也。鬼神要不要求？不需要求。国家将亡，一个人衰败的时候，这些鬼神看你造恶，恶贯满盈，你就得受报了。所以有人说，有些人得神而兴，有些人得神而亡。慈禧太后得神，天天跟鬼神在一起，亡了。为什么？没有修德。神来了，天天来观察她的过失。清朝亡在慈禧太后的手上。

　　《左传》里头又说，说得好，「国之将兴，听於民」。真正国家好的领导人，国家兴旺，领导人知道人民的需要，满足人民的需要，他的政策是依据这个制定的，这国家一定兴旺。为什么？得到全民拥护，它怎么会不兴旺！「国之将亡，听於神」，像慈禧太后，那个国家领导人就违背了民心，不知道人民需要什么，她天天问神、神需要什么，满足神而不能满足人民，这个政权就完了。中国古圣先贤教我们，而且还说，什么叫神？「聪明正直谓神」，正神都是聪明正直的，不会受你巴结，不会接受你贿赂的。以为巴结、贿赂，神就会保佑你？神也会来，帮倒忙。所以吉凶祸福都离不开因果，种善因必定得善果。

　　祭祀不要杀生。杀生祭祀，我们杀生的人有罪业，接受祭祀的人也增加他的罪业，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。『不仁』，没有仁慈，没有慈悲心。我们再看下面这一首：

　　【死堕十八处。经历黑绳狱。八难为界首。得复人身难。】

　　这是讲世间意很浓厚的众生，死了以后堕地狱，『十八处』就是我们讲的十八层地狱，他将来的果报在此地。为什么会堕地狱？总而言之，心术不正。心是存心，不善、不清净；术是方法、手段。处事待人接物用的方法手段都是错误的，都是不当的、不正的，所以才感得地狱的果报。人在造作罪业的时候很容易，有意、无意。无意就是自己习气在支配自己，恶习气。

　　修行修的是什么？无非是把自己错误的思想行为这些恶习气修正过来，这叫修行；修正行为，修正思想，这叫修行。学佛，佛菩萨是我们的模范，是我们的典型，我们向他学习，这叫学佛。佛菩萨是怎样存心，他处事待人接物用什么心？我们在这么多年当中，总结一切大乘经论的教诲，我们把它归纳十个字。「真诚」，佛的心真诚，待人接物绝对没有虚伪。我们要学习，我们是不是用真诚心处事待人接物？对待冤亲债主也是真诚，没有一丝毫虚伪，这叫学佛。佛的心「清净」，决定不受污染；佛的心「平等」，决没有高下；佛的心「正觉」，决没有迷惑；佛的心「慈悲」，决定没有自私自利。我们在生活里面，在工作里面，在待人里面，是不是用这个心？我们对人、对畜生、甚至於对鬼神都是用的这个心，我们学佛心，学佛用心。

　　在生活上、工作上，落实到事相上，待人接物，我们有没有「看破、放下、自在、随缘」？要像佛一样！世出世间一切法因缘所生，《中论》里头所说「因缘所生法，我说即是空」，那个「我」是佛说的。所以佛家讲「万法皆空」，《般若经》上常讲「一切法不可得」，我们要在世出世间法里面把得失的念头断掉。人要是没有得失，我看烦恼至少会去掉八成。人为什么会烦恼？得失心太重了，没有得到的时候希望得到，得到之后又怕失掉，患得患失。这个事情操心、放不下，对於事实真相不清楚。

　　「看破」就是明了，真正清楚；「放下」不是说事上放下，是心里放下。有很多人搞错了，以为放下是事放下，其实他弄颠倒了，他心里头没放下，他把事放下了，这大错特错！释迦牟尼佛要是把事放下了，他就不讲经不说法了，我们众生得不到利益。所以我们细心去观察，释迦牟尼佛没有把事放下，他非常认真负责。我们世间人讲敬业，业是他的职业、他的事业，他非常尊重。

　　释迦牟尼佛他老人家的事业是教学，这个我们一定要清楚，他是个老师，做老师的人，他的工作就是给学生上课。他是一个搞社会教育的，每天给大家讲经说法就是上课，学生也没有固定来报名的，欢喜来听，统统欢迎，不收学费，义务教学。跟定他、不肯离开他的，这是经典上我们常常看到的一千二百五十五人，后来我们都称为「常随众」，佛到哪里这些人跟到哪里，不离开的。都不是报名进来的，都没有缴学费的。佛给他们每天上课八小时，一生四十九年，没有听说过有改变过。这样的老师你要是说他消极，那什么叫积极？他对於他这个事业那么样认真，八十岁圆寂，圆寂之前还是讲经说法，没有把他的事业舍掉。而且释迦牟尼佛，你在经典上看，没有放假的。所以这一点，在这个学习过程当中，我感触非常深。

　　我们世间人为什么不能有大的成就？假期太多了。我们在学习当中功课很紧，真的是「一门深入，长时薰修」，像一点样子了。当中放个几天假，他就松懈了，一松懈，随顺世缘，随顺烦恼，立刻就一落千丈。所以我想到许哲居士讲的那个话，「发一分钟的脾气，我们这个身体受到的伤害要三天才能恢复正常」。这话是真的，她讲的我懂，我肯定，身体受的伤害确实三天才能恢复正常。同样一个道理，我们在道场里面修学，就是我讲的中国人的标准，不是释迦牟尼佛的，已经比释迦牟尼佛的标准放松很多了：每天八个小时听经，八个小时念佛，足足十六个小时，这样干法干上一个月，确实境界不一样了，人真变样子了；如果放他一天假，叫他到城市去溜达溜达，去看电影，去唱卡拉ＯＫ。游乐场所里去逛一天，他一个月的东西全部没有了，至少还要用一个月的时间才能恢复，怎么可能有成就？

　　今天修道不能成就，我们一定要去找不能成就的原因。要严格修学，稍稍一放松就完了。所以我在澳洲选择这个道场，昆士兰多元文化局的局长尤里先生，我听我们那边同修打电话告诉我，最近他们在开会，尤里先生还在问：「老法师为什么选择这个地方？」他的话，过去问过我两三次。他不了解，修行人要选择染污最少的地方。图文巴是个小城，只有八万人，这个是文化城，居民非常保守。下午五、六点钟，商店全部都关门了，路上都没有人。人民好，生活有规律，早睡早起。他们早晨起来，都在公园运动，公园很大。九点钟、十点钟才开门做生意，一般繁华都市里的娱乐那里没有，是个读书修行的好地方。我们是凡夫，要避免环境的污染，他不晓得这个道理。一般人建道场要建在闹区，建在很繁华的地方。为什么？人多、热闹，香火鼎盛。我们选择那个地方，佛教只有我们一家，说老实话，没有人来拜佛。我们怎么活下去？我们得求佛菩萨保佑，认真修行。我给大众讲的就是我们一贯的态度，没有人供养，一心念佛；七天都没有人供养，我们念七天佛就可以往生。绝对不贪生怕死，没有这个念头，我们只求往生。我们求佛菩萨照顾我们，我们求护法神护持我们，你的心才会清净。

　　选在那个地方干什么？往生。我们有这样的心，有这样的愿，跟佛菩萨才有感应。真正道业成就，在念佛最低限度我们要得到念佛三昧，在教下决定要大开圆解，然后你才有能力护持正法、教化众生，你才有能力；你成就自己的德行、学问，这两样东西不能成就，搞什么？全是假的。不能再搞假的，再搞假的，换句话说，地狱等著我们去。我们读这个经，字字句句警惕自己，我们不能『死堕十八处』。

　　『经历黑绳狱』，这是举一个例子。「黑绳狱」是根本地狱之一，也就是无间地狱。为什么叫黑绳？这个人造的罪业很重，地狱里面牛头马面阿傍小鬼拿著绳子量这个罪人的身。就像裁缝剪布料一样，先把它线都打好，然后用剪刀来剪；小鬼量这个人的身，量好之后用锯子来锯。黑绳狱那个痛苦就可想而知，一寸一寸的量，一寸一寸的锯。举一个例子。

　　现代人不相信因果报应，不相信有鬼道，不相信有地狱道，把这些东西完全废除了，以为这是迷信。到底是不是迷信，到底有没有，我们姑且不论；单单讲教化人心，我们觉得那也是一种很好的教育方式，劝人为善，劝人不要造恶。所以在过去，在中国每一个城市都有一个城隍庙。城隍是什么？是鬼道里面的县市长，城隍庙就是县政府、市政府，这里面一定有十殿阎王。城隍庙里头有十个大殿，十殿阎王。十殿阎王就是《地藏经》上所讲的，《地藏经》的变相图，把《地藏经》上所说的统统塑造出来；在从前多半都是泥塑的。讲到黑绳狱，都做出来了，你看那个小鬼抓住罪人，抓住他头发，一个小鬼在量，一个小鬼拿锯子在锯，刀山、剑树、油鼎。城隍庙。

　　我们从小，大概三、四岁，跟著祖父母、父母，每年总要到城隍庙里面去烧香、去进香，都带我们去十殿阎王那儿去看看，印象深刻，影响一生不敢做坏事。想到什么？真可怕！收到教育的效果，有什么不好？劝善规过。你说他迷信，统统毁掉，那现在世间人怎么样？是不是比那个时代的人更有德行、更好？我们仔细去想想。所以新加坡，过去演培法师问我，问我赞成民主还是赞成帝制，我就直接老实告诉他，我欢喜皇帝，我赞成帝制。为什么？皇上拥护鬼神，皇上拥护城隍、拥护十殿阎王，教化老百姓断恶修善，洗心易行，孝养父母，尊重师长。那里头，你到里面一看，你就学会了，不要人讲。佛法用这些东西来表法。但是佛给我们说，佛是真语者、不妄语者，不诳语者，佛所讲的话句句真实。十殿阎王，有！那个塑造是真的不是假的，我对於这些事情非常清楚。

　　『八难为界首』，这在前面跟诸位讲过，见佛闻法有八种障难，这个难不是讲别的灾难，是讲没有机会闻到佛法，在佛家讲这是最严重的灾难。你造作恶业受恶报，没有关系，闻佛法都有救。最明显的例子是《观无量寿佛经》上讲的阿闍世王，他造的是五逆十恶，坏事做尽了，但是他有缘遇到佛法；闻到佛法之后，他真正忏悔，临终忏悔，念佛往生。《大藏经》上有这一部经，这是佛专门讲他这个故事，《阿闍世王经》，佛在这个经上说，他往生极乐世界上品中生。我在早年学教的时候听到这个话，我都吓一跳，这样坏的坏人，纵然往生应该也是下下品往生，怎么可以上品中生？於是我在这个地方真正体会得到，我们不可以轻视恶人。

　　往生西方极乐世界是两条路，一个就是平常像我们这些人，断恶修善，积功累德，按照正规路子走的，求生西方极乐世界；另外一种是临终忏悔往生。忏悔的功德不可思议，我们中国谚语常讲的「浪子回头金不换」，一个人无恶不作，真正回头，他就是世间第一等的好人，所以他的往生品位那么高，我们怎么想都想不到。高品位往生，我读了这些经文，才不敢轻视造作罪业的人。不要以为他做了很多坏事，说不定将来他在临终忏悔往生，他的地位高出我太多了，我们还比不上他。因此，对一切众生要常生恭敬心，造作极恶业的人，我们也要存恭敬心；恭敬心决定没有两样，就是普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」。礼敬要平等，我们对佛如何尊敬，对一切众生跟对佛恭敬心完全相等，对蚊虫蚂蚁也不例外，这叫修行；对一切恶人都不例外，一定要知道恶人是一时迷惑，他一回头，可能在我之上。我们要常常这样想，常作如是观，那就对了。

　　由此可知，世间最可怜的是什么人？没有机会闻到佛法，这是八难，所以「八难为界首」。「界」就是三界，就是十法界，「界」在佛法里面有差别的意思，有因的意思，有种族这些意思在里头，像通常讲的十法界、三界六道。界要是没有了，问题解决了，那叫什么？一真法界。不得已说个名词叫「一真法界」，那是究竟圆满处。佛经里面讲的「界」，很像现代科学家里头所说的不同维次空间；「维次」就像佛教这个「界」的意思。为什么会有界？界从哪里来的？「界首」，界的根源从哪来的？八难来的；换句话说，没有机缘遇到佛法来的。科学家今天说的，这个宇宙之间有许多不同维次空间，在理论上讲是无限度的，这个话一样的。

　　末后一句『得复人身难』，这是讲堕在地狱里头，再能够恢复人身，可不是一桩容易事情。佛在经教里头对於得人身的人很赞叹，常常说人身难得、人身可贵。贵在什么地方？人容易闻到佛法，人容易觉悟，人在一生当中容易解脱，这是得人身可贵之处。为什么？在六道里面比较起来，天道、阿修罗道福报太大，享福，我们一般人讲「富贵学道难」。天道、阿修罗道是富贵学道难，他疏忽了，他把修行证果超越三界的事情看轻了；现前太舒服，环境太好了，很满足，不想离开，所以对於学佛的兴趣就低，没有那么高的警觉心。下面三道，地狱、饿鬼、畜生太苦，谚语讲「贫穷学道难」，三餐饭都吃不饱，你叫他来学佛，他哪有这个心思？人道，小康之家，说富也不太富，说穷，生活还能过得去，这种人很容易觉悟，为什么？苦多乐少。他有乐，不是没有乐，少！苦多，容易觉悟，这是得人身的好处；一切菩萨示现作佛都在人道，没有说哪个菩萨到天道示现成佛，没有的，三恶道示现成佛的也没有，道理就在此地。他们这些诸佛如来，在天上、在三途都是示现菩萨身，没有以佛身示现的。佛身示现只有在人道，我们要明白这个道理。

　　堕到三途这个事情麻烦非常大，一定是你的罪业统统都报完了，你才能出来；过去生中所造的罪业没有在这里报完，你就出不了，麻烦很大，《地藏经》上讲得详细。恶道出来之后，是不是就有好日子过？很难。他在恶道时间久了，带著有恶道的习气；换句话说，很容易造罪业。那真是《地藏经》上鬼王看到那些造罪业的人，罪业受满了，好不容易超生到人道，到人道又不干好事，没有几天又回来了，小鬼就常常问他：「你怎么去了一会又回来了？」原因就在此地，带著有恶道的习气。

　　人生来是善人，性情很善，多半从人天来的。前世是善人，这一世又得人身，他带著有善的习气；天人堕到人身，带著天人的余善。从恶道里头到人道来的，带著有余恶；换句话说，学好很难，学坏很容易，道理在此地。如果我们看到一个人，这个人本性善良，他学善很容易，学坏很不容易，这个人善根福德非常深厚，他是从善道来的，他不是从恶道来的。特别是在我们现前这个社会，这个社会是大染缸，在这个社会里头不被污染，决定不是三恶道来的，在佛法里面讲这人有善根，他没有大善根他做不到。这个理事我们都要清楚、都要明白。

　　佛在经上讲到六道众生，六道轮回得人道的机缘真的是不可多得。佛说了一个「盲龟浮木」的比喻，你们想一想这个机会多不多？他说有个瞎了眼睛的乌龟在大海里面，大海里头有个小木板，木板当中挖了个洞；小乌龟在大海里面游来游去，头伸出来刚好在这木板洞当中。你们想想，这个机会有几成？佛说人失掉人身再得人身，就像这个乌龟一伸头，刚刚好在木板洞口当中，说明难！又举了个比喻，「须弥穿针」。在须弥山上放一条线放下来，山下放一根针，这个线一下来刚刚好就穿在针孔。我们不要说须弥山了，就算我们这栋大楼，不高，我们住的是十一楼，我们在十一楼那里吊一根线下去，下面用一个绣花针放在那里，你们去穿穿看，看有没有办法这个线一下去就刚好穿在针孔里面？

　　佛用这两个比喻，说明我们失掉人身再得人身是这么样的困难。为什么？如果常常读诵经论，了解十法界的业因，我们就知道我们这一次得人身，是什么原因到人道来的。大乘佛法里面讲，到哪一道去投胎、引导你去投胎，这是业力，这个业力叫引业。引导你去投胎的是五戒十善。有人问：要是不学佛？不学佛，中国圣人教大家的是伦常八德，这得人身。在西方世界呢？西方世界诸位仔细去看看各个宗教的经典，都讲到「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，「不饮酒」虽然他们有的经有说、有的经没有说，但是前面这四条任何宗教都讲到，都教人要做好人、要做义人，我们中国人讲道义、仁义、情义、恩义，所有宗教都有，基本的教学，不失人身。道德水平高的，就生天了。

　　讲得详细的，真的是无过於佛经。我们自己想想，佛讲的这些道理，五戒十善，我们在日常生活当中有没有做到？不杀生，有没有伤害众生的念头？伤害包括什么？令众生生烦恼，都是属於杀业；你虽然没有行为，还有念头，你的杀心、害众生的念头没断，这就不行。不盗，我常说，你还有占别人便宜的念头，你盗心没断。邪淫、淫欲的念头，纵然没有事、没有身的行为，你念头没有断，淫心没断，不能出三界。妄语，最容易犯的，恶口、两舌，挑拨是非，有意无意常常在犯，怎么得了！

　　怎样才能不犯口业？古人有一个方法教给我们，那个方法很好，「少说一句话，多念一句佛」。最好的方法是什么？不说话。所以我现在要求图文巴这个道场，我二十号过去，把修学的制度建立下来，就是每天听讲经的录像带八个小时，这八个小时不能说话，我不希望大家研究讨论，专心听。我要在那里做试验，先用一个星期做试验：听完经之后研究讨论这个方法好，还是专门听经根本不要研究讨论，让同学们自己选择一个。

　　八个小时念佛，决定不能说话，不造口业，要在这个地方训练。所以我们将来那个道场，虽然是佛学院，在我想像当中学生不会太多，为什么？一般人受不了，一天十六个钟点不说话。你受不了，别的地方去；你真肯干，我欢迎你到我这个地方来。我不是做给人看，我们是希望自己有真正的成就，我们对得起佛菩萨，我们对得起施主，对得起自己，对得起父母，对得起众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十五集）　　2001/8/14　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0085

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八面，经文第三行看起：

　　【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄哑不语。蒙胧不达事。恶恶相牵拘。】

　　从这一段看起。这是第三个小段，从恶道再转到人间里面来，他所遭遇到的苦难。世间像这些事，往往都在我们眼前，甚至於我们自己亲身遭遇到。读了佛经，仔细的去思惟观察，就能够觉察到自己前世所造的业因，今世所受的果报。回过头来再看看这一生所造的业因，来生的果报大概就能够想像得到。所以这经文意思非常的深刻。

　　我们看第一句，『若时得为人』。一切众生八识田中习气种子无量无边，种子有善有恶，遇缘就起现行。一切众生投生的时候，我们讲六道里面的投生，佛在经上讲「强者先牵」，你阿赖耶识里头的那些种子，哪一个种子力量强，它就先受报。力量弱的，就往后面轮流受报。哪一个习气强，那一类的种子先受报，道理就在此地。我们很冷静的自己细心去想想、去反省、去检点，我们在一天当中起心动念，起的是什么心？动的是什么念头？在一天当中，有几个念头想作佛？有几个念头想往生极乐世界？有几个念头想著社会大众的苦难，发心为众生服务，为众生做点好事？又有几个念头搞自私自利？求名闻利养，损人利己，是自私自利。细心去反省、去检点，就明白，起心动念、言语造作无不是业。

　　我们在《了凡四训》讲到宋朝卫仲达，这个人的故事，我们相信它是真的，确有其人，确有其事。何以故？我们在古人著述笔记里面许多地方看到，提起这个人、这桩事情。卫仲达三十几岁，年纪很轻，被小鬼抓去见阎罗王。阎罗王看到他很生气，吩咐判官把他的善恶档案拿出来，判官拿出来之后，恶业的档案、本子，摆满阎罗王的大殿那么多，善的档案只有一卷，卷起来像筷子那么一点点大，一张纸，一生当中只做了一桩善事。阎罗王看到当然生气，然后吩咐判官，把善恶两个档案拿到天平上称一称，结果恶的档案那么多反而轻，善的这一卷、这一张反而重。阎罗王面色也就转得比较好看了。卫仲达问阎罗王，他说：「我才三十几岁，年岁很轻，我为什么会造那么多的恶业？」阎罗王就说：「恶业不必去造，造起来就太重太重了。起心动念，这个念头是自私自利，这个念头是损人利己，虽然你还没有行为表现，你心动了。阴曹地府，你心一动就有记录。」我们想想，从早到晚，你动多少个念头？有一些微细的念头，自己都不能觉察。

　　阎罗王这些档案是不是真的有？靠得住、靠不住？靠得住。今天我们从科学家发明的电脑，我们就能体会到，自动的记录，不需要人去管这些事情。尤其佛告诉我们，十法界依正庄严从心想生。这句话把原理跟我们讲清楚了，从心想生。凡夫哪有没有念头？没有念头是圣人，大圣人没有念头。孔老夫子常常讲「克念作圣」，克服念头就是圣人。克服念头就是没有念头，在佛法讲，没有妄想、没有分别、没有执著。法身菩萨，分证佛果，这种人克念。

　　六道凡夫念头的起灭，《仁王经》佛说「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」。我们怎么能觉察得出来？粗心大意。极其粗的念头我们自己知道，杀盗淫妄的念头，妄语两舌的念头，贪瞋痴慢的念头，很粗的我们知道，微细的自己不晓得。但是，只要起心动念就有记录，这个记录，阿赖耶识当中它已经变成种子。所以你要问，阎罗王那个档案簿是什么？就是阿赖耶识里面、仓库里藏的东西，我们今天讲影印本，它都出现了。

　　卫仲达就向阎罗王请教：「我那一卷善的这一张纸到底是什么？为什么力量这么大，它的功，能把一生过失都超越？」由此可知，卫仲达的过虽然多，不是大过，没有造什么大罪，否则的话，他这一念善抵不过恶。阎罗王就告诉他：「这一卷是当时皇帝想动一个工程，三山石桥，这个工程劳民伤财，这是你的奏摺，劝皇帝不要兴建这个工程。这一念纯粹是为老百姓著想的，是纯善，没有邀功的念头，也没有利益自己的念头，完全是利益众生。」卫仲达说：「我虽然上书给皇帝，皇帝并没有答应，他还是做了。」阎罗王就讲：「如果皇帝接受你的建议，那你的功德大了，你今天不会到这儿来。皇帝没有接纳你的建议，但是你这一念是真心、是善心，所以你这个善盖过你一生的过恶。」阎罗王派小鬼把他送回阳间，他又活过来了。实在讲这也是示现，教导我们恶不能不断，善不能不修。

　　断恶修善从哪里做起？从心地，从起心动念之处。不能有行为。到了口里头说，变成行为；身体去造，那个业可重了。所以我们从早到晚，从年初一到腊月三十，造多少业，自己知道吗？世间人总以为自己是好人，总以为自己没有过失，只看到别人的过失。我常讲，看到别人过失，就是自己过失。为什么？你所看到的、所听到的全落在你阿赖耶识里面了。这在佛法讲是愚痴，你没有智慧，你把别人所有一切过恶变成自己的过恶，这不是愚痴是什么？不学佛的人天天干，永远没有止境的在干；学佛的人也不例外，也天天干。怎么知道？你看看，闲谈的时候都谈些是非，我们就晓得，他把所有一切人的恶业、恶习气、恶行全都藏在自己阿赖耶识里头，这个人愚痴到极处！古大德常常教我们，教我们是好话，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，这是《西方确指》里面觉明妙行菩萨说的。何必把别人那些恶念、恶行放在自己心上，放在自己口里头？没有必要。

　　我们修行修的是什么，自己晓不晓得？如果连这个都不知道，那就很难讲了，不知道自己修什么。「修行」，行是行为，修是修正，把我们错误的行为修正过来，叫做修行。我们把别人的不善收藏在自己心里，这个错误。你有没有把它修正过来？果然修正过来，那就是六祖所说的，「若真修道人，不见世间过」。世间人有没有过失？没有，不见世间过。「不见」不是眼不见，是阿赖耶识里头不收藏这些垃圾，不收藏这些不善，这样自己的心才能变成纯善，才能变成纯净。

　　《无量寿经》上佛教给我们「洗心易行」。我们怎么落实？从哪里做起？从不收集一切不善，从这里做起。眼见色、耳闻声，我们要懂得过滤，不善的，不放在阿赖耶识里。这个话说起来容易做起来难，要相当功夫。真的不落在阿赖耶识里面，阿赖耶识我们今天讲习气，现在人讲印象；没有放在阿赖耶识就是不落印象。我们见色闻声，能不能做到不落印象？你能够做到不落印象，你就成功了，你就转八识成四智，恭喜你，你功夫得力，功夫成就了。这叫真修行，真用功。功夫要在生活当中做，在工作里面做，出家人有出家人的工作，在应酬里面做。无论你在家、出家，你不能脱离人群，你要跟人群在一起生活。人是个社会动物，决定不能够单独生活的。

　　如何能够做到不落印象？「十二因缘」里面，讲现前的造业：「爱、取、有」。祖师大德常常教诲我们，这三条断一条，证辟支佛果，比阿罗汉高。爱、取、有，「爱」是什么？分别，「取」是执著，「有」是妄想，就是大经里面讲的妄想、分别、执著。这三个东西断掉了，证辟支佛果。再告诉你，那个「有」就是落印象，你阿赖耶识里头已经落印象了。印象愈深愈麻烦，我们常讲印象深刻。佛教导我们，我们落什么印象？善的印象我们要，我们阿赖耶识里头完全收集善的印象，不收不善的印象。《十善业道经》上佛说得好，佛给龙王讲的那一段话，那是修行最高的指导原则，从初发心一直到如来地，这个原则不能变更，你要是懂得这个原则，你就会修行，你这一生当中肯定成就。

　　《十善业道经》是世尊对龙王说的，龙王是我们的代表。为什么用龙王来代表？龙是善变的，把它来比喻我们这个社会人心善变，真的从早到晚千变万化，自己都做不了主宰，用意很深。龙王是谁？就是我们大众。他老人家说得好，「菩萨有一法」，诸位记住，唯一的一法，没有第二法，一法；「能离一切世间苦」，这我们要重视，「一切世间」是三途六道还包括十法界，一切世间各有各的苦处。这一法能离一切世间苦，这一法是宝，无上的法宝，这一法是什么法？佛说出来了，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，没有教你念恶法。常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，言行善。后头又说一句，「不容毫分不善间杂」，这一句话重要！丝毫不善不能夹杂在八识心田里面。这就是一切不善决定不可以落印象，让我们的心修成纯善、全善，那你就成佛了。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还有毫分不善夹杂。

　　我们今天修行，说老实话，我们修一分善，夹杂九分不善。我这个说法可能还是估计得太高，可能我们只修一分善，九十九分不善夹杂在里头，所以不管用，不能成就。成就不成就不要问别人，自己比什么都清楚，别人哪里会晓得？功夫真正有进步，天天烦恼轻、智慧长，法喜充满，这是功夫得力的现象。如果我们一天到晚还有烦恼，现在社会一般人讲「还有压力」，有烦恼、有压力、有忧虑、有牵挂，这个烦恼习气相当严重，这种情形不能往生。不但不能往生，来生人天两道都有问题。为什么？从这里你仔细去观察，这种气氛跟三途非常接近，修行人要有警觉心。

　　修行没有别的，改过而已。把自己这些毛病、习气努力彻底做一个改变，我们才能成功。务必让自己的心清净，心要空虚，没有牵挂、没有忧虑。六祖在《坛经》里面讲得好，「本来无一物」，这是真心，本来无一物，心跟虚空法界融合成一体。虚空里面没有东西，虚空广大没有边际，「心包太虚，量周沙界」。心里头才有一点点东西，就成为障碍，心就变小，就小得很可怜，小得连一个人都容纳不下。说实在话，小到什么程度？小到连自己都容纳不下，没有别人，自己一个人在房间里都生烦恼。真的，不是假的，确有这种人，这是小得不能再小了。这样的心量，果报肯定在三途。

　　诸位要晓得，六道哪一道我们都去过，不晓得轮回多少遍数了。这一生当中一投胎到人，把过去生中的事情忘得干干净净，忘掉了。可是你要晓得，你虽然是忘掉，印象在不在？在。这个遗忘是严重的烦恼，它把他障碍了。所以修行心地稍微清净，逐渐逐渐就发现，等於说恢复了记忆，慢慢发现自己的档案，知道过去生生世世的事情，这就是我们讲神通，通现前了。通怎么现前的？清净心现前，我们佛门里面讲禅定，能够恢复神通。神通是我们的本能，一切众生都有的本能。我们心不净。心，佛拿水来做比喻，好极了。水在水瓶的时候，不起波浪，清净没有污染，这水像一面镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。那就像我们的心恢复了记忆，无量劫来阿赖耶藏的这些东西，统统看到了，统统见到了：宿命通，知道自己过去生中生生世世的事情；他心通，知道别人生生世世的事情。

　　阿罗汉定功相当深，《楞严经》上讲，他证得九次第定。四禅八定是六道里头的，六道里面的禅定；阿罗汉的禅定比他还高一级，第九定，超越六道了。佛跟我们讲，他的宿命通能够知道过去五百世；这个能力还不是很大，知道过去五百世。五百世，六道里头多少次的轮回就清楚了，所以佛在经上讲，阿罗汉提起阿鼻地狱，他还心有余悸，为什么？以前待过，受过那种苦难，现在一提起，身上流血汗，还吓得那个样子。

　　我们是把过去生中造的事情忘得一干二净，忘得干净并不是它没有，它存在，我们不能不晓得这些事实真相，不能不知道这个道理。哪一道没去过？因此，我们今天看到蚊虫，我们很尊重它，很爱护它，不敢轻视它，为什么？我过去也当过蚊虫。看到蚂蚁，我过去生中也当过蚂蚁；见到饿鬼，我过去也当过鬼，也堕过地狱。《地藏经》上所讲的、此地所讲的这些苦报，我经过，我今天读到这些文字，听到这些话，警觉性会更高，不想再干了，不想再去了，这一生当中要做自己应该做的事情。要知道，世间其他事情是假的，没有一样是真的。什么是善？什么是福？帮助别人破迷开悟，这是真善，这是真正的福。

　　诸佛菩萨示现在十法界，我们仔细观察他做的是什么？无论是什么身分，我们在《华严经》上看到，他到这个世间来，应以什么身得度，他就现什么身，男女老少、各行各业的身他都受，我们在五十三参看过。五十三参里面一共是五十四位善知识，有两位善知识在同一参里面，德生童子、有德童女他们两个人是一参，所以总共五十四个人。这五十四个人代表我们现前社会，男女老少、各行各业。他们做的是什么？不管做哪一个行业，不管是什么样的生活方式，实在讲，总而言之，他们干的事情，一个目标、一个方向，那就是帮助一切众生破迷开悟。要帮助别人破迷开悟，你得晓得，首先自己要破迷开悟。自己不能破迷开悟，怎么能够帮助别人？

　　我们再想想，我们为什么开不了悟？用我刚才的话来讲，这十二因缘里面我们有「爱」、有「取」、有「有」，这就麻烦，就开不了悟。佛门里面常讲：「爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土」，古大德这两句话是事实真相，很有道理。爱是什么？贪爱，是烦恼的总根。诸位要晓得，贪、瞋、痴叫三毒烦恼，把贪摆在第一位。为什么会瞋恨？贪不到才发生瞋恨，样样都顺自己的意思，都贪得了，那瞋恨心就没有了。归根结柢一个字，贪。菩萨修行，也把这个放在第一，用什么来断贪？布施，布施是舍。布施度到什么时候圆满？贪心没有了，布施度就圆满了。不但世间一切法不能贪，为什么不能贪？因为它不是真的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄里面你去贪，你不叫冤枉？你错了。所以你要懂这个道理，了解事实真相，佛法因缘生，也不是真的。所以佛在《金刚般若》里头说得好，「法尚应舍，何况非法？」那个「应舍」是佛法都不能贪，何况世间法？佛法对我们来讲是个工具，帮助我们超凡入圣，帮助我们破迷开悟，它是工具，它不是目的。我们需要它、要用它，但是不能贪著，贪著就错了。

　　世出世间法都不可以贪爱。为什么？丝毫的贪爱，就是不善。诸位晓得，「爱、取、有」是不善，丝毫贪爱，我们的心就不清净。清净心里没有贪爱，没有贪，没有瞋，没有愚痴。所以一切顺境里面，我们修什么？修不贪，保持心地清净；逆境里面修什么？不瞋。我们遇到逆境、遇到恶缘；我们讲「境」，就是生活环境、物质环境，「逆境」，不顺心，一般人讲不好过，「恶缘」，就是周边都是恶人，都是一些妖魔鬼怪、不怀好意的人；我们处在这个境界里面，不生丝毫瞋恨心，这就是功夫，这就是真正修行。「顺境」，这个生活环境不错，都能称心如意，「善缘」，遇到都是好人；在这个境界里头，不生爱著之心，不生贪爱，不生恋著，这叫修行。

　　我们懂得这个道理，抓住这个总纲领，我们的修行大致上就不错了，功夫焉能不得力？你不晓得这个道理，不知道这个纲领，怎么修？自己想想看，今年跟去年没有两样，这就错了。没两样是什么？没进步。果然抓住纲领，认真努力，丝毫不松懈，一年跟一年不一样。要再进一步，月月不一样。功夫更好的，我们现在讲，每一个星期都不一样，他怎么会不法喜充满？他的境界天天在提升，前途，我常讲，一片金色光明。造作罪业的人，前途是黑暗的；真正修行人，前途是光明的，金色光明。我们在起心动念之处，我们到底是动什么念头，不能不觉察，这个觉察是你真正用功，是你的真实智慧。

　　初学的人，当然首先觉察的是粗的念头。微细念头你功夫不够，你的心不够清净，你没有定功，你见不到微细念头。就从粗的念头上下手，决定断恶修善。不要把世间一切众生的恶放在自己八识心田里头，这是佛在经上常常感叹的「可怜悯者」。什么人可怜？这种人是世间最可怜的，把别人的、世间所有一切不善、所有一切恶放到自己心里，这是世间最可怜的。我们要常常想到，我自己是不是这样的人？

　　别人赞叹我们，我们自己要冷静思惟：我是不是像他赞叹的那么好？如果没有，生惭愧心不敢承当，承当就是罪过。如果别人赞叹，跟我们实际的德行修养相符相应，也不能欢喜，我们更加勉励，还要向上提升。如果别人毁谤我们，我们确实没有这些罪行，我们听到了，要生感激的心。为什么？他在勉励我，提高我的警觉，我决定不能犯这些过失；这些过失我没有犯，往后也不能犯。所以善人、恶人都是善知识，都值得我自己尊敬他，我们修行要从这里下手，要从这些地方真干，功夫才能得力。如果在现前你还做不到，确确实实你的烦恼习气太重，冤亲债主现前，或者想起，你心里都会难过，这是错误的，你功夫不够。这时怎么办？净宗法门好，想到这个事情，赶紧「阿弥陀佛」，把念头转过来不要想，想阿弥陀佛，这是好办法。久而久之，到你念佛功夫得力，我们净宗讲「念佛三昧」；虽然不是甚深的三昧，你得到一点三昧的气氛，就得力了，你跟冤亲债主接触到的时候，确实没有一点瞋恚心。即使现前侮辱你，现前伤害你，你也不会有丝毫瞋恚心，你会把他看作善知识：他来考我，看看我功夫够不够。欢喜接受，决定不会有恶念相向。这个时候就知道自己功夫到什么程度，得力不得力。现在时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十六集）　　2001/8/14　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0086

　　诸位同学，请掀开经本《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八面，经文第四行看起：

　　【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄哑不语。朦胧不达事。恶恶相牵拘。】

　　看这一首半，这个大意前面说过了，我们再解释经文。这是说从恶道里头出来、罪受完之后出来，一定还带著有余习，就是恶道里头不善的习气，这是肯定有的，在我们这一生当中，经验里面能够明显的觉察得到。所谓「少成若天性，习惯成自然」，「近朱者赤，近墨者黑」，这是一定的道理，六道都不能够避免。做人的时候，『蛮狄无义理』。这是说他投胎到世间，他投到哪里？投胎，说实在讲，不可能自由选择，如果自由选择，那就好了。谁在那里操纵、在主宰？业力，过去生中善、不善的业力，业力在主宰，自己一丝毫自由都没有。所以我们要晓得，这个事情不干阎罗王的事情，也不干小鬼的事情，实在说正理，「自作自受」，是这么个道理。

　　「蛮狄」这两个字代表，用现在的话说，文化落后的地区，我们现在一般人讲，没有开化的地区。换句话说，生在这个地区难了，受不到好的教育，受不到圣贤的教育。如果诸位能体会到这个意思，现在这个「蛮狄」区域扩大了，它是对有圣贤教化的地方来说的。佛经里面讲中国，那个中国不是讲我们现在的中国，「中国」是什么？就是有圣贤人教化的地区都叫中国。这些人明了中道第一义谛，所以称为中国，这是有高度文化的地区。这个文化概念当中，我们一定要辨别，是圣贤的文化，不是今天西方科技文明的文化，不是的，是圣贤的文化。得不到圣贤教学，当然他的知见就不正，邪知邪见，自私自利，他怎么会不作恶？所以下面讲「无义理」，不懂得道义，不懂得仁义，不懂得情义，也不懂得恩义；换句话说，人伦道德他完全不懂，不明道理。这个人可怜，那就是《地藏经》所讲的「起心动念，无不是罪」，生在这个地区。所以我提醒同学们，这个地区在我们地球上已经扩大了，我们是不是生在这个地区？要多想想。

　　下面这两句都是比喻。『痴呆无孔窍』，我们这个经文上，它的原文是「痴骏」，这个「骏」是个错字，从前李老师教我们的时候指出来。但是经文不能改，改经文有很大过失，可以注在旁边，所以李老师教导我们这个方法。「痴骏」讲不通，可能当时写经的时候错误。因为「骏」跟「呆」很接近、很相像，所以判断可能是「痴呆」，他写错了。「痴呆」当作痴呆讲，愚痴、痴呆。

　　「无孔窍」，无孔窍是讲五官不全，或者眼睛瞎、耳朵聋，我们今天讲残障，这是果报。这里头还有很深的意思。我们今天也有眼、也有耳，有眼不能见到真妄，不能够见到邪正是非，有眼等於没有眼，你去想这个意思。我们有耳，耳很健全，但是尽听别人的是非，尽说别人的是非，跟没有耳朵的人没两样。说老实话，没有眼他看不见，没有耳他听不见，他还不造业。我们现在有眼等於无眼，有耳等於无耳，还造很多罪业，还不如残障人。诸位想想看，残障是受报而不造业，我们今天受报又造业。经的意思深广无际，我们细细想想，我们是不是生在「蛮狄无义理，痴呆无孔窍」？我们是不是这样？读经，不要去看别人，好好的回过头来想想自己。

　　『跛躄哑不语』，「跛」是一条腿残废，「躄」是两条腿残废，这个深义懂得吗？我们虽然有两条腿，不行正道，等於跛躄；人天大道他不走，佛菩萨道他不走，他偏偏走三恶道。三恶道是什么？我常常讲，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」这十六个字是三途。这十六个字要不能放下，你走的是恶道，你就是经上讲的「跛躄哑不语」，你要能够体会到这个意思。口不言正法，「不语」，不会说话，他不会说正法，所说的都是邪法，开口都是是非长短、贪瞋痴慢，起心动念、所作所为无不是损人利己，这个错了。

　　人生在世很短暂，古人说得很好，「人生七十古来稀」，能活到七十岁自古以来就不多。我们看看现前的社会，我们周边这些人物，想想我们自己小时候的同学、朋友、家亲眷属；出家了，我们的同参、我们的同戒道友，你仔细观察，不到七十岁走的人有多少？我出家受戒的时候，我们同戒人不多，一百多个人，现在一大半都不在了，不满五十岁走的就很多人。我们要在这些地方觉悟过来，生命太短促了，纵然一百年，弹指就过去了，何必造罪业？

　　六道里面轮回，佛经里头讲得很清楚，业力在支配你，强者先牵。我们哪一个念头最强？哪个念头最有力量？到底是念佛的念头强，还是贪瞋痴慢的念头强？我们是利益一切众生的念头强，还是自私自利的念头强？将来往哪里去，不就清清楚楚、明明白白吗？我们起心动念、所作所为到底干些什么，要为来生负责任，为自己负责任。聪明人要为带得去的著想。世间一切法是带不去的，名利带不去，五欲六尘享受带不去。佛为什么教人「以戒为师，以苦为师」？这里头大有道理在。人能持戒，人愿意吃苦，必定少造罪业，对他的修行有很大的助缘，我们前面讲的增上缘。我们在一生当中亲近的是好人、善人、良师益友，人抓到这个，他没有不成就的。这个要智慧，要福德。没有福德，你遇不到。没有智慧，这个机会你掌握不到。你随顺烦恼习气，机会遇到了，也空过了。

　　我们看古来的大德，你看《高僧传》、看《居士传》、看《善女人传》，那些人是怎么成就的？机缘遇到了，一生追随老师不离开。释迦牟尼佛当年在世，常随弟子一千二百五十五人做榜样给我们看。什么时候离开佛？佛灭度，示现入般涅盘，他们才离开，才各自到自己有缘的地方教化一方。这是报恩，也是示现给社会大众看，亲近善知识要用这个态度。

　　古时候，佛门里面一般规矩，五年不离开老师。佛门当中很多同修曾经听说「五年学戒」，那不是学戒律，那个戒是老师的教诫，要跟老师五年。五年能不能离开老师？要看你的成绩。成绩不好，不可以；成绩好，可以。成绩的标准是什么？就是《金刚经》世尊嘱咐须菩提的两句话，以这个为标准，「不取於相，如如不动」，你可以离开老师了。「不取於相」，用现在的话，你确确实实不会被外面境界影响，你有这个能力。不被外境影响，我在前面讲的，善缘、顺境不生贪爱，恶缘、逆境没有瞋恚，无论在什么境界里头，一切时、一切处，你的心永远保持清净平等觉，你可以离开老师，你可以去教化一方。不到这个程度不行，离开老师，怕保不住、怕堕落。

　　我跟李老师，李老师也是要求我五年。我到了五年，我向老师报告，我再延长五年。我跟他十年。我在这个社会上打滚，我没有染到恶习气。对我有恩的人，一天的照顾，我一生永远不忘记他；对我有怨的人，我忘得干干净净。我在佛法里头学到了东西，我所修的是什么？心地纯净，行为纯善，我是走的这个路子，走这个目标。别人怎么看我，完全不相干，为什么？我们不是走一条路，他走那条路，很遥远的观察，那当然有错误，这个情有可原，有什么好计较的？各人走各人道路，十法界在面前，就是十条大道，我走的是佛道、是菩萨道，自己总得清楚，总得明了。

　　我这一生当中，我感恩。我写出六条，「生活在感恩的世界里」，现在印得很多，全世界几乎各个净宗学会都印了很多，赠送给大家结缘，一生生活在感恩的世界里。以前对我很好，以后对我很恶劣，我感他的恩，我不计他的怨，我的心地永远平静，我的修为点点滴滴功德都为他们回向。他为什么对我不好？我要检点，我自己一定有过失。如果没有过失，是他对我有误会。误会从哪里来的？接触太少。所以古人讲「通」这个字大有学问，「政通人和」。人为什么不和？不通。这个通，表面上通没有用，天天在一块也是不通；要心通、行通，那真的通了。知心的朋友在一起聊天，那是通，那是真正沟通。不能真正的沟通，就是在一家人，父子不通，夫妻不通，互相在猜疑，就造成障碍，就造成罪业。有一丝毫隐瞒，有一丝毫自私，就不通了。真正达到大通，无私无我就大通了。

　　我们今天学道的人，我们最重要的是跟佛通、跟菩萨通、跟天神通，天神聪明正直；在社会上，跟这些有道德的人通。我离开台中之后到台北，在台北讲经弘法，大概一年总有几次到台中看看老师。老师很感慨的说：「你在台北很孤独！」他讲这话对，没有知心的人。这个话我听了加倍的感激老师，老师把我看作知心、看作知音。在台中，我们还有两个知音，到台北就没有了。这话是真的，不是假的。但是虽然没有这种知音，我们一定保持跟老师心心相印，老师的教诲念念不忘，不是遵守一时，是遵守一辈子。

　　有人问我：「你在老师那里得到什么？」我在台湾三个老师。最初亲近方东美先生，我在他那里得到的是一句话，「学佛是人生最高的享受」。我得到了，我确确实实这一生得到最高的享受。这是老师指点给我的，没有他，我不会学佛，不会进佛门。第二位是章嘉大师，我从章嘉大师得来也是一句话，「看破、放下」。我跟李老师十年，也是得他一句话，「至诚感通」，通了。有一些同修常常跟我接触的，也常常听我讲经，有人曾经说：「净空法师，你讲的东西好像也是没有底、没有边际，内容太丰富了，我们拿著经典看不出意思，你为什么一句、几个字就讲几个钟点讲不完？」这问题在哪里？你有没有通。教下的祖师大德常常说「大开圆解」，我虽然没有到这个境界，接近这个气氛，所以有一点相似。

　　我曾经告诉大家，特别是学讲经的同学们，佛经字字句句都含无量义，一字一句讲一百年、讲一千年都讲不尽，这是真的不是假的。不但是佛经，世出世间所有一切法，法法义理都没有穷尽，为什么？法法是自性变的，自性没有边际，自性深广无尽，它变现出来的东西点点滴滴亦复如是，问题在你自己没有通。你为什么没有通？我常说，你有自私自利。自私自利是头一个关口、头一个障碍，这个障碍不能突破，所以你搞一辈子，连个小乘须陀洹果都不能证得，你怎么会有成就？得不到须陀洹果，换句话说，生生世世还搞轮回。要知道自私自利是轮回心，轮回心学佛法还是搞轮回。《金刚经》上给我们标准，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，四相破了证须陀洹果，在大乘是初信位的菩萨。不是没有标准，有标准的。到不了这个标准，那就是抓紧善知识，跟著他走；也就是我们自己不认识路，不认识路一定跟著带路的人，老师带路。什么时候能离开老师？自己认识路了。离开老师，菩提道我认识，我不会迷失方向，我不会走错路，这个时候才可以。

　　在《四十华严》里面大家看到善财童子五十三参，五十三参那就是离开老师，可以出去参学了。什么条件？「破一品无明，证一分法身」。由此可知，善财童子在文殊，文殊是他的老师，在他老师那里成就什么？执著断掉了，分别断掉了，妄想破了一分。执著就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。见思断了，尘沙断了，无明破一品，可以离开老师出去参学，在老师这里毕业了。第一位参访吉祥云比丘，吉祥云是初住菩萨，你自己没有到初住，你就见不到初住菩萨。海云比丘是二住菩萨，我们现在讲的是二住，善财参访二住菩萨，他自己就证得二住。最后参访到普贤菩萨，圆满成佛。五十三参节节高升，每参访一位菩萨就又破一品无明，又提升一层境界。如果没有这个条件，不能离开老师，离开老师大错特错。

　　但是不要说是现在，古时候做老师的，谁敢自称为老师？没有人敢称，连佛也不敢称。孔老夫子说得好，「吾有大患，在好为人师」。为人师，那还得了！所以愈是真正善知识，愈谦虚。我跟李老师十年，我心目当中他是我的好老师。他自己不敢以为是老师，他把我看作同学：「我年岁比你大，比你多学了几年，来帮助你，不敢以老师自居。」所以他在我面前一直强调，教我以古人为师，他说：「我帮助你。」古人找哪一位？他的老师是印光大师，他介绍我要以印光大师为师：「印光大师不在，《文钞》在。天天读《文钞》，思惟其义，依教奉行，就是印光大师的学生。」他是印光大师的学生，你想想看，这样的谦虚。这是德行，一丝毫贡高我慢都没有，一丝毫自私自利的念头都没有。我在他那个地方学习，那个时候确实我一点福报都没有，生活非常困苦，他常常帮助我。有人送给他的衣服，他接受了，人离开他就送给我；送吃的东西，他接受了，人离开了，他也拿给我。衣食住行都蒙他照顾，我们要知恩报恩。用什么来报恩？认真努力修学。我们修学的成就，这是他最喜欢的；他不需要别的，我们的成就报他的恩德。

　　我们学佛的人天天念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，念得是好听，拿什么报恩？拿什么救三途苦？空口说白话，那叫自欺欺人，骗人也骗自己。真正拿出成绩，报恩济苦；换句话说，我们的修学如果天天没有进步，我们就拿不出东西来报恩。古大德教导我们的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我们出家人没有从事於生产的事业，我们的衣食住行一切是信徒供养的，这个供养不好消受。我一天没有进步，我一天就没有资格接受供养。没有资格，你要是接受供养，你要受果报。

　　因果报应是真的不是假的，你们不怕，我怕，你们不干，我干；这是我常讲，我们走两条路。有些人告诉我说：「法师，你不要看你面前那些出家、在家的人，他们都是做样子给你看的，不是真的。」我笑笑，我知道。我为什么还要认真努力？这么大的年岁，还要天天讲经？眼前没有人，这个网路传播全世界，有人；现在没有人，这些东西留给后代，后代有人。真正学习的人不一定在面前。我也收到一些信件，都是遥远的地区，他们从网路、从光碟得到之后来学习，对於这些法物感恩，他们得到受用，真诚的感激，我看了很受感动。

　　只要做到「净念相继」这四个字，哪有不成就的道理？「净」是清净心，用清净心学佛、生活、处事待人接物，修纯净、纯善。讲得更具体一点，我把这个修学总结二十个字十句话，老师教导我，也是我自己五十年的心得，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要做到、要落实；「看破、放下、自在、随缘、念佛」。前面十个字纯净，后面十个字纯善。心要纯净，行要纯善，我们拿这个回向，报恩救苦。心一天比一天真诚，一天比一天清净，我们这一天没有白过，这一天生活非常充实，法喜充满。一天比一天放下，一天比一天自在。

　　印光老法师晚年常讲：「我年岁大了，我也不怕死，我什么都不在乎。」他的话我今天懂了，我看到这个文字，笑笑，我也契入这个境界了，无论什么时候、什么处所、什么样的死，都不在乎。为什么？我知道有很好的地方去。不贪生，不怕死，你才得大自在。所以经文字字句句里头含义很深，言外有言，我们一定要能看得懂。

　　『朦胧不达事』，「朦胧」是糊涂，糊里糊涂，不通达事理。『恶恶相牵拘』，这两个恶，第一个恶是心恶，第二个恶是行为恶；也可以说第一个恶是因恶，第二个恶是果恶。从因果上来讲，行，从心行上来讲，也行。恶因牵引恶果，恶果又造恶因，这怎么得了？是愚痴的现象。愚痴是三毒之一，在我们日常生活当中，我们自己在没有学佛之前常犯。人家骂我们，真生气，总得等到机会报复；人家对我好，把它忘掉了，忘恩负义。那就是造罪业，那就是愚痴，就是「恶恶相牵拘」。学佛之后，这才恍然大悟，错了，从前这种心行完全错了！

　　知道知恩报恩，人家对我点点滴滴的好处，不忘，成就自己的善心、善行。别人怎么样对我的侮辱，怎么样对我的陷害，不放在心上。想到《金刚经》上所讲的歌利王割截身体，菩萨给我们做示范，没有一丝毫怨恨心。我们今天遭受别人的伤害，还没有到这个程度。忍辱仙人以慈悲心、以真诚清净心看歌利王，这个了不起，这是我们应当学习的。从这些地方，我们瞋恨心没有了，冤冤相报的心断掉了。对於这些找麻烦的恶知识，他给我们做了增上缘，他成就了我们。歌利王割截忍辱仙人，成就忍辱仙人圆满的忍辱波罗蜜，忍辱仙人感激他都来不及，怎么会怨恨他？没有这个遭遇，忍辱波罗蜜得不到圆满。所以我从这些地方领会到：永远生活在感恩的世界。歌利王把忍辱仙人的业障消得干干净净，消除了。如果有一念瞋恚心，那好了，不但业障不能消除，业障还要增长。这就是一个有智慧，一个愚痴。愚痴人遇到这个事情，罪上加罪，增长业障；智慧的人遇到这个事情，业障消除了。顺境、善缘，贪爱断掉了；逆境、恶缘，瞋恚断掉了。贪瞋痴从这里拔掉了，大恩大德。

　　所以有人说那是坏人，你们眼睛看是坏人，我眼睛看是大善知识。你们叫他做善人，那是他从正面教导我；你们说的恶人，他从反面教导我，都是大善知识。没有丝毫怨恨心！所以看结果你就晓得，为什么？他提升我的境界，消除了我的业障。所以愚痴麻烦，愚痴是根本烦恼，痴必定迷；迷，心一定乱，胡思乱想。乱就是不善，他思想不善，言行不善，这就是这里讲的不明道理的人，「朦胧不达事」，他一举一动都造成罪业，恶因恶果，恶果又变成恶业，「恶恶相牵拘」。这样的人很不容易得到解脱。佛教化他，有没有效果？那真的，善导大师的话说得好，「总在遇缘不同」。

　　如果遇到好的缘分，好的缘分是有好老师、有好同学、有好的修行场所，那就是日夜不间断，再大的恶业，一生当中都能消除，都能证无上道，就是看你有没有缘分。所以你总要明理，总要有毅力、有决心克服自己的烦恼习气，这个重要！有好的环境，没有障碍，一天我们常常提到的，十六个小时用功。十六个小时里头没有妄想、没有杂念、没有妄语、没有恶的行为，八个小时听经，八个小时念佛，这是缘。再恶的人、罪业再重的人遇到这个缘，在这种道场里面有个三年五年，他成功了，他业障消尽了。缘重要！

　　所以弘法重要，护法更重要。我弘法工作做了这么多年，现在我退下来做护法。所以我的讲经，从今年十一月份我就开始，我只在摄影棚，不出去讲经。在外面一般讲经，年轻人的事情，交给他们去了，我来做护持的工作。我今天在澳洲建一个净宗学院，我护持，我在那里看著大家。每天听经八个小时。我不讲，放录像带给他们听。听经需不需要去研究、去记？不需要。一遍一遍的听，听多了自然就有悟处。心清净才有悟处，心不清净没有悟处。一天八个小时念佛。这是我对同学们的帮助，真正尽到一点心、尽到一点力了，希望把恶因、恶行能够断掉。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十七集）　　2001/8/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0087

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八页，经文第六行看起：

　　【展转众徒聚。禽兽六畜形。为人所屠割。剥皮视其喉。归偿宿怨对。以肉给还人。】

　　这首偈是「转畜受苦」，这就是堕落在畜生道还债。这些经文，我们学习首先要具备的条件是真诚的信心，佛的话真实不虚，一定要记住。如来是真语者、实语者、如语者，「如语」就是所说的完全是事实真相，佛没有加一点意思，也不少说一些，事实怎样，就老老实实的为我们说出来。我们相信这都是事实。大乘经上我们也常念到，「人死为羊，羊死为人，互相食啖」，如果了解三世因果，我们就晓得这是错误的行为，非常残酷，冤冤相报没完没了。『展转』，这就是说明六道轮回，人会沦落到畜生道，畜生道也会辗转得人身，我们了解这个事实，自然看一切畜生跟看我们自己没有两样，这就对了。

　　诸佛如来看一切众生都是佛，为什么？一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛。又何况如来在《无量寿经》上说「一切皆成佛」，在《华严》、《圆觉》里面说「一切众生本来成佛」，这个意思很深很深。不仅畜生如是，饿鬼、地狱又何尝不如是？事实真相我们要细心去体会，依照佛陀的教诲，恢复我们的清净心，十法界依正庄严的障碍自然就消除了，於是事实真相才能让我们亲见亲闻，变成自己的现量境界。孔夫子在《易经系辞传》里面说过两句话，「人以类聚，物以群分」，至於到哪一道去投胎，不是阎罗王做主宰，也不是上帝的意思，更与佛菩萨不相干，谁去主宰这个事情？是自己的业力。

　　什么叫业力？我们说得明白一点，就是自己的习惯、习气。譬如我们是学佛的人，学佛的人自自然然就找学佛的这些朋友，这一群、这一类，他不会找别人做朋友。日常生活到哪里去？喜欢听经，一定到讲堂来；喜欢念佛，一定到念佛堂来。他绝对不会到歌舞场合当中去，为什么？他对那个没兴趣，他觉得念佛闻法是很高尚的享受，很快乐、很自在的享受，他自然就来了。

　　我们到人道来，就是跟人道有共同的乐趣；到畜生道，他跟畜生道有共同的习气。畜生道是什么？佛讲因缘复杂，一尘、一滴，因缘都非常复杂。佛说法，把这个复杂的因缘归纳到一个重要的因素来跟我们说。畜生道第一个业因是愚痴，没有智慧。对於宇宙人生的现象，真妄、邪正、理事、是非、善恶，他颠倒了，他不懂得，这叫愚痴，愚痴变畜生。贪爱变饿鬼，嫉妒、瞋恚是地狱。来生还能得人身，他的习性爱好伦理道德，喜欢伦理道德，来生才能得人身。能够修上品十善、「慈悲喜舍」四无量心，来生果报在天堂，佛经里面讲在二十八层天。所以堕畜生是愚痴的果报。

　　『辗转众徒聚，禽兽六畜形』，这是说投胎，辗转投胎，投胎到哪里？投胎到「禽兽」，这是野生的；「六畜」，是家里面养的，《左传》里面记载的，牛、马、羊、狗、鸡、猪这六种畜生，为人所畜养。现代不管是在中国、外国，饲养畜生这种事业还是有。人养这些东西干什么？最后都被人吃了。一种是为人服劳役，但是到最后总是不免被人吃掉。野生的禽兽，世间人常说弱肉强食，我们现在常常在电视里面看到「动物奇观」，你就看到，野生的动物它每天出去觅食，不定被别人吃掉、被别的动物吃掉了。所以畜生这一道，在三途里面是血途，就是它死的时候一定流血，不得好死。野生的常常被别的动物吃掉，家里养的最后也被杀，也被人吃掉。

　　『剥皮视其喉』，这是说家养的这些畜生被杀的时候这种状况。我们看过杀猪的、看过杀鸡的，这是最普遍的。宰杀的时候，刀手总是看看那个喉咙有没有断，血有没有流尽。这一句是讲它死的时候的状况。『归偿宿怨对』，还债。末后这句，『以肉给还人』，所谓是吃它半斤，还它八两。恩仇报复这桩事情，有可思议的，有不可思议的。要是知其恩怨而报，这是可以思议的；有不知恩怨报复的，这是不可思议的。这里面情形也非常的复杂，包括整个六道，上从色界天、欲界天。色界天去我们远，欲界天跟我们近，一般人与天神往来多半都是欲界天。神仙，神里头有天神、有鬼神，层次很多，恩仇果报都不能够避免，三界生到天道还是不能避免。

　　我们在佛经上看到，中国人讲玉皇大帝，佛家讲忉利天主，这福报相当大了，他的生活安稳不安稳？也不怎么安稳。为什么？他有冤家债主来找麻烦。哪些人？天上的罗刹、天上的阿修罗，福报跟忉利天主差不多，忉利天主仁慈，阿修罗凶暴。我们在经上看到，世尊跟我们说阿修罗跟忉利天战争。人间有这些事情，天上也有。总得要到色界天，战争才都可以避免，忉利天还有战争。所以四王天造的形像都是穿著盔甲，现将军相。大概到夜摩天以上，空居天，我们看到那些天人的造像就很慈祥，竞争的心没有了。

　　回过头来想想我们世间的人，天天讲竞争，好像不竞争就活不下去，这是一个极大错误的思想。我这一生没有竞争的念头，从小就是这样的。我的老师现在还有在的，九十多岁了，是在南京的老师。我的老师对我很了解，从小不争。我小时候也相当聪明，书也念得很好。考试我只要六十分，及格就可以，年年升级就好了，我不会留级，不会被淘汰。所以考试卷到我手上，我答几个题，算一算分数，算到多少？算到六十五分。也许有错了，老师扣一、两分，总有六十分。我答到六十五分，我就交卷。我总是第一个交卷，会答也不答。没有竞争的心，一生都没有竞争。诸位要晓得，竞争发展到最后是斗争，斗争再发展就变成战争，这个罪业造得太重太重了。

　　我喜欢读书，我从小读的书就比我同学超出很多倍，喜欢读书。在学校里面除了课堂之外，我的活动空间是图书馆，学校里面图书馆。所以我的一般常识比同学们丰富太多了，看的东西多，读的东西多。考试我只要最后一名就行，只要及格就可以了。一生不竞争，我也活得很好，也活得很自在，活得很快乐。说不竞争就活不下去，哪有这种道理？这个见解在佛法里面讲是邪知邪见，错误的见解，误导许许多多人。但是，现在这个误导成了风气。我们看看许许多多所谓先进的国家、开发的地区，大人教小孩，小孩才懂事，就教他竞争，这成什么话！家长以为儿女会竞争，就以为光荣，都是错误观念。古时候做父母对儿女不是这样的，儿女有德行、守规矩、有智慧，以此为荣；不是跟人竞争拿到第一、拿到第二是荣耀，不以这个为荣，而是以品德、学问。现在人跟从前人不一样了。

　　「归偿」，归结到冤冤相报，欠命的还命，欠债的还债。「以肉给还人」，这是很悲惨的。我们看到这种果报，当然就想到业因。前一世吃它的肉，今天这一世也要变畜生用肉去还人。用肉还人，那就叫还命了。过去你杀生吃肉，来世你变畜生被人屠杀，人家来吃你的肉。所以这些经文，我刚才说过了，第一个要有清净的信心。一般人听到这个话他不相信，不相信有六道轮回，不相信有因果报应。从前人容易相信，为什么？从小老人教，我们一般人讲先入为主。像我这个年龄，小时候老人还教，小我十几岁的人，大概接受这种教育的少了，现代学校完全没有了。做父母、做老师都没有这个概念，现在年轻的学生他怎么会懂？你跟他讲，他两个字回你，「迷信！」就把你否定掉了，排斥你。但是无论你怎么样否定，你怎么样排斥，你怎么样不承认，事实存在，到果报现前的时候，后悔莫及。这个我们要懂得。

　　佛法里面常说，「欲知前世因」，想想我过去生中造的业，做了些什么，「今生受者是」，我这一生当中的际遇、果报就是；过去生中造的因，感这一生的果报。「欲知来世果，今生作者是」，我来世的果报是什么？那你就好好想想这一生所作所为，起心动念、言语造作，来世的果报。所以因果报应确实自作自受，谁都不能改变，谁也不能代替。这个佛在大小乘经论里面讲得太多了。再看下面这首偈：

　　【无道堕恶道。求脱甚为难。人身既难得。佛经难得闻。】

　　佛这几句话的开示，也就是阿难讲的，阿难讲跟佛说的是一个道理，我们要牢牢的记住，时时刻刻提醒自己。『无道』。世间法里面，「仁、义、礼、智、信」五常，五伦、八德，这是人道。八德是「孝悌、忠信、礼义、廉耻」，还有一种说法是「忠孝、仁爱、信义、和平」，两个说法都好。在中国古代，可以说从尧舜禹汤一直到清朝，家庭教育、学校教育、社会教育都是以这个为宗旨，从小教孝悌忠信、礼义廉耻。五伦是讲人与人天然的关系，这关系不是人为的，是天然的。「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这个关系是天道，天然之道，不是人建立的，是自自然然，就像春夏秋冬的运行一样。圣人明了，教导人都是依自然之道，这称为圣人，不是他自己的意思。

　　五伦则有十义，义是义务，应尽的义务。「父慈子孝，兄友弟恭」，做父亲的对於子女一定是慈爱，做儿女对父亲一定要孝顺，天然之道，这是讲世间法。佛法基本的五戒十善，人道。「无道」，这些道丢掉了，不讲了，完全违背，那就变成人伦乱掉了。现在社会就是如此，古人所谓是「父不父，子不子」，父亲不像父亲，儿子不像儿子，不懂得伦理道德的重要性，把它完全抛弃掉了，社会怎么会不乱！社会乱从哪里乱起？伦理毁掉了。所以变成现在，我们常常听到的，中国、外国，儿子杀父亲、杀母亲，兄弟相杀。在美国，我们常常听到学生杀老师、杀同学，这成什么社会？无道。无道必定堕恶道，恶道是三途。三途造的业因是愚痴、嫉妒、瞋恚、贪欲，贪而无厌。

　　现在这个世间，贪财、贪色、贪名、贪利养，无所不贪，他往哪里去？鬼道去。如果这个贪里面再加上嫉妒、瞋恚，阿鼻地狱去了。起心动念、言语造作，聪明人会想想：我这个行为，造这个因，将来果报在哪里？果报不好，这个念头不能起。不要以为动念头不要紧、没有关系，关系可大了，问题非常严重，哪里说没有关系？我们总结原因，为什么他会这么做？不读圣贤书，没有接受过圣贤的教诲，真正的原因在这里。

　　从民国以来，对於圣贤教诲逐渐逐渐淡忘了，到今天整个废弃掉了，好像这些东西都是古老的东西、旧东西，不适合时代，应当被时代所淘汰了。时代把古圣先贤的真正智慧、经验的结晶抛弃丢掉了。现在社会状况又如何？现前这个状况，在佛家讲是「花报」。古圣先贤那些教训经验，如果能够奉行，天下大治，国泰民安。现在在今天全世界，可以说人心都不安，人心没有归宿，生活在恐怖当中。上到国家领导人，全世界哪个国家都一样，下至平民百姓，没有安全感，你说这个多可悲！我们读古书，古时候的人，我们看到他文字里描述，文章、诗歌，生活在诗情画意当中，心是定的，情绪是定的，那是人生。现在人心不定，情绪不稳定，动作慌慌张张，一天到晚忙个不停，问他忙什么，他都不知道，为谁忙的更不知道，你说这个可悲不可悲？仔细一观察，虽然现在还没有堕恶道，形象是恶道，今天社会太可怕了。

　　中国古代文学，艺术、诗歌、绘画、戏剧这些陶冶性情的，它最高指导的原则是孔老夫子提倡的「思无邪」。文艺的内容，从诗歌到小说，你仔细去看，仔细去研究，都是教忠孝节义，结归到最后都是「善有善报，恶有恶报」，这个能够端正人心，端正社会风气。现在的社会，你仔细看看年轻人，你观察他想什么，他说的是什么，他干了些什么。你要是仔细观察，你会寒毛直竖。

　　我们今天走在街头，虽然坐在车上，你看看两旁边那些广告，画的是什么？年轻人穿的衣服，衣服上也印了些图案，那图案是什么？妖魔鬼怪，不是人。心里面完全都印上妖魔鬼怪的印象，他将来到哪里去？就到那里去。「人以类聚，物以群分」，他自自然然就到那里去了，不是阎王小鬼抓去的，不是的，自己去。喜欢跟鬼搞在一起、鬼混，他就变鬼了；喜欢干地狱的把戏，他自然就到地狱去了。『无道堕恶道』，堕到恶道之后可麻烦了，『求脱甚为难』，这一句话佛常说。

　　佛讲「人身难得」，人身最可贵，六道里头人身最可贵，什么原因？人容易接近道，圣贤的大道容易接近。现在人不容易接近，是没有缘；如果有缘，你就会发现容易接近。我们这些年来提倡教小朋友读古书，我在台湾、在新加坡、在澳洲，我劝我们同修教小朋友。你家里有小孩，还没上学，五、六岁教他念《弟子规》，教他念《三字经》，很管用。不但他能背诵，而且把这意思讲给他听，他会用在日常生活当中，很懂规矩，很有礼貌。教，不是难事情。今天做大人的疏忽了，没有去教小朋友。

　　现在在中国，江主席提倡以德治国，提倡小学里面要读《四书五经》，这一个举动不但是救了中国，也救了全世界。这个政策要是落实，他的功德无量无边，他的成就可以说只有中国尧舜禹汤圣王才能跟他相比，我们清楚、明了。人容易近道，容易觉悟，容易解脱，所以菩萨成佛，在六道里头一定在人间示现，没有说哪一个菩萨成佛在天道里头示现的，没有，在天道里头多半是菩萨身、声闻身。这是我们应当细心观察的。

　　佛在经上也把这个事实透露给我们，人道多苦少乐。多苦，容易觉悟；少乐，就有能力修道。这是人道可贵之处。看看其他的五道，天上乐多苦少，天人把修行这桩事情给疏忽了，为什么？生活很快乐，何必再修？修什么？享乐去了。佛法里头常讲「富贵学道难」，天人富贵，所以修行疏忽、大意了。三途太苦，所谓是「贫穷学道难」，他三餐饭都混不到，你叫他来听经、来念佛，他哪有兴趣？不可能的事情。三恶道太苦了，难！难接受佛法。修罗的心，瞋恚心重，贡高我慢，嫉妒、瞋恚，很不容易接近。这才显示出为什么人身这样可贵，道理在此。

　　「人身难得」，佛在经上常讲。用比喻来说，机缘的比喻，佛讲「须弥穿针」。这些故事，常常听经的同修都能够耳熟。须弥山高，从那个高山上，放一条线下来，山下放一个绣花针。这个线从山上放下来，刚刚好就穿到绣花针的针孔上去，你们想想，这个机率有多少？不要说这个须弥山，我们住的这个大楼，这十一楼，我们在楼下放个绣花针，楼上吊一根线，你去穿穿看。你穿一年，看看能不能有一次穿进去？机会太难太难了。古人常讲「万劫难逢」、「百千万劫难遭遇」，这个话是真的，一点都不假。无量劫来希有的一次，我们碰到了。真的无量劫来希有的一次，我们这一次碰到了。你才晓得这个机会太难太难，不能错过。错过了，你后悔莫及。其他道也有往生，比例太少了，没有人道多。

　　我们得人身又遇到佛法，「佛法难闻」，佛法是宝。为什么把它比喻「宝」？只有佛法能够帮助我们真正破迷开悟，真正帮助我们离苦得乐，真乐。世间人没有乐，今天世间人享受五欲六尘之乐，我常常用比喻话来说，那个乐不是真的，就像我们一些年轻人吸毒、打吗啡那种乐，他是找外面的刺激。五欲六尘就是毒，享受这种乐，增长贪瞋痴慢。增长三毒，增长贪瞋痴，这个比吸毒还可怕。吸毒最后毁掉你的生命，今天享受五欲六尘之乐，增长贪瞋痴慢，把你的慧命都断掉了，这个问题多严重！能提醒警觉的是佛法，而佛法难闻。为什么？第一个，不容易遇到。今天全世界将近七十亿人，几分之几的人闻到佛法、接触到？接触到之后，假的多，真的少。接触不是真正的佛法，等於没有接触到。纵然遇到真正的佛法，也不理解、不懂得。接触到真佛法，又能够正确理解，那人数愈来愈少了。理解之后，你相不相信？信了之后，你肯不肯做？一层一层的淘汰，淘汰到最后没有几个人了。跟诸位说，在这个世界上七十亿人，淘汰到最后，全世界大概找一千个都找不到，你才知道佛讲「佛法难闻」的意思。

　　真正闻佛法，决定依教奉行，他才得佛法真实的受用，得佛法真实的利益。堕到恶道，可麻烦了，你要想脱离不容易，恶道的寿命多长！畜生道愚痴，执著它的根身。佛在经上讲的，讲一桩公案。当年只树给孤独园盖房子，房子旁边有一窝蚂蚁，佛看了笑笑。旁边那些弟子看到佛笑这个蚂蚁，问佛为什么笑它。佛就讲了，七佛出世，它还没有离蚂蚁身。不是蚂蚁寿命那么长，是它死了以后还作蚂蚁，它执著那个身就是它，不肯离开，愚痴到这个程度！不肯换它的身体，不肯换它的境界。七尊佛过世那个时间多长？没有法子计算。所以堕到三恶道想出来，太难太难了。

　　所以得人身、闻佛法，难！难就可贵。世间什么可贵？这是最可贵的。名闻利养不可贵，五欲六尘不可贵，这些东西我们要把它舍得干干净净，决定不染著。我们知道佛法可贵，牢牢的抓住，一时一刻我都不放松，我这一生一定要从六道走出去，不但出离六道，还要出离十法界。做得到做不到？做得到！佛法确确实实是知难行易。《华严经》善财一生成佛，没有到第二生；《法华经》大家念过，龙女八岁成佛。龙女是畜生道，还不是人道，八岁是说它年岁小。所以作佛、作菩萨不难，难在什么？难在你不懂理论、不懂方法、不认识境界。世尊当年在世，四十九年为我们讲经说法，他知道难在此地，一定要讲清楚、讲明白，让我们豁然觉悟过来，这问题就解决了。今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十八集）　　2001/8/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0088

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八面，经文最后一行看起：

　　【世尊为众佑。三界皆蒙恩。敷动甘露法。令人普奉行。】

　　向下这五首偈是总结，阿难尊者结劝我们要感恩。怎么样感恩法？依教奉行，这才是知恩报恩者。第一首为我们说出，『世尊』就是本师释迦牟尼佛，佛为天人导师，受天人的尊敬，我们称他为「世尊」，要用现在的话，世间最能令人尊敬的。他为一切众生护佑，众生都蒙释迦牟尼佛的保佑。佛用什么来保佑众生？教化。这不是迷信，佛不是用神通，佛是用教学，大慈大悲无条件的教化众生，不受众生的报酬，过最简单的生活。

　　人为什么不能够成道？总的原因就是一个：怕吃苦，你就不能成就了。你贪图享受，贪图享受天天增长三毒烦恼，与道是一百八十度的相反，你怎么能成就？我们看看佛菩萨何以能成就？他能吃苦，他能够远离五欲六尘，高明在这个地方。释迦牟尼佛即使是出家，他也能过很好的生活，他的父亲是净饭大王，他的学生里面，经典上常常看到，十六大国王都拜他为老师，很可以给他盖一个大庙，像皇宫一样。他可以过帝王那种富裕的物质生活，他为什么完全舍弃，出来托钵，日中一食，树下一宿，这讲什么？为我们，教导我们，那样的生活方式才能够得道，才能够觉悟。贪图五欲六尘的享受，这是迷，迷惑到了极处，你怎么能成就？佛的慈悲、恩德在此地，做出示范给我们看。我们学佛从哪里学？要从这些地方学，你才能真正学得到。听佛的言教，观察佛的生活行持，样样都要学。不仅是学言教，要学他的生活方式，要学他敬业的精神，学他处事待人接物，无私无我，清净平等，慈悲一切，学这些我们才能学到，才学得像。你要不懂得这些道理，不知道这种学法，虽然天天听经、天天念佛，来生还是三途恶报，免不了。

　　本经一开端，我们讲名题，就是翻译的人安世高。《安世高传记》里头记载他的同学，宫亭湖的庙神，我们世间称之为龙王，那个龙王过去生中是安世高同学，堕到畜生道。为什么堕落？安世高说得很好，他在世的时候是出家人，明经好施，对於经教通达，是个讲经说法的法师，又喜欢布施。这种法师多难得，我们世间人哪个不尊敬？分卫的时候，「分卫」是佛家的术语，就是托钵，每天吃饭都在外面托钵，托钵的饭菜不合自己口味，心里就难过。就这么一点点恶因，死了以后堕畜生道。那我们想想，我们在这一生当中，我们出家了，在修行上仔细想想不如他。他明经好施，我们都做不到。他一切都放下了，只是托钵托到不好吃的，心里有点难过，就这么一点点业障，堕到畜生道。因为他明经好施，他作龙王。作龙王，这个龙王很灵验，那是他讲经的果报；福报很大，周围一千里的信徒都来朝拜，那是他布施。但是他是畜生身，死了以后决定堕地狱，同学安世高去救他。我们想想，如果我们善因不如他，我们造的恶因比他严重，我们的果报就可想而知。他堕畜生道可以作龙王，我们到畜生道可能是作小虾米、小鱼。读这一段文字寒毛直竖，因果可怖！人身难得，佛法难闻；既得人身，既闻佛法，怎么能够不依教奉行？

　　佛是用教化对我们的恩德，『三界皆蒙恩』。佛陀教化众生，用现在的术语来讲，是多元文化的社会教育。他不分国家、不分族类、不分宗教，所以佛的弟子当中，有婆罗门、有瑜伽、有数论，这我们在经典上都看到的，当时印度许许多多宗教的信徒、宗教的传教师，都拜佛为老师。佛不是宗教，佛是教育。哪个宗教都来接受佛陀的教诲，佛教是智慧的教育，是经验的教育，怎么能不学？「三界皆蒙恩」，三界是讲六道，欲界、色界、无色界。而实际上，十法界皆蒙恩，上面还有声闻、缘觉、菩萨，十法界都蒙恩。

　　『敷动甘露法』，这是形容他的教学，「敷动」就是展开的意思，展开他教学的活动。「甘露」是比喻他的讲经说法教学。甘露，古印度称之为妙药，这个药能够起死回生，所以佛说法常常用甘露比喻涅盘。印度所有的宗教，他们教学最后的目标都是大涅盘。「涅盘」是印度话，翻成中国的意思是「不生不灭」，这是宗教上的追求。真正能够做到不生不灭，只有佛法，佛法才做到究竟处，真正得到的是大圆满、大自在、大解脱。

　　『令人普奉行』，令一切众生普遍依教奉行，个个成就。佛是平等慈悲教化一切众生，一切众生个个成就。这首偈是赞叹佛的恩德之大，我们要知恩，知恩才知道报恩。怎么报恩？依教奉行就是报恩。绝对不是说起一个大殿、塑一个金身供养他，那叫报佛恩，错了，佛对这个一丝毫都不希求。佛希望我们什么？希望我们觉悟，希望我们解脱，希望我们成佛，这才真正报佛恩。我们看第二首：

　　【哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道径。黠者即度苦。】

　　这是很具体为我们说出来，依教奉行的人成就了，那是真正报恩。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是阿难尊者的感叹，用现在话讲：唉！佛啊！您老人家已经开了智慧，已经得到究竟圆满的智慧，为什么还示现在世间，还在修苦行？我们明白了，这是『愍念群萌故』，怜悯一切迷惑颠倒的众生。「萌」就是迷惑颠倒，不明事理，这就是讲一切众生，为了怜悯他们的缘故，你才做这样的示现。世间人不都是要争吗？争什么？争王位。无论在中国、在外国，自古至今，哪一个人不想作王、争夺王位？释迦牟尼佛他是太子，名正言顺继承王位，他不要了，他有非常美满的家庭，他也不要了，这是什么意思？地位放下了，权力放下了，富贵放下了，家庭享受放下了，无非是为了「愍念群萌故」，教导我们怎样才能够觉悟。

　　贪恋五欲六尘，放不下名闻利养，那就不能超越六道轮回。六道轮回真正的业因就是贪恋，贪恋名闻利养，贪恋五欲六尘。古大德常讲「爱不重，不生娑婆」，那个爱就是贪恋五欲六尘的享受，贪恋荣华富贵，这就是娑婆业因，六道轮回的根本。你六道轮回的根不拔掉，你怎么能出得去？佛菩萨再慈悲来接引你，拉都拉不动，你的根太深了。世尊示现，大慈大悲的示现，他把这根切掉了，他得大自在，他得真快乐，那叫真的出家，没有家了。心里得自在，没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，这叫解脱。他那种生活，那种行持，才是人生最高的享受，他过的生活是圆满智慧的生活。然后你再回头想想，世间人享受五欲六尘之乐，他付出多少代价？我们仔细算一算，得不偿失，永远在六道里头打滚，永远不能够超越。学佛人之不能成就，原因就在此地：不肯放下五欲六尘的贪恋，不肯放下物质的生活，亏吃在这里。样样都想据有，这还得了！与烦恼相应，不是与菩提相应。

　　『开通示道径』，佛在这个世间，起心动念、所作所为都是为众生开辟通达；「通」就是通达超越生死的大道，超越轮回的大道，超越六道十法界的大道；指示究竟圆满大道的途径，我们才知道这一生方向在哪里，道路在哪里。我们走成佛之道，这才是真正追随世尊，这才是真正释迦牟尼佛的弟子。

　　『黠者』，古时候这个「黠」，是指聪明智慧的人，现在我们一般不用这个字。现在用这个字，这里头有贬低的意思，好像指不是真正聪明、不是真正智慧。古时候这个字是可以做真实智慧。真正聪明人，他们一听到佛的教诲，他就相信，他能理解，依教奉行，这个人得度了，他成就了。我们是不是一个聪明智慧的人？聪明智慧人肯定向佛学习，绝对不怕世间人笑话，笑我们生活得太苦，笑我们消极，笑我们不知道享受，我们不在乎。不管他怎么笑，我们自己晓得，我走的路跟你走的路不一样，你的道路是三途恶道，我这个道路是成佛之道，你怎么会晓得？你们样样都想占有，我是样样都放下，放下才真自在。再看下面一首：

　　【福人在向向。见谛学不生。自归大护田。植种不死地。】

　　后面这三首偈是劝导我们，这是第一，「初劝」。劝我们既然遇到佛法，一定要有成就，学佛一定要有个结果。『福人在向向』，遇到佛法的人都是具足善根、福德、因缘，这三个条件缺一个不行。《弥陀经》上讲往生，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们今天得人身、遇佛法，这三个条件具足了，我们是世间真正有福之人。两个「向」，第一个「向」是动向，也就是目标行动的动向，下面一个「向」是方向。我们知道自己的目标，知道自己的动向，知道自己的方向，十法界我们清清楚楚、明明白白。

　　『见谛学不生』，谛是真理。「见谛」，在大乘佛法里面讲，明心见性；我们现在话讲，宇宙人生的真相你明白了；在小乘法里面讲，四谛「苦、集、灭、道」你参透了。我们跟佛学习，学习什么？学习「不生」，不生不灭。世法是生灭法，我在生灭法里头要去求证不生不灭大法。

　　『自归大护田』，「大护田」是比喻佛，佛为三界无上福田，我们要皈依他。「自归大护田」，就是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，这一句也就是劝我们一定要受三皈依，要依佛为师。皈依，我们就得佛的保佑。你们记住，没有迷信，佛的这三条教诲就是保佑我们。

　　现在念皈依这个偈，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，一般人很难理解，而且产生错觉，所以一般人说迷信。如果我们读《六祖坛经》，六祖为人传授皈依，他的说词就不迷信，就很清楚。六祖传授皈依，是教人「皈依觉、皈依正、皈依净」，然后再解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这一解释就明白了。皈依佛是什么？皈是回归，我明白了，从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依。觉而不迷，在一切时一切处，穿衣吃饭，生活当中，点点滴滴都保持高度的觉悟，不迷惑，这是皈依佛。佛为大护田，护是保护，田是能生长，能生福、能生慧，取这个意思。皈依法，法是正知正见，正而不邪。皈依僧，僧是六根清净，一尘不染，从染污回过头来，我要依清净心。这是真正三皈依。在福田里面『植种不死地』，了生死出三界，真正证得三德密藏：「法身、般若、解脱」，这三条里面都具足「常、乐、我、净」四净德，那叫不死地。下面「二劝」：

　　【恩大莫过佛。世佑转法轮。愿使一切人。得服甘露浆。】

　　二劝「种因」。先劝我们求果报，确实我们真的希求这个果报，生死太可怜、太可悲，也太可怕了，佛在经上常常形容「生死疲劳」。确实，三界舍身受生从来不停歇，生死疲劳。如何能够证得不生不死、了生死出三界，我们希求这个果报。这个果报是能够证得的，我们一生确实可以成就的。真有这个志气，有了这个目标，我们从哪里做起？这里教导我们，『恩大莫过佛』。我们知道，我们在世间，恩德最大的两个人：一个是父母，我们的身得自於父母，父母对我们养育之恩，这个恩德大；第二个大恩大德的，是老师。佛是我们的本师，成就我们的法身慧命。我们身命得自父母，我们慧命得自於佛陀。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世。我们在六道里头，无论在哪一道，佛菩萨都慈悲照顾，恩德莫过佛，没有能比佛更大的。唯有知恩才晓得报恩。世间人对佛的大恩大德不知道，报恩的念头他当然生不起来，知恩才知道报恩。

　　『世佑转法轮』，这是具体说出来，把佛的恩德具体转出来。这个世间五浊恶世，唯佛能度。浊是染污，今天地球已经被严重污染，这我们大家都晓得。科学家说，这个污染如果不能改善，五十年之后地球上不适合於人生存，这问题严重了。可是更严重的污染是人心，所谓精神的污染。精神污染不晓得超过物质多少倍，你说怎么不苦？身心都被污染，这个一定要靠佛菩萨保佑。佛菩萨怎么保佑？为我们讲经说法，教导我们。「转法轮」是教学，说明宇宙人生的究竟，说明宇宙人生的真相。我们明了，就能够控制宇宙人生；不明了，你就随著环境去流转，这个太苦了。《楞严经》上讲得好，「若能转境，则同如来」。明了才能转境界，不明了你会被境界所转。佛的大恩大德在此地。

　　由此我们要明了，我们今天发心出家了，出家对社会有什么好处？一定要教学，延续释迦牟尼佛的社会教育，我们要把它承担起来。我们要不像佛一样的教化众生，我们的罪就重了。你说：「我没做坏事！」你把佛的形象破坏了，佛一生教化众生，你不肯教化众生，就凭这一点你就堕阿鼻地狱。为什么？不像佛弟子，破坏家风，这还得了吗？过去我追随李炳南老居士，我跟他十年。李老师对人好，非常慈悲，劝人受三皈，不劝人受戒，不劝人出家。什么原因？受戒做不到，你犯罪加一倍，罪上加罪，那岂不是害了你？出家要不能弘法利生，你就毁坏了佛教的形象，你将来要堕阿鼻地狱，劝你出家，不就劝你到地狱去了？这个事情，聪明人、有智慧的人决定不做。受戒出家是你自己的事，你自己真正觉悟了，选择这个行业。这个行业是多元文化教学的行业，也要像佛一样发心义务教学，不收学费，不求报酬，这是替佛增光。处处问人要钱，那不得了！

　　佛当年教学，你再查查经典，什么时候佛收人的学费，佛问人要钱？没有这个道理！佛连庙都不要，都不盖。居士们、他的学生们来供养精舍，可以，他可以住，只园精舍可以住。只园精舍的所有权是那些国王大臣长者居士他们的，释迦牟尼佛跟这些学生暂时住在这里使用。我们今天讲，佛菩萨有使用权，没有所有权，所有权是别人的，是护法的、是施主的。我们今天出了家，还要有所有权，那还得了吗？那成什么话！出家之后，再有一些产业所有权，你就回家去了，那个麻烦可大了，果报不可思议，我们一定要晓得。所以学佛不能不读经！遍读大乘经，你就清醒，你就觉悟，你起心动念、言语造作就如法，如法就是与佛陀的教诲相应。

　　『愿使一切人，得服甘露浆。』这两句是讲教学的成果。第二句是讲佛的恩德教化众生，教学。教学的目的：「愿使一切人」，一切人是不分国土、不分族类、不分宗教，平等的教育；「得服甘露浆」是比喻都能证得无上的真理，都能够享受到高度的生活，在中国佛教里面讲明心见性。过明心见性的生活，就是世间最高的享受。你不入这个境界，那一种最高的享受你体会不到。

　　这种生活世间人有。我们念孔子书，孔老夫子赞叹颜回，颜回的物质生活真的像苦行僧，「一箪食，一瓢饮」，过那么样清苦的生活，真的跟出家人没两样。这种生活在别人，夫子说，如果在别人是「人不堪其忧，回也不改其乐」。颜回一天到晚快快乐乐，这是什么？精神生活，这是人生最高的享受。那个时候佛教没到中国来，孔老夫子、颜回他们这些人的生活是佛菩萨的境界。我们今天要过佛菩萨的生活，人生最高的享受不是五欲六尘，心里头没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢、没有五欲六尘，才是最高的享受。「得服甘露浆」，如果不是佛陀苦口婆心教诲，我们怎么会知道，我们怎能体会到？末后这一首：

　　【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我无有二。发愿无上真。】

　　第三劝，这是总结，劝「发成佛大愿」，这才到究竟圆满。『慧船』比喻佛的教育，我们听从佛的教导，开智慧，佛家常讲「烦恼轻，智慧长」。我们不是利根，我们是中下根性，所以需要长时间。烦恼一年一年减少，我们不能够顿悟、顿超，我们是属於渐悟、渐超，一年比一年多放下一些，一年智慧比一年增长一些，这就是进步。心一年比一年清净，智慧一年比一年增长，决定不能够退转，这样才能够到彼岸。

　　佛家把六道轮回看作「此岸」，了生死出三界那是「彼岸」。这个东西只有智慧才能解决，世间人福报再大没有用。六祖大师在《坛经》里面很感慨的说，「此事福不能救」。「此事」就是了生死出三界的大事，你的福报再大没用处；什么能救？慧能救，真实智慧。这个不是聪明，这个慧是「戒定慧」的慧，因戒得定，因定开慧。你没有戒定慧，你就不能度。我们学佛要不遵从戒定慧，你就肯定不能成就。

　　戒的意思很广很深，不是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，这是很狭义的，这是教初学的。「戒定慧」之戒是广义的，包括世尊四十九年所有一切的教训、教诫，都要遵守，都要懂这个意思。定是什么？定是不染著。《金刚经》上说得好：「法尚应舍，何况非法？」世出世间都不执著，这是定，然后才能开智慧。执著佛法，分别佛法，慧开不了，定也得不到。所以定，简单的说，就是在五欲六尘里面不起心、不动念，这就是定。再换句话来说，决定不会被五欲六尘诱惑，这是定。对於世出世间法清清楚楚，了了分明，这是慧，不糊涂，清楚得很。清楚明了又不染著，这是定慧等持，这样才能够到彼岸。

　　『到彼岸』是自度，你自己的功夫成就了，不受诱惑，现在人的话讲，禁得起考验，无论什么境界现前，不动心。『法磬引大千』这一句是度他，自度而后才能度他。「法磬」在此地比喻引磬的声音，能够提醒别人的注意，这是比喻说法、比喻教学，领导大千世界的众生学习如来的教诲。上头一句自度，底下一句度他，「自行化他」。这里面我们特别要注意到，自己没有得度，就没有能力化他。为什么？你会被境界所转。所以自己一定先成就，不被境界所转，然后才能帮助别人，你有智慧，你有善巧方便。

　　『彼我无有二』，这一句是「自他不二」，这是一真法界，性相一如，自他无二，平等世界。『发愿无上真』。四弘誓愿里头「佛道无上誓愿成」，什么时候你成佛道？自他不二。自他不二就是宗门里面常讲的「入不二法门」，入不二法门就圆满成就。我们总结世尊教诲，这是我自己的心得，我写了二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是真心，真心是真诚心，真心是清净心、是平等心、是觉悟的心、是慈悲心。什么时候你能证得？自他不二就证得了。还觉得我比别人高，他还不如我，你决定这十个字一个字都没有。因为你不知道事实真相：虚空法界国土众生是一，一体、一个相、一个作用。佛家讲「体、相、用」，体虽然是一，相虽然是多，《华严经》上讲得很好：一即是多、多即是一、一多不二、性相一如。不入这个境界，怎么能成无上道？

　　末后这两句，这虽然是小乘经，他的境界已经是法身菩萨，这两句话的境界是圆教初住以上的境界。所以小乘是大乘的基础。我们今天学大乘学不成功，原因在哪里？没有基础。大乘像盖大楼，香港大楼很多，五十层的、六十层的、七十层的，小乘经是什么？地基。基础没有做好，永远盖不成功，盖个两、三层，倒掉了。小乘是大乘的基础。我们当年在台中求学，李老师第一门课就开这部小乘经，很有道理，先扎根，先打基础。基础不扎实，没有法子学大乘。阿难的偈颂，他的心得报告，我们就讲到此地。时间到了。

阿难问事佛吉凶经　　（第八十九集）　　2001/8/16　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0089

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十九页，经文最后一行看起。

　　【阿难颂如是已。诸会大众。一时信解。皆发无上正真之道。僧那大铠甘露之意。】

　　到这个地方是一小段。经文到这个地方是流通分。「流通」重要的意义，是希望学者、听众，应当将如来真实的教诲、慈悲的关怀辗转流布，利益十方三世一切众生，代佛弘化，代佛宣扬，自他两利，这是流通最重要的意义。

　　本经流通分有三个小段，第一个小段是「发无上心」。我们看到当时与会的大众。在这一会里，前面是世尊解答阿难的疑问，最后一段是阿难尊者的赞颂，也是他修学的心得报告。『颂如是已』，他的赞颂说完之后，『诸会大众』，参与法会的大众们，『一时信解』。这个「一时」，跟以后集结经藏，经典的翻译「如是我闻，一时」，意思完全相同。师资道合之时，信解相应之时，这叫「一时」。对於佛陀的教诲，对於阿难尊者的劝导，能信、能解，『皆发无上正真之道』，这一句实实在在讲，就是发无上菩提心。「正」，在大乘法里面讲，烦恼尽了，也就是说我们真正把妄想、分别、执著放下了，你才能得到「正」。儒家讲诚意正心，意要不诚，你的心怎么会正？由此可知，这是讲的发无上菩提心。「真」，就是真如，就是法身。由此可知，这部经虽然是阿含部的小乘经，确确实实是无上菩提的根基。

　　『僧那大铠』，这一句是讲「精进」的意思。精进，在佛门里面又称为「披甲精进」。「大铠」，铠就是铠甲，「僧那」就是身披著铠甲。古时候战争，是披著铠甲冲锋陷阵。现在的战争虽没有铠甲，装甲、坦克那就是僧那大铠。『甘露之意』，前面一句是因，勇猛精进是因，「甘露」是比喻大涅盘，你获得大涅盘的果报。大涅盘是至乐，离苦得乐，苦究竟离，乐圆满证得，所以用甘露来比喻。甘露是一切味当中最上之味、美味，这就是比喻证得如来果地上的大般涅盘。由此可知，菩萨要证得如来的果位，要勇猛精进，这是自成就。自己要不能成就，决定不能利益众生，这个道理我们要懂，不能不懂。

　　自己要真正成就，怎么成就？怎么叫做勇猛精进？无非是「放下、看破」。你放不下，放不下你的业障。看破是智慧现前，晓了宇宙人生真相。佛经所说的，字字句句是宇宙人生真相。放不下怎么行？古大德常常教我们「身心世界，一切放下」，真正做到一尘不染。须知众生这个「放不下」是大病，不但世法要放下，佛法也要放下。佛在《金刚般若》上讲得好，「法尚应舍，何况非法？」我们要明白这个大道理，这是真理。丝毫放不下，就是我们的业障，障碍我们开悟，障碍我们证果，甚至於障碍我们念佛往生，我们的亏就吃大了。第二段，「自度度他」：

　　【香熏三千。从是得度。开示道地。为作桥梁。】

　　『香熏三千，从是得度』，这两句是自度。「香」是什么香？戒定真香，经论里面常常告诉我们的「五分法身香」，我们要成就这个。五分法身，「戒、定、慧」，再加上「解脱」、「解脱知见」，这叫五分法身，这五法与法身相应。戒，意思太深太深，深广无尽，就以五戒来说，每一条戒都把一切诸佛如来所说之法包括尽了。不杀生，是慈悲，慈悲无尽；不偷盗，是道义。说「慈悲」，没有一丝毫，不要说伤害，妨害一切众生的念头都没有。我们起心动念、所作所为，都要想到有没有妨害众生。不盗是义，我们对於一切众生有没有尽到道义？有没有尽到仁义、情义、恩义？都是这一条戒里面精髓的义理，所以它与真心、本性、法身相应，这才因戒能得定，这个定是三昧。我们修的是念佛法门，你得的三昧是念佛三昧。定能开慧，这个慧是自性本具般若智慧。这个智慧现前，世出世间一切法你就都通达了。

　　我们是希望自己开智慧，但是障碍自性智慧的不肯放下、不肯舍弃；希望是一桩事情，永远没有法子开智慧。听经能开慧，念佛能开慧，持戒能开慧，持咒也能开慧，八万四千法门，门门都能开智慧，问题是你要会学，你要如理如法的修学，如理如法就是持戒。我们在古大德史传里面看到，我们读《高僧传》、读《居士传》，在家出家修行，他们是怎么开悟的？怎么证果的？戒、定、慧三学。他们确实遇到善知识的教诲，百分之百的依从。不能顺从善知识的教诲，你怎么能成就？一切随顺自己的意思，随顺自己烦恼习气，诸佛如来亲自来教你都没办法，为什么？你不听、不顺从，习气很深，自己不知道。

　　像我们小时候在学校念书，老师指定要做笔记，在学校要交笔记，老师给我们批阅，我们都以为正常。学佛，我亲近李老师，听经也写笔记，这不是很正常吗？好多同学都记笔记。李老师把我叫到房间里告诉我：「不准写笔记。」这个我很难想得通。他告诉我：「要专心听讲，要懂得听教理。实在没有办法掌握到教理，不得已而求其次，你要听懂教义。在义理上下功夫，你会开悟。在笔记里面，你开不了悟，你学的是死的，不是活的。」我想想老师这个话有道理，我顺从老师的教诲，放下自己的习气，为什么？真的不一样。要想做笔记，我们全部精神只灌注在老师言语上。到以后我们读到《大乘起信论》，才恍然大悟。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》里教我们大乘修学的人，用什么样态度？第一个，「离言说相」。离言说相，要不要听老师讲经说法？要听。要听怎么离？不执著。不分别言说，不执著言说，这叫离言说。即言说而离言说，那就是不做笔记。这我才懂得李老师教我那一套有理论根据，有经论做根据。他高明，我能接受，我真的放弃自己妄想执著，放弃自己往日的习气，全精聚神体会他所讲的义理，不著重他的言语文字，我学的东西是活东西。

　　我跟李炳南老居士学这部《阿难问事佛吉凶经》是多少时间？五堂课。一堂课两个小时，五堂课十个小时。一个星期上一堂课，五个星期学完成的。我今天在此地，把这个经从头到尾再重新讲一遍，报老师的恩。我讲了七十多个小时，今天圆满。

　　所以你必须懂得离言说相。我真正把意思听懂了，意思听懂之后，这个经自然会讲了，深说、浅说，长说、短说，无不自在。如果你不懂得这个方法，你只听言说，把那个话字字句句记住，你学的是死的，你变成什么？变成录音机，纵然说的跟我说的一模一样，你智慧不开，换部经就不会了，不知道古德常讲「一经通，一切经通」。通什么？通教理，通教义。如果是教理的话，那高明，第一等高明，这一部经学通了，世出世间法总通了。没有这个能力，李老师讲，不得已而求其次，教义；虽不能通於全部，能通一部分，这就是我们常讲的「一宗」。佛教有十个宗派，你学这一部经，你能通一个宗，一个宗也有几十部。教理全通，世出世间法就总通了。

　　老师对我们慈悲，对我们真正爱护，一点都不吝法。如果我要得不到李老师这种指示，还是用我过去那个写笔记的方法，我今天讲得再好，说老实话，不通，换一部经典就不行了，离开笔记不能讲了。经典上字字句句的无量义，我看不出来，变成什么？死东西。老师要我学活的，不要我学死的。离文字相，离言说相，文字是言说的符号，离言说就是离文字。

　　第二个，「离名字相」。名词术语要懂得它的含义，不要执著。你明了意思，怎么说都圆满。「离心缘相」，心缘是自己研究思想，不可以。我们是凡夫，经文一想就错了，一想就落在意识里头。凭什么？现在人讲直觉。落入我们的思惟想像去研究，这委曲了；弯弯曲曲，委曲了，好像水起波浪。离心缘相，水是平的，水像一面镜子一样，无所不照，照得清清楚楚。一落在思惟就起了波浪，唯识经论里面把「识」比作「波浪」，水起了波浪，不平了；能照，照到外面东西支离破碎，你的智慧就没有了。

　　解脱，脱离六道轮回，脱离十法界。解是什么？解除六道十法界的束缚。是什么东西束缚你？妄想、分别、执著，这是烦恼。无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，全部脱了、解开了，你才脱离六道十法界。「香熏三千」，这是五分法身香，供养三千大千世界。「从是得度」，这是自己修行成就。这个「得度」，最低限度也是华严会上圆初住菩萨，脱离十法界，是法身大士。这个时候有能力在十法界随类化身，应以什么身得度，可以现什么身，自在了；应该说什么法，随意说法。

　　『开示道地』，为一切众生讲经说法，指导众生修行。「道」是道路，成佛之道、菩萨之道、声闻缘觉之道。「地」是地位，小乘有四果四向，大乘从初信位到等觉五十一个阶级的菩萨。你有能力指导学人。『为作桥梁』，「桥梁」是比喻，你能够为他们做得度的桥梁。桥梁是从此岸度到彼岸，六道轮回生死之此岸，度到大涅盘不生不灭的彼岸，你有能力为众生做桥梁。你以戒定般若智慧光明，为众生做增上缘，这就是「桥梁」的意思。再看末后这一段：

　　【国王臣民。天龙鬼神。闻经欢喜。阿难所说。且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。】

　　这一段是「大众受教」，在这一会里面听众有国王、有大臣、有一般的民众，除这个之外，参加法会来听经的还有天龙鬼神。我们在这个道场讲经亦复如是，我们听众里面虽然没有国王大臣，天龙鬼神有。我们现在用的是网路传播，用的是摄影机录像，听众的范围大了，也许有国王大臣现在在网路上收看。也许不定在什么时候，我们做出来的光碟录像，有国王大臣遇到，他在家里播放。听众范围广大无边际。因此我们面对著摄影机，就要想到此界他方多少听众面对著讲台，我们为这些广大的众生要负责任。我们自己没有能力做他的榜样、做他的老师，我们宣扬世尊的大教，我们与这些人，这些人里头有菩萨、有罗汉、有辟支佛、有天神，我们与他们做朋友。本经末后一段，是阿难的赞颂，阿难的心得报告。我们今天在讲台上，身分地位跟阿难一样，我们读了这部经，学习这部经，在讲台上做学习报告，以此供养大众。我们用这种态度来学习，用这种态度来供养大众。

　　这些大众『闻经欢喜』，欢喜接受佛陀的教诲。『阿难所说』，末后一段是阿难所说，不能忘记阿难，也承蒙阿难尊者的教诲，确实知恩报恩。世尊值得我们赞叹，阿难同样也值得我们赞叹。『且悲且恐』，「悲」是什么？看到许许多多众生，没有缘分遇到如来的大教，现在还是迷惑颠倒，沉沦六道，这个悲心悲悯一切众生。「且恐」，恐是对自己说的，恐惧，怕自己违犯。所以这四个字，前面两个是对别人，后面两个字是对自己的。这四个字好，为了悲悯别人，又怕自己堕落，想想怎么办？只有勇猛精进，依教奉行。首先保住自己不堕落，先求自度，然后再帮助这些苦难的众生，这样才能报佛恩，报阿难传法之恩。

　　下面是礼谢，『稽首佛足，及礼阿难』。因为这部经是两个人说的，前面佛陀的教诲，「稽首佛足」，后面的谏颂是阿难教导我们后学的，我们对阿难也要表诚信之心。『受教而去』，这四个字很重要。「受」是接受，信受奉行，对於佛陀的教诲、阿难的教诲依教奉行。「而去」，而去奉行，不是离开法会就完了，这个「去」不是这个意思，是你去做。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面教导我们报恩、供养。佛对我们的恩德太大太大，前面都跟诸位报告过，我们怎样报佛恩？怎样报阿难尊者集结经典、弘传大法之恩？这就讲到供养。一切供养当中，法供养为最。《行愿品》里面给我们举了七条，第一条「如教修行供养」。这最重要，也就是世尊常常在经典里面嘱咐我们的「受持读诵，为人演说」，这是真的如教修行。佛在经上讲的道理你要明了，要把这些道理变成自己的思想见解，佛在经中所有的教诲变成我们的身口行为。每天读诵，不忘佛陀的教导。天天读经如对佛前，这就是跟佛见面。读经听佛教诲，听完之后去做，要把它落实在我们生活上，落实在工作当中，落实在处事待人接物，这才是止於至善。

　　善业不外乎四大类，第一个是「持戒」，这经典上特别教诫我们。第二是「念佛」，我们在现前这个时代，看看这个时代的根机，念佛是什么？念佛的目的是一心不乱。现代的人心太散乱了，散乱心怎么能收回来？念佛是唯一的好方法，念佛收心。念佛的目的是「一心不乱，心不颠倒」，「一心不乱」是定，「心不颠倒」是慧，福慧双修。再看看我们今天这个世间，一切众生造业，最严重的造业是杀业，杀业太重，心行不善。我们怎么帮助他？提倡素食，戒杀放生，从自己本身做起，做给别人看。一切时一切处，不要忘记劝导一切众生断恶修善。

　　在这个世间，要学印光大师。印光大师距离我们很近，大家晓得他是西方世界大势至菩萨应化再来的。他教我们这个时代造作罪业的众生，如何能够避免世界末日的劫难，他提倡了三样东西，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，用这三样东西来劝善，用这三样东西挽救世间的劫难，我们要知道。我们今天修学，希望把境界往上再提升一层，要以印光大师这三种东西做基础，李老师加上这一本《阿难问事佛吉凶经》，我提倡也加了一种《十善业道经》。所以我们能够以这五种：印祖讲的三种，诸位要记住，《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《安士全书》，李炳老教导我们的《阿难问事佛吉凶经》，我在这个之前讲过的《十善业道经》。无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，禅宗也好，密宗也好，天台宗也好，净土宗也好，要以这五种东西奠定根基，把这五样东西融会贯通，真正做到断恶修善，我们在这一生修学才会有成就，基础好！疏忽了这个基础，你就难了，你怎么可能成就？佛在这个经上给我们讲「十善厚友，十恶怨家」，我们要知道如教奉行，这就是真供养，这就是真报恩，自度度他。

　　理上说，没有冤亲，冤亲平等；事上讲，贫富贵贱不二。我们以真诚、清净、平等心待人接物。我们跟世间大贵之人，国王、总统、总理、宰相，跟他们往来，心地清净平等；我们跟这个世间最贫穷、没有地位的乞丐、贫穷之人往来，也是清净平等。修道人心中没有差别，不是说你富贵我就巴结你、恭敬你，你贫贱我就瞧不起你，那错了，那个不是佛弟子，佛弟子对待人一律平等。

　　心无极限，自自然然周遍十方。佛在大乘经论上常常教导我们拓开心量，那是修学好方法，什么方法？破妄想分别执著，我们知道这个东西是大害。为什么不能够放下？为什么不能把它突破？心量小。我在讲经讲席当中曾经讲过多次，我们要发大心，把这个小心量挤破，妄想分别执著不放下自然就没有了，这个方法高明到极处。常常想念著自己的真心没有边际。「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，是事实，是我们自己的真心，是我们自己的本性。我们真心本性何以不能现前？就是自己心量太小了。佛家讲迷悟，迷的是什么？迷了真心，迷了广大无边际的心量，迷了。

　　《楞严经》上说得好，《楞严经》上把真心比喻做大海，你的心量原来是大海，现在怎么样？现在你把大海忘掉了，你只认海水里头起的小水泡，你以为那是自己。误认海水起的水泡是自己的心量，这就叫迷。换句话说，现在我们如何把这个水泡打破，水泡打破才晓得原来是大海。理论、方法，大乘经论里面讲得太多太多了，随拈一部经皆是圆满法轮，这样才是真正的「一经通，一切经通」。

　　我们现在看的小乘经，它通大乘，通法性。我讲这部经前面加了玄义，我在玄义里曾经说，辨别这部经是「一乘根基」，李老师把我「根基」两个字改了，改成「阶梯」，「一乘阶梯」，我编的这个玄义，老师就替我改这两个字。我讲「根基」，老师虽然没有反对，但是他说的「阶梯」，意思更明显，我听从老师的指导。净宗是一乘大法，这个经是一乘阶梯，我初到台中亲近他老人家，他选这部经作为我跟他入门学习的一部经，从这里奠定基础。如果不能依教奉行，往后就不必谈了，那还谈什么？所以量要大，心量要大。心量大了，决不为自己想，为众生、为佛法。果然为众生、为佛法，我常常说（这个话不是我发明的，章嘉大师教我的），自自然然得到三宝加持。以后李老师也这么教我，虽然讲的话不一样，跟章嘉大师的意思是一贯的。

　　李老师教导我：「你发心讲经，走这个路，经要讲得好。怎么样才能讲得好？一定要通，世出世间法都通了，你自然就讲好。世出世间要通，这个就难了。」他举了个例：不要讲佛法，世间法，世间法在中国最代表的是《四库全书》，你有没有本事把它念通？《四库全书》七万多卷，当年我买这套书，商务印书馆的总经理跟我说，说得很有趣味，他说这一套书，假使这个人出生就会念，念到一百岁，这套书还没念完，你就晓得这分量之多！何况《四库》以外，中国、外国，古圣先贤的典籍太多太多了，你怎么可能通？佛法更不必说。所以看这样子不可能。李老师给把钥匙给我：感通、求感应。求佛菩萨加持，求佛菩萨保佑，让佛菩萨威神加持，我们通了，这方法好！用什么来感？诚、真诚，真诚到极处，他教导我们「至诚感通」，我们才有办法。如果不能用至诚，你就没有法子感通。所以我提出，讲《无量寿经》的时候，《无量寿经》经题是「清净平等觉」，至诚、清净、平等、正觉、慈悲，你具足这个心就通了。这个心是佛心，一切诸佛之心，心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛，不就通了吗？就这么回事情。这个秘诀李老师传授给我的，我跟李老师十年，得他这一句话。章嘉大师三年，得的是「看破、放下」。方东美先生，跟他老人家，他也是教我一句话，「学佛是人生最高的享受」。我这五十年的成绩，感激老师教诲。这部经的经文我们就说到此地，底下一堂我要跟诸位总结全经大意，我修学的心得报告。

阿难问事佛吉凶经　　（第九十集）　　2001/8/16　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0090

　　诸位同学，大家好！《阿难问事佛吉凶经》讲圆满了。这部经是我在台中学习讲经的第一部。我出家之后，正式对大众讲经，第一部经也是这一部，道场是在台湾台东佛教莲社，那个时候明训法师在做住持，是我出家的第二年，我出家还没有受戒，应明训法师的邀请，在台东莲社讲过一遍。我记得时间是一个星期，每天晚上讲两个小时，有翻译，而实际上七个小时圆满。这是第一次讲。以后我记得，曾经在台北木栅法藏莲社讲过一遍，不受时间的限制，大概讲了二十多个小时讲圆满。圆满之后我做了一个总结，全经大意我写了个大纲，这个大纲还在，今天我还依著从前这个纲领跟诸位做现前的心得报告。这个大纲有四条：第一个是「生正信」，第二个是「起正行」，第三个是「求正解」，第四个是「利自他」。

　　佛在经论上常常提醒我们，「人身难得，佛法难闻」。这两句话我们听多了耳熟，实在讲听疲了，老生常谈，已经不在意了。殊不知佛祖苦口婆心的教诫，无数次的提醒我们，其目的无非是要我们珍惜这一生的大好机缘。这个机缘得来太不容易，彭际清居士所讲的「无量劫来希有难逢之一日」。希有难逢我们逢到了，得人身又闻佛法。凡夫不见佛、不闻法，这种人多。

　　今天讲到佛教，在这个地球上的人，许许多多人知道有一个宗教叫佛教，他听说过。或者在媒体上报导，他听说过，知道佛教有经典，但是没有看过、没有读过、也没听过，这样的人很多很多。包括其他许多宗教的教徒，都知道世间有一个佛教。这些人，在佛法里头来说，虽种远因，他阿赖耶识里面、八识田里头有佛的种子，可是六道轮回的果报他不能避免，他没有办法脱离，这是事实。佛法之可贵，贵在哪里？确确实实能帮助我们在这一生当中得解脱，脱离六道生死轮回；无量劫来轮回生死，佛经里头常讲「生死疲劳」，这一生当中可以解决这个问题。生生世世都没有法子，这一生你遇到佛法，你就可以解决这个问题，这叫大事因缘，解决的方法决定是依教奉行。

　　我最初接受方东美先生的指导，告诉我，佛教是全世界哲学里头的最高峰。那个时候我跟他老人家学哲学，他告诉我，最高的哲学、最究竟圆满的哲学是佛经哲学。他是这样把佛法介绍给我，这是我从来没有听说过的，我这样子入了门，很认真的去读佛经、去跑寺庙。跑寺庙跑得很热络，常常去，有时间就到寺庙，到人家藏经楼、图书馆去看佛经。我算是因缘殊胜，我看佛经大概是一个月的时间，就有一位前清亲王，敏孟经敏亲王，介绍我认识章嘉大师。他看到我看佛经，他说：「你能看得懂吗？」我说：「不懂的地方不少。」「你需不需要有个人帮助你，指导指导？」我说：「好！那真是求之不得。」我说：「哪一位？」他认识一位活佛，章嘉大师，介绍给我。我跟章嘉大师一见如故，很有缘分。头三年我有工作，每一个星期天放假，我一定去看章嘉大师，这一个星期所读的东西有一些疑难，请他老人家给我解释，听他老人家的教诲。三年如一日，一直到他老人家圆寂。

　　我学佛的根柢，章嘉大师奠定的。对於我们自己修学成败关键，我常常讲，就是两个字，好学。我们自己本身具足好学的条件，那些善知识就喜欢教；学生不好学，那个教的人兴趣就没有了。这叫「师资道合」，我喜欢学，他喜欢教，我跟方东美先生也是如此，跟章嘉大师，最后跟李炳南老居士。我没有别的，就是好学，老师真教、真肯教，我得利益了。这是缘，就是善导大师所说的「遇缘不同」，我遇的缘殊胜。我能够抓住机缘，许多同学跟我遇的缘一样殊胜，可惜他没有抓住，依旧不能成就。怎样抓住？依教奉行，老师讲的话认真去做。阳奉阴违，注定失败。在老师面前装样子，好像是很听话，依教奉行，背后完全是另外一套，这类学生多。

　　我亲近这三个老师，这三个老师学生都多，大部分都是表面上顺从，离开老师是另外一套。老师晓不晓得？晓得，老师不傻，清楚明了，那是随喜的大众，不是认真学习。他到这儿来也好，种个善根，这一生不能成就。真正好学，依教奉行的人，学生少，少不要紧，一个、两个，他都看作宝。为什么？传人，这是能传法的人。这个就是儒家所讲的「无后为大」，那个「后」是什么？继承人。在家庭是好子孙，能够光大祖宗的德业；在佛门是好弟子，有能力光大如来的圣教。老师在一生当中遇到一个、两个，宝！他欢喜，全心全力的来教导，把如来大法传递给你。就像赛跑一样，接力赛，这棒子给你了，你要能承当。这是佛法可贵之处，确实自度度他，自行化他，你才能够破迷开悟，离苦得乐。

　　世间学佛的人多，成就的人少，原因在哪里？或者是闻佛法而未必是真法。我们晓得现前这个社会，世法里面仿冒的多，什么样的商品都有假的，都有冒牌的，甚至於连药物都有仿冒的，真的叫谋财害命。那个药物是假药的时候，真害人命，卖假药就是谋财害命。所以你遇到佛法，这个佛法是真的还是假的？是纯真，还是真的里头掺杂假？还是完全是假？有幸有不幸。幸运的人遇到真的，运气不好的人遇到假的。纵然遇到真的，未必能解。这个解可不容易，没有真正善知识的教诲，用我们自己那一套方法，会把经解错。现在世间所讲的科学方法，说老实话，用在圣教里面行不通，何况是如来大法？这个意思我们要知道，但是知道的人确实不多。

　　马鸣菩萨教给我们的方法：离言说相、离名字相、离心缘相。很多人念过《起信论》，他懂这个意思吗？他能做到吗？他要是做不到，遇到正法未必能解，他所解的，是错解如来真实义，他解错了。解错了，就变成魔说。谁是魔？他自己是魔。怎么说他是魔说？他是凭他自己的意思来说，这就是魔说。自己意思是烦恼习气，你的思想、你的见解、你的言行是从烦恼习气里头流露出来的，那就是魔，你说这个东西多难！为什么？你没有离言说，你没有离名字，你没有离心缘。心缘就是用意识心去研究经教，这个心叫妄心、缘虑心。我们凡夫统统用这个心，我想怎样，我以为怎样，我认为怎样，都是意识心。真心是什么？真心没念头，真心没意思，要用真心才能够体会到，才能解如来真实义。

　　真心没有意思，永嘉大师讲的「分别亦非意」，执著亦非意，想像亦非意，言行亦非意，那就对了，那才能够真正理解如来真实义。能够到这种地步，你能不能做到？解得没错，你能不能做到？你是不是真信？是不是真行？能不能落实？如果有信心，真信，但是做不到，不能把佛说的这些道理真正变成自己的思想见解，不能把佛的教诲变成自己生活行为，你也算不错了，天台大师对你很尊敬，「国之师也」，你可以教诲别人，你没有教错，你可以当国师，这是能说不能行。能说的条件是正知、正见、正解。如果能够有正行，把你所解的、所信的完全落实，你统统做到了，天台大师讲，这个人是「国之宝也」，这是国宝，他所在之处，诸佛护念，天龙善神保佑，自自然然利益这一方，这一方人不遭难，国之宝在这里。到这个境界才叫正信，否则的话，你的信是假的不是真的。

　　这部经帮助我们「生正信」，你说多重要！不能小看这是阿含小乘经，我们是大乘人，你要动这个错误的念头，就坏了。第二「起正行」，经上教导我们依戒修行。我们修行，这部经上头一个「事佛吉凶」，就是学佛到底好还是不好。佛讲得很清楚，学佛头一个条件是亲近善知识，「从明师受戒」，这是第一个条件。我们学佛到底是吉是凶，有没有成就，这是枢纽，最重要的一个条件。你有没有福气、有没有缘分遇到真善知识？遇到真善知识，你听不听他的教诲？真听，真干。你看看我们念的《华严经》，在此地前一个时期所讲的《文殊菩萨十信章》，最后文殊菩萨教善财童子参学，亲近善知识，嘱咐他要用什么样的态度，什么样的行持？那几句话话说得好！跟此地讲的一样，这个地方讲得短，只有一句话，「从明师受戒」，《华严经》上讲得长、讲得多、讲得详细。

　　特别是在这个时代，法弱魔强，魔总是在捣乱，总是在破坏，总是在造谣生事。不要说现在，释迦牟尼佛在世，提婆达多造谣生事，六群比丘专门捣乱，阳奉阴违，破坏世尊的形象，让你看到、听到，对善知识起了疑心，你的学习打折扣了。印光大师说：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你对於善知识诚敬之心打折扣，换句话说，你得益就下降了。诸佛菩萨、善知识度化众生，众生根性不相同，他用的善巧方便不一样。我们是肉眼凡夫看不出来，听别人造谣生事，我们心里就动摇了，自己把大利益失掉了。魔在那里鼓掌欢喜，为什么？他得逞了，你果然上当，把你这一生学佛的机缘破坏了，把你这一生开悟堵塞了，你这一生成就没指望，魔得其便。

　　现在这个时代魔就太多太多了，不要说别的，我们以这几年我们办的培训班，时间虽然不长，同学们进来跟他毕业，样子变了，不一样，我们看到很欢喜，为什么？这短短时间密集薰修，他的道心增长，信心坚固。可是一放假，魔在旁边诱惑，又被魔拉下去了。我们看到摇头，那有什么办法？人各有因缘，这个事情佛都救不了。佛有方法教我们远离魔障，有，我们自己不会用，《大势至菩萨念佛圆通章》里头教导我们「都摄六根，净念相继」，魔就不得其门而入，魔也无技俩可施了。为什么？净念相继他就没办法了，那个净念不相继，魔就来了，乘机而入。谁懂得这个道理？谁认识这个事实真相？正信、正行谈何容易！所以我们要是稍稍疏忽了经典上的教诲，必堕魔网。

　　古大德教导我们，「经论正知见，戒律正行持」，我们身口意要依戒定慧，这样才真正能修得三业清净。《无量寿经》上世尊教导我们「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。」这是教我们修行总纲领、总原则，要净念相继，刹那不可离，须臾不可失。不能这样保持，我们要想得三业清净，不造作罪业，谈何容易！由此可知，正行是从正解来的，不能正解哪来的正行？今天我们为什么不能正行？我们解得不真，解得不透彻。要真正能够得正解，就是《开经偈》里面讲的「愿解如来真实义」。我们四众同学，在家、出家，哪一个没有心？哪一个没有这个愿望？可以说我们的愿望都很恳切，为什么做不到？为什么我们的行与愿违，这个道理又在哪里？烦恼习气太重，抵不过烦恼。

　　烦恼是魔，你知不知道？《八大人觉经》里面，佛跟我们讲「四魔」：第一个五阴魔，第二个烦恼魔，烦恼是魔！第三个死魔，第四个天魔。魔太多太多了，世尊把它归纳为四大类。天魔就是外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，那是属於天魔。我们稍稍松懈，就被诱惑了，自己不知不觉。谁有本事能够脱离这四种魔？我们自己有没有警觉到？有没有认识到？所以你要求正解，你必须要摆脱魔障。摆脱魔障的方法，儒家讲的「格物致知，诚意正心」，在佛法里面讲「断烦恼，学法门」。断烦恼是格物，学法门是致知，而后菩提心现前，你才能成无上道。

　　所以发心利人，你要发无上菩提心，发无上菩提心就是我们常常讲的「四弘誓愿」。有没有真心帮助世间一切苦难众生？你有没有这个诚意，有没有真心，不是嘴皮上说说，是真心。果然是真心，看到众生这么苦，我早一天成就，他们就早一天离苦，我晚一天成就，他们就多吃一天苦。这个大愿推动你勇猛精进，不敢懈怠，为什么？我懈怠一天，这么多众生多受苦一天，我怎么对得起他？一切众生跟我同一体，众生受苦就是我自己在受苦，众生受难就是我自己在受难，自他不二。决不是我是我、他是他，不是！那是凡夫错误的见解。佛菩萨确切知道事实真相，虚空法界国土众生是一体。「十方三世佛，共同一法身」，这句话佛讲得多，真正懂的人没几个。真正懂的人，他起心动念、言语造作跟普通人确实不一样。烦恼不断怎么行？习气不断怎么行？烦恼习气从哪里断起？从最严重的断起，从这里下手。每一个人烦恼习气不同，有人贪财，先从贪财断起，先断最重的这一条，以后轻的就容易断了。有人贪名，从名断起。有人贪色，从色断起。甚至於学佛，世间东西都不贪了，贪佛法，那也糟糕，从放下佛法下手。

　　总而言之，从自己最严重的病。跟大夫治病是一样的，给你诊断，你的病很多种，哪一种病是要命的，这一个病先治，先把你命保住，其余小病慢慢再来。佛法修行也是这个道理。发心，要有决心，要有毅力，要有高度的警觉心，破除自己的烦恼习气，放下万缘，世出世间法都不能执著。佛为什么不许我们执著？稍稍有一点执著心，障碍你的智慧、障碍你的德能、障碍你的相好。相好是福报，你没有福。自性本具智慧德相全被障碍了，所以叫业障。我自己业障重不重，自己想想就明白了。

　　我感谢老师，我头一天见章嘉大师，大师就教我「看破、放下」，我这一生修学得力於这个教诲，不放下怎么行？你不叫自找麻烦？放下才得真正的自在。有同学学讲经，希望把经讲好，经怎么样讲好？放下才能讲好。你不放下，你怎么会讲得好？李老师当年教给我的，连做笔记，放下，不要搞这个，用心去体会教义、体会教理，我得他这个教导，把从前在学校里头搞的错误方法放下了，听从老师的教诲，我体会教义，融入教理。

　　我在台中求学，那个时候是居士身分，跟李老师一年三个月（十五个月），我出家的因缘成熟了，在台北临济寺剃度。每一个月我一定回台中住一个星期，亲近李老师。我记得我回到台中的时候，李老师正在讲《金刚经》，我们晓得，李老师讲经一个星期讲一次，一个小时；他讲经两个小时，有翻译，台语翻译，实际上一个小时。好像我去的时候，他这个经已经讲了一个月，换句话说，五次我没听到。我找同学，找同学覆讲，讲一遍给我听。同学覆讲，我听了不满意，我跟同学们商量，我说：「我来讲，你们听，看看我跟老师有哪些出入。」

　　因为李老师讲经，他有笔记，笔记都油印出来表解，我就把李老师笔记拿到，展开经本，我讲给同学们听。同学们听了都非常惊讶，他说：「你讲的为什么跟老师讲的一模一样？」没有听他讲，拿到他的笔记，我有把握至少能讲到九成。同学问我什么原因？我就告诉大家，我过去在这个地方一年三个月，我学的是什么东西。我不是听老师的语言、言教。老师教我的，我是听理、道理，我在那里观察老师用的是什么心，老师所讲的这些言语是从哪个地方流出来的，我听这个，我不听这些经文。经文、经典摆在面前，有什么好听的？他是怎么讲出来的，从哪里讲出来的，我听这个，活的。所以说我懂得他的思想，懂得他的方法，懂得他的脉络，也能够稍稍体会到他的境界，我学的是活的不是死的。

　　老师教给我那一套东西，我出家之后，到台中给同学们表演一下，那是我学习的心得报告。这就是老师不让我写笔记，道理之所在。换句话说，李老师讲经绝对不许人录音。那个时候没有录像，有录音，什么原因？录音的障碍比写笔记的障碍还要严重。为什么？你有依赖，人一有依赖就完了。兵法里面讲，「置之死地而后生」，这个善知识手段就是这样的，必须把你置之死地，让你全心全神来听经，体会所讲的义理，这是中等根性的人可以做得到的。教你体会教理难，那要上上根。中人以下义理行，你学了之后能贯通，你把这部经的理真正得到了，你再拿到讲台上，长讲、短讲，深讲、浅讲，你自在了。你要依靠笔记、依靠录音，死的。我讲的这么长，你要想缩短，短不了，你要再放长，长不了，你就死在这个阶段里头，你也没办法更深，你也没办法搞浅，哪里能够活活泼泼运用自如？李老师教我这一套方法，所以我在他那里学得完整的经典。

　　我跟同学们报告，我只学了五部：第一部《阿难问事佛吉凶经》，第二部《佛说阿弥陀经》，第三部《普贤菩萨行愿品》，第四部《金刚经》，第五部《楞严经》。我是离开寺庙再回到台中，住在图书馆，那是真的是每一堂课都不缺，用心学《楞严》。我没有笔记，我把《楞严》覆讲了一遍。李老师星期三讲经，我星期三听经，星期四的晚上我覆讲。他三年一部《楞严经》讲完，我也一部《楞严经》讲完。讲完以后，到台北讲《楞严经》我有把握了，我讲过一遍了。一九七七年，这边的同修们请我到香港来讲《楞严》，我就讲得很自在了。大概到香港，我应该是讲第二遍或第三遍，不止二遍，大概总是第三遍、第四遍。《楞严》我记得我讲过七遍。那一次我在香港住四个月，白天同修们陪著我去观光游览。香港拐拐角角的地方我都去玩过，住在香港的人都没去过，我都去过。四个月，很长的时间，白天带我去玩，晚上讲经。这是跟香港结的法缘。

　　所以一定要发心，一定要如法，这是因。缘，那一定得「明师良友」，有好老师，有好的同参道友。单单有好老师，没有好的同参道友，你不能成就，为什么？平常的切磋琢磨，你少这个功夫。一定要有师，要有友。我们最初参加李老师的培训班，二十多个同学，友。以后培训班结束，我们同学还有七个人，包括我一个。我们这七个人在一起，十年如一日，我在台中十年，我们每个星期的星期四聚会一次，再做研究讨论，十年没有间断，有师有友。听了老师的经教，第二天晚上我们七个同学聚在一起研究讨论，先覆讲，把老师星期三所讲的覆讲一遍，讲完之后我们大家研究讨论。你没有益友，你怎么能成就？这个样子才能真正做到解行相资，解帮助你行，行帮助你解，你的境界当然就往上提升。

　　最后，「利自他」。对自己，身心要善，好学、好善、好德，时时刻刻反省，改过自新；念念当中不忘记迷惑颠倒的大众，要帮助他们，帮助他们觉悟，帮助他们醒过来，大悲化他。唐朝时候，清凉大师为德宗皇帝讲《行愿品疏》，「将契本性，非行莫阶」，这个意思是：真正讲修行，入佛境界，你不真行怎么行？所以给德宗皇帝讲普贤无边的胜行，「行起解绝，智证圆明，无碍融通」，那就是现前的受用，入不二法门，得大自在。这就是方东美先生所说的，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受你才能得到。最高享受也有浅深、差别不等，那就是你的境界到哪个阶层。在大乘佛法里面，最低是初信位菩萨，从初信位、二信、三信、四信…十信，十住、十行、十回向、十地，不断向上提升，一直提升到如来地，法喜充满，得大自在、得大安稳、得大安乐，基础都在这部经上。要不在这部经上奠定深厚的基础，百分之百的做到，后面这个最高享受你就没指望，这样才晓得这种经典的重要性。

　　印祖给我们讲的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，李老师加的《阿难问事佛吉凶经》，我们现前讲的《十善业道经》，这五种是我们学佛的大根大本。没有这五种的基础，不要说大乘佛法，小乘佛法那种利益你也得不到。今天讲到这个地方，我们这部经就圆满了，谢谢诸位。