Advanced search
Related Searches: Bluetooth, Virtual Reality, android, mtk, smart phone, smart watch, Keyboard, OPENBOX View all
Picture of BUDDHIST MONASTIC TRADITIONS OF SOUTHERN ASIA A RECORD  OF THE INNER  LAW SENT HOME FROM THE SOUTH SEAS

BUDDHIST MONASTIC TRADITIONS OF SOUTHERN ASIA A RECORD OF THE INNER LAW SENT HOME FROM THE SOUTH SEAS

SKU: FS9102773
As a source of information, the monk Yijing's Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas contains ample materials concerning monastic life, from the choosing of a teacher, under whose guidance one becomes a monk, up to the disposal of the personal belongings left by a deceased monk. It depicts such a complete picture of the life of a monk that it is indispensable and invaluable for research into the conditions of Buddhist monasticism in medieval India. It also provides some insights into Chinese monastic life through Yijing's criticism and comparison of the practices of the two regions.
Reproduction is welcome and allowed for free circulation only.
     

dBET Alpha PDF Version © 2017

 

All Rights Reserved

 

BDK English Tripitaka 93-1

 

 

 

 

 

 

BUDDHIST MONASTIC TRADITIONS         OF SOUTHN AS IA

 

A RECORD  OF THE INNER  LAW SENT HOME

 FROM THE SOUTH SEAS

 

b y

 

Sramana Yijing

 

 

Translated  from   the   Chinese (Taishô Volume 54, Number 2125 )

 

by

 

Li Rongxi

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Numata Center

for Buddhist Translation and Research

2000

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

© 2000 0 by Bukkyo Dendo Kyokai and  Numata Center for Buddhist Translation and Research

 

 

All rights reserved. No part  of this book may be reproduced,  stored in a retrieval system, or transcribed in any form or 

by any meanselectronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise  without the 

prior written permission of the publisher.

 

 

 

First Printing, 2000

ISBN: 1-886439-09-5

Library of Congress Catalog Card Number: 98-67122

 

 

Published by

Numata Center for Buddhist Translation and Research

2620 Warring Street

Berkeley, California    94704

 

 

Printed in the United States of America

A Message on the Publication of the English Tripitaka

 

The Buddhist canon is said to contain eighty-four thousand different teachings. I believe that this is because the  Buddha’s basic approach was to prescribe a different treatment  for every  spiritual  ailment, much as a doctor prescribes a different medicine for every  medical ailment. Thus his teachingswere always appropriate  for the  par­ ticular suffering individual  and  for the  time at which the teaching was given, and over the ages not one of his prescriptions has failed to relieve the suffering to which it was addressed.

Ever since the Buddha’s Great Demise over twenty-five hundred years ago, his message of wisdom and compassion has spread through­ out the world. Yet no one has ever attempted to translate the entire Buddhist canon into English throughout  the  history of Japan.  It is my greatest wish to seethis done and to make the translations avail­ able to the many English-speaking people who have never had the opportunity to learn about the Buddha’s teachings.

Of course, it would be impossible to translate all of the Buddha’s eighty-four thousand teachings in a few years. I have, therefore,  had one hundred thirty-nine of the scriptural texts  in the  prodigious Taisho edition of the Chinese   Buddhist  canon   selected   for inclusion in the First Series of thistranslation project.

It is in the nature of this undertaking that the results  are bound to be criticized. Nonetheless,  I am convinced that  unless someone takes it upon himself or herself to initiate  this project, it will never be done. At the  same time, I hope that  an improved, revised edition will appear in thefuture.

It is most gratifying that, thanks to the efforts of more than a hundred Buddhist scholars from the East and the West, this monu­ mental project has finally gotten off the ground. May the rays of the Wisdom of the  Compassionate  One reach each and every person in the world.

 

Numata     Yehan

Founder of the  English

August 7,1991                                                              Tripitaka Project

 

 

 

 

Editorial Foreword

 

In J anuary 1982, Dr.     Numata     Yehan, the founder of the Bukkyo Dendo Kyokai (Society for the Promotion  of Buddhism),  decided to begin the  monumental task of translating the  complete  Taisho edi­ tion of the Chinese Tripitaka (Buddhist Canon) into the English lan­ guage. Under hisleadership, a special preparatory committee was organized in April 1982. By J uly of the same year, the Translation Committee of the English Tripitaka was officially convened.

The initial Committee consisted of the following members: (late) Hanayama Shoyu (Chairperson); Bando Shojun; Ishigami Zenno; Kamata Shigeo; Kanaoka Shuyu; Mayeda Sengaku; Nara Yasuaki; Sayeki Shinko; (late) Shioiri Ryotatsu; Tamaru Noriyoshi; (late) Tamura Kwansei; Uryuzu Ryushin; and Y uyama Akira. Assistant members of the Committee were as follows: Kanazawa Atsushi; Watanabe Shogo; Rolf Giebel of New Zealand; and Rudy Smet of Belgium.

After holding planning meetings on a monthly basis, the Com­ mittee selected one hundred thirty-nine texts for the First Series of translations, an estimated one hundred printed volumes in all. The texts  selected   are not necessarily limited to those originally  written in India but also includeworks written  or composed in China  and Japan.  While the  publication   of the   First Series proceeds, the  texts for the Second Series will be selected from among  the  remaining works; this process will continue until all the texts, in Japanese as well as in Chinese, have been published.

Frankly speaking, it will take perhaps one hundred years or more to accomplish the English translation of the complete Chinese and Japanese texts, for they  consist of thousands of works. Nevertheless, as Dr.   N u ma t a     wished, it is the sincere hope of the Committee  that this project willcontinue unto completion, even after all its present members have passed away.

It must be mentioned here that  the final object of this project is not academic fulfillment but the transmission of the teaching of the

 

 

vii

Editorial   Foreword

 

 

 

Buddha to the whole world in order to create harmony  and peace among humankind. To that end, the translators have been asked to minimize the use of explanatory notes of the kind that are indispens­ able in academic texts, so that  the attention  of general  readers will not be unduly distractedfrom the primary text. Also, a glossary of selected terms is appended to aid in understanding the text.

To my great regret, however, Dr.     Numata     passed away on May

5, 1994, at the age of ninety-seven, entrusting his son, Mr.        N umat a Toshihide, with the continuation and completion of the Translation Project. The Committee also lost its able and devoted Chairperson, Professor  Ha n aya ma                                             Shoyu, on June 16, 1995, at the  age of sixty-three. After these severe blows, the Committee elected me, Vice- President of Musashino  Women’s College, to be the  Chair  in Octo­ ber   1995.   The  Committee  has  renewed  its determination  to carry out the noble intention of Dr.             N u ma t a , under  the leadership  of Mr. N umat a     Toshihide.

The present  members of the Committee  are       Mayeda      Sengaku

(Chairperson),      Bando     Shojun,   Ishigami      Zenno,   Ichishima       Shoshin, Kamat a               Shigeo,   Kanaoka       Shuyu,  Nar a     Yasuaki,   Sayeki      Shinko, Tamaru              Noriyoshi,    Uryuzu     Ryushin,  and    Yuyam a     Akira. Assistant members are   Watanabe      Shogo and Ue da Noboro.

The Numata Center for Buddhist Translation and Research was

established in November 1984, in Berkeley, California, U.S.A., to as­ sist in the publication of the BDK English Tripitaka First Series. In December 1991, the Publication Committee was organized  at the Numata Center, with Professor Philip Yampolsky  as the Chairperson. To our sorrow, ProfessorYampolsky passed away in July 1996, but thankfully Dr. Kenneth Inada is continuing  the work as Chairper­ son. This text is the eighteenth volume to be published and distributed by the Numata Center. All of the remaining texts will be published under  the supervision of this Committee,  inclose cooperation with the Translation Committee in Tokyo.

 

Mayeda    Sengaku

Chairperson

Translation Committee of

June 28, 1999                                                    the BDK English Tripitaka

 

 

 

 

viii

 

 

 

 

Publish er’s Foreword

 

 

The Publication Com m ittee works in close cooperation with the Editorial Committee of the BDK English Tripitaka in Tokyo, Japan. Since December 1991, it has operated from the Numata Center for Buddhist Translation and Research in Berkeley, California. Its principal mission is tooversee and facilitate the publication in English of selected texts from the one hundred-volum e Taisho Edition of the Chinese Tripitaka, along with a few m ajor influential J apanese Buddhist texts not in the Tripitaka. The list of selected texts is conveniently appended  at the end ofeach volume.  In the text itself, the Taisho Edition page and  column designations  are provided in the margins.

The Committee is committed to the task of publishing clear, read­ able English texts. It honors the  deep faith, spirit, and  concern of the late Reverend Doctor    Numata    Yehan to disseminate Buddhist teach­ ings throughout the world.

In July 1996, the Committee unfortunately lost its valued Chair­ person, Dr. Philip Yampolsky,  who was a stalwart leader, trusted friend, and esteemed colleague. We follow in his shadow. In Febru­ ary 1997 ,1 was appointed to guide the Committee in his place.

The Committee is charged with the normal duties of a publish­ ing firm—general editing, formatting, copyediting, proofreading, in­ dexing, and checking linguistic fidelity. The Committee members are Diane Ames, Eisho Nasu, Koh Nishiike, and the president  and direc­ tor of the NumataCenter, Reverend Kiyoshi S. Yamashita.

 

Kenneth K. Inada

Chairperson

June 28, 1999                                                     Publication Committee

 

 

 

 

 

IX

 

 

 

 

Contents

 

 

A Message on the Publication of the English Tripitaka

 

 

Numata    Yehan

v

Editorial Foreword

Mayeda   Sengaku

vii

Publisher’s Foreword

KennethK. Inada

ix

Translator’s Introduction

Li Rongxi

1

 

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas Fascicle One

Foreword                                                                                  7

1.   No Degradation Is Caused by a Breach of the Summer

Retreat                                                                               21

2.   Behavior towards the Honored Ones                                           21

3.   Sitting on Small Chairs at Mealtimes                                   22

4.   The Distinction between Pure and Impure Food                        24

5.   Cleansing after Taking Meals                                                        26

6.   Two Bottles for Keeping Water                                             27

7.   Morning Inspection of Water to Clear Away Insects                 29

8.   Chewing Tooth Wood in the Morning                                   32

9.   Acceptance of an Invitation to a Feast                                 34

Fascicle Two

10.    The Requirements for Raiment and Food                                 53

11.    How to Wear the Robes                                                                 70

12.    The Robes and the Funeral Rites of a     Bhiksuni                  75

13.    The Purification of a Site                                                               80

14.    The Summer Retreat of the Five Groups                                  82

15.    The Ceremony of Confession                                                        83

xi

16.     The Use of Spoons and Chopsticks                                               86

17.    Salutation at Proper Times                                                          87

18.    Answering the Call of Nature                                            88

Supplemental Remarks                                                           91

Fascicle Three

19.    Regulations for Ordination                                                93

20.    The Times for Taking a Bath                                            102

21.    The Cloth for Sitting On                                                             104

22.    Rules Concerning Sleeping and Resting                            105

23.    Walking Up and Down for Good Health                            107

24.    The Junior Worshiping the Senior                                            108

25.    Behavior between Teacher and Pupil                              109

26.    Conduct towards Visitors and Friends                                      116

27.    The Treatment of Disease                                                           118

28.    Rules for Taking Medicine                                                          121

29.    Avoidance of Evil Drugs                                                   127

30.    On Turning to the Right and the Observation  of Time       129

Fascicle Four

31.    Bathing the Buddha’s Image                                           135

32.    The Ceremony of Chanting                                              138

33.    Absurd Ways of Worshiping the Buddha’s Image            144

34.    The Ways of Learning in India                                                  145

35.    On Keeping Long Hair                                                                155

36.    Disposal of the Property of a Deceased Monk                    157

37.    Use of the Property of the Sangha                                    161

38.    The Impropriety of Self-Immolation                                          163

39.    The Bystanders Become Guilty                                         166

40.    Things Not Done by Virtuous Monks of Old                           167

Glossary                                                                                                        183

Bibliography                                                                               187

Index                                                                                          189

A List of the Volumes of the BDK English Tripitaka    (First Series)

 

 

 

Translator’s Introduction

 

 

A Record o f the Inner Law Sent Home from the South Seas (Nan-hai- ji-gui-nei-fa-zhuan), Taisho No. 2125, in four fascicles, was composed by Yijing while he was sojourning  in Sribhoja (Sumatra)  on his return journey from India.

Yijing (635 -713 ), surnamed Zhang before becoming a monk, was a native of Qi-zhou (present Li-cheng County in Shandong Province). He was admitted to the monkhood  at the  age of four­ teen. While he was still a youth  of eighteen, he cherished the desire to travel to India to studyBuddhism. His wish was not fulfilled until he was thirty-seven years old, in the second year  of Xian- heng (671), during the reign of Emperor Gao-zhong of the Tang dynasty. When he was living in retirement during  the  summer season at Yang-zhou in that year, he became acquainted with FengXiao-quan, the Governor-designate of Guang-zhou (in the present Guangxi Zhuang Autonomous Region), who was ready  to proceed to take up his post in the south. After  the  conclusion of the  sum­ mer retreat, Yijing traveled with the new governor as far as Guang-zhou,  where, with thegenerous  support  of the mandarin, he was able to sail in a Persian ship to the South  Seas and reach Sribhoja   after a voyage of less than  twenty  days. Having  stayed in Sribhoja for six months to study the Sanskrit language, Yijing resumed his journey via Malaya, Kaccha, and the Islands of theNaked (Nicobar Islands), and arrived at Tamralipti (the Calcutta area) in East India in the second month of the fourth year of Xian-heng (673). He stayed there for another year to continue his study of Sanskrit before starting his pilgrimage  to Nalanda  and other holy sites in Central India.

 

 

 

1

Translator’s Introduction

 

 

 

After having visited such sacred places as Vulture Peak near Rajagrha, Mahabodhi Monastery, the old residence of Vimalakirti at V a isa ll, K u s in a ga r a , and Deer P a rk, he clim bed over Kukkutapada Mountain and returned to Nalanda Monastery, where he settled downand lived for ten years  to study and  trans­ late Buddhist texts under the guidance of Ratnasimha, a learned teacher of the time who resided at the monastery.

Bringing with him Sanskrit texts in more than five hundred thousand stanzas, which when translated into Chinese would amount to a thousand fascicles, he sailed from Tamralipti on his return journey and arrived at Sribhoja for the second time in the third year of Chui-gong(687). This time he stayed there till he returned to China in the first year of Zheng-sheng (695).

It was  during his second sojourn in Sribhoja  that Yijing wrote the Record in four fascicles sometime before 691, in which year he dispatched a Chinese monk named Dajin, whom he had met in Sribhoja, to take the manuscript of the                                                                          Record back to China to­ gether with his newly translated sutras and                                                                                      sdstras in ten fascicles, and the Biographies o f Eminent Monks Who Went to the Western

Regions in Search   o f the Dharma  (Xi-yu-qiu-fa-gao-seng-zhuan) in two fascicles, as well as a letter to the court requesting that the emperor build a Buddhist temple in India.

His motive in writing the   Record   was to provide his fellow monks at home with information about the monastic rules and manner  of living of the monks in India and the  islands of the South   Seas.   In the course of his narration and by way of comparison, Yijing did not forget tocriticize the monks in China for those of their behaviors which were not in   agreement  with   the disciplinary rules, particu­ larly the rules of the Sarvastivada School. His intention was to make China a land in which Buddhism was practiced exactly as in India.

In his own words he said: “My real wish is to make the Shao-shi Mountain equal to Vulture Peak, and to put the Divine Land on a par with the City of the Royal House (Rajagrha).”

What he most objected to was the tradition  of branding the scalp of a monk or nun at the time of ordination. It is said that this

 

 

 

2                                                                                                               i

Translator’s  Introduction

 

 

 

practice was initiated by Emperor Wu (r. 502 -549 ) of the Liang dynasty, based on a teaching of the                      Brahmajala-sutra (a text on Mahayana disciplinary rules), which advocated injuring one’s body

by burning off a finger, cauterizing one’s arms or scalp, or even committing suicide as an expression of gratitude  to the  Buddha. Such behavior is obviously contrary to the Vinaya rules prevalent in India. Yijing boldly deprecated  these habits  practiced  in China and besought the monks at hometo give up such improper con­ ventions. But it seems that  his admonition was not listened  to, as no measures were taken to eliminate this unfortunate custom from the time that it was initiated during the first h a lf of the  sixth century c .e . until 1983, when it was abolished as a mark of ordina­tion in all monasteries throughout China.

Again, in another chapter (Chapter Thirty-three), Yijing cen­

sured some Chinese monks for exhibiting Buddha images in the highway while performing Buddhist ceremonies in order to attract more worshipers and collect more money. This commercialization of the performance of Buddhist  ceremonies was not only so popu­ lar at Yijin g’s time as to draw hisattention but is still practiced in China without an end in view.

As a translator of Sanskrit Buddhist texts into Chinese, Yijing laid emphasis on the study of the Sanskrit language. In Chapter Thirty-four he described the principal textbooks for studying Sanskrit and remarked: “But the translators of old times rarely talked about the grammar of theSanskrit  language.  . . . Now I hope you will all study Sanskrit, so that we can spare the transla­ tors the trouble of repetition. . . . Even in Ku-lun and  Suli, the people can read  Sanskrit  scriptures.  Why  should the  people of the Divine Land, which is a land of a bundance, not probe into theoriginal language of the scriptures?”

It is true that Sanskrit has never been and is not a required course for Chinese student monks. Due to their lack of elem en­ ta ry knowledge of Sanskrit, th ey often m isu n derstood the original m eaning of Chinese t ranslations; and this gives rise to unnecessary disputes andcontroversies. In China there is a

 

 

 

3

1

 

 

Translator’s Introduction

 

 

 

proverb: “Forget the trap when the fish is caught.”         (Deyu wang quart.) Perhaps that was why the numerous  Sanskrit  texts brought back from India by Xuanzang in 645, for which a big pagoda, the  Wild Goose Pagoda  (Da-yan-ta), was constructed   at Xi’an   as   a store­ house,were forgotten and not handed down to posterity.

As a source of information, Yijing’s Record contains ample ma­ terials concerning monastic life, from the  choosing of a teacher, under whose guidance  one becomes a monk, up to the  disposal of the personal belongings left  by a deceased monk. It depicts such

a com plete picture of the life of a monk that it is indispensable and invaluable for research into the conditions of Buddhist mo- nasticism in medieval India.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4

 

 

 

 

 

 

 

 

 

A   RECORD OF THE INNER  LAW SENT HOME FROM THE SOUTH SEAS

 

b y

 

Sramana Yijing

 

 

 

 

 

Fascicle One

 

 

Foreword

 

 

 

In the beginning, when the Great Chiliocosm was first produced, it revealed the inception of the establishment of the universe. When

a hundred kotis (one koti equals ten million) of things  were com­ pleted, there was as yet no proper order for men and  inanimate objects. Since the  world was hollow and  empty, there was neither sun nor moon moving in it. It was really  a calm and  quiet state without  grief or happiness,   and  there  was no distinction between the principles of yin (negativity) and yang (positivity). Then  the celestial beings of the Heaven of Purity descended, with their bodily light following them. As they took earthly delicacies, they became greedy  and acquired attachment.  They  ate climbing plants  grow­ing in the  forest and fragrant  grains  of rice alternately.  When their bodily light gradually faded  away, the sun  and moon began

to appear. Conjugal relations and  the  affairs of agriculture  arose, and the relationship between ruler and the ruled  as well as be­ tween father and son was established. Then the people looked up to the blue firmament above and saw that  the sky was sublimely high with a colorful floating light.When they looked down to the yellow earth,  they beheld that  wind agitated water  and  solidified it into terra firma. It is said that  heaven  and earth  were  then clearly divided. Living in between were human beings  who came into being spontaneously by the interaction  of pure  and  impurevital forces. The molding and casting function of negative  and posi­ tive elements was likened to a big furnace, and the production  of all kinds of things was compared to the production of pottery from clay. All these were erroneous sayings due to lack of learning.

204c4

 

7

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Then the mountains stood high like stars scattered about in the sky, while sentient beings spread and m ultiplied. They differentiated the Way  into ninety-six  schools and classified truth into twenty-five categories. The Samkhya  School holds that  all things came into being from oneness,while the Vaisesika  School asserts that the five forms of existence arose from the  six catego­ ries. Some go naked  and have  their  hair  plucked out, regarding this as the essential way of getting out of transmigration. Others smear their bodies with ashes and dress their hair into a conical topknot,clinging to this practice as a means of going up to heaven. Still others think that life is spontaneous, or that consciousness dissolves with the death  of the body. Some others consider the world so obscure and profound that no one can perceive its es­ sence, and  believe that  it is so subtle and incomprehensible  that no one knows whence it came out. Others say that human beings will always be reborn as human  beings, or say that after death they  become ghosts  or spirits. Some others talk about not know­ ing whether a butterfly becomes one’s self or one’s self turnsinto a butterfly. Some people were collectively bewildered to see a wasp which turned, when they  came  again,  into  a caterpillar. The chaos before the universe took shape was compared to an egg, and the undeveloped state of ignorance was likened to the innocent condition of an infant.

All these assertions were made  due to not understanding that birth is the result of greed  and present existence is the result of past actions. Will those who hold such views not trans­ migrate in the sea of suffering, drifting to and fro and lost in the stream of confusion?

It is our Great Teacher, the World-honored Sakyamuni, who himself pointed out a flat path,  expounded  the  wonderful  prin­ ciples in person, spoke on the twelve                                  nidanas (links in the chain of causality), and   acquired the eighteen unique   qualities of a Buddha, who is titledthe Teacher of Celestial and Human Beings and the Omniscient One.   He guided the four   classes of living beings out of the house on fire and delivered all beings in the three realms from

 

 

 

8

Fascicle One

 

 

 

the city of darkness. He came out of the  stream  of passions and landed on the shore of nirvana (absolute extinction).

When he first attained full enlightenment at the Dragon River,

all beings of the nine classes cherished the  mind of renouncing this world. Then he shifted and spread the light to Deer Park, so that the living beings of the six ways fostered the mind to take refuge in him. When he first rotated the Wheel of Dharma,  five persons received his   edification.   Next,   he talked  on   the  tradition of the disciplinary rules, and a thousand people prostrated  them­ selves before him. Thus his pure voice was heard in the city of Rajagrha, and those who realized the fruit of saintship were count­ less. In his father’s city he requited him for his parental kindness, andnumerous people made up their  mind to acquire enlighten­ ment. He commenced his teaching  career with Ajnata-Kaundinya as his first disciple to realize the truth,  and his last pupil was Subhadra in accordance with his original determination  to con­ clude his teaching in the last period of his life.He held and main­ tained the Dharma  for eighty years  for the salvation of the  beings of the nine abodes. In his teachings no obscure point was left un­ taught, and  nobody was not accepted, however  slow-witted he might be. For lay followers in general, he only spoke briefly on the five prohibitiveprecepts, but  when  speaking exclusively to the monks, he fully expounded the seven groups of the  rules of disci­ pline. It was thought that  even grave  offenses of householders might be absolved when  the disciplinary rules were observed, and that the minor faults of the  living beings might  beexcused when the  Vinaya  (moral precepts) became manifest. A monk  once broke a twig with a feeling of hatred,  and on account of this action he was reborn in a family of dragons. On another  occasion a monk, showing mercy to small insects in the water, refused to drink  it and thus was rebornin the abode of Indra after his death. The consequences of good and evil actions are as clear as that.

Thus both the sutras (scriptures) and       sastras   (commentaries)

were taught, and mental concentration together with wisdom was employed. Isn’t the Tripitaka (the three collections of sacred

 

 

 

205a

 

 

9

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

writings) the key to receiving living beings? In the presence of the Great  Teacher,  one   always heard  him preaching  the  same doc­ trine, although  he taught it according to variant circumstances  to save living beings. His theories vanquished  other  people’s  argu­ ments.  When  he firstindicated  his demise   at Vaisâlï,   Ànanda, whose mind was deluded by Mara  the  Evil One, failed to ask the Great Teacher to live longer. At his last preaching near the Hiranyavati River, Aniruddha  revealed  the truth  to resolve the doubts of the  audience. It may be said that this was theend of the Great Teacher’s edification of living beings, and that he had  com­ pleted what he could do with full merit.  His physical form was no more  to be seen   at the  two rivers,   to the  despair of both   human and heavenly beings. His shadow faded away under the twin                                 sala trees, and even the dragons and spirits became broken-hearted.

Beside the sala grove the tears of the people made the ground muddy, and nearby the mourners’ blood made the place look like a garden of flowering trees. With  the nirvana  of the  Great  Teacher, the world became empty and unsubstantial.

Then there were assemblies held by Dharm a-propagating arhats (perfect saints), the first one being held with five hundred participants, and the second one with seven hundred  participa­ tors. The keepers of the Vinaya were mainly divided into eighteen different schools, and  the Tripitaka  had  variant  versions accord­ ing to different views and traditions. The monks of various schools wore their undergarments  differently cut, either  in straight  lines or irregularly, and in wearing their upper robes, the folds might be made broad or narrow. When they had to lodge together, theymight spend the night either in separate rooms or separated by partitions of ropes in the same  room, both ways  being blameless. At the time of receiving food, the monks might accept it with their hands, or mark a place on the ground  to put the  food on, both ways being without fault andeach being handed down by a different tradition, which traditions must not be mixed together. (Yijing’s running note: The Sarvâstivâda School cut the under­ garments in straight lines, while the other three schools cut them

 

 

 

10

Fascicle One

 

 

 

in irregular shapes. This school prescribed that monks should spend the night in separate rooms, while the  Sammitiya School allowed their monks to separate their beds with rope partitions. The Sarvastivada School permitted monks to receive food into their hands, but the Mahasamghika Schoolrequired  them  to mark  a place on the  ground  to accept it.) The various schools and  sects have different origins, and  there  are only four principal  schools that have been handed down from the past in the Western  Land. (Yijin g’s running note: (1) The Aryamahasamghika-nikaya,  or Holy Schoolof the Great Assembly  of Monks, is subdivided into seven sects, and each of the three  collections of the  Tripitaka  of this school consists of a hundred thousand stanzas, which would constitute a thousand fascicles if translated into Chinese. (2) The Aryasthavira-nikaya, or School of the  Holy Elders, issubdivided into three sects, and the  length  of its Tripitaka  is the  same  as that of the preceding school. (3) The Aryam ulasarvastivada- nikaya, or Holy Fundamental School of Reality, is subdivided into four sects, and its Tripitaka is the same as that  of the preceding school. (4) TheAryasammitiya-nikaya, or Holy School of Correct Measures, is   subdivided into four   sects,   and its Tripitaka  consists of three hundred thousand stanzas. But the  subdivisions of the schools have varied according to different traditions. I have  men­ tioned here eighteen subdivisions that exist now. Asregards  divi­ sion into five schools, this is not heard of in the Western Land.) The schisms and their rise and fall, as well as the names of the subdivisions, are factually different, and as they are described else­ where I need not go into detail here.

In all of the five parts of India, as well as the various islands of the South Seas, people speak of the four nikayas,  but  the number of followers of the nikayas  varies at different places. In Magadha all four nikayas  are in practice, but the  Sarvastivada-nikaya  is the one most flourishing. InLata  and Sindhu—names of countries in West India—three of the nikayas have few followers, but the Sammitiya has a large number of adherents. In the north all monks follow the Sarvastivada-nikaya, though one may sometimes meet

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

205b

 

 

11

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

with followers of the Mahasamghika-nikaya. In the south all monks follow the Sthavira-nikaya, while the other nikayas have few fol­ lowers. In the  countries at the  eastern  frontier, all four   nikayas are practiced in various ways. (Yijing’s running note: All the places going eastward from Nalanda for five hundred post stops are known as the eastern frontier. At the extreme  east there  is the Great Black Mountain, which is, I reckon,  the southern boundary of Ti­ bet. It is said that it is southwest of Si-chuan, from which one may reach this mountain after a journey of a little more than amonth. Further to the  south from here  and close to the  sea coast, there is the country of Sriksetra.  Further to the  southeast is the coun­ try of Lankasu. Further to the east is the country of Dvarapati. Further to the extreme east is the country of Lin-yi. All these countries greatly venerate  the triple gem. There  are many  men who observe the  precepts, and  the  ascetic practice of alms-beg- ging is the custom of the monks in these countries. In the Western Land I have  seen such monks,  who are really different from men of ordinary morality.)

In the Island of the Lion, all monks belong to the  Sthavira- nikaya, while the Mahasam ghika-nikaya is repulsed. In the South Seas there are more than ten countries where only the Mulasarvastivada-nikaya is predominant, though one may occa­ sionally find some followers of theSammitiya-nikaya.  Recently  a few adherents of the other two nikayas have also been found here.

(Yijing’s running note: Counting from the west, there are Po- lu-si Island and then Malayu Island, which is now the country of Sribhoja, and also Mo-he-xin Island, He-ling Island, Da-da Island, Pen-pen Island, Po-li Island, Ku-lun Island, Bhojapura  Island, A- shan Island, and Mo-jia-man Island.There are also small islands, of which I cannot make a full list.) In all these countries the people follow Buddhism, but mostly of the Hinayana School, except in Malayu where there are a few Mahayana believers.

The circumference  of some of these countries is about a hun­ dred li (one li equals one-half kilometer) or several hundred                 li, or about a hundred post stations. Although it is difficult to measure

 

 

 

12

Fascicle One

 

 

 

the size of the great sea, those who are used to sailing in merchant ships may know it by estimation. As the people of Ku-lun were the first to come to J iao-zhou and Guang-zhou, these places were gen­ erally called the country  of Kun-lun.  In this country  of Kun-lun, the people have  curly hair  and black bodies, while the inhabitants in the other countries are not different from the  people of the  Di­ vine Land of China, but  they  are generally  barefooted  and wear the  kambala  (a woolen loincloth). The details are fully described in the Record o f the South Seas.

Traveling due south on foot from Huan-zhou for over h a lf a month, or for five or six high tides i f going on board a ship, one may reach Bi-jing, and proceeding further south one arrives at Champa, that is, Lin-yi. In this country the majority of the monks belong to the Sammitlya-nikaya, withonly a few adherents of the Sarvastivada-nikaya.

Traveling southwest for one month,  one reaches the  country of Banan, formerly called Funan. In old times this country was inhabited by naked people who mostly worshiped the devas. Af­ terwards Buddhism prevailed, but now a wicked king  has  com­ pletely eradicated it. No monks arefound there, while various kinds of heretics live there. This is the southern  seaboard of Jambudvipa; it is not an island in the sea.

In East China, however, the m ain principles of Buddhism practiced are those of the Dharm agupta  School, while  in Cen­ tral China the Mahasam ghika-nikaya was also followed  at vari­ ous places  in old times.  South  of the  Yangzi  River and  outside the [local] mountainrange, the Sarvastivada-nikaya flourished in former times. We speak of the Vinaya  [of the  Sarvastivada-nikaya] as the  Vinaya o f Ten Readings               and that [of the Dharmagupta- nikaya] as the Vinaya o f Four Divisions, because these names are mainly derived from the number ofsections in the Vinaya texts of

these schools. Upon close observation on the distinctions between      205c the four schools and the differences in their Vinaya texts, we see

that the grave offenses and ligh t faults are dealt with quite differently by different schools. What is permitted by one school

 

 

 

13

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

may be disallowed by another. The monks should observe the dis­ ciplinary rules of their  respective schools, and  should not substi­ tute the rules governing light faults  of other schools for those dealing with grave offenses of their  own school. They  should also not detest the prohibitive rules of otherschools, thinking  that such affairs are allowed by their own school. Otherwise the distinctions between the schools will not be apparent, and the reasons for per­ mission and prohibition will be unclear. How can one and the  same person observe the  disciplinary rules of all four schools? The par­ able of apiece of cotton skirt and a golden staff broken into frag­ ments indicates the realization of nirvana and that  those who practice the Dharma without discrimination should behave them­ selves according to the rules of their respective schools. (Yijing’s running note: Once King Bimbisara  dreamed  that  a piece of cot­ ton cloth was torn into eighteen fragments  and a golden staff bro­ ken into eighteen  sections. Fearfully,  he asked the  Buddha  about it. The Buddha  said, “Over a hundred  years after my nirvana, there will be a king named Asoka ruling over Jambudvipa. The bhiksus[mendicants] will then split into eighteen schools, but the gate leading to emancipation  will be one and  the  same for them all. Your dream is a prediction. O king, don’t worry about it !”)

Among the four schools there is no definite classification as to which ones should be put under Mahayana and which ones under Hinayana. In the regions of North  India and the  South Seas, what is prevalent is purely Hinayana, while in the Divine Land of China, the monks keep the great teaching in their minds. At other places both the Mahayana and the Hinayana  are practiced  in a mixed way. Th rou gh an exam in a t ion of th eir practices, we see no differences in their disciplinary rules and restrictions. Both of them classify the Vinaya rules into five sections and  practice the  fournoble truths. Those who worship bodhisattvas and read Mahayana scriptures are named  Mahayanists,  and those who  do not do so are called Hinayanists. What is known  as Mahayana  consists of only two sub-schools, first, the Madhyam ika and second, the Yogacara. The MadhyamikaSchool holds that things exist only

 

 

 

14

Fascicle One

 

 

 

conventionally; they are empty in reality, and their substance is void like an illusion. The Yogacara School asserts that external phenomena do not really exist. What exists exists internally, ev­ erything being manifestations of consciousness.

Both of these two schools follow the holy teachings of the Buddha. How can we say which is right  and which is wrong, since both of them lead us similarly to nirvana?  And  how can we say which is true  and which is false, as the purpose  of both schools is to cut off our passions and saveall living beings? Why should we try to cause more complications and increase perplexity?  I f we practice according to what they teach, we shall all reach the  other shore, and i f we act contrary to them, we shall remain  submerged in the sea of rebirth. In the Western  Land, both schools are pro­fessed without having absurd contradictions in their  theories, and since we have no eye of wisdom, who can judge  the right and wrong of it? We should have  confidence in what  has long been practiced, and cultivate  ourselves accordingly. We must not take  the  trouble to disconnect ourselves fromthem.

The different schools of the Vinaya observed in the Divine Land

are mutually related. Lecturers and writers have produced nu­ merous and diverse works on the Vinaya,  rendering the  five sec­ tions or seven groups of disciplinary rules, which had been easy to understand, difficult to comprehend. Expedient  ways  concerning the violation and observance of the ruleshad been obvious, but became obscure. Thus one’s intention [to observe the Vinaya rules] dissolves at the moment when the first basketful of earth is poured down to build a mountain, and one’s mind retrogresses after at­ tending the initial lecture. Even the most talented men can achieve their learning ofthe Vinaya only when their mustaches have turned grey; how can men of medium or little talent gain any suc­ cess even when their  hair has become white? As the Vinaya texts are naturally verbose and have superfluous parts, it requires a life­ time to read all the commentaries. The establishedmethod  of teach­ ers transmitting knowledge to pupils is to discourse on chapters and sections, and explain them paragraph by paragraph and word

 

 

 

15

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

by word; in narrating the absolution  of offenses, they are  ana­ lyzed sentence  by sentence. To estimate  the  effort required  for this method of study, it is as laborious as building a mountain; but so far as its advantages are concerned, it is often as lustrous as a sea pearl.

The purpose of writers is to help readers understand easily what is written by  them. How could  they intentionally use inex-

206 a         plicit language and then try to explain away their absurdity? It is like when a flood inundates a plain and the water vanishes into deep wells; a thirsty man dying for want of water can by no means save his life. But such is not the  case with examination  of the Vinaya texts. For the judgm ent of major or minor offenses, a few lines would  be sufficient, and for explanations  of the  conditions of committing faults, one need not trouble oneself for even half a day. Such is the general tendency of the Buddhist monks of India and the South Seas.

As regards  the  Divine Land, what is prevalent  is the  teach­ ing of the  ethical  code of respecting  and  serving  one’s sovereign and parents, paying honor to and  submitting to one’s elders, keep­ ing moral integrity and being  modest  and  agreeable,  and  taking only what it isrighteous  to take.  Sons should be filial to their parents and ministers loyal to the monarch.  They  should be pru­ dent in conduct  and lead a frugal life. The Emperor bestows great care upon his millions of subjects. As soon as the day breaks,  he considers the plight  of the  destitute  and homeless ones with pity, while none   of his ministers  is not respectfully  executing  his or­ ders day and night with  such great  care as one shows when walk­ ing on thin  ice.   He sometimes  opens a great  meeting,  provided with a hundred seats, to spread the teachings of thethree                               Yanas (Vehicles). He has  built caityas  (temples)  all over the empire,  so that all men of insight turn their mind towards Buddhism, and he

has also constructed samgharamas (monasteries) throughout his do­ main, so that those who  had gone astray turn  back to the  right path. The farmers sing merrily in their fields, and the merchants chant joyfu lly on board ship or in their carts. So the people of the

 

 

 

16

Fascicle One

 

 

 

countries where cocks or elephants  are honored and respected come to pay homage  at the red terrace in front  of the Throne Hall, and the inhabitants of the regions of Golden Neighbors and Jade Ridge propose to pledge allegiance at the  green  moss-grown steps. Carry out things absolute; thereis nothing more to be added to them. (Yijing’s running note: The Cock-respecters is a name for the coun­ try of Korea used by the Indians, in whose language it is known as Kukkutesvara,  kukkuta   meaning cock and Isvara, respectable. It is said in India that  cocks are respected  as gods inKorea  and that the people wear cocks’ feathers by way of ornament. India is known as a country where elephants  are honored because the kings of that country treat them with great honor. This is so in all five parts of India.)

As regards the homeless monks, they lecture  on the disciplin­ ary rules, with their disciples studying earnestly and respectfully learning the ultimate  gists from the  teachers. Some of them  retire to live in a deep and secluded valley away from worldly entangle­ ments. They wash their mouths with the water flowing down from the cliffs before they practice meditation, or sit in a jungle where they find spiritual sustenance.  They practice the Way  during  all six periods of the day and night; by doing this they repay the kind­ ness extended to them by those of pure faith. They go intomental concentration twice during the night;  this is worthy of the  respect of gods and  men. Since such actions are in perfect   concordance with the scriptures and the Vinaya  rules, what fault  can one find with them?

But errors and mistakes have crept in during the course of transmission,  so that  the disciplinary rules have  become   discrep­ ant. Long-standing  irregular  forms of conduct may  become regu­ lar practices which are contrary to moral principles. I have carefully written this workentitled                                         A Record o f the Inner Law Sent Home from the South Seas in forty chapters, divided into four fascicles, according to the holy teachings and  the essential rules and regu­ lations currently in effect. I am also sending back another book of mine, The Memoirs o fEminent Monks Who Visited the Western

 

 

 

17

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Regions in Search o f the Law  during the Great Tang Dynasty,       in two fascicles, together   with   some   other   miscellaneous   scriptures and commentaries which I have  copied. I wish that the  venerable monks at home will cherish the mind of propagating the Dharma without harboring any prejudice and act with good deliberation in accordance with what the Buddha has taught, and that they will

not ignore the Dharma because it is conveyed by a man of no significance.

However, the theories and concepts of the scriptures and com­ mentaries handed down from ancient  times to the present  day are well interconnected with the practice of      dhyana  (meditation). But as I am far away from you, it is difficult for me to impart to you the subtle technique of mental concentration to keep the mind in tran­ quility. I can, nevertheless, make  a rough  statement of the prac­ tices prescribed in the Vinaya texts and submit it to you in advance.

The rules and regulations that I have  particularized  below had been checked by my teachers before I committed them to writing

206 b        in my Record. Even if I should die with the  setting  sun, I will still do my best to m y last moment,  so that  when  the  flame of this candle goes out at dawn, a hundred lamps may continue to give light. By reading this Record, you may visit the five parts of India with a few steps withouttaking the trouble  to move even one foot, and  before the lapse of even a short  span of time, you will be able to shed light upon the  dark path  for a thousand years  to come. I hope that  you will check and  study  the  Tripitaka  carefully, so as to arouse the  sea of Dharma to expunge the four grievous offenses, and that with the  five sections of the Vinaya  rules, which are as clear as a mirror,  you will sail the  boat of wisdom to save those who are submerged in the river of six desires. Although  I have received personal instructions from my teachers and what I havelearned does not arise from my own originality, I am afraid that I may in the end be sneered at by men  endowed with the  eye of wisdom. This is all I have to say.

All the topics discussed here are discussed according to the Mulasarvastivada School; the traditions of other schools should

 

 

 

18

Fascicle One

 

 

 

not be intermingled with discussions of this work. The matters mentioned  here  are generally the same as those related  in the

Dasasvadhyaya-vinaya    (the  Vinaya  o f Ten R eadings)     of the Sarvastivada School, which has three sub-sects, namely, (1) the Dharmagupta, (2) the Mahisasaka, and (3) the Kasyapiya. These

sub-sects are not prevalent in the five parts of India, except in Udyana, Kucha, and Kustana, where there are some adherents of these sub-sects mixed with the followers of other schools. Yet the Dasasvadhyaya-vinaya    does not belong to the Mulasarvastivada School.

 

 

 

 

 

206c

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

19

 

 

A Record of the Inner  Law Sent Home from the South  Seas

 

 

1.    No Degradation Is Caused by a Breach  of the Summer Retreat

Those bhiksus who have broken away from the summer retreat are merely  disqualified from receiving   the   ten   benefits therefrom; it is unjustifiable to degrade them from their original position of seniority in the community of monks. How is it tolerable that  a monk who used to receivehomage from others at former  times should now pay respect in reverse order to his juniors?  Habitual forms of conduct like this may become customary but are ground­ less practices. The acceptance of a special invitation  to a monk  to go out during  the summer  retreat  is as serious anoffense as to earn a living by theft. Therefore, we should make a careful exami­ nation of this matter and must not neglect it. The priority  of a monk’s position should be determined by the  date of his ordina­ tion. Even if he should fail to observe the summer  retreat  prop­ erly, he m ust not bedegraded in position, because no such prescription is found in the holy teachings. Who  was  the person that at some former time initiated this practice?

 

 

2.    Behavior towards  the Honored Ones

According to the teachings of the Buddha, it is decorous for a monk to go barefoot in the presence of a holy statue or upon approach­ ing his honored teachers, except i f he is ill; wearing shoes or other footgear is not   allowed under  such circumstances. He must  keep his right shoulder bare and cover his left arm with his robe, with­ out wearing a kerchief or a turban. Such is the regular way, but

 

 

 

21

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

he may be allowed to do otherwise without committing any fault when he is walking in other places. I f he is in a cold country, he is permitted to put on short boots or shoes suitable to the local cli­ mate. As the climate m ay be hot or cold in different places and regions, many of the rules areadaptable according to the  holy teachings. It is reasonable that a monk is allowed to wear  warm clothes temporarily during the  months  of severe winter  to keep the body in good health. But during  the  spring and summer  sea­ sons, a monk must act according to the regulations of theVinaya. One should not circumambulate a Buddha’s tope while wearing shoes; this was clearly taught at the very beginning. Those who wear laced boots must  not enter  temples; this has been declared long ago. But there are people who willfully violate this rule. They are rudelydisregarding the golden words.

 

 

3.    Sitting on Small Chairs at Mealtimes

The monks of India in the west must wash  their  hands  and feet before taking meals, and they  each sit on a small chair which is about seven inches high and  only a foot square. The seat, being woven out of rattan cane and having  round legs, is light to carry. For junior or younger monks,small pieces of wood the size of a chopping block may serve as seats. They place their feet on the ground, and plates and jars are put in front of them. The ground is smeared with cow’s dung by way of purification, with fresh leaves spread over it. The chairs are arranged at intervals of onecubit, so that the monks sitting on them do not touch each other.

I have never seen monks [in India] sitting cross-legged on big couches to take meals. According to the holy regulations, the length of a couch measures eight fingers of the Buddha. As the Buddha’s fingers are three times longer than those of an ordinary man,  the length of a couch comes totwenty-four fingers of an ordinary man,

corresponding to one and a h a lf times the Chinese       hu ruler (a cer­ emonial tablet used by officials at court). In the monasteries of

2 0 7 a        China in the east, the height of a couch exceeds two feet, but such

 

 

 

22

Fascicle One

 

 

 

a couch was originally unfit for a monk to sit on, as it is an offense for a monk to sit on a high couch. At present, many monks do sit on high couches, and what can we do about it? Those who incur blame should make a study of the prescribed measurement of couches. But in the Ling-yan and Si-chan Monasteries, the couches they use are one foot high. There was a reason for the virtuous people of ancient times to make this rule. One should know that sitting cross-legged side by side with knees put in a line is not the right manner for monks to take meals.

I have heard that in the beginning, when Buddhism was in­

troduced into China, all monks sat squatting on their heels at mealtimes. This was so up to the Jin dynasty  (265 -419 ), when this manner of sitting to take meals came to be considered erro­ neous. Since then the m onks have sat cross-legged  to take meals. Seven hundred years have passed since the  holy teach­ ings spread to China in the east. Ten dynasties have  gone by through this period, and each dynasty had  its own prominent monks. Indian monks visited China one after another,  and Chi­ nese monks lined up to receive instruction from them.  Some Chinese monks alsowent personally to India in the west and wit­ nessed what was right and what was wrong. When they returned home, they told their  fellow monks what  they  had  seen abroad, but who would listen to them?

It is said in a scripture, “After taking food, they washed their feet. ” It is clear that the monks were not sitting cross-legged on couches to take their meal; they washed their feet because food remnants were dropped on the  ground  near  their feet. From this we may know that the monks sat withtheir feet on the ground while eating. Disciples of the Buddha should follow the example of the Buddha.  Even if it is hard for them  to keep the rules, they must not deride them.

If a monk spreads a kerchief and sits on it with his legs crossed

squarely, it is difficult for him to keep himself clean, as it is impos­ sible to avoid getting stained in this posture by food remnants and spills. Moreover, to collect what has been left over from a meal

 

 

 

23

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

does not at all conform with Indian  custom. To collect the  left­ overs would pollute the  plates  used by the  monks; the servants touch only clean and pure tableware. This is an inane  tradition which  is ineffective for the  preservation  of purity.  Please  make a good examination of thesepoints and see what are the merits and demerits.

 

 

4.    The Distinction between Pure and

Impure  Food

It is customary for both monks and laypeople of India in the west to differentiate between clean and  unclean  food. If only a mouth­ ful of food has been eaten, it all becomes defiled, and even the receptacle is unfit for reuse and must be put aside to be discarded together with other usedcontainers after the meal  is over. All leftover food is given to those who  are suited to eat  it. To collect and preserve it for further use is never  allowed. All people of high or low rank keep this custom, which is a convention observed not only by men but also by deities.

Therefore, it is said in several commentaries: “It is considered disdainful not to chew a willow twig [to cleanse the  teeth], not to wash one’s self after defecation, and not to distinguish  between pure and impure food. ” How can we use defiled utensils to convey food once again, collect and preserveleftovers in the  kitchen, put surplus cooked rice back in the pot, return the remaining  soup to the thermal vessel, eat the next morning what  broth  and  veg­ etables are left overnight,  and  keep cakes and  fruits  to be eaten the day after tomorrow? Those who observe the Vinaya rules know wellabout  this   distinction, but  those who are undisciplined make no distinction between them and regard them as identical.

On the occasion of receiving offerings of food, or at other      t im es when an ordinary  meal  is taken,  a monk  is considered defiled as soon as he has put food into his mouth,  and he must not touch others, nor take another dish of clean food, unless he has rinsed

 

 

 

 

24

Fascicle One

 

 

 

his mouth with pure water. If he touches another person before

washing his mouth,  the person he has touched  becomes defiled             2 0 7 b

too, and that person must wash himself. If he has touched a dog, he must also wash himself.

When  offering sacrificial food to deities, the person who per­

forms the rites should stand  to one side. After  the  ceremony  is over, he should wash his hands and rinse his mouth,  and also wash the sacrificial utensils. Then he may  touch the  cooking pans  and pots. O th erw ise h is su p p lica t ion and in ca n t a t ion w ill be inefficacious, and even ifsacrificial food is offered, the deities will not accept it. Therefore, we may say that whatever offerings are prepared either for presenting to the  triple gem, or for giving to the spirits, or even for ordinary meals, must  be pure  and  clean. If a monk has not washed  himself clean and rinsedhis mouth,  and has not washed  after relieving nature, he is unfit to prepare food. As the common saying goes: “Only pure food may be offered as a sacrifice to the deceased. Nails must be clipped cleanly right to the flesh [when making such an offering]. Whether it is for those who haveabandoned th is m undane world, or for such people as Confucius and his disciple Yan Hui, food offered as a sacrifice must be pure and clean, and leftovers are never used as offerings to the deceased.” For the preparation of food as an offering, or as a regu­ lar meal for the monks, asuperintendent is needed to oversee the process. While waiting for the preparation, i f a monk or a layman fears that he might be delayed beyond the prescribed time for tak­ ing a meal, he may  take a portion of food and  eat it separately before the meal is properly served. This is permitted by the teach­ ings of the Buddha and it is faultless.

I have recently seen that under the supervision of monks and nuns, meals are often served after noontime. In this way they com­ mitted a fault instead of gaining bliss; one must not do so. The fundamental difference between the five parts of India and other countries is this distinction between  purity  and impurity.  Once some messengers of the Hu tribe in the north [of China] came to India in the west, and they were laughed at by the local people,

 

 

 

25

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

because they did not wash themselves after answering the call of nature, kept leftovers in a pot, sat so closely together as to touch each other at mealtimes,  did not keep back from pigs and  dogs, and did not chew willow twigs to cleanse their teeth. Thus they incurred ridicule and censure.Therefore, Dharma practitioners should be extremely mindful of these matters and must not think of them as trivialities. But in China no distinction was ever made between pure and impure food since the remote past. Although the monks have heard about it, they never have put therules into practice, and until I speak to them  in person, they  will not get a real understanding of it.

 

 

5.    Cleansing after Taking Meals

After having taken a meal, a monk  must  wash  his hands, then clean and chew a willow twig to cleanse, brush, and pick his teeth, as well as scrape his tongue, so as to make them all clean. He may do so either with a vessel to contain the used water,  or at some secluded place, or over theopening of a drain, or near the flight of steps leading  to a house. He may  hold the water  ja r himself, or ask someone to provide water for him. If  saliva remains  in his mouth, he is considered not to have observed the fast. After  that, he should use bean dregs, or sometimes mud made of earth  mixed with water, to wipe his lips to clear away the  smell of grease. Af­ ter that, he should pour the  water  from a clean ja r into a conch- shell cup, which is placed either on a piece of fresh leaf or in the hand. Both the vessel and the hand  must  be cleaned with three kinds of dregs,i.e., bean dregs, dry earth, and cow’s dung, in order to wash  away the  grease. Or he may pour the water from a clean ja r into his mouth at some secluded place, but i f he is at an open

207c place, he is forbidden to do so by the Vinaya rules. Just gargle two or three times; the mouth will be washed clean. Before doing so a monk is not allowed to swallow saliva, as it is not only a breach of etiquette but also a faulty behavior. Before the mouth has been

 

 

 

 

26

Fascicle One

 

 

 

rinsed again with pure  water,  the  saliva must be spat out. I f he did not do so after noontime, he would be considered to have vio­ lated the rule not to eat at irregular  times. People seldom know about this point, and even i f they know this rule, it is not easy for them to keep it. From this pointof view, we may say that even the use of bean dregs or ash water  can hardly  keep us entirely  free from fault, as food particles may  still remain  between  the teeth and grease still stick on the tongue.

The wise ones should see into and  be mindful  about  these points. It is not allowed for a monk to pass his time gossiping and talking after the meal is properly over, nor is he permitted not to keep a ja r full of pure water and not to chew the tooth-cleaning twig, having an unclean mouth forthe whole morning and incur­ ring blame throughout the night.  If one lives in this way  till the end of life, it would be a disaster indeed! To ask a disciple to hold the ja r and pour out the pure water for washing is also in confor­ mity with the rules.

 

6.                             Two Bottles  for Keeping  Water

Water is used differently for pure  and impure purposes, and it is kept  separately  in two bottles. Earthenware  or porcelain bottles are used for keeping water for pure purposes, and copper or iron ones, for impure  purposes.  The  pure water is kept for drinking in the afternoon, while the impure water is needed for washing after going to the  latrine. The pure  water  bottle must  be held with the clean hand and be stored in a clean place, and the bottle containing water  for impure  purposes  should be grasped  with the unclean hand and be put  away at some unclean  place.Only the water contained in a clean bottle, or in some new and clean vessel, is fit for drinking in the afternoon, while the water con­ tained in other vessels is called “tim ely w a ter,” which can be drunk without fault at noontime  or before noon, but  it is faulty to drink it in the afternoon.

 

 

 

 

27

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

In making a water bottle, there  must be a lid to cover the outlet, which is about two finger-widths high, and on the  top is a small hole, of a size that  would allow a copper chopstick to be put in. One may drink the water from this spout. At the side of the bottle, there is another roundhole as large as a coin with a mouth projectin g two finger-widths high. The bottle is replenished through this hole. It may  contain two or three  liters of water. Bottles of smaller size are not used. I f one fears that  insects and dust may enter the bottle through these two apertures,  onemay cover them up, or close them with stoppers made of bamboo, wood, linen, or leaves.

The Indian monks make their  water bottles after this fashion. At the time of taking water, the inside of the bottle must be washed clean and free of any  dust  or filth before taking in fresh water. How can we take water without regarding whether it is pure or not, simply keeping it in asmall copper ju g and  pouring it out with the lid covering the mouth, so that the water spills and splashes? It is [then] unfit for use, because it is hard  to know whether the water kept in [the ju g] is pure or not, as it may be dirty and smelly inside, not suitable for keeping water at all. More­over, the  amount—one liter and two deciliters—of water contained in it is not sufficient for doing anything.

For making a bag for the bottle, a piece of cloth about two feet long and one foot wide may be used. Fold the cloth to make the two ends meet and sew the edges together. Strings about the length of one span are attached to the upper corners for fastening  the opening of the bag. The bag ishung on the monk’s shoulder with a bottle inside it. When a monk is going round begging for food, the

208a      bag for his alms bowl is also made in the same fashion. It should cover the mouth of the bowl to keep dust from entering it. As the bottom of the bag is made in a pointed shape, the bowl does not turn about in it. But the bag for storing the bowl is different from that for the bottle, as is described elsewhere. When a monk is trav­ eling, he carries his bottle, alms bowl, personal robes, and  other articles separately on his shoulders, and, fully covered with his

 

 

 

28

Fascicle One

 

 

 

kasaya (religious robe), he goes away with an umbrella in his hand. These are the manners of Buddhist monks.

If he has a free hand, he may carry  a bottle for unclean  pur­ poses and a bag containing his leather  shoes, and hold a staff with tin rings  obliquely under  his arm, while proceeding or stopping  on the way composedly, just as is described in the                 Sutra on the Parable

o f the Crow and the Moon.

At the season of worshiping the    caityas, monks flocked from the four quarters to Rajagrha, the  bodhi tree, Vulture  Peak, Deer Park, the place of the sala trees which once burst  into bloom with white blossoms resembling a flock of cranes, and the desolate Kukkutapada Mountain. Every day I saw thousands of monks at­ tired in the above-mentioned style. As regards the learned monks

of great virtue of Nalanda  Monastery,  they  rode in palanquins, but never on horseback, and  the  monks  of Maharaja  Monastery did the  same. All their  requisite  articles were  carried  for them by other persons or by grooms. Such is the rule of the monks of India in the west.

 

 

7.    Morning Inspection of Water to Clear

Away Insects

Water must be inspected every morning. As water comes from different sources, from a bottle, a well, a pond, or a river, it is not inspected according to one uniform  standard.  At dawn, bottle wa­ ter is first examined by pouring out a handful  of it from a clean white copper cup, a copper dish, a conch-shell cup, or a lacquer vessel, onto a piece of brick. A wooden instrument may also be made for the special purpose of examining water. With one’s mouth covered by one’s hand, one should observe the  water  for a good while. One may also observe the water in a basin or a pot. Even insects as tinyas a hair-point must  be treated  mindfully. If any insect has been found, the water should be returned to the  bottle, which should be washed again and again until no insect is left in it.

 

 

 

 

29

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

I f there is a pond or a river, take the bottle there  and pour the water with the insects into it, and then refill the  bottle  with filtered fresh water. If there is only a well, strain the water in the usual way. In examining the water of a well, one should first draw some water from the well, get acupful of it from the pail with a copper cup, and then examine it as stated above. If there is no insect in it, the water can be used throughout the night,  and if there is any insect, strain the water as mentioned before. As re­ gards the inspection of water of a pond or a river, it is explained indetail in the Vinaya.

For the filtration of water, the Indians in the west use the best white kapok cloth, but in China fine silk may be used. The silk should be starched with rice gruel or slightly boiled in water. Take

a piece of boiled silk, four hu feet long. Hold the edges to pull it sidewards, and then put  the  two ends together  and  sew them  up into the shape  of a sieve. Laces are attached  to the  two corners, and loops to both sides. A stick is put  across the silk in the middle to stretch it to one foot andsix inches wide. The two ends of the strainer are fastened to posts and a basin is placed under it. When water is poured into it from a pot, the bottom of the pot must be

208b         inside the strainer. Otherwise the insects m ight drop with the

water to the ground, or into the basin, where they would be bound to be killed. When water has ju st been poured into the strainer, hold it and see. I f there is any insect, the strainer should be changed. I f it is clean as usual, it may be used again.  When sufficient water has been poured intoit, the strainer may be turned

inside out. Two persons, each holding one end, turn out the         strainer into a life-preserving  vessel, pour water  over it three  times, and then rinse it from outside. Water is put into it once again to make another examination. If no insect is found, the  strainer  may  be stored away at will.

When this [filtered] water has been kept overnight, it must be reexamined. It is said in the Vinaya that the use of the water that has been kept overnight without being reexamined in the  morn­ ing incurs guilt, whether it does or does not have insects.

 

 

 

30

Fascicle One

 

 

 

There are many different ways of protecting life while drawing water. The strainer mentioned above is adequate for use at a well. At a river or a pond,  one may fix a wooden bowl and use  a double bottle as a temporary  makeshift  for a strainer. During  the  sixth and seventh months of theyear, the insects are smaller  and different from what they  are at other times, and they  can pen­ etrate ten layers of raw silk. Those who rejoice in protecting  life should be mindful to spare them. An earthenware  basin may  be made for the purpose, but the silk strainer is useful and  simple tomake. In the monasteries of India in the west, the basin is mostly made of copper. As this is also done in accordance with the rules laid down by the Buddha, one must not disdain it.

The life-preserving vessel is a small water pot with an open

mouth as big as the pot itself. There  are two noses at the  sides near the  bottom, and strings are fastened to them. When  it has been put into the water, pull the strings to turn it upside down and plunge it into the water over and over again before it is pulled out.

If a strainer is for common use in a monastery, it is unbefitting on principle for a fully ordained monk to touch it, nor should he take the “timely water” kept in his chamber. He may drink it only when it is brought to him by a monk not fully ordained. When drinking water at irregular times, onemust use a pure strainer, a pure bottle, and a pure cup, and then one may drink it. The pres­ ervation of life is a disciplinary rule pertaining  to natural moral­ ity. Among the rules of prohibition, taking life is a major violation, and it is at the head of the ten evil deeds. This should by no means beignored or slighted.

The strainer, being one of the six requisites of a monk, is an

indispensable article for him to possess. Without  a strainer,  one should not travel even for three or five                         li. If a monk is aware that strainers are not used in a monastery, it is unbefitting for him

to partake of a meal there. One would rather die of thirst  [than drink unfiltered  water] on a long journey,  and  this is sufficient to be a good example for us. How can we use our daily water with­ out inspecting it?

 

 

 

31

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Although some monks do use strainers, they let the insects

die inside them. Even i f they intend to save life, they seldom        k n ow

the rules for doing it. They overturn the strainers over the mouth of a well, not knowing to use a life-preserver. Once the  insects reach the water in the well, they are killed without  doubt. Some­ times the monks make  a small, round  strainer out of raw, rough, and thin silk, capable ofreceiving only twelve deciliters of water. They do not look for insects in the strainer, but simply hang it up beside their alms bowl to let people see and know that it is there. They have no mind to protect life, and they commit faults every­ day. They act in this manner, which is handed downfrom teacher to disciple, thinking that they are transmitting the Dharma! What

a pity, and how regretful it is indeed! Everybody should keep his own vessel for inspection of water, and life-preservers should be provided at all places.

 

 

8.     Chewing Tooth Wood in the Morning

208c         Every day in the morning, a monk must chew a piece of tooth wood to brush his teeth and  scrape his tongue,  and this must be done in the proper way. Only after  one has washed  one’s hands and mouth may one make  salutations. Otherwise both the saluter and the saluted are atfault. In Sanskrit the tooth wood is known

as the dantakastha—danta    meaning tooth, and kastha, a piece of wood. It is twelve finger-widths in length.  The shortest is not less than eight finger-widths long, resembling the little finger in size.

Chew one end of the wood well for a long while and then brush the teeth with it. If one has to go near a superior person [while chew­ ing a tooth wood], one should cover the mouth  with the left hand. After having used the wood for brushing the teeth,  split and bend it to scrape thetongue. One may also use copper or iron to make a tongue-scraper. A thin flat piece of bamboo or wood, the size of the surface of the little finger and sharpened  at one end, may be used as a toothpick to clean broken teeth. When the wood is bent to

 

 

 

 

32

Fascicle One

 

 

 

scrape the tongue, take care not to hurt it. After having been used, the wood may be washed clean and discarded in some secluded place. When discarding the tooth wood, or spitting  out water  or saliva, one must  snap one’s  fingers three  times, or cough more than twice. Otherwise it would be afault to discard them.  Or one may break up a large piece of wood or cut a slender branch  into short pieces to make  tooth wood. Near  a mountain  or a village, one should give priority  to the  use of the branches  of quercus, bine, and ampelopsis, while on the plains, one may collect in ad­ vancebranches of mulberry, peach, locust tree, and willow at will, and keep them  in store, so that  they  will not run  short. Fresh twigs should be offered to others, while dry ones may  be retained for one’s own use. The younger monks may  take  the  twigs and chew them  at will, but  the elders haveto strike one end of the twig with a hammer to make it soft.

Twigs of a bitter, astringent, or pungent taste, the end of which

may become cotton-like after being chewed, are best for using  as tooth wood. The rough root of burweed is the most excellent for this purpose. (Yijing’s running note: That is the root of xanthium. Cut its root two inches under  the  ground.) It hardens  the  teeth and makes the mouth good-smelling, and  also helps the  digestion and cures heart  disease. After  using this root for h a lf a month, foul breath will disappear, and toothache or dental disease can be healed after thirty days. One must  chew the  tooth wood well and wipe one’s teeth  clean. Let all the  saliva and oozing bloodcome out of the mouth, and then rinse it clean with a large quantity of water. Such is the way of cleansing the mouth.

After that, i f one can take in a spoonful of water through the

nose, that would be practicing Nagarjuna’s art of longevity. I f one is not accustomed to taking in water through one’s nose, to drink water is also good.  When this method is used for a long time, one will get less sickness. Dental calculus accumulates at the root of the teeth and is hardened through  the  passage  of time; it should be completely scraped off. When the mouth is gargled  clean, the teeth will not decay any more till the end of one’s life. Toothache

 

 

 

33

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

is almost unknown in India because the people there chew tooth wood.

We must not mistake the tooth wood for willow twigs. In the whole country of India, the willow is scarcely seen. Although the translators used this name, the wood for the Buddha’s tooth wood was not actually from the willow tree. I have seen it with my own

209a         eyes at Nalanda Monastery.  I am not trying to convince others about   this matter,  but  my  readers  need not take  the  trouble to doubt it. Even in the Sanskrit text of the      Nirvana Sutra, there is the saying: “At the time of chewing tooth wood............ ”

Some monks [in China] use five or six small willow twigs and chew them all in their mouths, not knowing how to rinse out the dregs. Some of them swallow the juice, thinking  that  it will cure their ailments. They try to be clean, but  contrarily they  become filthy, and though they hope toget rid of disease, they incur more serious illness. They may be unaware of this fact, and they are out of the limits of our discussion. According to the custom of the five parts of India, tooth wood is regularly chewed, and even a child of three is taught how to do it. Both the holy teachings of the Buddha and the secular custom of the people advocate this beneficial habit.

I have explained the meritorious and demeritorious ways of chew­ ing tooth wood, and it is up to my reader  to decide at his own discretion whether he should practice or reject this custom.

 

 

9.    Acceptance of an Invitation to a Feast

Concerning how monks go to attend a feast in India and the other countries of the South Seas, I shall give a brief description of the ceremony.

In India, the donor comes beforehand to the monks, and after paying homage  to them, he invites them  to attend the feast. On the festival day, he comes to inform them, “It is time [for the feast].” Utensils and seats for the monks are prepared according to cir­ cumstances. They may either usetheir own vessels, carried by

 

 

 

 

34

Fascicle One

 

 

 

m onastic servants for them, or use the  clean  articles provided by the donor. The utensils are made solely of copper, which must be rubbed clean with fine ashes. Each monk sits in a small chair, placed at such a distance that one person does not touch another.  The structure of the chairs has alreadybeen described in Chapter Three.

Earthenware vessels that have not been used before may  be used only once without fault. Once they have been used, they are thrown  away into a pit or ditch, because defiled vessels should not be collected for further use. That is why in the western country of India, huge heaps of usedvessels are piled up high  at places be­ side the road where alms of food have been given, and none of them is to be used again. But earthenware of good quality, such as that produced at Xiangyang, may be collected after having  been used, as once they are discarded they may be washed cleanby way of purification. In the five parts of India, there were formerly no porcelain and  lacquer works. Porcelain vessels, which look as if made of clay mixed with oil, are clean without  doubt. Lacquer ar­ ticles are sometimes brought to India by merchants, but the people of the South Seas never usethem as eating  vessels because such articles are liable to become greasy. But i f the vessels   are   new ones, they may be used as well after the smell of grease is cleansed away with pure ashes. Wooden vessels are not used for tableware. However, new ones may be used once without  it being  considered a fault, but it is an error to use them a second time. This matter is related in the Vinaya.

In the donor’s house, the ground must be smeared with cow’s

dung at the place where  the  feast is prepared,  and  small chairs are arranged separately one by one. A large quantity of water is stored in clean jars in advance. When  the  monks  arrive at the house, they untie the fastenings  of their robes. After  examining the water in the  clean jars  prepared for them,  they wash  their feet with it, if no insect has been found in it. Then they take their seats in the small chairs and rest for a while. Having observed the time and finding that the sun is nearly at the zenith, the donor

 

 

 

 

35

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

makes the announcement that  the time has arrived  [for partak­ ing of the feast]. Then each of the  monks folds his upper robe and ties the  two corners up in front, while taking  up the right  corner of the lower side  and pressing it under the girdle at his left side.

209b         The monks  wash  their  hands  clean with bean powder or earth, either with the donor pouring water for them, or with the monks themselves using water from the     kundika (jars). This is done ac­ cording to   which   way  is more   convenient.   Then  they  return  to their seats and receivethe eating vessels, which they wash slightly without letting the water  overflow. Before taking  the meal, they never say prayers. Having washed  his hands  and feet, the donor places food as a sacrificial offering to the holy monks at the begin­ ning of the row of seats, and thendistributes food to the monks

one by one. At the end of the row, a plate of food is placed as an offering to Mother Hariti.

Once in her former life, this mother made a vow for some rea­ son or other to devour all the babies in Rajagrha. Owing to her wicked vow, she forfeited her life and was reborn as a       yaksi (fe­ male demon). She gave birth to five hundred  children and ate some male or femalebabies of Rajagrha every day. The people told this

to the Buddha, who, therefore, concealed her little son, named Beloved Son. In the course of seeking her lost son in many places, the yaksi at last found her child where the Buddha was. The World- honored One said to her, “Are you sorry for the loss of your Beloved Son? You grieved at the loss of only one out of your five hundred children, yet how much  more pained  are those who had  only one or two children and have lost them ?” Then the Buddha converted

the yaksi  and made her observe the five precepts as an       updsikd

(female devotee).

The yaksi asked the Buddha, “I have  five hundred  children. What shall we eat hereafter?” The Buddha said in reply, “In the monasteries where the   bhiksus   dwell, they will make daily offerings of food as meals for you and yours to eat.” For this reason, in the monasteries of India in the west,images or portraits  of Hariti, depicting her holding a baby in her arms, with three or five children

 

 

 

36

Fascicle One

 

 

 

round her knees, are found on the porch or in a corner in the kitchen. Every  day abundant  offerings of food are placed before this image. Being a subject of the four heavenly kings, this mother has the  power to enrich people. If  those who   are   suffering from illn ess or are childless offersacrificial food to her, their  wish will always be fulfilled. A full account of her  is given  in the  Vinaya; I have just related the story in brief. In the Divine Land of China, she was formerly known as the Mother of Demoniac Children.

Moreover, in the  great  monasteries  of India, a wooden statue of a deity, two or three feet high, is placed beside a pillar in the kitchen or in front of the gate of the main storehouse. The deity is seated in a small chair with a golden bag in his hand and one foot hanging down to the ground. Blackin color and often anointed with oil, he is called Mahakala, or the Great Black Deity. Ancient tradition  says that he is a subordinate of Mahesvara.  By nature he adores the triple gem and extends protection  to the five groups of Buddhist clergy, so that they will not sustain any damage.Those who say prayers to him have their wishes fulfilled. At mealtimes, the cooks always offer incense and lamps to the deity and place before him all kinds of food and drink.

Once I saw more than a hundred resident monks having their

meal at Bandhana Monastery, the  site where the Buddha  preached the  Mahaparinirvana-sutra.    In the spring and autumn seasons worshipers would arrive unexpectedly. One day  five hundred monks suddenly came at about midday, and as it was exactly noon­ time, it was inconvenientfor the resident monks to prepare more

food for the uninvited guests. The managing monk said to the cooks,             209c

“In such a hurry, what can we do?” Then an old woman, the mother of a monastic servant, told him, “This is a normal affair, don t worry about it .” She burned much incense, lit many lamps, and offered abundant sacrificial food to the Black Deity, to whom she said, Al­ though the Great Sage hasentered nirvana, divine beings  like you still exist. Now monks of the four quarters have come to worship this holy site. Let not the offerings of food and drink be deficient for them. You have the power to do this, and you know this is the time.

 

 

 

37

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Then all the monks were invited to take seats, and the regular amount of food for the resident monks of the monastery was served to them  all one by one. Every one of the great assembly of monks was fully satisfied, while the leftover food was just as much as

usual. All of them  shouted,     “ Sadhu, sadhu!” (“Excellent, excel­ lent! ”), and praised the power of the deity. I went there in person

to worship the holy site. Thus  I saw the features  of that  deity, before whom enormous  heaps  of food were placed as offerings. When I asked the reason, the monks told me the  above story. Im­ ages of this deity were not formerly found in the areas north of the Huai River in China;however, they were installed in many monasteries  south of the Yangzi River. Suppliants who prayed  to the deity always got favorable responses, and his spiritual efficacy was not illusory. The naga Mahamucilinda of Mahabodhi Monas­ tery also has such miraculous powers.

Food is served to the monks in the following way. First, one or two pieces of ginger about the size of a thumb  and one or half a spoonful of salt placed on a leaf are distributed to each of the monks. The person who  serves the  salt folds his hands palm to palm and kneels before the  chiefmonk  while chanting,                                         “ Sampragatam,” meaning “well com e.” The old transliteration      sam-ba is  errone­ ous. Then the chief monk says in reply, “Serve the food equally. ”

The utterance  of the [Sanskrit]  word is to indicate that  the meal has been well prepared  and  it is time to serve the  food. It should be understood as such according to the meaning of the word. Once the Buddha  and his group of disciples received poisoned food from someone, and hetaught them to say                                “ Sampragatam. ” When they  took the meal,   all the  poison turned  to delicious food.   From this incident we may say that this word is also a mystic formula,

not merely meaning “well com e.” This word may be pronounced either in the eastern  (Chinese) or in the western (Indian) way, as one wishes, at the  time of uttering  it. In the  districts of Bing and Fen, the monks chant it                                 shi zhi (the time has arrived), and they have agood reason for it.

The person who serves the food must stand respectfully, with his two feet close together, and bow before the recipient of the

 

 

38

Fascicle One

 

 

 

food. He holds a vessel with cakes and fruits in his hands. The edibles should be dropped into the hand of the diner from one span above it, while other kinds of food are put into the diner’s vessel from one or two inches above it. Otherwise acceptance is not in conformity with the rules concerning a monk takingthings from others. A   monk may begin to eat as soon as his share of food is distributed to him; he need not wait till food is served to all the partakers of the meal. To wait for food to be served to all monks is not a correct interpretation of good demeanor. Nor is it in agreement with the holy teaching to act asone wishes after a meal is over.

Next, cooked round-grained nonglutinous rice, together with

thick bean soup, is served with hot ghee. The monks  mix the  rice and soup with their fingers, and add various  condiments  to the mixed food, which they eat with  their  right  hands. When  one is just h a lf satiated with the food, cakes and fruits  are served, and after that yogurt is served withgranulated sugar. When the monks are thirsty, they drink cold water, whether it is winter or sum­ mer. This is a brief account of how the monks take  their  daily meal or attend a reception.

For making an offering of food to the monks, it is customary to show hospitality by preparing a large amount  of edibles, so much that plates and bowls brim over with  leftover  cakes  and rice, while as much ghee and yogurt may be consumed as one wishes. In the Buddha’s time, KingPrasenajit once personally offered food to the Buddha and his assembly of disciples. So much food, drink, ghee, and  yogurt were  prepared  to serve them  that the victuals  overflowed on the ground.  This event  is mentioned in the Vinaya.

When I first arrived in the country of Tamralipti in East India,

I intended  to prepare  a plain and  moderate meal  as an offering to entertain the monks. Someone advised me not to do so, saying, “You can, of course, prepare just enough food for a feast; but ac­ cording to ancient tradition, one must make it a rich and sump­ tuous affair. If the food is just enoughto fill the stomach, I am afraid people will laugh at you. I have heard that you come from a great country where everything is abundant. If you cannot afford the

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

210a

 

39

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

expense, you had better not prepare the fea st.” Thus I acted according to their custom, which is not unreasonable,  because the mind of giving generous alms will get a rich reward. But a poor man  may present whatever gifts he can afford to the monks  after a meal is over.

When the meal is over, the monks wash  their mouths with a little water, which is swallowed instead  of being spat out. Some water is put into a basin, in which a monk  may  wash his right hand briefly, and after that  he may stand up from his seat. When he is about to stand up, heshould take a  handful of food in his right hand, whether it is food offered to the Buddha or distributed to the monks, to be taken  out and  given as alms to all living be­ ings in accordance with  the  holy teaching. But it is not taught in the Vinaya to give away food before the meal. A plateful of food is also taken out as an offering to the  dead and other deities and spirits, as well as to those who are worthy of eating it. This custom has its origin at Vulture Peak, as is related in detail in a scripture. One may bring the food to the chief monk  and kneel  before him. The chief monk thensprinkles a few drops of water  on the  food and utters the following prayer:

May  what  blessedness we   have  cultivated Benefit universally those in the realm of ghosts.

After eating the food, they may escape from their plight And be reborn after death in a blissful site.

The happiness a bodhisattva  enjoys Is as limitless as empty space.

By alms-giving one may get such fruits, Which will augment without cease.

Then the food is taken out and placed in a quiet spot or under a tree, or thrown into a river or a pond, as alms given to the  de­ ceased. In the regions between the Yangzi and the Huai Rivers in China, the people prepare a separate plateful of food besides the meal offered to the monks. This is thecustom described above.

After the meal is over, the donor gives tooth wood and pure water to the monks. How to wash one’s hands and mouth has been

 

 

40

Fascicle One

 

 

 

related in Chapter Five. At the time of taking leave of the donor, the monks say to him , “We rejoice at whatever meritorious deeds you have done!” And then they disperse.

There is no other religious ceremony [performed in connection

with the feast], except that each of the monks recites a stanza by himself. As for the leftovers after a meal, the  monks are at liberty to order a boy to carry it away, or to give it to poor and low people

or any others who need the food to eat. Or if it happens to be a            210 b year of famine, or if they fear that the donor might be of a stingy

nature, they should ask for his permission before taking away the leftover food. But the donor of the feast should by no means collect the remains of the meal for himself. Such is the way that  monks receive offerings of food in India.

Or the donor may invite monks to his house as described be­

fore. He should set up an image of the Buddha at his house before­ hand. When noontime is approaching, the monks go to the holy image and crouch down with their hands joined palm to palm to venerate the Buddha’s memory. After paying hom age to the Buddha’s image, they eat in themanner related  before. Or they may ask someone from among themselves to go and  kneel  erect before the holy image with his hands joined palm to palm and praise the Buddha in a loud voice. (Yijing’s  running  note: This erect kneeling means both knees touch the ground while the thighssupport the body erect. In old times it was known  as kneeling in the way of the Hu people. But it is wrong  to say so, because the erect kneeling is popular in all five parts of India, so how can it be said to be the kneeling of the Hu people alone?) The monk who is asked to praise theBuddha only sings of the Buddha’s virtues; nothing else is said.

Then  the  donor lights  lamps,  scatters  flowers with  single-

minded devotion, rubs the monks’ feet with perfumed paste, and burns incense in profusion. All this is not usually done by different persons. Meanwhile, according to circum stances, drums and stringed instruments may be played to accompany songs as an offering of music. Then the mealis served to each of the monks

 

 

 

41

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

one by one as has been described before. When  the  meal  is over, water  is provided from   a bottle in front of the monks. After  that the chief monk utters a short                          danagatha (a verse to express grati­ tude) to the donor. Such is another way that monks receive offerings

of food in  India.

Although the manner of eating in the western country of In­ dia is different in many ways from that of China, I will make a brief account of the Indian  way  of eating  according  to the rules of the Vinaya.

In the Vin a ya the Sanskrit term s pah cabh ojan lya and pancakhadaniya    are mentioned. The word     bhojaniya   means regu­ lar food, and khadaniya, what is chewed and eaten. As panca means five,pancabhojanlya should be translated into Chinese as five kinds

of edibles, which were formerly  known as  the five kinds of regular food according to the semantic meaning  of the  word. They are (1) cooked rice, (2) mixed meal made  of barley and beans,   (3) parched rice flour, (4) meat, and (5) cakes. The word                                      pancakhadaniya should betranslated as the five kinds of masticated food, namely, (1) roots,

(2) stalks, (3) leaves, (4) flowers, and (5) fruits. If one has no choice but to eat the first group of food, one would certainly not like to eat anything of the second group, but if one has first eaten food of the second category, one might still wish to eat some more of the first category. We know that milk, yogurt,etc., are not included in the two groups of food, because no such names are separately mentioned in the Vinaya, and it is clear that they do not belong to the class of regular food. Any food made of wheat flour, i f so solid that a spoon put into it stands erect without slanting any way, is includedunder cakes and cooked rice. Dry rice flour mixed with water  is also in­ cluded under one of the five kinds of [regular] food, if it is so thick that finger traces remain visible on its surface.

The boundaries of the five parts of India are extensive and remote, and, roughly  speaking, the  length  of the radius  stretch­ ing to the four quarters of the land is more than four hundred post stations. Although I did not see all things with my own eyes at places other than the frontier regions, Icould make careful inquiries

 

 

 

42

Fascicle One

 

 

 

to find out about them. All edibles, whether for eating or chewing, are exquisitely prepared  in different ways. In the  north,  wheat flour is plentiful, while in the  west, baked  rice flour is abundant. In the country of Magadha, wheat flour is scarce, but rice is abun­ dant. The southern frontier and the eastern borderland grow the same crops as Magadha. Ghee and yogurt are found everywhere, and such th in gs as cakes and fru its are u ncou n table. The

laypeople seldom eat fish or meat. Most of the countries produce            210c

much nonglutinous rice but little millet and no glutinous millet at all. There are sweet melons and sugarcane, and taros are abun­ dant. Okra is scarce, but rape turnips are grown in sufficient quan­ tities. The latter has black and white seeds, which have  recently been translated into Chinese as “mustard seeds. ” The oil extracted from these seeds is edible in all countries. When  we eat its leaves as a vegetable, we find the taste is just  the same as that of a Chi­ nese turnip; the difference is that its root is hard  and tough.  The seed is so large that  it is bigger than  a[Chinese] mustard  seed. The change may have been caused by the change of soil, just as the orange tree may bear citrons when  transplanted from one place to another. At Nalanda I discussed this perplexing matter with the Dhyana master Wuxing, but we could not clarify thematter in our debate. Again, the people of all five parts of India do not eat different minced condiments made of ginger, garlic, or leek, nor do they eat lettuce and the like. Therefore, they do not suffer from bellyaches. Their stomachs and intestines are soft and comfort­ able, and free from thetrouble of becoming hard and inelastic.

In the ten islands of the South Seas, the offerings of food on festival  days are still more substantially  and  liberally prepared. On the first day, a piece of betel nut,  some fragrant oil extracted from aconite, and a small quantity of crushed rice are placed on a leaf as a vessel, which then  is set on a big plate and covered with a piece of white kapok cloth. Water contained in a golden bottle is dripped on the ground before the plate as a signal to invite  the monks, who are asked to anoint themselves and take a bath before noontime on the day after the following day. After noontimeon

 

 

 

43

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

the following day, amid the music of drum-beating and the offering of fragrant flowers, a holy image is carried either in a canopied carriage or in an imperial palanquin with streamers and banners fluttering in the sun. Monks and lay followers of the Dharma hurry like scudding clouds to the house of the donor, where a tent  with curtains has been pitched for the  occasion. The golden or bronze image is brilliantly decorated in a beautiful manner and anointed with aromatic paste. It is placed in a basin, and the  people bathe it in scented water  with devotion. After  having  been wiped cleanwith a piece of perfumed  cotton cloth, it is taken  to the main  hall of the house. As incense is burned  and lamps lit in profusion, the people begin to sing eulogistic hymns.  Then the  chief monk recites the danagatha for the sake of the donor to explain the merits of alms-giving. After  that  themonks  are invited to come out of the hall to wash their hands and mouths, and then  they  are enter­ tained with sugar water and sufficient betel nuts. After this, the assembly of monks breaks up and departs.

When noontime is approaching on the  third  day, the donor goes to the monastery and announces  respectfully  that  the time [for the invitation]  has come. The monks, after taking  baths,  are led to the donor’s house. The holy image is set up again and bathed briefly, but there are twicethe flowers, incense,  and music of beat­ ing drums as the previous morning. All offerings are placed before the image, and five or ten maidens, or sometimes boys according to circumstances, stand solemnly on each side of the  image, hold­ ing in their hands thuribles or golden bathing jugs orincense or lamps or fresh flowers or white  chauris. The people come with toi­ let sets placed on dressing tables and  mirrors  contained  in cases and the like to offer to the image  of the  Buddha.  When  I asked them the meaning of their action, they replied that it was in the cause of acquiringblessedness, and said that if they did not make offerings now, how could they expect to gain any rewards  in the future? Logically speaking, theirs is a good action.

Next, a monk is invited to sing hymns  while kneeling  before the image of the Buddha. Then two more monks are separately

 

 

 

44

Fascicle One

 

 

 

invited, each taking a seat to one side of the image, to recite a            21 1 a brief scripture of one or half a page. Sometimes they sanctify an

image of the Buddha by marking out the pupils of the image, so as to acquire superior happiness. Then they return to whichever side

as they please, and fold up their     kasaya s by fastening the two front corners together. After washing their hands, they are ready

to take the meal. (Yijing’s running note:      Kasaya is a Sanskrit word, meaning the  color of gandha   [pounded sandalwood], and  as it has no etymological connection with the Chinese language, why  should one take the trouble to transliterate it with two Chinese charac­ ters to denotethe monks’ robes? According to the textual terms of

the Vinaya, all three robes worn by a monk are known as       civara [a monk’s dress].) The manner  of preparing  for the meal, such as daubing the ground with cow’s dung, examining water, washing

the monks’ feet, taking and  serving the food, are generally the same as in India, except that they also eat the three kinds of pure meat. They generally sew leaves into plates as large as h a lf a mat

to keep one or two dou (one dou equals ten liters) of cooked nonglutinous  rice on each plate,   or else   smaller receptacles  are made to contain one or two sheng (one sheng  equals one liter) of rice, which is brought to the monks and  handed  to them.  Then various  other  kinds of food,twenty  or thirty items, are served to the monks. This is in the case of a meal  prepared  by a poor and humble household. I f it is done by a royal  family  or rich people, bronze plates and bowls and leaf vessels as large as a mat are used

to contain more than  a hundred varieties of food and drink. Even the kings give up their noble position of dignity  and call them­ selves servants so as to serve food to the monks with perfect re­ spect and veneration.

The monks must accept without rejection whatever amount of

food is offered to them. If they  took just  enough  food to satisfy their  hunger,  the  donor would feel displeased. He feels pleased only when he sees that too much food is being served. Four or five sheng of cooked rice and two or three plates of pancakes and fruits are offered to each monk,and the donor’s relatives and neighbors

 

 

 

45

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

may help prepare the meal by contributing rice or cakes. There is more than  one dish of soup and vegetables  for each partaker of the meal, and the leftover food for each monk is sufficient to feed three or four persons. In the case of a sumptuous meal, even ten persons cannot consume theremaining food left by one monk. All the remains of a meal are put  at the disposal of the monks, who may order their servants to carry the food away with them.

But the ceremony of feasting the monks in the Divine Land of China is different from that  of India in the  west. In China, what­ ever food is left over is gathered  by the  donor, and the monks are not expected to take it away at will. Therefore,  the  monks should act according to thecircumstances, be content with what they have, and not bring disgrace on themselves, so that they will not be unworthy of the good mind of the donor in alms-giving. But i f the donor has made up his mind not to gather the remaining food and has invited the monks to take it away, theymay then do what is suitable for the occasion.

After the monks have finished their meal and have washed their hands and mouths, the  remaining food is cleared away and the ground swept clean. Flowers are scattered and lamps lit, while incense is burned to make the air aromatic, and what is to be pre­ sented to the monks isarranged before them. Then perfume paste, about the size of a seed of the  Chinese parasol  tree, is distributed to the monks, who rub their hands with it to make them fragrant and clean. Next, betel nuts and nutmegs mixed with cloves and camphor are offered to them. When chewed,this renders the mouth fragrant and also helps digestion and cures heart disease. These aromatic and medicinal things must be washed  with  pure water and wrapped in fresh leaves before they are handed to the monks.

The donor then goes to the chief monk, or approaches a com­ petent teacher, and pours water from the spout of a bottle into a

21 1 b    basin, so that the water flows out incessantly like a slender copper stick. The teacher, with flowers in his hand,  receives the trickling water  while he recites the              danagatha. He must first recite the verses spoken by the Buddha and then those composed by other

 

 

 

46

Fascicle One

 

 

 

persons. He may recite as many or as few verses as he wishes, according to the time he has at his disposal. He must mention  the name of the donor, praying for wealth and happiness for him and wishing to transfer the happy reward of good deeds done in the present  to the  deceased predecessors, tothe emperors  and princes, as well as to the  nagas (serpent demons) and spirits. He also wishes for rich harvests  in the country, for the people and other creatures to live in peace, and for the noble teaching  of Sakyamuni Buddha to be everlasting. The gatha, which I have translated in someother place, is the blessing uttered by the World-honored One when he

was living in the world. After the meal is over, the     Daksinagatha (verse of alms-giving) must  be recited. Such is the  ceremony  of giving alms. A daksinlya  is one who  is worthy to be honored with alms. Therefore,  the Holy One laid down the rule that  after each meal the monks  shouldrecite one or two                                                            danagathas to recom­ pense the donor for his bounteousness. (Yijing’s running note: The word “donor” is a translation of the Sanskrit term                    danapati. Dana means alms and  pati,  a lord. The Chinese term tan-yue, indicating that bypracticing alms-giving one may get across the  stream  of poverty, is not a correct translation of the Sanskrit word, in spite

of the good interpretation. It is also incorrect  to transliterate daksina as da-chen.) If we do not do so, we are not only acting contrary to the  holy teachings, but  we shall also be unworthy  of the food we have consumed. Begging for the remains of a meal is sometimes practiced.

Then  gifts are distributed, or a “wishing t ree” is made  and

presented to the monks, or a golden lotus flower is manufactured as an offering to the image of the Buddha.  There  are fresh flowers in knee-high heaps and enough white kapok cloth to fill a couch. After midday a sermon is occasionally delivered on a short scrip­ ture, and the monkssometimes disperse at nightfall. At the time

of departure, they exclaim     “ Sadhu!” and also “Anum oda.” Sadhu means “Well done!” and anumoda  is translated  as “I rejoice at what is being done!” When gifts are presented to others or to one­ self, one should utter the same expressions. Both the one who

 

 

 

47

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

presents the gifts and the one who praises the action with joy will gain bliss in the same way. Such is the general custom of the monks receiving offerings of food in the ten islands of the South Seas.

People of the middle class extend an invitation with the pre­ sentation of betel nuts to the  monks on the first day. On the sec­ ond day an im age of the Buddha is bathed when it is nearly noontime, and the meal is finished at midday, while preaching  is held in the evening. Thepoorer people either offer some tooth wood to invite the monks on the first day and simply prepare  a meal on the following day, or they approach the  monks  and  express their wish to invite them without further ceremony.

But the custom is different among  the  Hu tribes of the  north, in countries such as Tukhara and Suri. There the donor first pre­

sents a flower canopy as an offering to the      caitya (temple), and then the monks go round the holy object while asking a precentor

to say the  prayers  in their  entirety  before they  take  the  meal. How the flower  canopy looks has been described in the      Xi-fang-ji (A Record o f the West).

Although the ceremonies for offering food to the  monks  may be simple or elaborate in different countries, and the dishes served may be rich or scant, the monks’ regulations, such as those on the preservation of purity or the way of eating food with one’s fingers,

2 iic     and the major monastic rules are much  the  same. Some of the monks  practice  the dhuta  (ascetic) disciplines, living by begging for food and wearing only the three  robes. If such a monk  is in­ vited and offered gold and valuables, he simply discards them  like mucus or saliva andretires to live in a lonely forest. But in China

in the east, the custom is that when  a donor wishes to entertain some monks with  a meal, he simply dispatches an invitation card to them. Even on the morning of the following day, he does not go in person to invite the monks. When  compared with  the teachings of the Buddha, thispractice seems short of cordiality. The lay dis­ ciples should be taught proper manners. When going to attend a reception, a monk should bring his filter with him,   and the water for the use of the monks must be examined. After the meal, a monk

 

 

 

48

Fascicle One

 

 

 

should chew tooth wood to clean his mouth.  I f there  is any rem­ nant food left in the  mouth,  the  meal  is considered unfinished, and even should he pass the whole night hungry,  he will not be spared the guilt of taking food at irregular times [as he has food particles in his mouth], I hope thatwe will make a study  of the manner of eating in India and reconsider the customs prevalent in China. Then we may naturally know what is appropriate and what is inappropriate. As I do not have the leisure to give a full account of the matter, I leave it to the wise to ponder.

Once I wrote an essay, which reads as follows:

The Supreme World-honored One, the Father of Great Com­ passion, having pity on those who are plunged in the sea of transmigration, tried hard to gain enlightenment for three great kalpas (eons), and, with the  hope to guide them,  he lived for seven dozens of years to spread his teachings. Con­ sidering that the foremost requirements for upholding the Dharma were food and clothing, he feared  that  this might give rise to worldly troubles, and  therefore  laid down strict rules and prohibitions. These regulations,  which reflect the will of the Buddha,  should be observed and  practiced.   But on the contrary, there are some monks  who  indiscreetly think themselves guiltless and do not know what sorts of eating might cause defilement. They  observe only the  one rule against  sexual conduct, and say, “Since we are guilt­ less, why should we take the trouble tostudy the Vinaya rules? Eating and drinking, dressing and undressing are irrelevant. The Buddha’s will is pointing out the Way lead­ ing directly to the gate of voidness.” But how do they know that the Vinaya rules were not laid down at the will of the Buddha? It is out of mere  assumption  that they value  one rule and disregard another. Their disciples follow their ex­ amples and never read or have a look at the Vinaya  rules. When they have copied just two fascicles of books on the gate of voidness, they say that this doctrine covers all the

 

 

 

 

49

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

theories of the  Tripitaka.  They  do not consider that  each m ou thfu l of food swallowed illegally m igh t cause the suffering of drinking molten copper in hell. Do they also not

know that each step taken  carelessly might incur the  mis­ ery of being a traitor?

The original intention of the bodhisattva is to keep the skin raft tight [so that we may cross the sea of rebirth]. We must not overlook any  minor  offense; then  we may render this life the last one without further  rebirth.  It is right  for us to practice both the Mahayana and the  Hinayana  doc­ trines in keeping with the  instructions  of the  Compassion­ ate World-honored One. What fault is there if we take precautions against minor offenses and gain insight into the great voidness, to accept all living beings and  clarify their minds? For fear that [my fellow monks  athome] may per­ plex themselves and misguide others, I just submit this in­ complete information  according to the  Buddha’s teachings in the hope that they may draw inferences from it and gain complete knowledge. The Dharma  of  voidness is true  and not false, but this is not a reason todisregard the Vinaya texts. It befits us to recite the Vinaya rules and make  a confession to clear away our faults  every  fortnight.  One should always  advise and  exhort  the  disciples   to worship the Buddha three times a day. The Buddha-dharma is de­ clining in the world day by day, andI have noticed that what  I saw in my childhood was totally  different from what I see now in my old age. Since we have witnessed the present situation, we must be more careful about our behavior.  Eat­

ing and drinking are, however,  a burden  to us. They are our constant necessity, but I hope those who respect the Buddha will not disregard his holy teachings.

Let me repeat it:

 

Out of the eighty thousand holy teachings, only one or two are most important. Outwardly one should conform to the

 

 

 

50

Fascicle One

 

 

 

worldly way, while inwardly one should concentrate on true wisdom. But what is the worldly way? It is observing the prohibitive rules and being guiltless. And what is true  wis­ dom? It is the  abandonment of both the faculty of sight and the object seen. One should follow the  superior truth  with­ out any attachment,  and do away with  the  entanglements of life arising from the chain of causality. One must  dili­ gently accumulate merit by practicing more good deeds, so as to realize the  wonderful meaning  of perfect truth.  How can a monk falsely declare that he has attained the state of bodhi (enlightenm ent), while he has never studied the Tripitaka,  knows neither  the  teachings  nor the  principles of the Dharma, and has committed sinful deeds as numer­

ous as the grains of sand in the Ganges River?     Bodhi means enlightenment, in which all illusions and entanglements are destroyed. There is neither birth  nor death  in the  state known  as eternal  reality. How   can we   carelessly   say   that we are  living  in the Western Paradise, whilewe are actu­ ally staying in the  sea of suffering? One who desires to real­ ize the truth of eternity should observe the  disciplinary rules with purity as a basis. One should guard against  a tiny hole that might be punctured  in the air bag, and take  precau­ tions against the major offenses,even though  they  might assume such a small shape as a needle’s eye. Of all the great grievances, the foremost are mainly caused by food and clothing. If one follows the Buddha’s teachings,  one will not be far from gaining  spiritual  liberation, and  if one disre­ gards  the noble words,one will surely be submerged  in the sea of rebirth for a long time.

 

I have so far related the  rightful  practices and  briefly described some examples of our predecessors. All this is based on the holy regulations; none comes out of m y own views and intentions.  I hope my readers will not feel displeased at m y straightforward

 

 

 

 

51

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

statement, and that it may be useful for those who are far away from me. I f I do not make an exact statement and submit it to my readers, who will discern what is refined and what is vulgar?

 

End of Fascicle One

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

52

 

 

 

 

 

Fascicle Two

 

 

10.    The Requirements  for Raiment and Food

 

It may be observed that the corporeal body depends upon food and clothing for its maintenance, while the perfect wisdom of no re­ birth is manifested  through  the truth  of voidness. I f one makes use of food and clothing in a way contrary to proper manners,  one will incur blame on oneself step bystep; and i f the  concentrated mind loses its proper course, one will get into perplexity  thought after thought. Therefore, those who wish to realize spiritual  lib­ eration in the course of using food and clothing should use them in accordance with the holy words of the  Buddha,  and those who try topractice the  truth  with  a concentrated  mind should conform with the teachings of former sages in order to concentrate  their minds. Looking down upon the life below, one sees that it is but a dungeon for those who have  gone astray.  Gazing up to the  shore of nirvana, one beholds the open gate of enlightenment and tran­ quility. Only by doing so may one pull the  boat of Dharma  to the shore in the sea of suffering and hold up the  torch of wisdom dur­ ing the long period of darkness. As regards the regulations about wearing robes and how to eat and drink, observance and  violation are expresslyprescribed in the  Vinaya  texts; even a beginner  in the Dharma knows what is a grave offense and what is a light one. This is, however, a matter, whether  meritorious or demeritorious, that concerns only individual persons, and we need not take  the trouble to argue about it here. There  are some who behave  against the Vinaya rules and yet guide others in their  conduct. There  are some others who hold that usage gives rise to practices, that, whether they are r igh t or wrong, are considered regular and

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

212b

 

 

 

53

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

faultless. Some others argue that  the  Buddha  was born in the west, where the monks follow the custom and manners of the west, while as we are monks  living in the  east, we should follow the rules and regulations of the east. “How can we, ” they would say, “change the elegant dress of theDivine Land of China and accept the peculiar customs of India?” It is for people holding such views that I have made this rough statement, so that they can weigh the matter by themselves.

As the regulations concerning clothing are the guiding prin­ ciples of homeless monks,  it befits me to give a full description of the style of their clothing. This should never be neglected or over­ looked. The laps of the three robes worn by monks in all five parts of India are sewn together;only in China  are they  open without being stitched up. I m yself have made inquiries in the northern countries of India where  the Vinaya  of the  Dharmagupta  School is prevalent and found that the openings of the robes are sewn together; nowhere are they left open. I f a monk  of Indiahas ob­ tained a Chinese religious robe, he would probably sew up the open­ ings before he would wear it. The Vinaya texts of all the schools mention that the laps of the robes should be sewn and fastened together. There are strict rules about  the  six requisites  of the monks, and the thirteennecessities are fully explained  in the Vinaya texts. The following are the six requisites:

1.   The samghati,  which is translated as “double robe.”

2.   The uttarasariga,    which is translated as “upper robe.”

3.   The antarvasa, which is translated as “inner garm ent.” (These  three garm en ts  are  known  as the                  civara. In the

northern countries they are generally called the       kasaya from their reddish color. However, this is not a technical term used

in the Vinaya texts.)

4.   The patra,  a begging bowl.

5.   The nisidana,  a cloth or mat for sitting or lying on.

6.   The parisravana,   a filter.

 

A candidate for ordination must possess these six requisites.

 

 

 

 

54

Fascicle Two

 

 

 

The following are the thirteen necessities:

1.   The samghatl.

2.   The   uttarasanga.

3.   The   antarvasa.

4.   The   nisidana.

5.   An undergarment.

6.   A substitute undergarment.

7.   The samkaksika   (a side-covering vest).

8.   A substitute samkaksika.

9.   A towel for wiping the body.

10.   A towel for wiping the face.

11.   A pinafore used when shaving one’s hair.

12.   A piece of cloth for covering itchy places.

13.   A garment worn when decocting medicine.

 

A verse says:

Three robes and a sitting cloth,

A couple of skirts and two side-covers,

Towels for wiping  body and  face, a pinafore for   shaving, A cloth to cover itches and a garb for decocting medicine.

These are the thirteen kinds of clothes which a monk is permitted to possess. Since there  are established rules concerning  clothing, one must use them in compliance with the  Buddha’s  teaching. These thirteen articles should not be classed with other surplus belongings of a monk, but shouldbe separately listed, clearly counted, and well preserved. When one receives any of these things, one may keep them, but one should not take the trouble to possess all that is given to one. As regards the surplus robes, a monk may dispose of them in different ways  according to circumstances,  but asfor such things as woolen mattresses,  blankets,  mats,  and the like, he may  accept and  use them  only with the understanding that they are purposely committed to him by the givers.

Som etim es people speak of three robes and ten necessities, but it was the idea of some translators to divide the thirteen

 

 

 

 

55

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

necessities into two groups; it is not in accordance with the San­ skrit texts. They  speak separately  of the three  robes and  list   the ten articles apart from the robes. But they cannot give a full list of the ten articles, and  thus  cause groundless conjecture  and  guess­ ing. If they interpretthe word               shi (meaning ten) as “miscellaneous, ” this is not the original meaning.

The garment for decocting medicine which the Buddha per­ mitted the monks to keep should be made of a piece of silk about twenty feet long, or a whole roll of it. As one may  fall ill at any time, it would be difficult to obtain such a garment in a hurry, and so a monk is permitted to makeone beforehand and keep it. As this garment is needed in time of illness, it must not be used at random times.

The purpose of the gate of spiritual cultivation and benefiting living beings is universal  salvation. Since men  are of three grades of intelligence, they cannot be limited to only one way. The four dependences, the four actions, and the twelve ascetic practices are ordained for men of superiorintelligence. Keeping  a room for one’s own use and accepting gifts of the  thirteen  necessities are good for monks of both medium and inferior intelligence, so that those  who  have  fewer   desires will be spared the embarrassment of having  surplus  daily requisites, and  those whowish to have more will not fret at deficiency. Great is the compassionate father who skillfully answers the needs of men of all grades  of intelli­ gence and is a good teacher for human  and heavenly beings, with the title of Guide of Men.

The assertion that one hundred and one things m ay  be offered to meet a monk’s physical needs is not found in the Vinaya texts of the four schools. Although  allusions  to it are made  in some scriptures, it was mentioned only on special occasions. Even a wealthy layman does notpossess more than fifty household articles. How can a monk, who is detached from worldly en­ tanglements, be allowed, on the contrary, to own more than a hundred things? One may judge by reason to know whether it is permissible or not.

 

 

 

56

Fascicle Two

 

 

 

As regards the use of fine and tough silk, it is permitted by the holy Buddha. Why should one forcibly prohibit the  use of it to make things knottier? I judge that the intention to simplify things rendered matters more complicated. In all five parts of India, monks of the four schools wear [silkrobes]. Why  should we reject silk, which is easy to procure, and try to obtain fine cotton, which  is difficult to seek? Isn’t it a hindrance that obstructs the Way to the utmost? Such a rule belongs to the class of prohibitions  that were not laid down by the Buddha but were enforced by others. Thiscaused some meddlesome observers of the Vinaya  rules to swell their self-conceit and look down upon others.

Those venerable ones who seek nothing and have few desires,

being humble-minded inwardly and modest outwardly, would say that theirs is the best way to cover oneself; what else would it be?

They mean that silk is produced by injuring life, which hurts the

mind of compassion extremely. Out of pity for living beings, it is      2i3a logical to not use silk. I f that is so, then the clothes we wear and

the food we eat are in most cases produced by injury to life. I f we did not pay attention to mole crickets and earthworms, why should we be specially mindful  of chrysalises and silkworms? If one wishes to protect all animate beings, then there will be no means of sus­ taining oneself, and whyshould one forsake life without a good reason? From logical inference, we may conclude that  such an idea is impractical. Those monks who refrain from eating ghee and curds, and from wearing leather shoes and silk or floss robes, are people of the class mentioned above.

Regarding the question of killing, if a life  is destroyed inten­

tionally, it is then  considered a karmic deed [that will produce  its due effect], but i f it is done unintentionally, the Buddha said, it is not considered an evil deed. The three kinds of pure meat are designated as to be eaten  without  incurring  blame. I f one does not act in conformity with  the  spirit of this rule, one commits but a slight offense. [To argue it by m eans of a syllogism , we m ay raise the proposition that]  eating  pure  m eat  is guiltless,  for the reason, which is accepted by both parties to the argum ent,

 

 

 

57

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

that the act is done  without the  intention  of killing.  I f we add an exam ple to the syllogism, the statement will be clear and manifest. Since the reason and example indicate that the act is guiltless,  the  proposition  becomes self-apparent.  The syllogism has made the statement perspicuous, and moreover, it is the golden saying of the Buddha.  Why  should we then take the  trouble  to give it more strained  interpretations?  They  simply made  people as confused as the miswriting of “five hundred” for “five days” through a slip of the author’s pen and the erroneousreading  of “three pigs” for “earth-pig,” which was transmitted by those who believed the words to be true.

Such an action as begging for live cocoons and witnessing the destruction of the silkworms is something that even a lay scholar would not do, let alone a monk, who aspires to gain liberation from the world. To quote this as a proof, I consider it utterly inadmissible. If a donor comes with a puremind to present a silk robe to a monk,

the monk should utter the word      “Anumoda” and accept it to clothe his body so that he may cultivate virtue, without incurring any blame.

In the five parts of India, the religious garment may be stitched or sewn at one’s discretion, disregarding  whether  the threads  of the cloth are lengthwise or crosswise. The time for making it does not exceed three or five days. One bolt of silk can be cut into one garment of seven stripes andanother of five stripes. The inside patches are three fingers wide, while the peripheral edges are one inch broad. These edges have three rows of stitching, and the in­ side patches are all sewn together. As these garments are used for performing daily duties or holding ceremonies, why should wemake them look fine and exquisite?

The intention of those who wear rag robes is to simplify things. They may either gather  cast-off rags from rubbish  heaps  or pick up abandoned clothes at a cemetery. Whenever they have obtained such rags, they sew them up into robes to protect  themselves against cold and hot weather.

Some people say that what is mentioned as sleeping articles in the Vinaya texts is included in the category of the three robes.

 

 

 

58

Fascicle Two

 

 

 

When they see that the use of silk from wild cocoons is prohibited [for making  sleeping articles], they  hold   the   view that  the  robes also should not be made  of silk. Thus they try hard to seek cotton cloth, not knowing that in the original texts  “sleeping article” ac­ tually means amattress and that the word                                   kauseya is the name for silkworm. When the silk fiber is woven into silk cloth, it is also known by the same name. As it is costly material, making it into a

mattress is not allowed.

There are two ways of making a mattress. One way is to sew a piece of cloth to make a bag and fill it with wool. Another  is to weave silk thread into a mattress  which is something like a car­ pet. It is two cubits wide, four cubits long, and  may  be thick  or thin according to the  season.Begging  for a mattress is forbidden, but if it is given as alms, it may be accepted without incurring blame. If it were completely banned, it would be a grave  matter, and a strict rule should have been laid down against its use. Such mattresses are not the same as the three robes.

Again, what  is mentioned  in the  Vinaya  as right  livelihood mainly concerns the procurement of subsistence. The plowing and                2i3b weeding of fields should be done in the proper way, while sowing

and planting must not be done in a manner which violates the guiding principles of the religion. If food is taken according to the regulations, it will not give rise to any blame. Only then may one say that by building up the body one can increase happiness.

According to the teaching of the Vinaya, in the cultivation of paddy fields, the Sangha (community of monks) must share  the crops with the monastic servants and may also share them  with other families, all of whom may get one-sixth of the produce. The Sangha provides farm cattle andland only, and is responsible for nothing else. The division of crops may be appropriately adjusted according to circumstances.

Most of the monasteries in the west follow the system men­

tioned above. There  are some   avaricious monks  who  do not   share the produce in proportion   with  others,   but  employ   male  and  fe­ male slaves and personally manage the farming business.                  Bhiksus

 

 

 

59

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

who abide by the  disciplinary rules refuse to eat the food produced by such monks because they think that such monks, by personally running a farm, support themselves by improper livelihood. By ordering about the hired men who work in the fields, they inevita­ bly arouse their resentment,  and digging  the earth to plant  seeds as well as plowing land are liable to injure ants and other insects.

One’s daily ration is no more than one      sheng of grain; who can make it stand for a hundred  evil deeds? Hence an honest  and up­ right monk is disgusted with the cumbersome task of                 farm ing. He abandons it and goes far away with his pot and bowl to sit alone in

a quiet forest and takes pleasure in the company of birds and deer. Being away from the hubbub of pursuing fame and gain, he culti­ vates the calm of nirvana.

I f a monk manages a business to gain profit for the Sangha, it is permitted by the Vinaya, but he is not allowed to cultivate land and injure living things. Nothing is more harmful to insects and more obstructive to good deeds than the cultivation of land. The

guilt and wrong livelihood related to the cultivation of ten         qing (one qing  equals 6.6666 hectares)  of land have  not been enumer­ ated in any books, but people have repeatedly taken  the trouble to waste pen and ink in writing about the rules concerning the three faultless andrightful  robes.   Alas!   I can   tell this matter  only   to those who have faith;  it is difficult for me to discuss it with those who are   skeptical because I fear those who  transmit  the  Dharma may still persistently adhere to their own views.

When I arrived at Tamralipti for the first time, I saw a square field outside the monastery. Some laymen suddenly came there to fetch vegetables,  which they  divided into three  portions, giving one portion to the Sangha and taking two away for themselves. I did not understand whatwas going on, and inquired of the Ven­ erable Mahayanadlpa about their intention. He said in reply, “The monks of this monastery are mostly observers of the disciplinary rules. As they are not allowed by the Great Sage to cultivate land themselves, they rent the land to others and take ashare  of the crops for food. ” In this manner they could sustain their lives by

 

 

 

60

Fascicle Two

 

 

 

right livelihood without involving themselves with  worldly con­ nections, as they were free from the fault of destroying living things through plowing and irrigating the fields. I also saw a                                                bhiksu (mendicant),  who  was   the   director   of   monastic  affairs,   inspect thewater  from a well every  morning.  If there  was  no insect  in the water, it was used. Once life was found  in it, it had  to be filtered before being  used.   I   also saw that  whenever  anything, even as small   as   a piece   of a vegetable,   was   given   by   outsiders, the monks had  to ask thepermission of the  Sangha  before they might use it. I also saw that no controller was appointed in the monastery; when anything happened, a meeting was convened to make  a decision. If  a monk  acted according to his own will and made decisions as he pleased, or treated others favorably or unfa­vorably regardless of the opinion of the Sangha, he was called a

kulapati  (layman) and expelled by the Sangha.

I also saw that when the nuns had to go to a monastery, they had to make an announcement before they started to proceed there. When the monks had to go to a nunnery, they had to make an inquiry before going there. When monks wished to go out of the monastery, they had to go out in twos,and when they had to go to a layman’s house on business, they might, with the permission of the Sangha, go in a company of four. I also saw that on the four fast days of each month, the monks of the whole monastery as­ sembled in the evening to listen to a recitation of the disciplinary rules,which they observed with deep deference.

I also witnessed  the following incident: Once a junior monk

ordered his boy attendant to send two      sheng of rice to the wife of a servant because of the junior m onk’s illicit relations  with  the woman.  This matter was reported  to the Sangha,  and  the  monk was summoned  to answer  questions.   In   the course of interroga­ tion, the three admitted their  misbehavior.  Although  the junior monk did not commit the evil act, he was ashamed  of himself, withdrew  his name  from the list of monks, and  went  away  from the monastery forever. His teacher  asked somebody to send his clothing and other things to him. Such is the clerical lawwhich all

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

213c

 

 

61

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

the monks observed. They need not take the  trouble to go to a secular court of justice for a settlement.

I also saw that  once a woman  came to the monastery,  but  she did not enter the chambers. She just spoke with the            mon k s in the corridor for a short moment and went away. I also saw that in the monastery there was a     bhiksu by the name  of Rahulamitra,  who was then  aboutthirty  years  old.   His conduct was unusually  per­ fect and his fame was high and far reaching. Every day he read

the Ratnakuta-sutra,    which consisted of seven hundred  stanzas. He was well versed in   the   Buddhist  texts of the Tripitaka,  and was thoroughly  conversant  with those secular books, the  four Vedas. He was honored as an elder in the eastern part  of the Land of Saints. Since he wasfully ordained, he had never spoken face to face with a woman; even when his mother or elder sister came, he would come out just  to have  a look at them. When  I asked him why he behaved like that,  since it was not the  holy teaching,  he said in reply, I am a man of much carnal passionby nature, and if

I did otherwise, I could not stop its source. Although  [to speak with women] is not prohibited by the Holy One, what is wrong if my behavior is meant to prevent evil desires?”

I also saw that  learned  monks who  were well versed in the holy texts of any  one of the  three  collections were lodged in the best chambers and provided with servants to wait upon them. They gave lectures regularly and were exempted from routine monastic duties. When they went out,they mostly rode in palanquins, but never on horseback. I also saw that when  a guest  monk  came  to the monastery  for the  first time, the Sangha  would provide him with good food for five days, so that he could rest and recover from fatigue. After that he lived like other ordinary monks. I f he was  a good person, the  Sangha  might  invite him to stay  and allow him to spend the  summer  retreat  that  year  with a supply of bedding. If he was not a learned man, he would be treated  like the  other regular  monks. Only those who were well learned  were treated with thearrangements  mentioned  above, with their  names  writ­ ten in the monastic register just like the original resident monks.

 

 

 

62

Fascicle Two

 

 

 

I also saw that when a man came with a good mind, he would be asked his purpose, and i f he came to become a monk, the  Sangha would shave his hair. His name  would have  nothing  more to do with the king’s census register, as the monks kept their own reg­ istration books. Afterwards, ifhe violated the Vinaya rules and committed misdeeds, he would be expelled with the sound of a ghanta (bell). Thus the monks would examine each other and see to it that faults were nipped in the bud and not allowed to grow up gradually in the course of time.

I should say with a sigh that when I was in the Divine Land of China, I thought of m yself as knowing the Vinaya well, and little imagined that after coming here to India, I should have found m y­

self ignorant of the subject. Had I not come to the west, how could            2 i4 a

I have seen such correct rules and regulations? Some of these rules are laid down by the monks of the monastery  and some are spe­ cially made for the rectification of the mind, while the rest are found in the Vinaya  texts, which are important for the  maintenance of the Buddha’s teachingsin this period of the decay of the Dharma.

All these are the rules of the Balaha Monastery at Tamralipti, but at Nalanda Monastery the regulations are still stricter. Thus over three  thousand monks lived there, with a fief of more than two hundred villages, which were offered to them  as alms by the kings and monarchs ofsuccessive dynasties. The uninterrupted prosperity of the monastery is due to nothing else but the obser­ vance of the Vinaya rules by the monks.

I have never seen [in India] that a secular official would sit in

the middle of the audience hall of his yamen,  while the  monks stand  aside in a row, bullied, slighted, called and shouted to just like ordinary laymen. The monks [in China] run  about, seldom feeling tired on the way, to see off a leaving official and welcome the new one. If the imperial inspector does not visit the monas­ tery, they go to the government house to seek a livelihood, without regarding whether it is in the cold or the hot season.

A man becomes a homeless monk because he wishes to free him­

self from worldly entanglements,  so as to give up the hazardous

 

 

 

63

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

way of the five fears and follow the  safe thoroughfare of the eight­ fold right path. Why should one be again involved in mundane affairs and be caught  once more in the net of immorality?  I f so, how can we fulfill our wish of achieving  perfect calm?  It may  be said that in thatway we are acting  entirely  in contradiction to spiritual emancipation  and not in concordance with quietude. It is only reasonable that we should practice the twelve                 dhuta  (ascetic ways of living) and  own only the thirteen  articles of necessity to sustain our lives according tocircumstances.  We should wash away

old habits, repay the great bounty of our teachers and of the Sangha

and our parents, and requite the heavenly beings and         nagas, as well as the  lords and  emperors, for their  deep compassion.   In this way we may well follow the laws of the  Guide of Men and become rightly fit for the path of spiritual cultivation and exhortation. In

the course of discussing the preservation of life, I have mentioned actual practices. I hope my virtuous readers will not feel that my discussion is dull and tedious.

The distinctions between the four schools are marked by the way the monks wear their undergarments. The monks of the Sarvastivada  School double-fold their  undergarments  outwards on both sides, while the monks of the Mahasamghika School stuff the  right  piece of the  undergarment into  the left side and  press it in tightly, so that it will not get  loose. The women  of India in the west wear their skirts in ju st the  same way as the  monks of the M ahasam ghika School. The way that the monks of the Sthavira and Sammitiya Schools wear theirundergarments is similar to that of the  Mahasamghika  School, except that  they turn the edge outwards and press it to one side. The make of girdle is also different. The nuns wear their robes in the same

m a n n er as th e m onks of th eir respective schools, w ith no difference at all.

But the Chinese monks’ samkaksikas  (outer garments), which are worn over only one shoulder,   and their  square  skirts, trousers, leg sheaths,  loose gowns with huge  sleeves, and  short jackets  are all contrary to the original rules. Not only do their robes have

 

 

 

64

Fascicle Two

 

 

 

sleeves similar to those on laym en’s clothes and cover the whole back closely, even their manner of wearing them is not in concor­ dance with the Vinaya rules. Both wearing and using  such gar­ ments are blameworthy. Some Chinese monks attired in such dress came to India in the  west,and  the  local people laughed  at them. As they were ashamed of themselves, they tore their  clothes to pieces for miscellaneous use, because it is unwarranted for a monk to wear any such garments. If I kept silence without saying any­ thing, people would not be able to know about it.Although I wished to speak outright, I feared that  my  hearers  would bear  resent­ ment towards me. Hence, I tried to express my  superficial views in this composition of mine, but I hesitated to proceed or hold back. I

wish that the wise ones will make a careful study so as to know            2 i4 b

about the original rules concerning clothing.

In India the garments worn by the laypeople, officials, and noblemen of higher castes consist of only two pieces of fine white cotton cloth, while the poor and low-caste people merely  have  one piece of cotton cloth. The homeless monks possess only the  three robes and the six requisites, andonly those who take delight in owning more things use the  thirteen  necessities. In China  the monks are not allowed to wear garments with  two sleeves and  a whole back, but the fact is that they follow Chinese customs  and talk falsely about things Indian.

Now I will give  a brief description of the people and their cos­

tume in Jambudvipa and the various islands on the border of the sea. From Mahabodhi eastward to Lin-yi, there  are more than twenty countries extending up to the southern boundary of Huan- zhou. I f we proceed to the southwest,  we reach the sea. In the north, Kasmira  is the  limit,while in the South Seas there  are more than  ten countries, including the island of Simhala.  In all

these countries the people wear two pieces of      kambala. (a woolen loincloth), which is neither cut nor sewn up, without a girdle. It is simply a wide piece of cloth   about two fathoms  long,   put  around the waist to cover the lower parts. Beyond India at the edge of the great sea are thecountries of the Persians and the Tajiks, where

 

 

 

65

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

the people wear shirts and trousers, while in the  country  of the naked, the people wear no dress at all, both men and women being stark naked. Further away from Kasmira,  the  various Hu peoples, such as the  Tibetans  and the  Turks of Suli, dress in roughly  the same way. They do notwear                            kambalas, but use felt and fur, and have  little    karoasa    (cotton), which is used only occasionally. As it is a cold region, shirts and trousers are regularly used.

Among  these  countries, except those of the  Persians,   the  na­ ked people, the Tibetans, and the Turks, where no Buddhism was known  originally, all follow the Buddha’s  teachings. Even   in the lands where shirts and trousers are used, the people do not bathe themselves clean; hencethe  people of the five parts  of India are proud  of their  own   cleanliness and  sublimity.   But so far   as cul­ tural personality and refinement, etiquette in meeting friends, the culinary art, magnanimity of kindness, and righteousness are con­ cerned, no country excels China in the east. Themonks in China, however, do not preserve  the  purity  of food, and neither  do they wash after  going to the  latrine,  nor chew willow twigs to cleanse their teeth. In these matters  they  are different from the western regions. Some monks hold that  it is faultless to wear improper garmentsand quote a passage from the                                                            Samksipta-sasana-vinaya- sutra   which says, “What is considered impure in this place,       m ay be regarded as pure in other  places, where  it may  be practiced without fault. ” This passage is mistranslated and the correctmean­

ing is not so, as I have pointed out elsewhere.

For a bhiksu in China, garments other than the three robes are not allowable by the sacred rules. Since it is faulty to put on extra garments, it is reasonable not to use them. In a warm  coun­ try like India one may  use only one unlined  garment through  all the seasons of the year,but in a cold country with  snowy  hills, how could one live in health i f one wished to discard [warm clothes]? It is the  sincere word of the  Buddha  that  we should keep our body in ease and  our work  in progress, while the  prac­ tice of self-torture and immoderate exertion is theteaching  of heretics. Now what should we take or reject?

 

 

 

66

Fascicle Two

 

 

 

The Buddha permitted the use of the      repa garment, which is commonly worn in cold countries and is sufficient to keep the body

warm. How can it be said to be a hindrance to the practice of the            2 i4 c Way? The Sanskrit word    repa   may  be interpreted  as “abdomen covering cloth.” I will give a brief description of how it is made.

Cut a piece of cloth so as to make it without a back, leaving one shoulder bare. No sleeve is attached  to one side. It is only one piece of cloth, just big enough to put on. The shoulder sleeve, which is not wide, is on the left side, and it is not fitting to make it wide and large. It is tied up onthe  right  side with  strings  so that no wind will waft into the garment. It may be stuffed with a large quantity of cotton wool to make  it thick and  warm.  Sometimes the right side of this sort of underwear is sewn right  up to the armpit, so that it has to be slipped on over the head.  Suchis the proper way of making this garm ent which  I have  seen in the west. Most of the monks coming from the  Hu regions  brought along and wore this kind of garment, but  I never  saw such clothes at Nalanda, because it is in a hot  country where  the  people do not use them.  From  this  we m ay know  that monks  are  allowed to wear this kind of garm ent in cold countries. The old clothes, which are bare at the back,  originally  followed the  example  of this garment. But an extra piece of cloth added to the right  side makes the garment lose its former style.If one does not make a garment according to the established rules, one is sure to commit

an offense against the Dharma.

As regards the  repa garment, it is for wrapping  the abdomen to protect it in the severe cold season, while the thick mantle which is worn over the whole body is warm enough to prevent frostbite. When worshiping the Buddha’s image in a shrine hall, or in the presence of a senior monk,one should always keep one shoulder bare; to cover it incurs guilt. As it is for the sake of getting rid of encumbrances  that  one becomes a homeless monk, and  moreover, as a charcoal fire is always kept  burning  in the living quarters during the winter season, there is no need for a monk to puton superfluous clothes. In case of illness, when it is necessary to wear

 

 

 

67

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

more clothes, one may do so at one’s own discretion, but one should not act against the rules.

In China, however, the severe cold may pierce the body, and if one did not put on warm clothes, one would certainly die of ener­ vation. Since we are all alike involved in suffering, it is reasonable to extend  salvation to all people. The square  skirt and  the  robe that leaves oneshoulder bare distinguish  a monk from a layman, but the repa garment is to be worn only temporarily during  the cold season of winter. From this we may know that it was not originally designed for monks to wear, but that for the sake of protecting our lives we are permitted  to use it, asthe wheels of a cart need oiling. We should feel deep shame at being obliged to do so, and the best thing is not to wear it. Other clothes, such as loose gowns, leg sheaths, trousers, and shirts should by no means  be allowed for regular  use. As soon as the severe cold season is over, it is notfitting to wrap the whole body in such clothes. One should change  them  for   a robe that  leaves one shoulder uncovered, as it is actually not permissible for a monk  to wear  them. In this way we may get the gist and be rid of the  superfluities of the matter, acting according to the  true  teachings  of the Buddha.  One may act freely only for oneself; i f one teaches  in that  way, I fear one will mislead others.

If we could change the old course and strike out on a new path, we might then continue  the  line [left by Bodhidharma] at Shao- shi Mountain and be as lofty as Vulture  Peak. We might  sit side by side [with the sages] in the city of Rajagrha and transmit the Dharma to the country of theEmperor so that we might protect it together. Thus the Yellow River might mingle its pure water with the Lake of Mucilinda. The slender-leaved willow would shine si­ multaneously with the  bodhi tree, which would thrive  until  the field of mulberry trees changes [into the sea]. The glorywould last until the kalpa-stone is completely wiped away. How marvelous it would be! Let us strive to attain this goal!

But now the Sun of the Buddha has sunk and only his teach­ ing is left behind in this period of termination. If we practice his

 

 

 

68

Fascicle Two

 

 

 

 

teaching, it is just as if we are living in the presence of the Great Teacher, but if we act against his teaching, various faults will be perpetrated. The Buddha, therefore, said in a sutra, “If my pre­ cepts are followed, it shall be just as if I am living m this world.

Someone may say that since the virtuous people of old did not

say anything about such things, why should we, men of a later

time, change the convention? It is not correct to say so. For it is            2 i5 a

the Dharma, and not any man,  upon which we depend; this point has been extensively expounded in the Buddha’s doctrine. Research into the Vinaya texts will show that monks may take only sue clothing and food as are not tainted by violations of the precepts. It is not hard to know athing,  but  to practice it is difficult. If  a man fails to practice what he has learned, why should the teacher

be blamed?

Let me repeat it:

For all living beings,

Food and clothing are most  important. They are the cangue and shackles Keeping us in the field of rebirth.

By following the holy word and rules, One may get freedom from the world. To act in one’s own way

Involves trouble and faults.

Let the wise men know Retribution is instant.

One should be unstained like jade in mire

Or a lotus growing out of muddy water. When the eight airs have left the body, The five fears give no more trouble.

Clothing is only for covering the body; Food is merely for sustaining life.

Fix your mind on attaining emancipation,

Never wish to be reborn as a man or a god. Practice austerities to the end of life;

 

 

 

 

69

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Spend your years saving all living beings.

Give up the  unreality  of the nine happy  abodes; Aspire to the perfection and firmness of the ten stages.

Try to be qualified to receive alms fit for the five hundred arhats

And competent to give  benefit and welfare to the three thousand worlds.

 

 

11.    How to Wear the Robes

 

Now I will give a description, according to the  Vinaya,  about how to wear the three robes and make loops and fasteners. Take a religious robe that  is five cubits long, and fold it into  three  lay­ ers. A patch of cloth about five finger-widths square is fixed at the pleat on the shoulder about four or five finger-widths within the border of the robe. The four sides of the patch  are stitched on the robe. A small hole is made  with  an awl in the  center  to fix the loop, which is made of silk braid  or a piece of silk cloth and  is about the size of the loops of an ordinary  shirt. It is twofingers long, tied into  a love knot. The remainder  should be cut off. One end of the loop is then put  into  the  hole and  drawn  out to the other side of  the  robe. It is pulled  back crosswise to form two loops. The inner part of the fastener  is at the  pleated  part of the robe in front  of the chest. The fasteners  at the  border  of the robe are fixed in the same way as those fixed on a shirt. Such is the method of fixing fasteners on a robe. This is only a rough  descrip­ tion which I am submitting  to my  readers  for the  time being. If one wishes to know the actual  method in detail,one has to learn about it face to face from a teacher. Loops and  fasteners  are also fixed at the lower part of the robe. As the monks are permitted by the Buddha to wear their robes upside down at will, a loop and a fastener are fixed separately at the two lower corners, about eight finger-widths fromthe border of the robe. Monks are required, at

mealtime, to fasten the reversely  folded corners together  before the chest. This is an essential point.

 

 

 

70

Fascicle Two

 

 

 

When one is in a monastery or in the presence of an assembly of monks, one must not use the strings and fasteners, or cover both shoulders with the robe. But when one is going out of the monas­ tery or entering a layman’s house, one must  tie up the  fasteners. At other times one may justcover the shoulders. When one is in seclusion or performing monastic duties, one may  put on the  robe inside out at will. But in the honored presence of an image of the Buddha, one must dress properly and tidily, putting  the right  cor­ ner of the robe loosely over the left shoulder so that it hangs behindthe back without falling on the arm. If one wishes to use the fasten­ ings, one should cover both shoulders with the robe and then turn the fastenings inside to fall in back of the shoulder; one must not let

them get loose. When the corner is put over the shoulder, the robe      2i5b may go round the neck, and both one’s hands may come out beneath

the robe with the corner hanging in front. A lovely statue  of King Asoka, depicting him in a procession with an umbrella over him, is dressed in this manner. This  is the way to wear the upper robe in an orderly manner according to the teaching of the Buddha.

The umbrella may be woven out of slender bamboo  sticks, as thin as a bamboo vessel of only one layer. The size may be two or three feet in diameter at one’s option. The center is made  doubly thick to hold the  handle,  the length  of which is in proportion  to the circumference of the cover.The cover of the umbrella may be painted with a thin layer of lacquer. It may  also be woven of reed. If paper is pasted inside the cover, in the way that rattan hats and the like are manufactured, it is made strong.

Although umbrellas have not been used in China before, it is

desirable to make them. In a sudden shower, it protects our robes from getting wet, and in the heat of the blazing sun, it keeps us cool under  its shade. To use an umbrella  is in concordance with the Vinaya  as well as beneficial to our bodies, and there is no harm in holding one. Many of thenecessary things we have discussed here have not been used in China before.

One corner of the   kasaya   hangs in front like the trunk of an

elephant. All  Indian monks who came  to China wore the robe in

 

 

 

71

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

this fashion, because fine silk is so smooth that a robe made of it is liable to slip down the shoulder. Thus the correct way of dressing was replaced by a wrong manner. Afterwards, when the Tripitaka master of the Tang dynasty (Venerable Xuanzang) came back from India, he introduced wearing  the  robe with one corner hanging over the  shoulder, but  many of the  elderly monks  still disliked it. A bias towards persistence in old practices exists everywhere.

With regard to the three robes, if short fastenings are fixed on them  instead  of long ribbons, it is not considered a fault. Wearing a whole piece of cloth sideways as a skirt without  a waist piece will save one the  trouble of sewing and  stitching. The water  pot, the alms bowl, and all otherbelongings should be hung on the shoulders just below the armpits so that the strings will not inter­ twine. The strings should not be too long, just long enough to hang the objects over the  shoulders. If  the  strings crossed before the chest, they would cause one to pant  for breath.  One must  notdo so, as it is not the  original way  of carrying  things. I shall talk about the bag for carrying the alms bowl later.

The people of Suli and other places in the north  often carry things  crossing one another.  This is a regional modification and was not a rule laid down by the Buddha.  I f one has an extra robe, one may first put it lengthwise over one shoulder and then cover

both shoulders over the robe one is wearing and the alms bowl one is carrying.

When going to a monastery or repairing to a laym an’s house, one must go into the premises to put down the umbrella, and then untie the strings to hang up one’s [extra] robe and alms bowl. The wall before a house is usually fixed with ivory hangers, so  that visitors will not be in want of aplace to hang their things. Other relevant matters will be related in Chapter Twenty-six on how to meet an old acquaintance.

As a kasaya made of thin silk is very slippery, it cannot easily stay on the shoulder, and when one is worshiping an image of the Buddha, it often falls to the ground. So it is better to use some less smooth stuff, such as rough silk or fine cotton cloth. As regards

 

 

 

72

Fascicle Two

 

 

 

the samkaksika, i.e., the side-covering garment, it should be more than  one cubit long in order to comply with the original  rules. Then wearing this kind of garment, the right shoulder is bare  and only the left one is covered. In the chamber one always wears this garment and a skirt, but when  going out to salute  honored  ones, one has to put on other robes in addition.

As for how to wear the skirt, I will just give a brief account.

Accordin g to the  rules  for m a kin g a skirt  a dopted  by the     2i5c Sarvastivada School, the skirt is a piece of fine silk or cotton cloth,

as the case may be, five cubits across by two cubits long. In India it is made  unlined, while in China  it may  be lined as one pleases, and the length and width are as desired. After having put it around [the lower part of] the body, you pull it up to cover the navel. Hold the upper corner of the leftflap of the  skirt with your right  hand, and pull it from the inside to reach the right  side of the waist. The left flap of the upper robe is taken to cover the left side. (Yijin g’s running note: The right flap is the  one near  the  right  hand;  the left flap, the one near  the left hand.)  Raise both endsof the  skirt to make them even and twist them right in the middle into three folds. Then press them with both hands  into the  waist  with  all three folds turned back and twisted beneath. The two corners are raised three fingers higher and inserted inwards about three fingers down to the skirt itself.When  the skirt is worn in this manner, it will stick to the body and will not fall off even if it is not tied with a belt. Then  hook up the  middle of the skirt with  a waistband about five cubits long, and raise it up below the navel. Bind the skirt at the upper edge and stretch it to the back indouble layers which are folded one upon the other and drawn  to the front  at the left and right sides. Hold both ends of the band, one in each hand, and press them fast on both sides. Then bind the waist three times with the two ends of the band. If it is too long, cut it short, and i f it is not longenough, add some more to it. The ends of the band should not be stitched  or adorned. This is the all-round way of

wearing  the  skirt, [known in Sanskrit  as      parim andala-nivasa,

translated into Chinese as the all-round way of wearing the skirt]

 

 

 

73

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

which is the distinctive mark of the Sarvastivada School. The width of the waistband is about that of a finger. As regards the bootlace, the garter, and the like, they may be square or round. It is harm­ less to use them doubled up, but to use such a thing as hempen string is not allowed by theVinaya texts.

When one sits in a small chair, or on a block of wood, one should hold up the lower   corners of the  skirt and press the  edge of the skirt under the thighs with a quick movement just  to cover the knees. It is harmless  to leave the shins uncovered. The upper  part of the skirt should cover the navel, and the lower part  should reach the point four fingers above the  ankles. Such is the manner  of wearing the skirt in a laym an’s house, but in a monastery it is allowable to cover just  the  upper  part  of the shins. These limits were fixed by the Buddha, and no one should alter them  atwill. Should one purposely act against  the  Buddha’s teachings  to sat­ isfy one’s human fancies? I f the skirt one wears  is so long as to trail on the ground, one would spoil the pure gift presented  by a devotee on the one hand,  and on the other hand, would disregard the maxims of the Great Teacher. My remonstrance is sincere, but who will listen to me? I hope that  out of ten thousand monks, one or two may pay attention to m y words.

In India the skirt is worn crosswise  round  the  body. The white  cotton  cloth of India  is two cubits  wide, and  as it is only h a lf the width required for m aking  a skirt,  it is difficult for a poor man to obtain a bigger piece. He has  to join and  sew to­ gether the two edges of the  cloth and cut open the  inside to meet his requirement. The rules for wearing garments are recorded in the Vinaya texts; I have only given a brief description of the es­ sentials of the matter. No detailed explanation can be given un­ less we hold a face-to-face discussion.

Furthermore, all the garments  of a homeless monk  may  be dyed in the color of gandha (myrrh),  or of the yellow dust of gluti­ nous rehmannia, vitex, philodendron,  etc. These stuffs should be mixed with water in which red earth or red stone grains have been ground. One should make thecolor neither too deep nor too light,

 

 

 

74

Fascicle Two

 

 

 

ju st to the point of meeting the requirement without taking too much trouble.  Or one may ju st use the core of the  sour jujube tree, or simply red earth and red stone grains, or birch lea f pear and earth-purple. As the color once dyed will last till the  gar­ ment is worn out, why should onetry to get any more kinds of dyestuffs? The bark of the m ulberry tree and blue and green col­ ors are prohibited, while true purple and brown colors are not

used in the west.

As regards shoes and sandals, there  are special instructions. Boots and thread-knitted shoes are completely banned as illegal. Embroidery and ornaments are not allowed by the Buddha, as is fully explained in the “Rules about Leather.”

 

 

12.                        The Robes and Funeral Rites of a

Bhiksuni

 

In China the bhiksunls (Buddhist nuns) dress like laywomen, and their clothes are mostly contrary to the rules. According to the Vinaya, a bhiksuni possesses five garm ents, nam ely, (1) the

sam ghdti,   (2 ) the  u ttardsahga,   (3 ) th e   antarvdsa,   (4 ) the

samkaksikd,    and  (5) a skirt. The style of the  first four garments is not dissimilar to those worn by a monk, but a nu n ’s skirt is different. It is known  as                              kusulaka in Sanskrit, meaning a silo­ shaped skirt because it is sewn at both  sides in the  shape  of a small silo. Itis four cubits long and  two cubits wide. It m ay  cover up the navel and reach down to four fingers above the ankles. To wear  the  skirt, one steps into  it, pulls it up   to cover the  navel, and then  contracts  the  top of the  skirt  on both  sides and ties it up with a double band in the  back.The way of tying the band  is more or less the same as that of monks.

Between the chest and the armpits [of a      bhiksuni ], no breast

cover should be tied. But i f she is in her youth or in old age, when her breasts rise high or become flaccid, she may wear one with­ out fault. W hy should one put her to shame, saying that she does

 

 

 

 

75

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

not know the rules and regulations? Free use of ornaments is blame­ worthy at the moment of putting them on or taking them off. At the time of death, she will have evil effects falling upon her like drizzling rain. If one has committed  an offense only once out of many times, one should stillmake a timely repentance.

When going out, or in the presence of monks, or on being invited

to accept a meal at a layman’s house, a nun should put her        kasaya

round her neck to cover her body, and  should not untie the strings at the shoulders. She should not expose her chest, and her hands should be thrust out from under her robe to take the food. A samkaksika which covers only one shoulder, and shirts and trou­

sers, are  prohibited  by the  Great Sage; they are unfit for a nun to wear.

In the countries of the South Seas, the nuns  have a special garment. It is also called samkaksika,   though not the same in style as in India. It is two cubits long and  two cubits wide. The edges of it are sewn together,  leaving  about one foot not sewn in the cen­ ter, and the uppercorners are cut one inch open. To wear  this garment,  one holds it up, puts one’s  head  and shoulders through the hole, and then pulls one’s right shoulder out of it. It has no

waistband; it covers one’s sides, breasts, and navel; and it reaches below the knees. If one wishes to wear this garment, it is harmless to do so. It has only two fastenings, and is good enough to conceal

shame. I f one does not like to wear it, one may wear the       samkaksika

216 b     worn by monks. In the chambers of a nunnery, it is adequate for a nun to wear only a kusulaka and a samkaksika. (Yijin g’s running note. I examined  the Sanskrit  texts  and  did not come across the nam e “ sh ou ld er-coverin g g a r m e n t ,” w h ich is a ctu a lly the samkaksika.This is the original for the Chinese transliteration

qi-zhi. It is not called a “skirt” in Chinese; perhaps the translators used different terms.) One should reject a garment which is against

the rules and wear one which is made in compliance with the Buddha’s teaching.

Making a samkaksika requires a full width and a half of silk or some cotton cloth four or five cubits in length. The way of wearing it

 

 

 

76

Fascicle Two

 

 

 

is to put  it over the  shoulders in reverse, just  as one wears  the robe of five stripes. When going out to places other than one s chamber, one should be well covered. Even in the latrine, it is improper to leave the shoulders bare. In the spring and summer seasons one m ay use this garm ent tocover the body, while in the au tu m n and winter seasons, one m ay option a lly put on

warmer clothes.

By begging for food with an alms bowl, a nun may sufficiently maintain herself. Although she is a woman, she has the lofty aspi­ rations of a man. Why should she always busy  herself with  the shuttle and loom and do miscellaneous work to make herself many garments, no less than five orten? Some nuns never pay attention to meditation  or the recitation  of scriptures, being always  driven by the vexations of an emotional temperament. They deck them­ selves with ornaments like laywomen, paying no regard to the texts on precepts. It befits all disciples to overseeand check on one another about their behavior.

In India none of the nuns act in such a way. All of them  get

their sustenance by begging for food and live a poor and simple life. But the nuns  [in China] rarely have  any beneficial support. The nunneries in which they abide are mostly devoid of a commu­ nity supply of food, and if they did not try to earn a livelihood according to circumstances, they would have no way to keep them­ selves alive. If they do so, they are liable to act contrary to the teachings of the Vinaya and go against the Buddha s mind. Can they make  a compromise and get out of the dilemma? It is said that when the body is at ease, the Way will flourish. But can wehear more about it in detail?

In reply I would say that on e’ s original object in becom ing

hom eless was to gain em ancipation, so as to extirpate the n ox­ ious roots of the three trees  [of greed,  hatred,  and  stupidity] and to suppress the flood of the four torrents [of desire,  con­ tinual existence, erroneous views, and ignorance]. One should follow the practice ofausterity and keep off the wrong paths of suffering and enjoym ent. One should strive hard to keep one s

 

 

 

77

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

desires to a minimum, and pursue the true path of quietude. When one observes the precepts  day and  night,  the Way  will get on in the world. How can one think that it is reasonable to maintain the body in ease? I f one can abide by the Vinaya rules and differentiate truth from falsehood, onewill naturally  be respected  by drag­ ons, spirits, and heavenly and human beings. Why  should  one worry about one’s livelihood and toil without purpose?  The five robes, a pot, and  an alms bowl are enough  for a nun  to subsist upon, and a small cell is sufficient for her to live in. Whenone simplifies personal  matters  and  spares one’s disciples the  trouble of attendance, one will be like a piece of jade lying undefiled in mire, or a pure lotus flower growing out of muddy water. Although such a nun may be a person of low rank, her wisdom is really equal to that of a superiorpersonality.

Upon the death of their parents, [Chinese] monks and nuns perform rites and ceremonies unscrupulously,  or they mourn  over the dead as the bereaved children of a lay family  would do, or arrange small mourning tables in their rooms to make offerings to the deceased, or wear  a pieceof dark-colored cloth in contradiction to regulations, or keep their hair long against the rules, or hold a wailing stick, or sleep on a straw mat in a mourning hut. All these practices are not taught by the Buddha, and they  may  well be omitted without committing a fault. What one should do, on ac­count of the deceased, is to clean and  decorate a room in which canopies and curtains may be temporarily  fixed up for one to re­ cite the scriptures and meditate on the Buddha while offering in­ cense and flowers, so that the souls of the dead may be reborn in a

2 i 6c         good place. This is the way for a filial offspring to requite the kind­ ness of the deceased. Why should one live in mourning  for three years to show off one’s virtue, and fast for seven days as a way of repaying the kindness of one’s dead parents? These actions will simply rebind the dead toearthly  troubles   to suffer more   chains and fetters and pass from one dark place to another without know­ ing the twelve links of the chain of causality in the three divisions.

 

 

 

 

78

Fascicle Two

 

 

 

If one proceeds from death to death, how can one realize the  ten stages of perfect achievement?

According to the teachings of the Buddha, when a       bhiksu   is

dead and his death has been ascertained, the corpse is carried to a crematorium  on the  same day and  cremated  soon afterwards.  In the course of the cremation, his relatives and acquaintances gather together and sit at one side on bundles  of straw, or on a heap  of earth, or on bricks and  stones. Acompetent  monk is asked to re­ cite from the  Anitya-sutra,  a text  on impermanence,  as little as half a page or one page, so that it will not be tedious and tiresome. (Yijing’s running note: This text has been copied and sent home separately.) Then  all of them  meditate  on the impermanent  na­ture of all things,  and after that they return to their  abodes. In a pond outside the monastery,  they  bathe  themselves  with  their clothes on. I f there is no pond, they  may wash  near  a well. They wear old garments, so as not to spoil new ones. Then  they change into dry clothes and return totheir  chambers.  The  ground  is purified by the smearing  of cow’s dung, and all other  things  re­ main as usual. Not a bit of their  dress is changed  [for the  occa­ sion], Sometimes sariras (ashes) are collected, and a stupa (a tumulus) is built. It  is known as a  kula (a mound) and is in theshape of a small pagoda, but without the wheel sign on the top.

The pagoda for an ordinary person and that for a Holy One are

different, as is fully described in the Vinaya  texts. How can we agree to discard the holy teachings of Sakyamuni, the Father, and pursue the secular burial rites taught  by the Duke  of Zhou, wail­ ing for several months and wearing mourning apparel for three years? I heard that there was aVenerable Lingyu, who never per­ formed a funeral service, nor did he put on mourning dress. In memory of the deceased, he cultivated meritorious deeds on their behalf. Some of the monks in the capital and at Luo-yang also followed his example. People may think that  he was unfilial to behaveso, but they do not know that his action was more in con­ cordance with the gist of the Vinaya.

 

 

 

 

79

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

13.    The Purification  of a Site

 

There are five methods of purifying the ground of a site; namely,

(1)    purification through mental action, (2) purification through common consent, (3) a place resembling a cow lying down, (4) an old deserted place, and (5) purification through the assent of the assembly of monks.

Purification through mental action indicates that when the foundation stone has  been laid for the  construction of a monas­ tery, the supervising           bhiksu should think  thus,  “At this spot in the monastery, or in the house, a pure kitchen  should be built for the community of monks. ”

Common consent means that when the foundation stone of a monastery has been laid in the  presence of, say, three monks, one of them should say to the other two, “Brethren, let us fix our at­ tention to mark  out this place in the  monastery, or in the house, for the construction of apure kitchen for the community of monks. ”

2 i7 a         The second and the third monks should also repeat the same.

The place resembling a cow lying down means that the build­ ings of the monastery being erected are in the shape of a cow lying on the ground, with the doors of the chambers opened at random without a fixed plan. Even i f no rites have been performed for its purification, such a place isconsidered pure by itself.

An old deserted place denotes a place which has long been abandoned and forsaken by the monks. I f they come back, as soon as they reach the  site, it is regarded  as pure. But  they  cannot spend a night there unless a ceremony has been performed.

Purification through the assent of the assembly of monks means that approval of the boundaries of a site for building a monastery is given by the assembly of monks after due discussion of a proposal submitted to them for consideration. The details are related in the Mulasarvastivada-nikaya-ekasata-karman.

Once one of these five rites has  been performed,  the  Buddha said, “This will enable  all     bhiksus to have the double ability to cook food within and store it outside of the boundaries, or to cook

 

 

 

80

Fascicle Two

 

 

 

food outside of and store it within  the lim its, both  being w ith ­ out fa u lt .”

When I examined the rites of purification of the monks of the four schools, witnessed  the  actual  practice at the present  time, and made a careful study of the purport of the Vinaya, I found that the method  of purification was roughly  the  same  as what has been described above.I f monks drink, eat, and lodge  to­ gether at a place before it has  been purified, they  commit  an offense of cooking and  lodging  [at an improper  place]. Once it has been purified, they  m ay  drink,  eat,  and  lodge together in the limits without committing the offense of cooking andlodging

[at an improper place].

When we say a monastery, we imply that the whole monastic residence is a pure kitchen.  In every  chamber raw  and cooked food may be stored. I f a monk is not allowed to spend the night inside a monastery, can we drive him out to stay outside over­ night? First, monks do notpreserve berths for themselves, and secondly, keeping provisions in the monastery is permissible. It is the tradition of India to purify and demarcate the whole monas­ tery as a kitchen, but to use a part of it as a kitchen is also per­ mitted by the Vinaya.  These views are not the  same asthose of the Vinaya masters in China.

If a monk stays away from the monastery for a night, with­

out having purified and marked out a spot to keep his robes, he is blameworthy. If the spot has  already  been purified and  marked out by the assembly of monks, he may leave his monastery to spend the night there without committing a fault. The same is the  case with the pure kitchen. Sincesuch is allowed by the  Buddha,  we must not stick to our own worldly opinions. The demarcation  of a spot for safekeeping of one’s robes is fixed in different ways, de­ pending on whether it is under a tree or in some other place. It is just a boundary of protection, and is not meant to guardagainst women. If a [female] servant  comes into  the  kitchen,  shall we deem it a village? When one carries one s robes at the  time  of going to a village, it is not meant to guard oneself against women.

 

 

 

81

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

When the karmadana (director of duties) goes round to supervise monastic affairs and carries his robes with him, it is really too burdensome for him.

 

 

14.    The Summer Retreat of the Five Groups

 

The first summer retreat starts on the first day of the dark half of the fifth moon, and the second summer retreat begins on the first day of the dark  half of the  sixth moon. The summer retreat  may be commenced only on these two days; no other date between  them is fixed as the day tobegin the retreat in the Vinaya  texts. The first summer retreat concludes in the middle of the eighth moon, while the  second terminates in the middle of the ninth  moon. On the day when the retreat is drawing to its end, both monks and laymen perform  a grand ceremony of alms-giving.The month af­ ter the middle of the eighth moon is called Karttika (October- November). When a Karttika congregation is held south of the Yangzi River in China, this is just the time to conclude the first

2i 7 b        summer retreat.  The sixteenth  day of the  eighth  moon is the  day to distribute  the  kathina   (inflexible) robes, or the  robes of merit, as offerings to the monks. This is an ancient tradition.

It is said in a Vinaya text that during the summer retreat a monk may take leave with a good reason to go out of the  monas­ tery for one or more days as he is invited. I f what he is doing can be done in one night, he must ask for permission for one day’s absence, up to seven days forgoing in response to different invita­ tions. If another occasion arises for him to go out, the Vinaya pre­ scribes that he should apply  for permission  again. Should the absence exceed seven days, say eight days, or even up to forty nights,  he should apply for permission from   the general  assembly of monks.   Having  received their  unanimous  permission, he may go out for eight or more days, but he should not stay out for half of the summer retreat. Thus leave is for forty nights at the most. When a sick person or some troublesome  matter requires  him to go out of themonastery to some other place, he may do so without

 

 

82

Fascicle Two

 

 

 

being regarded as breaking the  summer retreat,  though  he has not obtained permission beforehand.

When the five groups of the homeless disciples have settled down

for the summer retreat, if a member of the lower grade has occasion for going out, he or she may ask another member to apply for per­ mission in his or her stead. Before the commencement of the sum­ mer retreat, rooms are preassigned to the monks, the better rooms being allotted to the elder ones;thus all the rooms are distributed in order of seniority to the last person. Such rules are still practiced in Nalanda Monastery. The great assembly of monks assigns rooms every year; this is what the World-honored One has taught us to do with great benefit. Firstly, it may eliminate the concept of egoism,and secondly, the monastic rooms are generally looked after by all monks. All homeless monks should do so.

The monasteries  south of the Yangzi River in China  some­

times assign rooms to monks. This is a tradition handed  down by the ancients, and it is still practiced  at the present.  How can one take a monastery as one’s own property, ju st because one is liv­ ing in it, without  regarding  whether  such an action is permis­ sible or not, till the end ofone’s life? It was  because  people of former generations did not observe the  right  conventions  that men of subsequent ages lost sight of the Dharma. I f the  assign­ ment of rooms is properly done according to the teachings of the Vinaya, it will give us great benefit.

 

 

15.    The Ceremony of  Confession

 

The last day of the summer  retreat,  which is also the  end of the year, should be named pravârana  (the day one is free from re­ straint), when the monks are free to expose the  misconduct of one another on the three  bases [of having  witnessed, having  heard about, or having a  suspicion ofthe misdeed], with the intention

of absolving others from guilt. The word was form erly translated as zi-zi (self-release from restraint) according to its implication.

 

 

 

 

83

A Eecord of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

On the night  of the  fourteenth  day,  a teacher well versed in scriptures m ust be invited to m ount a high seat to recite a Buddhist scripture, while lay devotees and monks gather together like clouds and mist, with lamps burning continually and incense and flowers offered. Onthe following morning, all of them go out

round the village or town and worship the       caityas devoutly. They bring with them carriages with shelves and sedan chairs to carry images of the Buddha, while drums and other instruments  sound under the sky, and banners and canopies, properly arranged, flut­

ter high to  shade out the sun. This is  called the      samagri, trans­ lated as complete assemblage. All great festival days are celebrated

in the same way as this. It is known in China as the procession going round the city.

When it is nearly noontime, they return to the monastery and have their regular meal at midday. In the afternoon, they gather together, each taking a handful of fresh cogon grass, and while

2i7c    stamping their feet on it, they exercise their duty of free criticism. First come the monks and then  the nuns,  and lastly the  three lower grades  of the  homeless  disciples. I f it is feared  that owing to the large  number of people attending the  assembly,  a long time m ight  berequired  to complete the function, more members of the assembly should be appointed to hear the confessions. When

one is accused of a fault, one should make a confession and ask for absolution according to usage.

At this time  either  the lay  disciples offer gifts to the monks, or the monks exchange gifts among themselves.  All alms received are brought into the presence of the  assembly,  and  a confessor who possesses the five virtues  [of being  free from predilection, from anger, andfrom fear, of not being  easily deceived, and  of being able to discern shirkers of confession] should ask the  pre­ siding monk, “Can these  alms  be distributed  to the  members of the community of monks to be placed at their disposal?” The pre­ siding monk says in answer, “Yes!”Then all robes, razors, needles, awls,  and  the  like   received  from  the  donors  are  equally  dis­ t ributed to the monks. Such is the teaching of the Vinaya. The

 

 

 

84

Fascicle Two

 

 

 

 

reason why razors and  needles are offered to the  monks  on this day is that the donors wish them to acquire sharp intelligence and

keen wisdom.

After the mutual criticism and the distribution of alms, the monks may disperse and each  go his own way. This is the comple­ tion of the summer retreat, and there is no need for them to spend another night there. A full description is given elsewhere, and  I shall not explain it here indetail.

The confession of guilt is to disclose one’s own misdeeds and

declare what offenses one has  committed  in the  past, in order to rectify the  past   and   prevent  future  faults   with   perfect   sincerity and earnest self-reproach. The                      posadha (fasting) ceremony is con­ ducted once every h a lf month,  and one should reflect every  morn­ ing andevening on what offenses one has  committed.  (Yijing s running note: Posa means “nourishing,” and dha, purifying. Thus posadha means nourishing good deeds and purifying the guilt of violating the disciplinary rules. It was formerly transliterated as

pu-sha  in a wrongly abridged form.)

Committing  any  offense of the  first group is irremediable, while violation of the  rules  of the  second group  requires  a quo­ rum of twenty members  of the  community  of monks (to listen  to the offender’s confession and absolve him of his guilt). I f one has committed a minor  offense, one should make  a confession to ab­ solve one’ s fault before a monk who is not one’s equal. Of the Sanskrit word   apatti-pratidesana, apatti                                       m eans offense, and pratidesana, confessing before others. It is in the hope of gaining purity that  oneconfesses oneself  guilty.  One should confess of one’s faults item by item, and then expiation may be expected. A general confession of faults is not allowed by the  Vinaya.  For confession we formerly said chan-hui in Chinese, which is actu­

ally irrelevant to the confession of misdeeds. Why? Because        ksama i (transliterated as   chan ) is an Indian word meaning   forbearance, while hui  is a Chinese word meaning  “repentance,” and  repen­ tance has nothing to do with forbearance. I f we strictly follow

the Sanskrit text, we should say at the time of making confession,

 

 

 

85

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

“I confess m y faults with a sincere m in d.” From this careful analysis, we m ay see that to translate      ksama as repentance has scarcely any authority.

In India, when people, regardless of age, touched each other unintentionally or rubbed  shoulders  when  passing  each other, the senior one looked at the other person with his hands hanging down, while the junior one joined his hands palm  to palm  to pay due respect to thesenior one, or to stroke his body or som e­

tim es hold his shoulder,  uttering the word       “Ksam a,” meaning “Please forgive me and do not be angry with m e!” In the Vinaya the word ksama is used to express  apology. Only when  one con­ fesses one s own faults is it known as   desand (instruction).  It is for fear of causing future misunderstanding  that  I have  spoken about the  errors introduced in former times. A habit may be­

come a custom through long usage. However, we must follow the original regulations.

The Sanskrit word  pravarana  is translated as optional. It also

218a         means satisfying, indicating that  one is free to disclose the faults of other monks at one’s option.

 

 

16.    The Use of Spoons and Chopsticks

 

In the west, the people use only the right hand for eating food, but a monk may be permitted to keep a spoon on account of illness. As regards chopsticks, they are not heard  of in the five parts  of India, nor are they mentioned in the Vinaya texts of the four schools of Buddhist monks. Theyare used only in China in the east. It is, of course, an old custom of the laypeople to use chopsticks, and monks may or may not use them according to their preference. The use of chopsticks is neither allowed nor disallowed, and this matter  falls within the scope of the  general  rules of morality. I f nobody derides or talks about the use of chopsticks, they may well be utilized in China. If a monk holds chopsticks [in India], the laypeople may sneer at him with contempt. But in India the people have never handled chopsticks. Such is the principle of the general rules of morality.

 

 

86

Fascicle Two

 

 

 

17.    Salutation at Proper Times

 

The manner of paying homage should be in concordance with the rules; otherwise a prostration would merely be tumbling on the ground. Therefore, the Buddha said, “There are two kinds of im­ purity with which one should not receive salutation  nor salute others.” If one acts against this teaching,every bow one makes involves the fault of ill behavior.

What are the two kinds of impurity?

First, the impurity caused by eating and drinking. If one has eaten anything,  even swallowed a tablet  of medicine, one is unfit to receive salutation or salute others, unless one has rinsed one’s mouth and washed one’s hands.  If one salutes others when one has not rinsed one’s mouth and washed one s hands after having drunk ju ice or water, or even tea, honey, or other liquids, such as ghee, syrup, and the like, one commits a blunder as mentioned

above.

Second, the impurity caused by going to the latrine. I f  one salutes others when one has not washed oneself clean and has not washed one’s hands and rinsed one’s mouth, or when one has not cleansed one’s body or robes after they are defiled by excrement or soiled with mucus, saliva, etc., orwhen one has not chewed tooth wood in the morning, one commits a blunder as mentioned above. When the monks gather  together  to take  a meal, one may just join one’s hands palm to palm to show respect without  paying  a full salutation. If one pays a full salutation to others on suchocca­ sions, one is acting against the teaching. At a busy or narrow place, or at an unclean spot, if one salutes others, one also commits a similar blunder. All these points are described in the Vinaya  texts. As the rules are handed down from a long time ago, and  the [Chi­ nese] monks are living in acold country,  it is rather  difficult for them to behave in accordance with the teaching, even though they

\vish to do so. None of them  does not find consolation in having

fellow monks living under similar circumstances,  and  they would not care about minor offenses.

 

 

 

87

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

18.    Answ ering the Call of Nature

 

I shall now give a brief account concerning evacuation. One should wear a bathing skirt on the lower part of the body, and put on a side-covering cloth for the upper part. One should then go to the latrine with a toilet ja r filled with  water,  and  close the  door be­ hind oneself to hide. Fourteenlumps of earth  are prepared  and placed on a piece of brick or stone, or on a small piece of board, outside the latrine. The size of the brick or board is one cubit long and half a cubit wide. The lumps of earth are ground into powder

218b         and kept in separate heaps arranged in two rows. An additional lump is also placed there. One takes three balls of earth  into the latrine and puts them aside. One of them  is used for wiping  the body and another one for washing it. The manner of washing the body is to first wash it withthe left hand  with water  and  then purify it with both water and earth. The remaining ball is used for roughly washing the left hand. I f chips [of bamboo] are used [for cleaning purpose], they may be taken into the latrine,  but  they should be thrown out of the latrine after having been used. I f some old paper must be used, it should be cast into the  latrine  after having been used. After having washed oneself clean, one may straighten one’s garments with the right hand, put the ja r aside, unfasten the door bolt with the right hand,  and come out with the ja r carried in theright hand. Or one may hold the ja r in one’s left arm with  the left hand bending inwards,  and close the door with the right hand before one leaves.

Then one comes to the place where the balls of earth  are kept and squats down at one side. If one needs something to sit on, one may use anything one thinks fit at the time. The ja r is placed on the left thigh and pressed down by the left arm. The  seven balls of earth near oneself are usedone by one to wash the left hand,  and then the other seven are used one by one to wash  both hands. The brick or board must be washed  clean. The remaining  ball is used for washing the jar, and then the arms, the thighs, and the feet, to make them all clean. After that one may go anywhereone wishes.

 

 

 

88

Fascicle Two

 

 

 

The water in the  toilet ja r is unfit for putting into the mouth or to the lips. After going back to one’s chamber, one should rinse the mouth  with water  from a clean jar. In case one has  touched the toilet ja r after having  finished the affair, one should   again wash one’s hands and rinse one’s mouth; then one may touch other utensils. These are the rules, as roughly stated above, concerning relaxing the bowels. In order not to trouble others, a monk always washes himself, but it is not a fault to ask an attendant, i f he has one, to wash for him. After  urination,  one or twoballs of earth may be used for washing the hands and body. Purification is most important, as it is the foundation of veneration.

Some people may consider it a small matter, but the Vinaya

severely berates [those who violate the rules]. If one has not washed oneself clean, one is unfit to sit on a seat of the monastery, nor should he worship the triple gem. By these rules Sariputra  once subdued the heretics. Thus the Buddha  laid down the  rules for monks in general. Those who practicethese rules will gain the blessedness of observing the  precepts  of the  Vinaya.  If  they  do not, they go against the  Buddha’s teaching  and  will incur guilt. For a long time in the past, such rules were not introduced to China

in the east.

Even i f they  had  been introduced,  they would have  aroused the detestation  [of the  Chinese monks], who would have  said: In the Mahayana  theory of complete voidness, what is pure and what is impure? Since the inside of the abdomen  is full of filth, what is the use of washingthe outside?” They do not know that by slight­ ing and disparaging the teachings and disciplinary rules, they are slandering and calumniating the holy mind. They incur guilt either by receiving salutation or by paying salutation to others, and heav­ enly beings and spirits abhor their  way  ofwearing  robes and eat­ ing food. If a person does not wash  himself clean, the people of all the five parts of India will laugh at him and he will be sneered at wherever he goes. Those who are engaged in propagating the

Buddha’s teachings should work for their dissemination. Since we              218c

have renounced worldly life and have relinquished our homes to

 

 

 

89

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

becom e hom eless m onks, we should abide by the words of Sakyamuni, the Father. Why should we cast angry stares  at the sayings of the Vinaya texts? If one does not believe in these points, one had better  try  to follow the directives for washing  oneself. After doing so for five or sixdays, one will grasp the defect of not washing oneself clean [after going to the latrine]. In the cold sea­ son, however, warm water must be prepared. In the three  other seasons, one may use whatever water one likes. But the use of a water tube or a trough  and  a piece of silk for wiping isnot based on the Vinaya texts. There are some people who keep some water

in their mouth and leave the latrine, and this is also against the rules of purification.

For a monastery there must be, first of all, a latrine built and kept clean. If the monks  are unable to make one, they may in­ struct some devotees to build one for the use of all monks, whether holy or ordinary ones, coming from the ten quarters. It is impor­ tant not to spend much money for it. Such is the way of purification, which is by no means a futile action.

A big trough capable of holding one or two     shi (one shi equals one hundred liters), filled with earth,  should be prepared and put beside the latrine,  as the monks have no place to store earth in their private chambers. I f a monk does not actually possess a wa­

ter jar, he is allowed to use a porcelain or earthen  pot to carry water and put it aside in the latrine. He may use his right hand to wash him self harmlessly.

In the regions of the Yangzi  and  Huai  Rivers, many latrines are made of big earthen urns half buried below the surface of the ground. One should not wash oneself at such places. Separate washing places should be prepared, preferably at spots with streams of flowing water. In suchmonasteries  as Bao-fu Monas­ tery at Fen-zhou, Ling-yan Monastery at Mount Dai, Yu-quan Mon­ astery in the capital city of J ing-zhou, and the White Pagoda Monastery at Yang-zhou, the latrines are built quite in accordance with the traditional rules, except for the  lack of a supply of water and earth. Had some people taught them the proper way of doing

 

 

 

90

Fascicle Two

 

 

 

it, the arrangement would have been the same as that at Rajagrha. This is due to the  indifference of the  former sages; the  pupils of late times are not to be blamed for being ignorant.

The earth as well as the water stored in a ja r that is kept in

the latrine should be safely placed and sufficiently supplied; there should be no shortages. It is better  to use a water pot with  a spout to replenish the jar.  If one wishes to keep a bottle, the  rules for that have been related before. A copper bottle with a lid over the wide mouth is unsuitable forwashing. But if a hole is made in the side of the bottle, the top is welded with tin, and a small aperture is made in the protruding point on the top, it may also be used as a m akesh ift, to meet the requirements of the time.

 

 

Supplemental  Remarks

 

I have toiled with my  pen and paper  to express my  deep and ear­ nest sentiments, with the hope that some people will accept my remonstrances as water follows the  course of a stream.  The Great Sage has passed into the state of calm between the twin        sala trees, and the arhats havebecome ashes in the five parts  of India. The Dharma they have left behind is still exerting influence up to this morning. We should follow the example of those who have given

up their lives and draw our inspiration from the ones who have abandoned the world. We should forsake the troubles that cause turbidity in our minds, and should admire the brilliant world of purity. Let both external  defilements and internal  delusions be cleared away, and the upper  tiestogether with the lower bond­ ages be completely destroyed.   Our traces  in life will be inactive and our spirits will become clear and bright. In any one of the four postures  [of walking,  standing, sitting, and lying], we shall cause no involvement, and the three honored ones [the Buddha,the Dharma, and the Sangha] will be near and dear to us. Since we

are not mocked by living people, why should we fear the anger of            2 1 9 a

the lord of death? With my thoughts concentrated on benefiting

 

 

 

 

91

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

all sentient beings of the nine happy  states, I shall complete the good cause of realizing Buddhahood in three long ages. I sincerely hope that  one man  out of ten thousand  rectifies him self through m y words. Then I shall not regret the pains and hardships I have suffered during the lasttwenty years and more.

 

End of Fascicle Two

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

92

 

 

 

 

Fascicle Three

 

19.    Regulations  for Ordination

 

The rules for becoming  a monk  in the  western  country  of India were all laid down by the Holy One, and  are extensively related in the Mulasarvastivada-nikaya-ekasata-karman.             Here I shall just sketch them in brief. Anyone who has the intention of becoming a homeless monk may go of his own free will to a teacher whom  he likes and inform him of his wish. The teacher then makes  in an expedient  way  the necessary  inquiries   as to whether  the  appli­ cant [has committed] patricide or matricide, etc. After having found that  he has committed  none of the  serious crimesthat  would bar him from entering the community of monks, the teacher agrees to accept him. Having  been accepted, the applicant  is permitted  to relax and rest for ten days up to one month.  Then  the teacher imparts to him the five precepts,  whereupon  he is named  an updsaka   (a male lay devotee). Before that he is not counted among the seven groups of Buddhist disciples; this is the  basic step for entering the teachings of the Buddha. The teacher then prepares

for him a stripeless robe, a samkaksika,   and an undergarment, as well as an alms bowl and a strainer, before he makes a statement

to the assembly of monks, informing them  that  a candidate wishes to become a monk. With the consent of the assembly of monks, the teacher, on beh a lf of the candidate, asks a m onk to be the candidate’s dearya (instructor). At a secluded place a barber shaves his hair and beard, and cold orwarm water is prepared according to the season for him to take  a bath.  After that  the teacher helps him to put on the undergarment and conveniently  ascertains that he is not a eunuch, etc. Then the teacher gives him the outer gar­ ment, which he receives by putting it over his head. Havingput

 

 

 

 

93

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

on the religious robe, the candidate is given the alms bowl. This is known  as the ceremony of home-leaving. Next, in the presence of the teacher, the âcârya imparts the ten precepts to the candidate,

219b         either by reciting them  or reading from a text. After  having re­ ceived the ten precepts,  he is known  as a      srâmanera (novice). (Yijin g’s running note: This is translated as “seeker of quietude,” meaning he who aims to seek the condition of perfect quietude  of nirvana.  The oldtransliteration  was      sha-mi, which is too short and the pronunciation is incorrect. It was translated as one who

has entered the life of rest and shows loving kindness to all. The meaning is accurate, but without authority.)

The regulations,   the   disciplinary rules,   the   asking for   instruc­ tion, and the  solicitation   of permission   from   the   Sangha  are   the same in   substance for   all   qualified   candidates who proceed to re­ ceive ordination. According to the Vinaya texts, a       srâmanera is not considered guiltyif he has committed any  of the twelve particular offenses,   but for   a   siksamânâ    (probationary  female novice) there are some modifications of the rules. What are the twelve offenses?

1.   Failure to distinguish between (legal and illegal) robes.

2.   Sleeping without wearing a garment.

3.   Touching fire.

4.   Eating to excess.

5.   Injuring living things.

6.   Discarding filth upon green grass.

7.   Climbing up a tall tree without purpose.

8.   Touching jewels.

9.   Eating leftover food.

10.    Digging in the ground.

11.    Refusing to accept offerings of food.

12.    Damaging growing sprouts.

 

For the two lower grades of members  of the  Sangha  (male and female novices), the  commission of these twelve offenses does not incur guilt, but for the siksamânâ s the nonobservance of the last five rules incurs guilt. All of these three  lower-grade  members should observe thesummer retreat. The six major rules and six

 

 

94

Fascicle Three

 

 

 

 

auxiliary ones (for siksamanas  ) are spoken of elsewhere. If they can observe these rules, they  may  be   considered in   concordance with the Dharma and counted among the five groups of Buddhist disciples, being worthy  to receive the material  advantages  offered to them. How can ateacher not impart the ten precepts to one who has left home to become a monk,  out of fear that  he might break them, and thus he could not receive full ordination? In such

a case the novice would merely bear the false name of being a sramanera and vainly assume the  title of a monk. He seems to have enjoyed a small advantage,  but  actually  he suffers a great loss. It is said in a scripture, “One who has  not received the ten precepts, though counted as a member of the Sangha, has  a seat only temporarily, and how can he hold it for long?

In the Divine Land of China one becomes a monk  and leaves his home by public registration. After shaving his hair with gov­ ernment permission, he goes to live with  a teacher for some time. The teacher does not take care to make any of the inquiries of the disciple, nor does the disciplerequest the impartation of the ten precepts.   Before receiving full ordination,   such   a person   commits all sorts of guilty  actions unscrupulously.  On the day of receiving full ordination, he is simply led to the altar without previous knowl­ edge of the rites laid down in the Vinaya. How can he behave prop­ erly at the time of the ceremony? This is not right for maintaining the Way. He is neither fit to be a resident monk of a monastery, nor is there  any doubt about the debt he incurs by receiving the alms given to him. He should act according to the  teachings  for the salvation of himself and others.

One who becomes a monk by permission of the  government

should ask a monk beforehand  to be his teacher,  who will first make the inquiries and then, if he is found pure of the impedimental crimes, teach  him the five precepts. After seeing him having his hair shaved, the teacher then dresses him in a stripeless robe  and

imparts to him the ten precepts.

When the novice has become acquainted with the religious rites, has reached the required age, and wishes to receive full

 

 

 

95

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

ordination, the teacher,  having seen that the  disciple is capable of keeping the  disciplinary rules with  resolution,  may prepare the six requisites for him and invite nine other monks [to be wit­ nesses], The ceremony may be legitim ately performed on a small terrace, in a large enclosure, or within  a natural boundary. In­ side the lim ited area for the function, mats belonging  to the Sangha may be used or each monk may bring his own mat for a seat. Some incense and flowers may be prepared in an inexpen­ sive way. The candidate is taught to pay respect three times to each of the monks, or sometimes to approach each of them  and touch his feet as a sign of homage. Both ways are proper m an­ ners of salutation taught by the Buddha.

After having paid homage to the monks, the candidate is in­ structed to beg for full ordination. When he has done so three times, his teacher  gives him   the  robes and  an alms bowl in the presence of the monks assembled for the  occasion. The bowl should be car­ ried around and beshown to each of the monks. I f it is proper in mode, all of them should say, “A good bowl!” I f they did not say anything, they would incur the fault  of infringing  the  Dharma. After  that  the  ceremony  of ordination is conducted  according to the Dharma. The karmacarya (chiefceremony officiant) holds a

text and  reads it aloud, or recites it from memory,  both being al­ lowed by the   Buddha.  The   one who has received   the   disciplinary rules is known as an    upasampanna.   (Yijing’s running note:    Upa means “near t o” and sampanna, “completeness,” indicating nir­ vana. Havingreceived full ordination, one is near to nirvana. The

old translation is “fullness,” which gives a general idea of the term.) As soon as the ceremony is completed, one should immediately measure the shadow of the sun and note down distinctly the  name of one of the five seasons.

The shadow of the sun is measured in the following manner. Take a fine stick, about the  size of a slender chopstick one cubit long. Bend it at a point four finger-widths from one end and make it into the shape of a carpenter’s square, but mind that the  shorter part of the stick is notbroken away from the longer section. Let

 

 

 

96

Fascicle Three

 

 

 

the shorter part stand erect under the sun, and place the longer section on the  ground, overlaying the shadow  cast by the  shorter part of the stick. Then measure the  shadow with  four fingers. A length of fully four finger-widths is called one                                          purusa. Thus wehave so m any purusas of time, or sometimes one purusa and one finger-width or h a lf a finger-width, or simply one finger-width

of time, etc. In this  way time  is measured and calculated by add­ ing or reducing  the  number  of finger-widths.  (Yijing s running note: The word purusa is translated as “m an.” The length of four finger-widths of shadow is called one                                   purusa, because when the shadowof the vertical stick, which is four finger-widths long, casts

a shadow of the same length on the ground, the shadow of a man standing under the sun will measure the same as his height. When the shadow of the  vertical  stick is eight  finger-widths  long, the m an’s shadow on the ground is double his height. Such is the case with a man of mediumheight; it is not necessarily so with  all persons. Other measurements of time  are also made by the  same m ethod.) But it m ust be made clear whether it is before or after the [midday] meal. When the weather is cloudy  or at night, the m easurem ent  should  be made  in anappropriate way  as one

thinks fit.

According to the method adopted in China, we put a ruler ver­ tically under the sun at midday to measure the shadow of the sun, or to mark the twelve two-hour  periods of a day and  night.  The five seasons are counted in various ways in different regions, and the number of monthsin the year is sometimes odd and some­ times even. Thus it is difficult to know them with certainty, unless they are explained with reference to a specific matter.

The first season is winter, which consists of four months, from the sixteenth day of the ninth  moon to the fifteenth  day of the first moon. The second season is spring, which also consists of four months, from the sixteenth  day of the first moon to the fifteenth day of the fifth moon. The third  one is the rainy  season, which lasts only one month, from the sixteenth day of the fifth moon to the fifteenth day of the sixth moon. The fourth one is the  final

 

 

 

97

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

season, which lasts only one day and night on the sixteenth day of the sixth moon. The fifth one is the  long season, which  lasts from the  seventeenth  day of the  sixth moon to the fifteenth  day of the ninth moon. This system laid down by the Buddha for di­ viding the seasons isfound only in the Vinaya texts, and there is evidently a deep significance in it. According to the  usages  of different localities, the year is divided into  three, four, or six sea­ sons, as is mentioned elsewhere.

In India or on the islands of the South Seas, when one monk meets another one for the first time, he asks the other one, “Ven­ erable One, how many times have you done the summer retreat?” The other one answers, “So and so many tim es.” I f they have done the same number ofsummer retreats after ordination, the inquirer asks the other one in which season he was ordained.  I f they were ordained in the same season, the inquirer again asks the number of days left in that season when he was ordained. I f

220a          the number of days left in that season is also the same, the one asks the other whether he was ordained before or after the meal on that day. In case both of them were ordained in the forenoon, then they inquire about the length of the shadow under  the sun at the mo­ ment of ordination. If there isany difference in the length of the shadow, the seniority of the two is determined. If there is no difference, the two of them are of equal standing. In that  case, the order of seats is arranged according to the principle of priority of arrival, and the duty-distributor may allow either of them to takeprecedence over the other in performing religious duties.

Those who go to India must  be acquainted  with these points. It is unlike in China, where  the monks just  inquire about the  date of ordination. But in Nalanda  Monastery the monks often receive full ordination when the  [first] morning  of the  long season has just dawned. They mean to claim seniority over most of the monks ordained  in the  same summer.  It corresponds with the dawn   of the seventeenth day of the sixth moon in China. They do not want the ordination to fall on the date of commencement of the second summer retreat. (Yijin g’s running note: Thisis according to the

 

 

 

98

Fascicle Three

 

 

 

method of observing the summer retreat in India. If we follow the old practice in China, the  date would fall on the seventeenth  day of the fifth moon.) One who receives ordination when the night is drawing to the end on the sixteenth day of the sixth moon is the most junior monk among all monks ordained in the same summer because he is ordained in the second summer retreat.

After having received ordination, the disciple does not have to make offerings to others, but if his teacher has the means, he may prepare on behalf of his disciple some gifts, such as a girdle, a strainer, and  the  like, for the  monks  whose presence is required for the performance of the ceremonyat the altar of ordination, in

order to express his mind of gratitude. Then the      upadhyaya  (spiri­ tual teacher) gives the    Text o f the Disciplinary Rules    to the dis­ ciple and teaches him the character of offenses and how to recite

the  rules. When  the  disciple is well learned  in the rules, he will read the full text  of the              Vinaya-pitaka (Collection o f Books on Monastic  Discipline), which he recites every day and  tries to ob­ serve from morning to morning. If he does not live up to them constantly, he might losehis mental power. When he has studied

the Vinaya-pitaka,   he begins to learn the sutras and     sastras. Such is the  way  a teacher  instructs  his disciple in India.   Although  a long period has passed since the time of the Sage, this method of instruction still prevails unaltered. Therefore, these two teachers

are likened to one’s parents. Is it right for a monk to undergo un­ usual toil and fatigue because of a desire to receive ordination, yet pay no heed to the disciplinary rules when he has been taught to observe them? It is a pity that one should have  started  a good cause, but failed to carry it through tothe end!

There are some people who desire to be ordained at the moment

when they first meet their teachers, but  once they  are ordained, they come to study under their teachers no more. They neither read the book on the precepts nor do they open the texts of the Vinaya, but unworthily enjoy the advantages of being among the ranks of monks, doing harm tothemselves  as well as to others. Such people will cause the downfall of the Dharma.

 

 

 

99

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

According to the practice of India,  after  a monk  has received full ordination, he is called a           dahara (junior monk), which is trans­ lated into  Chinese  as “small  teacher.” When  he has  passed  ten full summer retreats, he is known as a    sthavira  (an elder), which istranslated as “abiding position. ” As a monk often  years’ stand­ ing he is in a position to leave his teacher and abide by himself.

He m ay also act as an    upadhyaya (officiant at the ceremony of ordination).

In writing letters or exchanging communications,  a monk should style him self Sramanera so-and-so, or Dahara Bhiksu so- and-so, or Sthavira Bhiksu so-and-so, as the case may be. I f he is well versed in both Buddhist  learning  and  worldly lore and  is a man of high virtue andnoble character, he m ay call him self Bahusruta (well-learned) Bhiksu so-and-so. But one must not des­ ignate  oneself Sangha  so-and-so, because the term Sangha  means a group of no less than  four persons. How can one individual  use an appellation  indicating  a group of persons todenote one man? In India there is no such custom as calling oneself a Sangha.

One who becomes an upadhyaya must be a sthavira, having passed ten full summer  retreats.  There  is no seniority  require­ ment for the  karmacarya  who  acts as a private  tutor  and  the other monks who serve as witnesses,  but  they  m ust  be well learned in theVinaya and pure in observing all the disciplinary

2 2 0 b     rules. It is said in the Vinaya that to call one an        upadhyaya  who

is not an upadhyaya,  or to call one an   acarya who is not an   acarya, or vice versa, defiling the name of upadhyaya, incurs the guilt of evil-doin g. I f a m an in qu ires, “ W h a t is the nam e of you r

upadhyaya ?” or “Whose disciple are you ?”, or when one is obliged to mention the name of one’s teacher, one should say, “In the circumstances, I am obliged to tell the name of my                                                                               upadhyaya, whose name is so-and-so. ” InIndia and on the islands of the South Seas, it is not haughty to use the word “I .” It is also not a rude form of address if one says “you. ” It is simply  meant  to distin­ guish one person from another, without a mind  of contempt  to­ wards others. This is not like in China, where itis considered

 

 

 

100

Fascicle Three

 

 

 

 

despicable to use such pronouns.  If  one dislikes using  the  word “I,” one may say “this person” instead of “I .” These points were taught by the Buddha, and it is fitting to put  them  into  practice. One should not echo what others have said, making no distinction

between right and wrong.

When laymen who are dressed in white come to the residence of bhiksus to study Buddhist texts exclusively, with the inten­ tion of shaving their hair and becoming monks clad in black robes, they are called “children of m en.” Those who come to seek secu­ lar learning without the mind to relinquish the world  are known as “students.” These  two classes of pupils have  to provide  food for themselves. (Yijin g’s running note: In the monasteries  of In­ dia there are in most cases students who have come to learn secu­

lar literature from the    bhiksus. They may serve, on the one hand, as attendants  to their  teachers,  and, on the  other  hand,  they may cherish pious aspirations because of the  instructions  im­ parted to them.  As this  is beneficial to both  sides, there  is no harm in keeping these students.  Each  of them  should keep only one alms bowl like an ascetic, so as not to cause any  trouble  to others. But if fractional alms are given to them, it is also permit­ ted. Let them distribute tooth wood to the  monks  and  serve at meals. To supply them with sufficient tim elyrequirements is not detrimental to the  principle  of compassion.) To let them  partake of the food of the  permanent  Sangha  is totally  banned  by the holy teachings. But if they have done some hard work for the community, they may be given either ordinary food or food pur­ poselyprepared for them beforehand by donors, which  they may take without committing a misdeed.

The brilliance [issuing from the Buddha]  at the  Nairanjana

River has faded away, and his radiance on Vulture Peak has dis­ appeared. How m any arhats have survived to transm it the Dharma? Thus it is said in a                     sastra: “Since the Great Teacher closed his eyes, those who have realized sainthood have  also passed away one after another. In this time when moral defilements are on the increase, we should be more diligent and never relax our spiritual

 

 

 

101

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

efforts.   All the virtuous monks should work together to safeguard the Dharma. I f we are listless and inert and give the reins to self- conceit, whither  shall we guide men  and  heavenly beings? It is said in the Vinaya:  “So long as the disciplinary rules are observed, m y Dharma will notperish. I f there is no one observing the rules, my Dharma will come to an end.” It is also said: “When the pre­ cepts exist, I exist. ” These are not empty words; they imply a deep meaning and are truly worthy of our respect.

Let me repeat it:

 

The shadow of the Great Teacher has faded, With it the Dharma will perish.

Lofty is the mountain of heresy, The hill of wisdom has collapsed.

The reillumination of the sun of Buddha Depends upon men of good virtue.

I f we follow the small path,

Who will propagate the great Way?

Let us pray that the well-learned masters Do their best to bring about its spread.

We hope the Way will thrive without fail, Passing through endless ages with good fame. Where rests the good fame?

In the active waves in the sea of precepts.

Thus the teaching will not perish, though near the end. Actions will not go astray,  even on the  verge of error. This coincides with the right words spoken at Rajagrha. One’s deeds will not break the rules of the Jeta Grove.

 

 

20.      The Times  for Taking a Bath

 

The customs regarding taking baths in India are different from those m China. In India the climate is temperate with slight variations in different regions. There are flowers and fruits throughout the year, even in the twelfth month. Snow and ice are unknown, except for

 

 

 

102

Fascicle Three

 

 

 

a thin layer of frost. Although  the weather is hot at most times, the heat is never unbearable. Even in hot weather, people do not suffer from prickly heat, and in the cold season, their feet are not chapped. Because of this [moderate climate], the people take baths frequently and set store by bodilycleanliness. Every day they do not eat before having washed themselves. There are ponds full of water in all places, and the  people consider it a meritorious  deed to dig ponds. If we travel from one post house to another, we may come within sight of twenty or thirty bathing ponds along the

way, which measure one to five     mu (one mu equals one-fifteenth hectare) in size. On all four sides of the ponds, there  are planted tala trees (palmyra trees) growing to a height of forty or fifty feet. Rainwater is collected in the ponds, which  are as limpid as a clear river. At the eight caityas,there are the ponds in which the World- honored One bathed  himself. The water in these ponds is so clear and serene that it looks different from that in other ponds.

At Nalanda Monastery there are more than ten large bathing pools, and every morning an instrument is sounded to call the monks to take baths. Every  one of them  brings his bathing  skirt, and hundreds or  thousands of monks go out of the monastery in all directions to the  pools tobathe  themselves.  The bathing  skirt is worn in the following manner. Take  a piece of soft cotton cloth five forearms in length and one and a half forearms wide. Wrap it round the body, and then draw off the undergarment beneath  it. Both ends of the bathing skirt are pulled to the  front.Then  take hold of the upper corner of the left end with the  right  hand  and stretch it down to the waist to touch the body. The right  end is twisted with  the  left one, and both are pressed in between  the waist and the skirt itself. This is the  way  of wearing  a bathing skirt. The skirt worn atbedtime is also put on in the same way.

At the time of coming out of the bathing pool, one should shake one’s body and emerge from the water slowly, for fear that some insects may cling to the  skirt and be taken  out of the water.  How to come up to the  bank is described in detail in the Vinaya  texts. If a monk does not go to abathing pond but takes a bath in the

 

 

 

103

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

monastery, the bathing skirt is also put on in the same way, and someone is asked to pour the water for him. A screen may be put up anywhere at any time.

The World-honored One taught us how to build a bathroom, or construct an open-air pool with bricks, or make a medical bath for the treatment of disease. He also taught us to anoint the whole body, rub the feet with ointment every night, and  dab the  head with oil every morning.Doing so is very good for  keeping clear eyesight and warding off the cold.

Furthermore, one should take a bath before eating food. There are two benefits derived from eating food after taking a bath. First, the body is pure and empty,  without  any  dirt. Second, one will have a good appetite, as one’s phlegm and mental depression are dissolved after taking a bath.Bathing after taking a square meal

221a         is forbidden by the science of medicine. Thus we may know that the saying about “washing one’s hair when one is hungry and tak­ ing a bath with a full stomach is not the opinion of an all-round scholar. Using a bathing wrapper three feet long, too short to cover the body, or taking a bathnaked without wearing anything, is incongruous with the teachings of the Buddha. One should use a bathing skirt four times as long as it is wide, big enough  to cover the body in a decent manner.  This is not only compatible with the holy teachings, but also causes no shame  in the  presence of men and  heavenly  beings. One should also know about other   things that are unwise. Even when taking a bath at night, one should

not be unbecoming in appearance. How can one uncover oneself before people’s eyes?

 

 

21.    The Cloth for Sitting  On

 

To spread the sitting cloth [or mat] on the ground for worshiping is not the practice in the five parts of India. Nor is it mentioned in the rules of the four schools that one should crouch down and stand up

three times in salutation. How worshipers pay homage will be de­ scribed in other chapters.

 

 

 

104

Fascicle Three

 

 

 

To make a cloth for sitting, a piece of cloth is cut [in two], one part being placed upon the other  and  stitched together.  There  is no time for me to give a full description of its measurement.  The cloth is needed to preserve the mattresses of others when one in­ tends to sleep thereon.  In caseone has to use anything belonging to others, whether old or new, one must cover it with  one’s own sitting cloth. If it is one’s own property and is old, one need not cover it with the sitting cloth.  One must not soil or spoil the gifts presented by donors.

The sitting cloth is not used for worshiping. The monks [of the

islands] in the South Seas keep a cotton kerchief, three or five feet long and folded like a napkin,  which they place under their knees as a pad when paying homage. When they are walking, they carry

it on their shoulders. All bhiksus coming from India smiled at them [because of their curious custom].

 

22.    Rules  Concerning Sleeping  and Resting

 

In India, as the living quarters [of the monks] are narrow and limited, where there are many residents, the beds are lifted up after the monks have arisen [in the morning]. The beds are put together at one side of the  rooms, or removed  and  stored  away out of doors. A bed is two cubits(one cubit equals eighteen to twenty-two inches) broad and four and a h a lf cubits long, with a mattress and a m at of the same size, both of which are light and not heavy. The ground is then  wiped  clean with  dry cow dung, and sitting couches, blocks of wood, small mats, etc., are  ar­ranged. The monks take their seats in accordance with their seniority and perform their usual duties. All the utensils for their sustenance are placed on shelves. There is no rule  that  the  bed must be screened with a piece of robe. I f one is not  qualified to sleep in the m onks’ quarters, oneshould not do so, and i f one is qualified to sleep there, why should one hide oneself behind a

robe screen?

 

 

 

 

105

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Before using a bed belonging to the Sangha (community of monks), one must put a covering on it first. The sitting cloth is suitable for this purpose. I f one does not do so, one is apt to suffer the grief of having a black back. This was taught by the Buddha, and one must not benegligent about it.

In the ten islands of the South Seas, as well as in the five parts of India, people do not use wooden pillows to support  the  head. This is a custom prevalent only in China. The pillows used in India

2 2 1 b     are all similar in style. Silk or cotton, dyed in any color according to one’s liking, is sewn into a straight  bag, one and a half cubits long and h a lf a cubit wide. It is stuffed with material produced everywhere, such as wool, hemp  fiber, cattail  pollen, willow cat­ kins, kapok, reed catkins,vines of the  great  trumpet  flower, soft leaves, dry moss, cassia tora,   ramie,   or   spotted peas.   It may  be high or low according to whether the  season is cold or hot, ju st to make  it comfortable and  restful for the body, without  feeling hard or stiff. But a wooden pillow is rough  andstrong, and as wind may pass below the neck, it often causes headaches. Customs, however, differ in various lands, and different things are appreciated. I am

ju st narrating here what unusual things I have heard,  and it is up to the reader  to decide what customs he should adopt. But things of a warm nature tend to keep off cold, and  ramie  and peas are good for brightening eyesight. All these  things  are beneficial and may be used withoutfault. I f one exposes the  head  to cold in a chilly country, one is liable to suffer from febrile diseases, and  ca­ tarrh m the winter season is also due to the  same  cause. I f one keeps the  head warm  properly, one may be free from such dis­

eases. The saying “keep the head cold but keep the feet warm ” is not always trustworthy.

A holy image [of the Buddha] is sometimes placed in a monk’s room, either on a windowsill or in a niche specially made  for it. When sitting down to take a meal, the monks screen off the image with a cloth curtain. They bathe it every  morning  and  offer in­ cense and flowers to itregularly.  Every  day at noon, the monks offer food to it when taking a meal. The case for storing scriptures

 

 

 

106

Fascicle Three

 

 

 

 

is placed at one side. At sleeping time they stay in a separate room. In the various islands of the South Seas, the custom is the same. Such is the way the monks venerate the Buddha  at ordinary times in their private rooms. The holy images of a monastery  are all installed in a special shrinehall. How can an image,  after having been made, never be washed  and wiped during its lifetime? I f it is not a festival day, why should one offer food frequently to an im­ age? To speak from this point of view, what is the  harm  in living in the same room with an image [of the Buddha]? When the Great Teacher was living, he permitted the monks  to live in the same room with him. An image is but a representation  of the  real per­ son. Logically speaking, there is no harm in doing so. This is a long-standing tradition practiced in India.

 

 

23.    Walking Up and Down for Good  Health

 

In the five parts of India, both monks and laymen  are in the habit of taking a walk, going straight  forward  and  coming back along the same route  at proper times when they feel like it, but they do not take  walks  in noisy places. First, it cures diseases, and second, it helps digestion.When  noontime  is approaching,  or when  the sun is to the west, it is time to take a walk. They may either go out of the monastery for a long walk, or just  stroll slowly in the corri­ dor. If one does not do so, one is liable to suffer from illness, being often troubled  by swelling of the legsand  of the  stomach, or pain in the elbows or in the shoulders, or with  phlegmatic  symptoms which will not dissolve. All these ailments are caused by our sed­ entary posture. If one can take this exercise, one will have a healthy body and increase one’s spiritual cultivation.

So there are paths on which the World-honored One used to

take walks at Vulture  Peak, under  the  bodhi tree, at Deer Park, in the city of Rajagrha, and at other holy sites. They are about

two cubits wide, fourteen  or fifteen cubits long, two cubits high,          221c

and built with bricks. On the surface [of each of the paths], there are

 

 

 

 

107

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

fourteen or fifteen limestone sculptures of blooming lotus flowers about two cubits high and one foot in diameter, symbolizing the footprints of the Holy One. At both ends of the paths, there  are small caityas, equal to a m an’s height, in which standing statues

of Sakyamuni are sometimes installed. One goes round a        caitya

ju st as one goes round a temple, with one’s right shoulder towards the venerated object. As this is a special meritorious  deed, one should perform it with piety and respect.

Taking a walk for exercise is a way to stimulate digestion and relieve boredom. It is meant  to preserve  good health  or to cure illness. It was formerly known     &sxing-dao (walking along the  Way) or as jing-xing  (taking a walk), both of which have the same mean­ ing, without  any  difference.   But   this   health-preserving  exercise has been lacking in China for a long time. It is said in a scripture, “They  walked  while looking at the  trees.”  I have   seen the path used [by the Buddha]  for taking  walks beside the  Diamond  Seat, but I did not see any of theround pedestals.

 

 

24.     The Junior Worshiping the Senior

 

The rites of salutation should be practiced according to the Buddha s teachings.  A monk  whose seniority  is determined  by the measurement of a shadow [with a sundial] at the time of re­ ceiving full ordination is entitled to be saluted by his juniors. The Buddha said, “There aretwo kinds of men who are worthy to be saluted. First, the Tathagata  (one who has attained  Buddhahood), and second, senior bhiksus.” Since this is the golden word of the Buddha, why should we take the trouble to be humble  and timo­ rous? When a junior monk sees a senior one, heshould express

respect in a polite manner, uttering the word       “ Vande” (“I salute”) while he worships the  senior monk. When  a senior monk is wor­ shiped by a junior^me, he may just sit up straight with his hands

in front and say “Arogya” (“May you be healthy!”). (Yijin g’s run­ ning note: This is a form of blessing, meaning  “May you be free from illness. ”) I f they do not say these words, both of them are at

 

 

108

Fascicle Three

 

 

 

 

fault. [The one who is saluted] may remain standing or sitting as he is, without changing his posture. Since he is entitled to receive salutation, he need not salute in return. Such is the rule for the monks of the five parts of India.

How can a junior monk expect a senior one to stand up when

the salutation is about to take place? Nor should the  senior monk, while receiving  salutation, fear that he might  displease or annoy the junior one. If so, the honored one would get hold of the junior monk to prevent him from paying  homage,  while saying, “Don t take the trouble!” Thus the junior monk would try  hard  to salute the senior one, but he could not reach the ground  [to prostrate himself]. I f they did not behave  so, they  would be criticized as acting against  etiquette!  Alas! They  disregard the holy teachings to satisfy their human feelings. Both the one whois paying re­ spect and the one who is respected  are acting  against  the  rules. We should make  a deep study  of this point. A long stream  has been overflowing for a long time, and who would try to bring it

under control with a dam?

 

 

25.    Behavior between  Teacher and  Pupil

 

The instruction of pupils is an important factor for the prosperity [of the Dharma], If we do not pay attention to it, the  extinction of the Dharma may be expected. We must take precautionary mea­ sures about the matter, and must not let it slip off [as a fish slips

off] the net.

It is said in the Vinaya: “Early every morning, a pupil should first chew tooth wood, and then come to his teacher  to offer him tooth wood, gleditsia [used for soap], water,  and   a   towel, which are put at the sitting place. When these things are properly  ar­ ranged, he goes to worshipthe holy image of the Buddha, walks round the shrine hall, and then returns to his teacher’s place, where he, having tidied up his robe, makes  a salutation without  stand­ ing up. Putting his palms together, he touches the ground with

his head three times, and while kneeling on the ground with his                                                                                                                            222a

 

 

 

109

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

head  bowed down and  his hands  joined  together,  he inquires  of his teacher, ‘May m y     upadhydya be a t tentive!”’ (Yijin g’s run­ ning note:   Upa means “near to,” and   adhyaya,  “a teacher.” In India  well-learned people are generally called       wu-she, which is not a classicalterm [but a corrupt  abbreviation].  According  to Sanskrit scriptures and disciplinary texts, the word               upadhydya, meaning a personal teacher, is used. In the various northern coun­ tries,  the  word  is pronounced  as     he-she, and the translators adopted it [to indicate  amonk]  erroneously.)  Or the  pupil  may say,   May my dcarya be attentive!” (Yijing’s running note:     Acarya is translated as “instructor. ” He is competent to instruct the pu­

pil in religious rites. Form erly it was mistransliterated as          a-she- li.) “Now I beg to inquire whether the     upadhydya   has slept well last night, whether his four elements [of the physical body] are

in peace and harmony, whether he is easy  and  agile in m ove­ ment and has a good digestion,  and whether he is ready to take his morning m eal.” These inquiries m ay be lengthy or brief ac­ cording to circumstances.

The teacher answers the inquiries according to whether he is at ease or not, as the case may be. Then the  pupil goes to the adjoining rooms to salute  his seniors. Next, he reads a short  sec­ tion of a scripture and memorizes what he has learned before. He studies new lessons every dayand reviews his old acquirements each month, without wasting  a single moment.  He should wait after daybreak, and then ask permission of his teacher to take the morning meal, i f he has  a good appetite  for it. He need not take the trouble to seek porridge  before dawn, in such haste  as not to ask permission of his teacher, without chewing  tooth wood, nor having time to ascertain that the water  [for his daily use] is free from insects, and even without  having washed  and cleansed him­ self. Does he not know that for the sake of one bowl of porridge, he is acting againstthe four points of the Buddha’s teaching?  The causes of errors and degeneracies come from this violation. I wish that those who maintain and support the Dharma will consider the matter well. (Yijing’s running note: The above-mentioned inquiries

 

 

 

110

Fascicle Three

 

 

 

 

are according to the rules taught in Aryadesa [the holy land],         arya meaning “holy,” and desa, “land,” that is, the western  country of India. Saints and sages emerged there one after another, hence

the name com monly used by the people. It is also known as Madhyadesa [the Midland Country], as it is in the middle of mil­ lions of countries. Owing to this fact, the  name is known  to all. In the countries of the Hu tribes of the north, the  holy land  is only known as Xi-du [Sindhu], which is not apopular name, but a dia­ lectical appellation without  any special meaning. When this name is heard in India, most people do not know where it is, and  so it is fitting to call India the Holy Land, which is a suitable name. Or, it is said by tradition that the word Indu is translated  as “moon,”which is correct, but  it is not a popular designation. It is just  like the Land of Great Tang being known in India as Cina, which is simply a name without special meaning. Furthermore, we should know that the five parts of India are collectively known as the Brahmanic Country, while thecountry of Suri in the north is in­ cluded in the territory of the  Hu tribes. They  should not be mixed up and called by one and the same name.)

When  one has received full ordination, after having  shaved

one’s hair and put  on the  plain robe of a homeless monk,  one has to ask permission of one’s teacher to do anything, with  the excep­ tion, according to the Vinaya,  of five things;  otherwise  one will incur fault. The five things  are (1) chewing tooth wood, (2) drink­ ing water, (3) excretingstools, (4) passing water,  and (5) perform­ ing a caitya-vandana (going round a temple) within  forty-nine fathoms inside a consecrated boundary.

For instance, when it is time to take a meal, the pupil should

go to ask permission of his teacher, whom he should salute  accord­ ing to the rules of salutation, and then say to him, May my upadhydya be attentive! Now I ask your permission to wash  my hands and alms bowl to take a m eal.” The teacher should say, “Be careful about it !” The permissionrequired for doing other things is asked in the same way. After considering the matter  and the time for doing it, the teacher then gives his permission or disallowance.

 

 

 

I l l

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

I f the pupil has many things to do, he m ay ask permission to do all of them at one time.

When, after five summers,  the pupil has mastered the Vinaya, he may leave his upadhyaya to travel in the world to pursue other subjects of study. But wherever he goes, he must depend on a

222b     teacher. It is only after the completion of ten summer  [retreats] that he may cease to depend on a teacher. The Great Sage was so thoughtful and considerate as to have  laid down this rule. If  a monk is not conversant with the  Vinaya,  he will have  to depend on a teacher till the end of hislife. I f there is no senior teacher available, he may stay with a junior one and do all duties, except salutation, to him. [In that  case,] the pupil does not inquire after [his teacher’s] health every morning and ask whether he has not lived up to the Vinaya rules. Whenever he has anything to do, heshould ask for his teacher’s permission. Or he may ask for instruc­ tions in the morning and in the  evening, but  the  admonition given at the moment may not be congruent with the intent of the Vinaya. If the pupil who asks for instructions cannot make his point clear, how can the teacher who responds  to his request  give him any good consultation? This is not the way  of asking  for instructions. Since such a habit  has been handed  down for a long time, who would care to take the trouble  to make  a point-by-point examina­ tion of it? If we practice in accordance with theteachings  of the Buddha, the Dharma will be maintained without interruption.  If one thinks that this is an insignificant matter, what else is impor­ tant? Thus, it is said in a Vinaya text, “Better to be a butcher than to give full ordination to others and leave them untaught! ”

According to the manner of serving one’s teacher handed  down m India, a pupil should go to his teacher at the first watch  and the last watch of the night. The teacher first invites him to sit down comfortably, and then teaches  him a passage from the  Tripitaka (the three  collections of theBuddhist  canon) that  is suitable for the time, leaving no fact or theory unexpounded. He examines his pupil s moral conduct to prevent him from committing defects and violating the disciplinary rules. Whenever he finds that his pupil

 

 

 

112

Fascicle Three

 

 

 

 

has committed any fault, he advises him to repent  and confess. Then the pupil massages the body of his teacher and folds his robes tidily, or sometimes sweeps the room and the courtyard, and in­ spects the water to see that no insect is in it before it is sent to the teacher. Whatever  is to be done,the  pupil does for his teacher. This is how a pupil respects his teacher.

If a pupil falls ill, the teacher personally attends him with medi­

cine and feels such anxiety as he would feel if the pupil were his own child. But according to the guiding principles of the Buddha’s teaching, instruction and edification are first and foremost, just  as a cakravartin (a universal monarch) pays great  attention to foster­ ing and educating hiseldest son. This is clearly laid down in the Vinaya, and there are no grounds for us to hold it in contempt.

As regards the  above-m entioned     caitya-vande or caitya- vandana,  it is said that when  the Great Teacher, the World-hon­ ored One, had entered nirvana, men and gods assembled to cremate

his remains. They collected fragrant  firewood and built a big fu­ neral pile. That place was  known as      citi, meaning a pile, which gave rise to the name of    caitya.   There are other explanations. First, it is an object which inspires one to meditate that all the virtues of the World-honored  One are accumulated  here, and  second, it is built by piling up bricks and earth.  The meaning  of the  word is handed down as such. Or it is called a stupa, which has the same

meaning as   caitya.   Formerly, it was generally called      ta (pagoda) or zhi-ti (a corruption of caitya).   Both of these  terms  are incorrect, but both may be used, because people understand what is actually implied without delving into their meanings.

Briefly speaking, there  are two ways of explaining a term  in

India: first, for a term with a meaning, and second, for a term with­ out a meaning. A term that has a meaning has a reason for its coinage, which is interpreted according to its meaning, and the term and its substance are always coincident with each other. For in­ stance, the interpretation ofthe name Shanru (“well-entering into

t ruth”) is that it was first invented according to a m an’s deeds              222c

of virtue, and so it is a name coined according to its meaning. When

 

 

 

113

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

it becom es fam ilia r to the  people,  they  will not  delve  into  its m eaning, but call the man “well-entering into t ru th ,” simply because the world calls him so. The name becomes thus  a term without a meaning.

Vandana means salutation. When one wishes to go out to wor­ ship the Buddha’s image, i f someone inquires, “Where are you goin g?” one may reply, “I am going to such and such a place to worship the caitya.”  Salutation  is a manner  of paying  respect to one s superiors with asense of humility. When one is going to pay homage or to ask permission [of one’s  teacher], one should first adjust  one’s  religious robe to drape over the  left   shoulder,   and press the robe under the  left armpit  to make it fit tightly  to the body, while stretching  one’s  left hand  downwards  to get hold of the left side of the robe. The  right  hand  follows the robe down to cover the body. When  the skirt becomes lower, the robe should be rolled up to the knees, so that both knees are well covered, with­ out exposing the body. The edge of the robe at the back isquickly made  to stick to the  body. Both  the  robe and the  skirt  are  held in such a way as not to touch  the  ground.  [When  one is kneel­ ing down] the two heels are pointing upwards, with  the back and neck in a straight  line. The ten fingers are spread on the ground before onebows one’s head down, with no part of the robe or any­ thing else used as padding under the knees. One should again join one’s hands palm to palm and  touch the  ground  with one’s head once more. In this manner  one piously makes  salutation  three times. At ordinary times, onesalutation is suflicient; there is no

rule that requires one to stand up and then to kneel down again. Should the people of India see one saluting and standing up con­ secutively three times, they would marvel at it.

If one fears that there might be dust on one’s  forehead, one may rub it off with one’s hand and then wipe it clean. Next, one should wipe away the dust on one’s knees. After  adjusting  one’s robe, one should sit at one side or stand for a while. The elder monk should ask him to take a seat,but if the pupil is being reprimanded, it is harmless for him to remain standing. Such is the tradition

 

 

 

114

Fascicle Three

 

 

 

uninterruptedly handed  down from teacher to pupil from the time of the Buddha up to the present age of degeneration. It is said in the scriptures and  the  Vinaya  texts  that  when  one approached the Buddha,  one should worship him at his feet and sit down at one side, but it isnever mentioned  that one should spread  the sitting mat,  worship three  times, and  stand  at one side. Such is the teaching. In the place where an elder is, many seats should be prepared, so that when people come they may sit in a proper man­ ner. When one sits down, one’s feet touch the ground. There is no custom of sitting down with one’s knees resting on the ground.

It is said in the Vinaya  that  one should  first assume  the

utkutaka  posture, which is translated as “a squatting posture,” with both feet placed flat on the ground and both knees pointing upwards, the robes being tightly wrapped on the  body without falling on the ground. This is the regular posture for performing the ceremony of keeping surplus robes, etc., as pure (legitimate) alms, or making a confession in the presence of other monks, or expressing respect to an assembly, or asking for pardon  when  one is being reprimanded, or worshiping  the  monks  when  receiving full ordination. In all such cases, the posture is thesame.

Or one may kneel down on the ground, keeping the back erect with hands joined palm to palm. This is the posture to praise and gaze with reverence at the  Buddha’s statue on an altar. But  wor­

shiping on a couch is not done in any country [except China], nor            223a

does one see the custom   of spreading   a felt mat  [for worshiping]. Is it justifiable to be so insolent while one intends to be respectful? When one is on a couch or a mat, one should not pay respect to others even at ordinary times, let alone when  worshiping  one s honored teacher or the GreatMaster. How can such a thing be

permissible?

In the lecture halls and dining rooms [of the monasteries] in India, no big couches are provided, but there are a large number of blocks of wood and small chairs prepared for the monks to sit on while listening to a lecture or having a meal. Such was the original custom. In China, the monks havelong been used to sitting cross-legged

 

 

 

115

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

on big couches. Although customs may be changed according to circumstances from time to time, one should know what  was the original tradition and what are later derivatives.

 

 

26.     Conduct towards  Visitors and Friends

 

In the days when  the  Great  Teacher, the founder of the religion, was living in the world, he used to say “welcom e” whenever a vis­ iting bhiksu arrived. The monks  of the monasteries in India follow the  rule that when  they  see a newcomer  arriving, whether he is a visitor, an oldfriend, a disciple, a pupil, or an acquaintance,

they go forward to greet him with the utterance      “ Suagata, ” which is translated as “welcom e.” Should the newcomer be a guest, the word                       Susvagata,                            translated as “hearty welcome,” must be pro­ nounced. If one does not say these words, oneinfringes upon the monastic  regulations  and  is also guilty  according   to the  rules   of the Vinaya. No m atter whether the newcomer is a senior or a

ju n ior monk, this is done all the same.

Then [the host] takes off the visitor’s water ja r and alms bowl, hangs them up on pegs fixed on the wall, and prepares a seat in a proper place for him to rest. If the  visitor is a junior  monk, he is led to a secluded place, and i f he is a senior one, he is invited to sit m the frontchamber. I f the host is junior to the guest, he should, in honor of his senior, massage  his calves up to the whole body. If the host is senior to the guest, he only repeatedly strokes the guest’s back, but not down to his waist and feet. If both of them  are of the same age, then there will be nodifference in the matter.

When [the newcomer] has recovered from fatigue, he washes his hands and feet and proceeds to the superior, whom he  wor­ ships only once. While kneeling on the ground, he touches the superior’s feet. The superior stretches his right hand to stroke the shoulders and back of theguest. But if it has  not been a long time since they have seen each other, the superior need not stroke the guest  with his hand. Then the  teacher  inquires after his health, and the disciple answers according to circumstances. After that

 

 

116

Fascicle Three

 

 

 

the guest withdraws to one side and sits down with  due respect. There is no custom of standing at one side. The general rule in India is to sit on small blocks of wood, and  everybody  is barefoot. Since this is not the custom in China, the etiquette of holding another person’s feet is notpracticed there. It is said in the scrip­ tures that men and gods came to the Buddha, bowed their heads down to his feet, and then withdrew to sit at one side in the m an­

ner as mentioned above.

At the chosen time, hot water  or other drinks  are offered to the guest. Ghee, honey, and granulated  sugar may be taken  at will. As for the  other eight kinds of syrup, they must be filtered and made clear before one drinks them.  If they  are thick with dregs, they are definitelynot allowed [to be taken  as beverages].

As the juice of apricots and the like is thick, it is reasonable that it should be totally banned as a beverage. It is said in the Vinaya: “Syrup must be strained until the color becomes as yel­ lowish as the reed.” Such are the rites of hospitality for receiving

guests in India, whether they are teachers, pupils, visitors, or ac-              223b

quaintances. It is improper for one to perform       he-nan (salutation) in haste when one has just put down one s garments and cap after arriving at a place, having traveled through severe cold weather

or under the scorching sun, with perspiration  all over one’s body, or with hands and feet benumbed with cold. Such heedless behav­ ior is deeply against the rules of decency. What is more, the teacher allows the  guest to stand there  gossiping about irrelevant m at­ ters. How can such a man of excessive impetuosity be able to make the Dharma continue and prosper?

The word he-nan is derived from the Sanskrit     vande or vandana

(worshiping), translated  as “paying  hom age.” As the  translitera­ tion is incorrect, it is pronounced    he-nan. Since the old translit­ eration cannot be altered, people still say      he-nan. If we adopt the correct pronunciation, it should be said as      vande.

When one is on the road, or in a crowd, it is unsuitable to make

salutations; one may just join the  hands  palm to palm, lower the head, and utter the word     vande. Thus it is said in a scripture, “Putting the hands together palm to palm, or even lowering the

 

 

117

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

head a little, is also a way of paying homage. ” People of the south do not know that their behavior seemingly conforms with the regu­

lations. If they could change their unawareness into saying                                                                                                        vande,

their behavior would be perfect, as is ordained in the Vinaya.

 

 

27.    The Treatment of Disease

 

As I have said before, one should consider whether  one is feeling light or h e a v y -t h a t is, see whether one’s four physical elements are strong or weak—before one takes breakfast.  I f one feels light and brisk, one may eat the meal as usual, but i f anything is wrong, one must  findout the  cause. When  the cause of discomfort has been found, one should rest. When one is feeling light and healthy, one will feel as hungry  as if a fire were burning inside, and  then one may  take food at breakfast  time. Daybreak is usually  called the time of phlegm ,” when theremnant fluid of food taken before the night is still crammed  in the  chest and  has not yet dispersed; food taken at this time is a cause of trouble. It is just like throwing fuel into a blazing fire. The fuel  will be consumed by the flames, but if straw is placed on a fire not yet brightlyburning,  the straw will remain there, while the fire will not burn.

Breakfast is specially permitted by the Buddha. Whether it is porridge or cooked rice, the meal is taken  according to one’s physi­ cal condition. I f one can subsist on porridge alone in order to prac­ tice the Way, one may just eat it without taking anything else. If one wishes to eatcooked rice for the nourishment of the body, it is harmless to take cooked rice in the morning. I f any food causes discomfort to the  body, it is a source of illness. Do not say that one is ill when one only has a headache  or is lying in bed. When  no other medicine is curative, a physicianmay  prescribe   “untimely food   for the patient,  and the Buddha  said that it might be served in a secluded place. No monk is allowed to take  food at irregular hours except by the prescription of a physician.

According to the lore of medicine, one of the five lores of India, a physician should first examine the voice and countenance of his

 

 

118

Fascicle Three

 

 

 

 

patient, and then prescribe for him in accordance with the eight branches of medical knowledge. If he does not understand the se­ cret of this knowledge, he will cause adverse effects though he intended to produce advantageous results. The eight branches of medical knowledge are: (1) the treatment of all kinds of ulcers; (2) the treatment of ailments of the head by acupuncture; (3) the treat­ ment of diseases of the body; (4) the treatment of illnesses caused

by demons; (5) the treatment of sickness with      agada   (antidotal)     2 2 3 c medicine; (6)   the  treatment  of children’s  diseases;   (7)   the  art  of longevity; and (8) the method of strengthening the legs and body.

Ulcers are of two kinds, internal  and external. Ailments  of the head are those illnesses   that  trouble   only   the  head.   Diseases   be­ low the neck are called bodily diseases. Discomfort   caused by de­ mons is a complaint induced by evil demons.      Agada is a panacea for   counteracting  all kinds of poison.   The   word   “children   indi­ cates infants from the stage of an embryo up to the  age of sixteen years. Longevity means to keep the body healthy so as to live long.

When the legs are energetic, the body will be strong  and healthy. These eight arts of healing were formerly contained in eight books. Lately they have been abridged into  one bundle  [of palm leaves]. In the five parts of India, [all physicians]  practice medicine according to this book. Thephysicians who  are well learned  in it are all paid with official salaries. Therefore, physicians are greatly

honored in India. Merchants and traders  are also held in esteem, as they  do not injure life but benefit themselves  and help others at the same time. I have also spent some time in studying the lore of medicine, but as it was not m y proper duty I abandoned the

pursuit at last.

Moreover, we should know  that the  medicinal herbs  of India are different from those of China. What  is found  in one country may not be found in the other, and so they are not the  same in the two countries. For instance, such herbs as ginseng,  tuckahoe, Chinese angelica, polygala,  aconite, monkshood,  Chinese   ephe­ dra, asarum, and the  like are the best medicinal herbs  in China, but I did not see any of them when I made inquiries about them

 

 

 

119

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

in India. In India there is abundant     harltaki (yellow myrobalan), and in the  northern  part  one may sometimes find turmeric, while the western frontier is rich in ferula. A small quantity of camphor

is produced in [the islands of] the South Seas. All three species of cardamom are grown in Dvarapati, while the two kinds of cloves are produced in the country of Kun-lun. Only these herbs are needed in China; all other medicinal herbs are not worth gathering.

When the  body, which is made  up of the  four elements, is ill, the illness is  caused in all cases by overeating or fatigue, or by taking  a meal  early  in the  morning when  the  food taken  before the night  has  not   been   discharged,   or by eating  again   at noon when breakfast hasnot been digested. For these reasons, cholera develops.   One   belches   consecutively   for   several   nights,  and  the belly is swollen for more than ten days. Then one seeks expensive medicines to cure the  kidneys  and  tries to get costly        Gentiana macrophylla.   A rich man can afford to doso, but a poor man can live only as long as the morning dew. What can one do to save the life of such a poor man when  he is attacked  by illness? Even if a good physician came in the morning to offer pills and medicinal

powder, they would be of no effect. Even i f Bianque [the highly skilled physician] visited him in the  evening  with medical  decoc­ tions and plasters, he could not save his life. Moxibustion and acu­ puncture applied to him are just as i f put  on wood or stone. He could only shake his legs andhead; otherwise he would be no different from a corpse.

All this is due to ignorance of the causes of illness and not understanding how to take good care of oneself so as to recuper­ ate. It is like trying to stop a stream without damming up its source, or cutting a tree without removing its roots, so that the current will spread and the branches will sprout again without being extirpated. The result is that those who engage in studying the scriptures and commentaries only gaze at the Tripitaka with ceaseless sighs [over their enfeebled bodies], and those who practice meditation can only

imagine  the mental state  of the eight kinds of       samadhi (intent concentration) with long lamentations. Lay scholars who aim at

 

 

 

120

Fascicle Three

 

 

 

achieving the Doctorate of Classics curb their bridles at the Gate     4a of the Golden Horse [being prevented by illness from entering that government house], and those who are trying  to compete  for the position   of Advanced  Scholar halt  outside   the  Shi-qu-ge   (the   Im­ perial Library). Is it nota great hindrance that impedes one from cultivating the Way and performing good deeds? It is not, indeed,

a small matter to lose one’s good repute and glory. So I have made this narration—I hope that my readers will not deem it prolix and repetitious—so that chronic complaints may be cured without the treatment of a physician. When the four elements [of the physical body] are well regulated, onewill never be affected by any kind of disease. Is it not beneficial to do good for oneself as well as others?

If one is poisoned to death  [in the  course of taking  medicine], it is the result of one’s deeds done in a previous life. Yet, in our present life, it is necessary to avoid [what is undesirable] and take [what is beneficial].

 

28.     Rules for Taking Medicine

 

All living creatures without exception are liable to suffer from ail­ ments caused by disorders of the four elements; and the  eight  sea­ sonal changes,  coming one after another,  may induce illness at no fixed time. Whenever one is ill, one should rest at once. Therefore, the World-honoredOne said when delivering the                      Sutra on Medi­ cal Prescriptions: “The disorders of the four   elements  are   as fol­ lows: (1) guru  (indigestion), (2) kapha  (phlegm),  (3)   pitta   (bile), and  (4) vata (wind).”  The first is an increase of the  element  of earth, which causes the body tofeel heavy; the second is an accu­ mulation  of the   element  of water,  which   causes   excessive   snivel and saliva; the third is the  burning  of the  element  of fire, which makes  the  head  and chest strongly feverish; and the  fourth  is a great agitation of the element of wind, which makes onepant with

a striking and rushing breath. These four correspond with what are known in China as serious heaviness, phlegm a t ic illness,

 

 

 

 

121

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

yellow fever, and the bursting of breath. But if we discuss disease according to popular pathology, there are only three  kinds of ill­ ness, namely, ailments caused by wind, feverish maladies, and phlegmatic sickness. Serious heaviness  is substantially  identical with phlegmatic illness, withoutbeing separately elucidated as pertaining to the element of earth.

In order to find out the cause of a disease, one should examine oneself early in the morning.  I f one feels that  the  four elements are abnormal or out of order, one should first refrain from eating. Even if one is very thirsty, one must not drink any juice or water. This utmostabstinence should be observed for one or two days, or sometimes for four or five days, until  the disease is cured. This is the right thing for one to do, but there is no fixed duration for it. If one feels that  there is food remaining undigested in the stomach, one should press the navel and thechest with on e’s fingers stretched like a fork. It is good for one to drink a large quantity of hot water and thrust a finger into the  throat to cause the food to eject out. One should drink water  again  and vomit once more, till the stomach is completely emptied. Drinking cold water is alsoharmless. Hot water with dry ginger  soaked in it is a wonderful cure. On that day food must be cut off, and one may break the fast on the following morning. If it is difficult for one to fast for a day, temporary adjustments may be arranged according to circum­ stances. If one is having a highfever, one should particularly avoid taking a cold shower bath. I f one feels seriously heavy and is shiv­ ering with cold, it is good for one to remain near a fire, but this is inapplicable in the hot and  damp places south of the  Yangzi River and in the Five Ranges. It is the local custom of theseplaces to take a cold shower bath when one is having a fever.

In the case of acute rheumatoid arthritis, ointment may be applied, and it is also good to use a hot ball of cloth to heat the affected part of the body. The application of heated  oil will pro­ duce an immediate effect.

One may feel phlegm filling the chest, with saliva oozing in­ cessantly out of the mouth, and clear mucus flowing from the nose.

 

 

 

122

Fascicle Three

 

 

 

Breath may accumulate in the pharynx. The throat is sometimes

choked when the mouth is overfull with food so that one cannot            224b

speak properly, and food and drink become tasteless for as long as some ten days. Merely by fasting, such complaints may be cured without taking the trouble of cauterizing the head, nor is it neces­ sary to resort to massaging the throat. Such are the general prin­ ciples by which medicine can cure adisease without using medical decoctions.

I conjecture that when undigested food is removed, high fever

will abate, and that when the flowing saliva is exhausted, phleg­ matic disease will be cured. I f the internal organs remain  quiet, and evil air is dispersed, violent wind will cease by itself. Nothing will go wrong if one regulates the physique in this manner. One need not trouble a physician to feel one’s pulse, nor is it needful to consult a witch doctor. Each person is then  a king  of physicians, and everyone  becomes a J ivaka  [a well-known physician at the time of the Buddha].

As regards the method of the Dharma master Tanluan, who

could cure his own ailments by regulating his breath, it could be practiced only by hermits. The Dhyana  master  Huisi could extract evil influences from his body by composing his mind in abstract meditation, but this is unknowable to common people. If it is nec­ essary to consult a reputablephysician in the eastern capital of Luo-yang, a poor man will be stopped at the ford [for want of money to pay the boatman]. When it is necessary to seek the best herbs in the western  suburbs, the  solitary and childless will lose their way. The fasting mentioned above costs no money andis wonder­ ful as a treatment. As it can be applied by both the  rich and the poor, is it not an important remedy?

W ith the abrupt appearance of carbuncle or acne, hot blood

will rush up all of a sudden,  and both  the hands  and feet will feel irr ita ted and painful.  At  the m om ent when  such diseases as the plague, punishm ents sent by heaven, bodily wounds caused by a sword or an arrow, fractures resulting from stum ­ bling and falling, typhoidfever, acute gastroenteritis, half-day

 

 

 

123

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

diarrhea, headaches, angina pectoris, sores around the eyes, tooth­ aches, and the like, have begun to arise, one should start fasting.

A pill made  of three  components  will cure various diseases, and it is not difficult to obtain. Take        harltakl bark, dry ginger, and granulated sugar, all equal in quantity.  Pound the first two into powder, and then mix the powder with the sugar in a few drops of water toknead the mixture into pills. About  ten pills in the morn­ ing is the  limit, and  one is not to abstain  from   eating. No more than two or three doses will be sufficient to cure a patient  with diarrhea.  It will break  up gas in the stomach,  disperse cold, and help   digestion. As itis widely useful, I have  mentioned  it here. If no granulated sugar is available, maltose  or honey will do. If one could chew one piece of harltaki  and swallow the juice every  day, one would be free from disease throughout one’s whole life.

This medical lore was handed  down by Indra. As one of the five sciences, it is practiced in all of the five parts of India. Among its methods  of treatment,  the most important  one is fasting. The old translators said that when a patient was not cured after having fasted forseven days,   he might  invoke the aid of Avalokitesvara. In China, most people do not understand this method and think of it as a separate  system of religious fasting;   thus  they  do not care to study it. This is because the  translators did not understand the art of healing.Those who suffer from illnesses caused by taking cinnabar and crystal [for immortality],  or from a chronic disease, such as a lump in the belly, may also apply this method. (Yijing’s running note: But I fear that it might be unsuitable for those who take cinnabar and crystal to gohungry. The cinnabar  drug that enables one to levitate is not found in any other country,  and the eating of [pulverized] crystal is practiced only in China. But some kinds of crystal or moonstone may produce fire, and  if they  are taken, the body will explode. As people of the presentday cannot distinguish them, numerous men have died in vain [of this bad prac­ tice], Thus we should be deeply aware of the harmfulness of this.)

Poisoning caused by snakebite or scorpion sting cannot be cured by this treatment [fasting]. When one is fasting, roaming about

 

 

 

124

 

 

 

a

Fascicle Three

 

 

 

and doing hard work should be strictly avoided. A long-distance          224c

traveler may go on his way without harm  even i f he is fasting, but he should rest after his recuperation,  and eat newly cooked rice or drink any amount of well-boiled mung bean soup, seasoned with fragrant giant hyssop. If he feels chilly, he may  add pepper, gin­ ger, and Piper longum tothe soup. If he knows that  it is a cold, scallion a n d Nepeta japonica  should be put into the soup. It is said in a work on medicine that all pungent things are liable to pro­ mote cold, with  the  exception of dry ginger, and  so it is also good to add them to the soup. On days of fasting,one should regulate one’s breath and abstain from drinking cold water.  Other absten­ tions are just  the same as taking  regular  medicine, but  if one is sure to be suffering from cold, one may take porridge without harm.

In the case of suffering from fever, it  is good to drink well-boiled decoctions of the root of bitter ginseng     (Sophora flavescens). Tea is also good. For more than  twenty years  after I left my native  coun­ try, I only drank  this as a medicinal  beverage  to preserve  my health, and I scarcelysuffered from any disease.

The medicines in China, including the stone needle for acu­

puncture, amount to more than four hundred kinds of herbs  con­ sisting of roots and  stalks  of different plants,  most of which  are fine and rare in color and have  a fragrant flavor. They are effective for curing  diseases and can invigorate  one’s spirit. Acupuncture and  the   skill offeeling the  pulse [in China]  are never  surpassed by any country in Jambudvipa, and  the  drugs  for long life are found  only in China. Because  our hills are connected  with  the Him alayas and our m ountains are linked with the Gandha- mâdanas, many strange and precious things are produced here in abundance.  On account of the  natural  disposition   of her  people and the quality of her products,  China  is known  as the  Divine Land. In all the  five parts  of India, who  does not esteem  China, and who within  the four seas does not hold her in respect?  It issaid that Manjusri is now living in that country. Wherever a monk goes, if the people hear  that  he is a monk  from the  Devaputra, they will worship him with great honor.      Deva means heaven,

 

 

 

125

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

and  putra  “a son,” denoting  that  he is coming   from   the  place of the Son of Heaven in China.

The medicinal herbs and the acupuncture [used in China] are really wonderful, but  recuperative measures  and the  discovery of the  causes of disease are very much  neglected. So I am here giving a rough description of how to meet the need in time. I f fasting fails to alleviate one’sailment, one may  then resort to medical treat­ ment according to a prescription. A decoction of bitter ginseng is a specific remedy for feverish diseases, while ghee, honey, and  fruit juice are particularly  good for curing colds. In the country  of Lata in West India, people who are ill abstain fromfood for a fortnight, or a full month, and will take food only after they have been cured of their illness. In Central India the limit for fasting is seven days, and in the South Seas it is but two or three days. This is because of different local   conditions   and variant  physical   constitutions.   Sothe number of days for fasting is more in one place and  less at another, without a uniform limit.

I do not know whether or not fasting is suitable to be practiced in China. Most people die after abstaining from food for seven days, but this is because one is not afflicted with any illness. But i f one is infected with illness, one will not die even [after fasting] for many days. Once I saw a sick manwho fasted for thirty days and recov­ ered afterwards. So it is not surprising to see one fasting for many

225a          days. How can one force a man to drink hot porridge in spite of his sickness, simply on seeing that he is attacked by a burning fever, without examining the cause of his illness? Such an act is deeply dreadful! If by any chance one is cured by such a treatment,  it is after all not to be taught  tothe laypeople. It is strictly prohibited to do so in the lore of medicine.

Furthermore, the people of present-day China mostly eat raw fish and vegetables, but the Indians never eat anything uncooked. All sorts of vegetables are well cooked and mixed with ferula, ghee, and spices before being eaten, and they never eat pickles or mince­ meat made of pickles. I remember once I ate some of these things, and they caused me to suffer from  a painful lump in the abdomen,

 

 

 

126

Fascicle Three

 

 

 

which   hurt  my belly,   clogged my  intestines, induced   sore   eyes, and enfeebled me all the more. That is why the Indians do not eat them. Wise people should consider the matter well as to what is useful and practicable, and what  should be abandoned or be kept in mind. If one has heard  the  advice of a physician, but  does not act accordingly, is the physician to be blamed? If one acts in accor­ dance with medical advice, one will live at ease and be able to follow the Way in a perfect manner, benefiting both oneself and others. I f one abandons good advice, one will have  a weak  body and be feeble-minded, while all one’s efforts to do good for oneself

and others will be lost.

 

 

29.    Avoidance of  Evil  Drugs

 

At certain places where the  vulgar  custom has  long been preva­ lent, the people take feces and urine in time of illness, and when a disease comes on, the dung of pigs or cats is used. Such things, entitled “dragon decoctions,” are kept in an urn or a ja r . In spite of their nice name, they are the worstof all filthy things. Even after eating  onion or garlic, which are permissible for a monk  to eat, one has to stay in a side room to purify oneself by washing and bathing for seven days before joining  others. When  one’s body is not yet purified, one should not enter  the  assembly of monks, nor is itfitting for one to walk round  a stupa. One must  not worship [an image  of the Buddha]. Owing to their  offensive smell, a monk is not allowed to eat these things, unless he is ill.

What is called “putrid-discharged[-medicine],” which is one of

the four dependences, is the  medicine which is putrid  and  dis­ charged [by a cow]. It is meant  to save trouble and  get what  is merely for the preservation  of the  body. Costly medicine  is, of course, allowable, and there is no harm in taking it. In the San­ skrit term   puti-mukti-bhaisajya, puti                                      means “putrid,     mukti  is “discharged,” and bhaisajya is translated as “medicine.” (Yijing s running note: Thus we have “putrid-discharged-medicine.”)

 

 

 

 

127

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

The Vinaya permits feces and urine to be used as medicine, but the dung of a calf and the urine  of a cow are meant.  In India, the body of one who is condemned to capital punishment is smeared with [human]  feces and discarded in the wilderness outside hu­ man  habitation.  Night-soil  removers  and scavengers strike sticks to distinguish themselves while going about. I f anybody touches

them accidentally, he has to wash him self and his garments thor­ oughly clean.

It was the principle of the Great Teacher to act according to circumstances and take precautions against people’s derision and slander. How could he have asked others to take such things against the customs of his time? The reasons for his disallowance are fully explained in the Vinaya. It is really despicable for one to give such things to others for their use. We should not allow vulgar customs to become a regular practice. I f foreigners heard about it, it would be detrimental to the good name of our morals and manners. More­ over, we have plenty of fragrant medicinal herbs, andwhy  should we not use them? Why should one give others what one does not

225b         take for oneself? To counteract  the  poison of snakebite, we have such minerals as sulfur, realgar, and orpiment,   and it is not difficult to get pieces of them  and take  them  with  us. I f one is suffering from miasma fever, there are such febrifuges as the decoction pre­ pared with licorice, [thewild tea of] Mount Heng,  and bitter gin­ seng, which may be kept in large or small quantities and are easily obtainable. Colds can be completely cured by taking  some ginger, pepper, or Piper longum in the morning. Rock candy and granu­ lated sugar, when eaten at night, may satiatehunger and thirst.

If nothing is laid aside to meet the cost of medicine, one will cer­ tainly be short of money in time of need. I f one acts contrary to the teaching [of the Buddha] and does not put the teaching into prac­ tice, how can one be free from committing faults? When money is squandered aimlessly, onewill be in a tight  corner in an emer­ gency. Who can have a direct understanding of this, i f I do not explain it in detail? Alas! People do not utilize good medicine but, in order to save trouble, they use the “dragon decoction”! Although

 

 

 

128

Fascicle Three

 

 

 

they have some small benefit in mind, they  are not aware  that  it is a great offense against the holy teaching. Followers of the Sammitiya  School speak   of the  putrid-discharged-medicine,  but as it is a different school from ours, we should not follow its ex­

ample.  Althou gh it is m entioned in the      Vinaya-dvavimsati-

prasannartha-sastra,       this is not a work studied by the  adherents of the Sarvastivada School.

 

30.    On Turning to the Right and the Observation of Time

 

Turning to the right is pradaksina in Sanskrit. The prefix pro has various meanings, but here in this word it denotes going round.

Daksina means “the right side,” generally signifying what is re­ spectable and dexterous. Thus  my  contemporaries  [in India] call the right hand the daksina hand, meaning that it is on the right side and is respectable  and dexterous. It is, therefore,  in confor­ mity with the rites of walking round [a respectable person or ob­ ject]. Daksina  also means  a donation to the monks, and  in this case it is different in meaning from what  is mentioned  here, as I have explained before. In all the  five parts  of India, the  east is called the front, and the south is at one’s right  side, but this is not the point by which to decide what  is right  and left [when going round a respectable person or object].

In the scriptures it should be said that one walked round [the

Buddha] three times towards the right side, but it is wrong to say that one walked beside the Buddha.  In some scriptures it is said that one walked  round three times towards  the right  side, and this is in conformity with the rites. It is an abridgment to say that one walked round a hundredor a thousand times without saying

“towards the right. ”

It is somewhat difficult to decide which is walking  round  to­ wards the right and which is towards the left. Shall we deem walk­ ing towards one’s right hand to be towards the right, and walking

 

 

 

 

129

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

towards one’s left hand to be towards the left? Once a Chinese scholar elucidated the point, saying that when one’s right hand is towards the interior of the circle in going round an object, it is called right side circumambulation, and when the left hand is to­ wards the interior of the circle, it is called left side circumambula- tion. He argued that one can complete right side circumambulation only by walking round an object towards its left side. This is merely his conjecture. It is irrelevant  to the  correct theory, and  it mis­ guided ignorant people. Even some men of greatvirtue  and erudi­ tion are so puzzled as to echo that scholar’s opinion.

What shall we do to make a compromise according to reason? We should depend upon only the Sanskrit texts and stop up our personal feelings. To walk round towards  the  right side [of a per­ son or an object of veneration] is right side circumambulation, while to walk towards the leftside is left side circumambulation. This is the rule laid down by the Holy One, and there is no doubt about it.

As regards what are [proper] and what  are improper  times, there  are various   implications   according   to different   circumstances’ as is explained in the    Scripture on Proper Times and Improper Times. But in the Vinaya texts  of the  four schools, it is unani­ mously affirmed thatnoontime is the  proper  time [for taking  a meal]. If the shadow of the needle on a sundial has passed even as httle as a thread, it is considered an improper  time. I f a person wishes to determine the cardinal points in order to guard himself against committing the fault [of eating at animproper  time], he should measure the north star and observe the southern constel­

lation at night, so as to fix the correct line [between the  south and the north poles], and to find out when  noontime  is approaching. Again, he may also build a small earthen mound, one foot in di­ ameter  and five inches in height,  at a key position. At the center of the mound  a slenderstick is inserted. Or a nail is sometimes fixed on a piece of stone. It is  as slim as a bamboo chopstick, four finger-widths in length. A line is to be drawn over the shadow of the nail at the moment of high noon. If the shadow has passed the line it becomes improper for one to eat food. In India sucha sundial, known

 

 

 

130

Fascicle Three

 

 

 

 

as a velacakra,   translated as a round instrument for marking time, is set up in most places. The purpose of measuring the shadow is to find out when it is at its shortest, which marks the moment of

the meridian.

But in Jambudvipa the midday line varies in measurement at different locations. For instance, in the region of Luo there  is no shadow at all, and  this is different from other  regions. Again,  in the country of Srlbhoja, the shadow  on the sundial is neither long nor short in the middle of theeighth  moon. At midday  a man,  or any object under the sun, casts no shadow on the ground.  Such is also the  case in the middle of spring. The sun passes overhead twice a year. When the  sun is traveling in the  south, the  shadow [of a man] falls northwards and is two or three  feet mlength. When it is in the north, the shadow is the same towards the south. In China, the  shadow towards the south and that towards the north are different [in length], and doors with  the north  at the back al­ ways face the sun. When it is midday on the eastern coast of China, it is not yetnoontime in the western part of the country. Since it is difficult to hold one principle for all matters, it is said in the Vinaya. “When time is to be determined, one should do so according to the

[local] zenith, and then the time is fixed.”

All homeless monks should behave according to the holy teach­ ing. As taking  food is absolutely necessary  every day, one should be mindful about measuring the shadow before eating. I f one ne­ glected this rule, how could one observe the other precepts? There­ fore, those eminent monks whoare engaged in propagating the Dharma and making it prosperous never complain of the  minute and complicated [disciplinary rules]. Even when  they  are   travel­ ing on the sea, they carry the sundial with them; will they  go without it when they are on land? In India, tradition says that onewho inspects the water [to ensure that it is free from insects] and affirms that it is high noon is a master of Vinaya.

Furthermore, clepsydras are kept in all the large monasteries

in India. They are gifts donated by successive generations of kings, together with watchers, to keep the monks informed of the hours.

 

 

 

131

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

The lower part of the device is a copper vessel filled with water on which  a copper bowl is floating. The bowl is thin and delicately made, capable of holding two   shengs  (one sheng  equals one liter) of water, with a hole as tiny as a pinhole at the bottom, from which water leaks in. It isan accurate device for the measurement of time. When the bowl is full of water, it sinks, and a drum is sounded.

Commencing at dawn, one stroke of the  drum  is sounded at the first sinking  of the  bowl, two strokes at the second sinking, and

226a         three strokes at the  third  sinking. After  the four strokes of the drum at the  fourth  sinking, a conch is blown twice, ending  with one more stroke of the drum,  indicating  the first hour, when  the sun is rising in the east. After  the  second round  of the bowl sink­ ing four times  and thedrum  being beaten  four times with the conch being blown once more, the drum  is sounded twice to indi­ cate the second hour; this marks the exact moment  of high noon. When the drum has been struck twice, the monks should stop eat­ ing. I f anyone is found eating,  he is expelled [fromthe community of monks] according to monastic regulations. In the afternoon, there are also two hours, announced in the same way as in the forenoon. The four hours of the night  are similar to those in the daytime.  As a whole, one day and one night consist of eight hours.

At the  end of the  first watch,  the director of duties strikes a drum in a loft of the monastery to announce the time for the         m onks Such is the way of using the clepsydra in Nalanda Monastery.  At dusk and dawn, a drum is beaten for one stretch at the gate. These miscellaneous affairsare performed  by servants  or porters. From sunset to dawn, the ordinary monks are not  obliged to sound the

ghanta  (bell), nor is it the duty of servants; the director of duties has to do it himself. There is a difference between beating four or five strokes [on the   ghanta],  and it is fully explained elsewhere.

The clepsydras are somewhat different in the monasteries in Mahabodhi and Kusinagara, where the bowls sink sixteen times between dawn and midday. In the country of Ku-lun in the South Seas, a copper cauldron filled with water is used, and the water leaks down through a tiny holeat the bottom. When the water is

 

 

 

132

Fascicle Three

 

 

 

drained away, the  drum  will be sounded. Each time the  cauldron is emptied, the drum is beaten once, and when the drum has been beaten four times, it is midday. This process is repeated till sun­ set. At night there  are also eight hours as in the daytime,  and there are sixteen hours altogether [in a day and a night]. These clepsydras are also gifts presented by the king of that country.

It is due to the use of the clepsydra that one is never perplexed about noontime even on a dark day with thick clouds overhead, and that during a night of continuous rain there is no doubt about the watches. We should also present a memorial to the [Chinese] emperor, asking for theinstallation [of clepsydras in our monas­ teries], as it is an important piece of equipment for monks.

In making a clepsydra one should first divide a day and a night in such a way as to let the bowl sink eight times from dawn to noontime. I f it is to sink fewer than  eight times, the hole in the bowl should be drilled bigger. A skillful mechanic is required to regulate the device correctly.When the day or night gradually becomes shorter, h a lf a spoonful of water is added to the device. When they become gradually longer, half a flagon of water is taken out. But this is done within the limit of increments or decrements of time. It is reasonable for the director of duties to keep asmall bowl [to mark the time] in his chamber without incurring any fault.

In China there are five watches [in the night], and in India there are four parts, but according to the teaching of the Buddha, the Tamer  of Men, there are three hours in the night, i.e., a night is divided into three parts. During the first and third parts, one should recite [the holy texts],and  only during  the  second part may one sleep with  a concentrated mind. One who deviates from this rule incurs the fault of violating the Buddha s teaching, un­ less he is ill. If one puts this into practice with  a mind of venera­ tion, one will ultimately benefit oneself and others.

 

End of Fascicle Three

 

 

 

 

 

 

133

 

 

 

 

 

Fascicle Four

 

 

31.    Bathing the Buddha’s Image

 

It has been explained in detail that  none is more venerable  than the three honored ones, and that  nothing  can surpass  the four noble truths as subjects for meditation.  But the intrinsic principle of the truths is so profound that it is beyond the understanding of an uncultivated mind, while the lavation of the holy image [of the Buddha] can be performed  with benefit by all people. Although the Great Teacher has entered nirvana, his image  still exists, and we should venerate it as if he were in the world. Incense and flowers should often be offered to the image; by doing so our mind may bepurified. To bathe it regularly  is good enough  to clear away  the evil influence of our deeds caused by idleness. With  this point in mind, one will receive invisible benefits,   and i f one advises others to do so, one will gain visible advantages both for oneself and for others. I hope that those who wish toobtain bliss will bear  this practice in mind.

In the m onasteries of India, at the time for bathing  the Buddha’s  image, usually  in the forenoon,   the  director of duties strikes a  ghanta.  (Yijin g’s running note: The director of duties, or the giver of duties, is karmadana   in Sanskrit.   Dana  means “giv­ in g,” and karma, “action,”i.e., one who gives various duties to the monks. This term was formerly rendered as                                                              wei-na, which is in­ correct. In Chinese, the character                                   wei means “a cord” or “to tie together,” while na stands for the last syllable of the Sanskritkarmadana, and was used as an abbreviation of the word.) A pre­ cious canopy is stretched in the court of the monastery, and bottles containing perfumed water are put in a row by the side of the

2 2 6 b

 

 

 

135

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

shrine hall. An image of the Buddha, made of either gold, silver, bronze, or stone, is placed in a basin of copper, gold, wood, or stone, while dancing girls are asked to play music. The image  is rubbed with scented paste, and  then  perfumed  water  is poured over it. (Yijin g’s running note: Takeany scented wood, such as sandal­ wood or aloeswood, and grind  it with water  into paste  on a flat stone which [looks like] a plinth. The image  is rubbed  with this paste before perfumed water is poured  over it.) It is then  wiped clean with a piece of pure white cloth and set up in theshrine hall, which is decorated with flowers and colored ribbons. This is the ceremony performed by the monks of a monastery under the guid­ ance of the director of duties. In their  separate  rooms the  monks also perform this ceremony in an individual way, and they  do so every day withoutnegligence, regarding it as important.

All kinds of flowers, either from herbs or trees, m ay be used as offerings. Whether in the winter or in the  summer,  there  are al­ ways fragrant flowers, and  there  are also many flower sellers in the markets. In China, for instance, lotuses and pinks display vari­ ous colors in summer andautumn, while golden vitex, peach, and apricot trees bloom profusely in the springtime. The althaea bushes

226 c     and pomegranate trees blossom one after the  other  at different times, and  the  red cherry  and  white  crab apple trees put  forth new buds from season to season. Such flowers as those from holly­ hocks in gardens or from vanilla trees in the  villages must  be brought in and properlyarranged [before the  image]; they  should not be left in gardens  for one to view from afar. In the winter when flowers may  run  short for some time, we may  cut colored silk [into artificial flowers] and  mix them  with   powdered perfume. It is really good to place them before the  image ofthe Buddha.

The bronze images, regardless of size, must be polished brightly with fine brick dust, and  then  pure  water  is poured  over them, until they become as clear and brilliant as a mirror. A large image must be washed as a join t effort by all of the  monks in the middle and at the end of eachmonth, while a small one may be washed every day by an individual monk according to his ability. Although

 

 

 

136

Fascicle Four

 

 

 

the cost of this performance is small, the bliss and benefit gained therefrom are great.

The water in which an image has been bathed is known as the water of auspiciousness. One may wish for success by sprinkling it with two fingers over one’s head. One should not smell the flowers that have been offered to an image, nor should one trample  on them when they are taken off [the altar], but  they  should be put away in a clean place. How can a monk be allowed not to bathe the holy image during his lifetime till his hair has turned white? Al­ though red flowers may be spread  all over the  fields, he has  no mind to pick them  as offerings to an image. Thus he becomeslazy in performing [religious functions], and when people point out [lo­ tus] ponds and  gardens,  he remains  indolent and shirks the bore [of picking flowers]. He is so idle as to be reluctant  to open the Buddha hall, and is contented with collective worship.  In this manner the line of successionfrom teacher  to pupil will be broken, and there will be nowhere to pay homage [to the Buddha].

It is the duty of monks and laymen in India to build        caityas

with clay and mold images out of clay, or to print  [images] on silk or paper to be worshiped wherever one goes, or to pile up heaps of clay and surround them with bricks to form stupas in the wilder­ ness, to be left there to fall apart and disappear naturally.  (There is a Chinese note.)

When they make an image or build a      caitya out of gold, silver,

copper, iron, clay, lacquer, bricks, or stone, or even by piling up sand or snow, they put two kinds of relics inside them. One is the Great Teacher’s relic bones, and the other is the verse on depen­ dent origination, which reads:

All things arise from conditions;

The Tathagata has expounded the causes.

All things end with the end of the conditions. Thus was spoken by the Great            Sramana.

If these two kinds of relics are placed inside the image or        caitya,

one will gain  plenty of bliss. Therefore, many parables are widely

 

 

 

 

137

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

used in the  scriptures to praise the unthinkable  advantages  of doing so. I f a man makes an image even as small as a grain of barley, or builds a   caitya as tiny as a jujube with a wheel sign and a spire as little as a pin on it, he will obtain special good causes as limitless as the  seven seas,and  his good rewards  will last as long as four  rebirths. A full account of this m a t ter is given  in detail in separate scriptures.

I hope various teachers  will perform this function   from   time to time. To bathe and venerate a holy image is an action that makes one meet a Buddha in all lives, and  the  offering of flowers and incense is a cause for one to enjoy wealth and happiness in all future rebirths. Whether onedoes the work oneself or advises oth­ ers to do it, one will get unlimited bliss.

I have seen in some places that the monks or laymen  brought 7a       out an image  to the roadside, poured water over it and washed it properly, but they did not know how to dry it with a wiper.

They simply exposed the im age to the sun to be dried by the wind. This is incongruous with the rites.

 

 

32.    The Ceremony of  Chanting

 

It is a tradition handed  down from ancient times in the  Divine Land that the monks worship the Buddha by repeating his name; most of them  do not extol him and praise his virtues. One may only listen to the repetition  of his name and not know the height of his wisdom, but when hisvirtues are praised and fully enu­ merated, one will realize the greatness and depth of his virtues.

In India the monks practice    caitya-vandana    (walking round a caitya ) and pay regular homage late in the afternoon or in the evening.  The monks gather in an assembly, go out of the gate  [of the monastery], and walk three times  round  a stupa  to which incense  and flowers areoffered. Then  they crouch on the ground, and a com petent m onk is asked to praise  the  virtues  of the Buddha in ten or twenty stanzas, with  a lamenting  and  elegant voice and in a clear and solemn manner.

 

 

138

Fascicle Four

 

 

 

After that they return in regular sequence to the usual m eet­ ing place in the monastery. Having taken  their  seats, they invite a scripture-reciter to mount the lion seat to read  a short  scrip­ ture. The lion seat, which is well proportioned, being neither too high nor too big, isplaced at the head of the line of seats, with the chief m onk’s seat next to it. The recitation mostly consists of th ree sta tem en t s selected and a r ra n ged by th e Ven erable Asvaghosa. The first statement, containing about ten stanzas, is a hym n praising the three honored onesaccording  to the  con­ tents of the scriptures. The  second statement is the  full text  of the scripture recited, which consists of the words of the Buddha. After the conclusion of the hym n and the  reading  of the  scrip­ ture, a resolution is made in more than ten stanzas for the trans­ ference  of merits.  As the recitation is divided into three  sections, it is known as the three statements.

When the recitation is over, all the monks in the assembly

exclaim “ S ubhasita!” Su  means “w ell,” and bhasita,     spoken, that is, “Well-spoken!” Their intention is to praise the scripture

as a text of wonderful sayings. Or they exclaim       Sadhu,    m ean­

ing “E xcellent!”

When the scripture-reciter has descended, the  chief monk rises first to salute the lion seat, and then salutes the  seats of the holy monks. After doing so, he resumes his own seat. The monk second in order salutes the two places as the chief monk  did and  also worships the chief monk; then hereturns to his own seat. The monk who is third in order performs the rites in the same manner. This is done by all the other monks till the last one has made his homage. I f the assembly is too large, after three  or five persons have performed the ceremony mentioned above, all the rest maysalute  the assembly collectively at one and  the  same time, and then they retire at will. This is the normal practice for performing the ceremony of the monks of Tamralipti in eastern India.

In Nalanda Monastery where there are so many resident monks that they exceed three thousand in number, it is difficult to as­ semble all the monks in a hurry. There are eight courtyards with

 

 

 

139

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

three hundred rooms, but the monks may perform the rites of pay- mg homage and recitation at any time in their separate places. It is the custom of this monastery to appoint a preacher capable of chant- mg to go round from place to place every evening to conduct the ceremony of worshiping andpraising [the virtues of the Buddha], with a servant and a boy holding incense and flowers leading the way. He goes through every courtyard and pays homage in all the shrine halls. Each time he pays homage, he chants the praises of the

7b Buddha in three or five stanzas in a high voice that is heard all around. He completes the round in the twilight. This preacher al­ ways receives special offerings provided by the monastery.

One may sit alone, facing the  shrine, and  praise the  Buddha m his mind, or go to a temple  and kneel on the ground  together with others to chant in a high pitch. One may then put one’s hands on the ground and touch it with one’s head three times. This is the traditional ceremonyof paying  homage  practiced in India. The aged and sick monks may be allowed to use small seats [while performing the ceremony]. We [in China] have  had the stanzas in praise of the Buddha since ancient times, but our way of chanting them is somewhat different from that  of the  Brahmanic  land of India. For instance, when the stanza in praise of the  Buddha’s excellent physical  marks is chanted  while worshiping  the Buddha, it is intoned in an even tone with a long trailing  voice, in ten or twenty  verses. This is the  proper way  of chanting  it. Moreover, thehymn  m praise of the Tathagata,  e t c, is really sung to extol the Buddha, but as the intonation is somewhat prolonged, the meaning becomes difficult for one to understand. When the as­

sembly of monks is feeling sad on a quiet night on the day of per­ forming ceremonies in memory of the dead, it is really good to ask a competent monk to recite the    Hymn o f One Hundred and Fifty

Verses and the   Hymn o f Four Hundred  Verses,      as well as other panegyrics.

In India, numerous panegyrics have been handed down to be sung when paying homage,  and there was no man of literary tal­ ent who  did not compose an encomium in praise  of a person whom

 

 

 

140

Fascicle Four

 

 

 

 

he deemed worthy to be eulogized. The  Venerable  Matrceta  was such a man of great talent and high virtue, who excelled above all scholars of good learning of his time. Tradition says that when the Buddha was living, he once led a group of disciples, wandering among the people. An oriole,on seeing the features  of the  Buddha as magnificent as a golden mountain, began to trill melodiously m the  wood as if it were  eulogizing him. The  Buddha  looked bac and said to his disciples, “This bird is so delighted with m y appear­ ance that it can’t help warbling in a quavering manner.  Owing to this good deed, it shall be reborn,  after my  departure  from the world, in the form of a man with the name of Matrceta, who will extensively exalt me for my great virtues.” (Yijing’s running note:

Matri means “m other,” and  ceta,  child. )

At first this man became an ascetic of a heretical religion and worshiped Mahesvara. Since this deity was the object of his ven­ eration, he composed hymns  in praise of him. Afterwards,  when he saw that his name had been mentioned in a prediction, he turned his mind to believe inthe Buddha and dyed his garment to live as a monk away from secular life. He widely glorified the Buddha, repenting what wrongs he had done in the past and desiring  to follow the superior Way in the future.  He regretted  that  he had not met the Great Teacher in person but had onlyseen his image. Thus he wrote,  in accordance with  the prediction, encomiums  m an ornate style to extol the virtues of the Buddha. He composed

first the Hymn o f Four Hundred Verses     and then the Hymn o f One

Hundred  and  Fifty  Verses,      both for the elucidation of the six param itas (the six perfect virtues) and for the  exposition of the superior virtues of the Buddha, the World-honored One. These compositions are graceful and brilliant in phraseology,  equal  m beauty to heavenly blossoms,and the principles contained  m them are so lofty as to rival earthly mountains in height. All eulogists

in India imitated his style and regarded him as the father of eulo­

gistic literature, and both Asahga and Vasubandhu greatly ad-             2 2 7 c

mired him. In all the five parts  of India those who become monks are first taught these two compositions as soon as they can recite

 

 

 

141

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

the five and ten precepts, this being the rule for all monks regard­

less of whether they belong to the Mahayana or the Hinayana schools.

There are six significances in the hymns.  First, they enable us to know the profound and far-reaching virtues of the Buddha; sec­ ond, they  teach us how to write  compositions; third, they  ensure the purity of our tongue; fourth, the chest is expanded [while sing­ ing them]; fifth, one is notnervous in a congregation  [while recit­ ing the hymns]; and sixth, they  enable us to live long without illness. After having studied these hymns,  one proceeds to learn other scriptural texts. But these fine literary works are not yet introduced to China in the east. There  are, however, many exposi­ tors of these works; but none of them may really be counted as a sufficiently good poet to write after the same rhymes.

Dihnaga Bodhisattva personally wrote some hymns of the same caliber in the  same  style. At the beginning of each verse, he added one of his own, making a total number of three  hundred  verses, known as the Composite Panegyric. A well-known monk, named Sakyadeva of Deer Park, againadded one verse before each of Dinnaga’s stanzas, producing a work of four hundred and fifty

verses in all, known as the    Mixed  Composite Panegyric.      All com­ posers of eulogies take this work to be a criterion.

Once Nagarjuna Bodhisattva wrote a letter in verse, entitled the Suhrllekha, meaning “a letter to a bosom fr iend,” to his old supporter Jetaka who had the title of Satavahana, the king  of a great country in the south. The style of the letter is highly orna­ mental with earnest greetingsand exhortations, aiming at the Middle Way as the target of achievem ent and showing more affection than that shown to a kinsman. The purport of the letter

is really manifold. First it advocates respect for and faith in the three honored ones and supporting one’s parents with filial piety. One should observe the precepts, relinquish what is evil, and be prudent in choosing friends. The contemplation of impurity should be practiced in matters of wealth  and women. One should look after one’s household and keep in rightful remembrance that

 

 

 

142

Fascicle Four

 

 

 

 

everything is impermanent. One should widely narrate the condi­ tions of hungry  ghosts and animals, and describe in detail  the affairs of men, gods, and the hells. Even if a fire were  burning  on the head, one would have no leisure to wipe it out, as one’s mind is so deeply absorbed in the truth of the chain of causality in order to gain spiritual liberation. One should diligently practice the three modes of attaining wisdom, and clearly understand  the eightfold noble path. It advises us to learn the four noble truths, so as to realize the two perfect virtues. One should be likeAvalokitesvara and make no distinction between friend and foe; then  we shall be able to live together with Amitabha Buddha in the  Pure  Land forever. This is the way to save living beings; no other way is bet­

ter than this one.

In the  five parts  of India, all students  first studied this letter in verse when they began to receive schooling. None of those who turned their mind [to Buddhism] did not spend their  whole life­ times learning this epistle, just as the monks in China recite the

Sutra  on Avalokitesvara    and the laity read the     One Thousand Character   Composition      or the Book o f Filial Piety. It is univer­ sally studied with keen interest. The      Jatakamala is a work of the same sort. (Yijing’s running note:     Jdtaka  means “previous incar­ nation,”  and mala,   “a collection,” i.e., a collection of stories about the hardships the Bodhisattva experienced in his previous incar­ nations.) If it is translated into Chinese, it would amount to over

ten rolls. In order to edify living beings, the birth stories are writ­ ten in poetry for the purpose of catering to the literary taste of those readers who take delight in perusing fine writings.

At one time, King  Slladitya, who  was exceedingly fond of lit-           228a

erature, issued an order saying, “If any one of you gentlemen has any fine panegyric poetry, show it to us at the audience tomorrow morning.” When the metrical compositions were collected, they amounted to five hundred bundles. When the  king  opened them and read  the verses, he foundthat  most of them  were adapted from the Jdtaka  stories. From this fact he came to know that these stories were the most excellent writings among all eulogistic works.

 

 

 

143

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

On the islands of the South  Seas, there  are more than  ten coun­ tries where both monks and laymen chant and recite the above-

mentioned eulogistic poems, which are not yet translated into Chinese.

King  Slladitya  also composed  songs to glorify  the  deed of J imutavahana Bodhisattva,  who volunteered  to sacrifice himself in place of a serpent. Musicians were employed to play wind and stringed  instruments  to accompany  the singers and dancers, and the songs were thusrendered popular in his time.

Candragomin Mahasattva of eastern India wrote a song about Prince Visvantara, and it is sung with dancing in all of the five parts of India. This prince was  formerly  known as Prince Sudana. The Venerable Asvaghosa also wrote verses as well as the

Sutralahkara-sastra     and the  Buddhacarita-kavya,    of which the full version, if translated  [into Chinese], would consist of more than ten fascicles. In this work, the career of the Buddha, beginning

from his life in the  royal  palace up to his death  under  the twin sala trees, is told in verse. It is widely read  and  sung in the  five parts of India and in the islands of the South  Seas. It is concise in style, but the meaning is clear and  the significances, which are manifold, render readersdelighted. They never  feel bored while reading it. As it conveys the holy teachings, it enables us to gain blessedness   and  benefits.   I am   sending  home   separate  copies of the Hymn o f One Hundred and Fifty Verses      and the letter written by Nagarjuna Bodhisattva, with the  hope that  those who take delight in reading eulogistic poems will study and recite them.

 

 

33.    Absurd Ways of Worshiping the Buddha’s Image

 

In our religion there are clear regulations concerning the rites of paying homage. A monk should always exert him self to practice mindfulness during all of the six periods of the day and night, lodging in a single room and living by alms-begging according to

 

 

 

 

144

Fascicle Four

 

 

 

the dhutaguna (ascetic practices) while cultivating the Way of contentment. He wears only the three robes, without keeping any surplus garments. He should concentrate his thoughts on nonex­ istence and free him self completely from the encumbrances of ex­ istence. Can he now do things ina variant way different from the monastic rules, things  such as wearing  a monk  s robe, and  thus not looking like an ordinary man, but worshiping like a layman in the marketplace?  When  we examine  the Vinaya  texts,  we shall see that such a thing is totally forbidden. TheBuddha said, “There are two categories of things  that one should worship, namely,  the triple gem and  senior bhiksus.”  There  are some people who bring the Buddha’s image to the highway, where the holy object will be defiled by dust and dirt, in order to get money  [from worshipers].There are some others who  bend their  bodies, tattoo  their  faces, break their joints, and pierce their skin, pretending to do so with  a good mind, but  actually  they  are trying  to earn  their livelihood. Such spectacles are never seen in India. I would advise people not

to do such things any more.

 

 

34. The Ways of Learning in India

 

The unique voice of the Great Sage embraces all of the three thou-          228b

sand worlds as a whole. It is uttered in accordance with the capac­ ity of the beings of the five ways of existence, by illustrating the seven cases and nine personal terminations [of the Sanskrit lan­ guage], in order to effect extensive salvation. (Yijing s running

note: The seven cases and nine personal terminations of     Sabda- vidya [the science of words] will be briefly explained below.) There

is a store of Dharma, consisting of mental words; and Indra, the Emperor  of Heaven,  comprehended  the inexpressible   scriptures. Or the explanation is given in accordance with the usages of gram­ mar in order to enable the people of China to understand the words of the original language, sothat  those who  have  cause to read them may develop their wisdom and be gratified, each according

 

 

 

 

145

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

to his own modest mentality, and thereby get rid of defilements in conformity with truth and realize the state of perfect quietude. As regards the supreme truth, it is far beyond the reach of words or speech, but  the  worldly principles of concealment  are not apart from wording. (Yijing’s running note:The term “worldly principles” was formerly known as worldly truth, which was not fully expres­ sive of its meaning. The meaning is that ordinary matters conceal truth. The material clay, for instance, is originally not a pitcher, but people erroneously think of it as a pitcher, and in the soundof human voice there is no song, yet people mistake it for the essence of a song. Moreover, when perception arises, its substance is non- distinctive, and it is due to the covering of ignorance  that  various forms take  shape illusorily. Not understanding  one’s  own mind, one thinks that objects existoutside the mind. Both the snake and the rope [that causes the illusion of a snake] are fallacious concep­ tions. When right knowledge is hidden away, the truth  is con­ cealed, and it is thus  known  as worldly principles of concealment. The word “concealment” implies “worldly,” and so wehave the

term “worldly concealment. ” Or we may simply say veritable truth and concealed truth.)

But the translators of old times rarely talked about the gram­ mar of the Sanskrit language. Those who recently introduced scrip­ tures into China enunciated  only the first seven cases. It was not that they did not know the eighth one (i.e., the vocative case), but they saw no need to discuss it.Now I hope you will all study San­ skrit, so that we can spare the  translators  the  trouble of repeti­ tion. Thus I am ju st writing these  paragraphs,  merely to give a brief account of the fundamentals of the language. (Yijin g’s run- ning note: Even in Ku-lun and Suli, the people can readSanskrit scriptures. Why  should the people of the Divine Land, which is a land of abundance, not probe into the original language of the scriptures? In India it is said in praise [of the Chinese people] that as ManjusrI is now living in Bing-zhou [in China], the people there are blessed by hispresence, and thus they should be admired  and praised. The full account is too long to be copied here.)

 

 

 

146

Fascicle Four

 

 

 

The Sabda-vidya—sabda    means “words,” and vidya, “knowl­ edge,” i.e., the Knowledge o f Words  —is one of the five treatises. In the five parts of India, secular books in general  are known  as vyakarana    (grammar),  of which there are five principle works, simi­ lar [in popularity]to the Five Classics of the Divine Land of China. (Yijing’s running note: Formerly it was wrongly translated as the

Pi-qie-luo   Treatise.)

1.   The  S iddhavastu    (a spelling book), also known as the Siddhirastu,  is an initiatory book for beginners in primary school to achieve the  aim of gaining good luck in learning.  It deals with the forty-nine letters of the alphabet, which are multiplied and arranged in the eighteen sections of a total of more than ten thou­ sand syllables, comprising over three hundred  stanzas.  There  are four lines in each stanza, and each line consists of eight  syllables, making thirty-two syllables in a stanza. There are short and long stanzas, and it is impossible for me to give afull account  of them here. Children begin to learn  this book at the  age of six and com­ plete the course in six months. According to tradition it was com­ posed by Mahesvara.

2.   The Siitra is the groundwork of all grammatical writings.

The name may be translated as “short aphorisms” or explana­ tions of the rules [of grammar]. Consisting of a thousand  stanzas, it was composed by Panini,  a great  scholar of wide learning,  in the old days. He was said to have been inspired and aided by Mahesvara in writing this work, and when  he appeared with three eyes, the people of his time believed that it was t ruly so.

At the age of eight, children can complete the study of this       Sutra

in eight months.

3.  The Book on Dhatu   (verbal roots). It contains a thousand        228c

stanzas  especially for the  explanation  of grammatical roots, and it is as useful as the above work.

4.  The Book o f the Three Khilas   (supplementary works).   Khila

means “wasteland”; the metaphor is of the wasteland reclaimed

by a farmer. It should be named the Book on Three Pieces o f Desert Land; namely, (1) the Astadhatu, in a thousand stanzas, (2) the

 

 

 

147

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Munda,  in a thousand stanzas, and (3) the     Unadi, also in a thou­ sand stanzas.

(1)                    The Astadhâtu deals with the seven cases and the  ten las (the   ten   tenses  and  moods   of a finite   verb),   and   also ex­ plains the eighteen personal terminations of verbs and nouns.

The seven cases are possessed  by all nouns, and in each case there are three numbers, namely, singular, dual, and plural.

So there are altogether twenty-one forms for every noun. For instance, one m an  is indicated  by      purusas, two m en by purusau,   and three [or more] men by   purusas.   These forms of a noun are also distinguished by being pronounced in a heavy

or a light breath. Besides the seven cases, there is the vocative case, which is the eighth one. As the first case has three num­ bers, so do the other cases, which are, I am afraid, too compli­ cated to be mentioned here. The cases of a noun are called

subanta,   having twenty-four inflections. The ten       las denote the ten grammatical terms  [beginning with the letter  “1”] by which the three different tenses of a verb are expressed. The eighteen  personal  terminations  indicate   the first, the  second, and the third persons in thethree numbers of a verb  to differentiate the worthy and unworthy or this and that. These

eighteen terminations are collectively called        tinanta.

(2)   The Munda  treats  the formation  of compound words. For instance, the Sanskrit word for “tree” is         vrksa, with which more than twenty compounds are formed. It is combined with other words to produce the name of another thing.

(3)   The Unadi is roughly the same as the preceding work, except that what is fully explained in the one is only briefly mentioned in the other. Only by studying hard for three years

can a ten-year-old child grasp the meanings of these books on the three Khilas.

5.             The Vrtti-sütra. This is a commentary  of the above-men­ tioned Sutra,  on which quite a number of commentaries have been composed since ancient times, but this is the best one, consisting

of eighteen thousand stanzas for the elucidation of the text of the

 

 

 

148

Fascicle Four

 

 

 

Sütra, with a detailed explanation of its manifold meanings, and giving a full exposition of the  normality of the  universe and  the rules of gods and men. A fifteen-year-old child can understand the book after five years’ study.

People of China going to India to acquire knowledge must learn

this work before studying  other  books, otherwise   they  will labor in vain. All these  books should be memorized, but  this applies, as a rule, only to men of higher talent, while those of medium or inferior capability may pass a test merely by understanding the meaning. They shouldstudy hard day and night without any lei­

sure to sleep restfully, just like Confucius, who studied the         Book o f Changes with such effort that  three  times he wore away  the leather binders that strung together the bamboo slips on which

the Book was written, or like Tong Yu [a scholar of ancient times], who  advised his pupils to utilize all their  spare time to read books a hundred times [in order to understand  them  thoroughly].  The hairs of a bull are counted by the  thousands,  but  a unicorn has only one horn. One whohas mastered  this work is equal in aca­ demic rank to the holder of a Master of Classics in China.

This Vrtti-sUtra was composed by the scholar Jayâditya, who was a man of great capability and literary talent. He could under­

stand whatever he had heard once, without having to learn it a             229a

second time. He respected the  three honored  ones and performed various meritorious  deeds. His death  occurred nearly  thirty  years ago. After  having mastered this commentary, one may proceed to learn the composition of letters  and memorials  submitted  to em­ perors, write poems,devote one’s mind to the study of the       hetuvidyci (logic), and pay attention to    the Abhidharma-kosa-sastra.    By por­ ing over the   Nyâya-dvâra-tarka-sâstra,       one may know how to draw

inferences in the right way, and by reading the      Jatakamala, one s fine talent may be developed.

After that one receives instructions from a tutor for two or

three years, mostly at Nâlandâ Monastery in Central India, or in the country of Valabhi in Western India. These two places are similar to Jin-ma (the Imperial Academy), Shi-qu-ge (the Imperial

 

 

 

149

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Library), Long-men (the Main Gate of the Imperial Examination Hall), and Que-li (the birthplace of Confucius) in China, where brilliant scholars of outstanding talent  assemble in crowds to dis­ cuss questions of right and wrong. Those who are praised by wise authorities  as excellentscholars   become famous  for   their  ability far and near. They may then believe that their sword of wisdom is sharp enough for them to go as competent persons to serve at the court of a king, making suggestions and displaying their knowl­ edge, in hopes of being employed. When  they  take  part  in a de­ bate, they  always win the case and  sit on double mats  to show their unusual intelligence. When  they  carry on arguments  to re­ fute [heretics], they render their opponents tongue-tied in shame. Their fame resounds through the five mountains and their reputespreads within the four quarters.  They  receive feudal estates  and are promoted to higher rank,  with their  names written  in white high up on the gates of their houses. After  that  they may continue to study other subjects of learning.

6.   Next, there is a commentary on the     Vrtti-sutra, entitled Curni, consisting of twenty-four thousand  stanzas. This work, com­ posed by the scholar Patanjali, makes an analytical explanation of

the frame and structure of the above-mentioned      Sutra [of Panini], and gives a full elucidation of the latter commentary (the         Vrtti- sutra). In order to understand [Panini’s]     Sutra, one has to spend three years completing the  study of this work, which is similar in merit to the  Spring and Autumn Annals     or the Book o f Changes.

7.  There is also the   Bhartrhari-sastra,    a commentary on the foregoing Curni, composed by the great scholar Bhartrhari in twenty-five thousand stanzas, dealing extensively with the essen­ tials of human affairs and grammatical knowledge, and relating

in great  detail the  causes of the rise and fall of various families.

He was profoundly learned in the theories of      vijhapti-matra (con­ sciousness only), and  was well versed in   syllogisms.   The repute  of this scholar resounded in the five parts of India, and his virtue

was known to the remotest frontiers. He had thorough faith in the triple gem and concentrated his mind on the truth of the twofold

 

 

 

150

Fascicle Four

 

 

 

 

voidness. In hopes of gaining the superior Dharma, he became a monk; but as he was much attached to worldly pleasure,  he re­ turned to secular life; this he did seven times. If it were not for a deep belief in the law of cause and effect, who could have stuck to the robe as he did sopersistently? He wrote the following poem in

self-reproach:

Because of impurities, to secular life I returned, Free from desires, the robe again I donned.

Why do these two mentalities Tease me as if I were an infant?

He was a contemporary of the Venerable Dharmapala.

Once a monk in the monastery had the mind to return to secu­ lar life because he was persistently pressed by worldly desires. He asked his pupils to carry him out of the monastery in a sedan chair. When people asked him his reason for doing so, he said in reply, “All places of blessednessare intended for the  residence of those who observe the moral precepts. Since my mind is impure now, I am doing wrong to the right Dharma. ” As he could not find a foot­ ing in any monastery, monasteries being for the use of monks from

the ten quarters, he became a lay devotee clad in white garments           2 2 9 b

and then entered a monastery to disseminate the right Dharma. It has been forty years since he passed away.

8.   There  is also the    Vakya-sastra   (or Vakyapadiya),    also

com posed by Bhartrhari, in seven hundred stanzas with a com ­ m entary in seven thousand stanzas, giving a description of argu­ mentation based on the authority of the sacred teachings and of inference by comparison [as used in syllogisms].

9.   Next, there is the    Vital(-vrtta)   in three thousand stanzas

with a commentary in fourteen  thousand stanzas, the main  body of the work being composed by Bhartrhari and  the commentary by the commentator Dharmapala. This work makes an exhaus­ tive inquiry into the abstruse secrets of heaven and earth and investigates to the utmost the essence of human principles. Only a man whose learning has reached the stage of studying this book

 

 

 

151

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

may be said to have mastered the science of grammar and be com­ pared to one who is versed in the    Nine Classics and  the works of all schools of thought in China. All these books must be studied by

both monks and laymen; otherwise they cannot win fame as well- informed scholars.

In the case of monks, they  should learn all the  Vinaya  texts and do research into the scriptures and commentaries, so as to be able to defeat heretics in debate, like warriors  winning  in combat on the battlefield, and to solve queries as ice is melted  in boiling water. In this way theybecome famous  in Jambudvipa  and  re­ ceive more respect than men and heavenly beings, assisting the Buddha in spreading  his edification and guiding  all living beings [to emancipation]. There may be only one or two such outstanding persons appearing in each generation, andthey may be compared

to the sun and moon and regarded as      naga elephants (the most excellent elephants). In the remote past there were such people as Nagarjuna,  Deva, Asvaghosa,  and  the like. In the  middle ages there were Vasubandhu,  Asanga,  Samghabhadra,  Bhavaviveka, and others; while inrecent times we have Dinnaga, Dharmapala, Dharmaklrti, Sllabhadra,  as well as Simhacandra, Sthiramati,

Gunamati, Prajnagupta, Gunaprabha, Jinaprabha, and so on. None of these great teachers was lacking in the various religious and secular virtues mentioned above, and all of them were men of little desire, with self-contentment. Nobody could be a match for them. Men of such caliber canscarcely be found among heretics and other secular people. (Yijin g’s running note: A full account of them is found in the Biographies o f the Ten Virtuous Monks o f India.)

Dharm aklrti reglorified the study of the hetuvidya, while Gunaprabha popularized the Vinaya texts for a second time.

Gunamati engaged in the practice of meditation according to the School of Dhyana (mental concentration), and Prajnagupta made complete distinctions between truth and heresy. They verified that valuable jewels might shine colorfully under the deep blue where the whales lived, and that  superb medicines might  work wonders on the lofty Fragrant Mountain. From this we may know that the

 

 

 

152

Fascicle Four

 

 

 

 

Buddha-dharma is all-inclusive and nothing is excluded, and that these teachers could write a composition as swiftly as the  echo of a sound. They did not need to take the trouble to study the                         Fourteen Classics in full, nor did they need to repeat a book in two volumes

a hundred times, being able to understand  whatever  they  had heard once. (Yijing’s running note: A heretic composed [a treatise in] six hundred stanzas, and came with them to debate with Dharmapala, who, having listened to the stanzas only once before the audience   at an assembly,committed  the  verses to memory and grasped their meanings.)

In all the five parts of India, the Brahmans are regarded as the

noblest caste. Wherever there is a meeting, they never associate with people of the other three castes, and keep those of mixed caste at a distance. Their sacred texts are the four Vedas, consisting of about a hundred thousand stanzas. The word                                                          veda means “clear understand­ing,” which in former times was wrongly transliterated as                 wei-tuo.

The Vedas are handed down by word of mouth, not by writing them on paper or leaves. From time to time there are intelligent Brah­ mans who can recite the hundred thousand stanzas.

In India there  are  knacks for acquiring intelligence. First, by

repeated and careful reading,  one may  gain intellectual  power, and second, the alphabet may stabilize the mind. In ten days or a month of practice, one’s thoughts will come out gushing like a fountain, and one can understand whatever one has heard once without resorting to a second discussion.As I have  seen such men with my own eyes, it is certainly not a falsehood. In Eastern India, th ere lived a grea t man n a m ed Ca n dragom in , who was a bodhisattva (a being on the way to enlightenment) endowed with great talent and eloquence. When  I arrived there,  this man  was stillliving. Somebody asked him, “Which is more harmful,  pas­ sion or poison?” He replied at once, “Poison and passion are really quite different from each other. Poison can harm  you only when you take it, but passion will burn you the moment you think of it.

There were also Kasyapa-matanga and Dharmaraksa, who spread the good gospel to the eastern capital of Luo-yang, and

 

 

 

153

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Paramartha, who conveyed the excellent voice to the South Seas. Kumarajlva, the great  virtuous one, worked as a master of virtue in an alien land, while Xuanzang, the Dharma teacher, performed the function of a teacher in his homeland.  All these teachers, both of the past  and  inthe  present,  carried forward and spread the light of the Sun of the Buddha. They  propagated  the theories of both existence and nonexistence, taking the Tripitaka as their teacher, and practiced meditation as well as developed wisdom,

depending on the sapta-bodhyahga (the seven requisites for at­ taining enlightenment) as their master.

There are now living in [Central] India the Dharma master Jnanacandra of Tiladhaka Monastery; Ratnasimha of Nalanda Monastery; Divakaramitra  of Eastern  India; Tathagatagarbha in the  southern  borderland  of India; and  Sakyakirti of Sribhoja  in the South Seas. (Yijing’srunning note: He is now living in Sribhoja. He has traveled extensively in the five parts of India and is well learned.) All of them  may be compared  with the  former wise men in brilliant intellect, and they follow the track of past sages. In understanding hetuvidya, they try to emulateDinnaga, and while ruminating upon the theories of the Yogacara School, they respect­ fully cherish the memory  of Asanga.  In talking about the doctrine of voidness, they happily coincide with Nagarjuna,  and in discuss­ ing the teaching of existence, they have an intimate knowledge ofSamghabhadra. I had the  opportunity  to come into contact with these teachers of the  Dharma  and receive profound  instructions from them.  I am happy to have acquired new knowledge of what I did not hear before and that I could review my old lessons [through their guidance]. In hopesof transmitting  the lamp  of truth,  I am really glad to have heard the Dharma in the morning,  so much  so that as my hundred points of doubt were solved like dust being washed away, I would not have regretted it if I were to die in the evening. I was still able to pick up some pearls thatwere left be­ hind on Vulture Peak and often obtained genuine  ones. While I collected scattered  jewels  in the  Dragon  River, I came upon the best pieces more than once.

 

 

 

154

Fascicle Four

 

 

 

Under  the far-reaching protection of the triple gem and with the favor of the Emperor who is a great distance away, I was able to start my homeward voyage to the east. Sailing over the South Seas from Tamralipti, I arrived in Sribhoja, where I have been sojourning for four years. I amlingering here without a date on which to come back home.

 

 

35. On Keeping Long Hair

 

To receive full ordination with one’s hair kept long is something unheard of in the five parts of India, nor is it mentioned in the

texts of the  Vinaya-pitaka,   because no such thing has happened        230a

ever since ancient  times. If a monk had the  appearance  of a lay­ man, it would be difficult for him to guard  against  committing faults. If  one   cannot  observe   the  disciplinary  rules, what  is   the use of accepting them? If a man has the pure mind  [to become a monk], he should   ask   [a teacher]  to shave  his hair,  put  on the dyed robe, purify  his thoughts,  and  cherish emancipation  as his aim. He should observe the five and  ten precepts  perfectly.  H av­ ing received full ordination with  a perfect mind, he should prac­ tice the  rules  laid  down in the     Vinaya-pitaka.     After having completed the study of the    Yogacara-sastra, he should then learn the eight branch works designated by Asanga. (Yijin g’s running

note: (1) The   Vijnapti-matrata-siddhi-vimsatika-karika,        (2) the VijUapti-m atrata-siddhi-trirnsika-karika,        (3) the Mahaydna- samgraha-sastra,   (4) the Abhidharma-samuccaya-sastra,     (5) the Madhyantavibhaga-sastra,     (6) the Pratityasamutpada-vyakhyd- sastra,(7) the Mahayana-sutralankara-sastra,    and (8) the Karma- siddhi-prakarana-sastra.    Although some works on this list were com posed by Vasubandhu, the merits [that they contributed to

the Yogacara School] should be ascribed  to Asanga.) W hen  a monk has made achievem ents in the study of the      hetuvidya, he sh ou ld th en  t h or ou gh ly u n d er s t a n d th e   e igh t        sa s t ra s of Dinnaga. (Yijin g’s running note: (1) The       Trikala-pariksa-sastra,

 

 

 

 

155

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

(2)  the      Samanyalaksana-pciriksa-sastra,      (3) the Alambana-parlksci- sastra,   (4) the  Hetu-mukha-sastra,    (5) the Sastra on the Gate o f the Pseudo-cause,    (6) the  Nyaya-mukha-sastra,    (7) the Updddya- prajhapti-prakarana-sastra,      and (8) the Pramana-sam uccaya- sastra.)   Instudying the Abhidharma  (metaphysics), a monk should read through the Six Padas (the six ancillary works to the Dharma- sahgani), and in learning the Agamas, he should make a complete investigation of all four of them. He will then be able to subdue heterodox views and defeat heretics, so asto deliberate the  right principles for   the  wide   salvation   of living beings   and   give   guid­ ance tirelessly to all people. Those who  can   contemplate  the   two­ fold voidness, keep the eightfold noble path in their pure minds,

be intent on practicing the four meditations, and strictly observe

the disciplinary rules of the seven sections [of the      Pratim oksa ] for life are monks of high rank.

There are some people who cannot behave in the  way  men­ tioned above, but who remain  unstained  in their  private  cham­ bers, even though they are living with their  families. They  are actually living alone in hopes of getting out of the world. They beg for alms to pay  taxes tothe court, and wear  coarse garments just to hide their shame. They observe the eight precepts (Yijing’s run­ ning note: (1) not to kill living creatures, (2) not to steal, (3) not to engage in sexual conduct, (4) not to tell lies, (5) not to drink intoxi­ cants, (6) not to play music, wear garlands, oruse perfume, (7) not to sit on a high or big bed, and (8) not to take food at wrong times) till the end of their lives, with a mind to gain the essential way of getting out of transmigration.  And  they  take  refuge in and  re­ spect the three  honored ones with  their thoughts concentrated on the attainment of nirvana. Such persons are next in rank.

There are people who are obliged to live in the confinement of family life, but they support their wives and children, respect their seniors with a mind of veneration, treat their juniors with kind consideration, abide by the five precepts, and  always observe   the four fast days. (Yijing’srunning note: On the eighth and four­ teenth or fifteenth days of the dark half of the moon, and the eighth

 

 

 

156

Fascicle Four

 

 

 

and fifteenth days of the bright  half of the  moon, the  eight pre­ cepts should be observed; this is known as the holy practice.   If one observes only the eighth precept  without  keeping  the other seven, the merit gained therefrom  is very small. The observance of the eighth precept ismeant to prevent  violations of the  other seven precepts and not merely to keep the stomach hungry for no purpose.) They treat others with honesty and sympathy  and have the capacity to make themselves be industrious. They live by a faultless occupation in order to pay official impositions.Such people are also regarded as good men. (Yijing’s running  note. A fault­ less occupation” means the profession of trading,  as it does not cause harm to living creatures. According to the customs of India, merchants are held in esteem, while farmers are not regarded as important, because thetilling of land involves the killing of living things. Sericulture and butchering, which are causes of deep suffering, injure hundreds of millions of lives every  year. When they are practiced for a long time no one thinks  they  are wrong, but in one’s future lives, one will suffer unlimited pains.One who does not follow such occupations is deemed faultless.)

As regards those vulgar people who are so ignorant as not to

know about the three refuges and who lead aimless lives without observing a single precept in their lifetimes, unaware  that  nir­ vana is a state of tranquility  and that birth  and death rotate like a wheel, and who always commit  sinful deeds, they are in the

lowest rank.

 

 

36. Disposal of the Property of a Deceased Monk

 

When it is deemed desirable to divide the property of a deceased bhiksu,  a full description of the matter can be found in the Vinaya. I will give a brief account of it here to provide a ready reference in time of need. First of all one should make  an inquiry as to whether he had any debts, or he hasleft a will, and if anyone nursed him

 

 

 

 

157

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

while he was ill. These must  be considered according to the law,

230b     and nothing contrary to reason should be done. One should know that the remaining things may be disposed of in specific ways.

It is said in the    Udana  (a section  of the Tripitaka):

Land, houses, shops, and bedding, Copper, iron, and leather goods, Razors, jars, and robes,

Various rods and miscellaneous livestock, Drinks, food, and medicine,

Beds, seats, and title deeds,

The three precious things such as gold and silver Either made or unmade into articles,

All those different things May or may not be divided.

One should know how to differentiate them. This was told by the World-honored One.

By differentiation, it   means  that  lands,   houses,   shops,   bedding, felt blankets, and copper and  iron implements  are not to be di­ vided. Among  the articles in   the last-mentioned  category,   large and small iron bowls, small copper bowls, door keys, needles, awls, razors, knives, iron ladles,stoves, axes, chisels, etc., together  with their bags, as well as earthen vessels, such as bowls, small bowls, kundikas for keeping clean water, oil pots, and pails should be distributed, while the rest are not to be divided. Wooden and bam­ boo furniture, leather bedding, and hair-cutting tools, maleand female servants, beverages and edibles, corn and beans, as well as land and houses, etc., are to be transferred  to the community  of monks  from the  four quarters.  All movable things  are to be kept in the storehouse for the use of monks from the four quarters. Immovable  property,  suchas land, buildings,   villages,   gardens, and houses, should be transferred to the community of monks from

the four quarters. All other things, such as garments, quilts, reli­ gious robes, and bathing clothes, dyed or undyed, as well as leatherwork,  oil bottles, shoes, footgear, and  the  like, should be

 

 

 

158

Fascicle Four

 

 

 

distributed to the monks who are present  on the spot. Formerly it was said that  a garment  with   sleeves was not   to be   divided, but that a white double robe could be divided at one s discretion. Long poles may be used as flagstaffs for hanging streamers before the jambunada-prabha         image (an image of the Buddha made of gold from the Jambu River). (Yijing’s running note:               Vn&jambunada- prabha  image is mentioned  in the Vinaya.  Its origin is that when the Buddha was not among the assembly of monks, they behaved without strictness and solem nity, so m uch so that the Elder Anathapindada  asked permission of the World-honored  One,   say­ ing, “I wish to make a   jambunada-prabha  image of thee, to be installed at the head of the assembly of monks. The Great Teacher consented.) The slender rods may be used for making tin staffs to

be carried by bhiksus while going round [collecting alms]. (Yijing’s running note: In Sanskrit a tin staff is called a                      hikhala, represent­ ing the sound produced by it. Ancient people translated the word

as “t in ” because the sound is caused by tin [rings]. It may be called a ringing staff or a tin staff at will. The  tin staffs I saw in India have an iron ring on top with a diameter of two or three inches, in which is fixed a bronze tube four or five fingers in length [which produces a sound when  percussed]. The staff is made  of wood, and it may be thick or slender according to circumstances. It is so long that it reaches the shoulders [when held vertically]. Below the top there is fastened an iron chain about two inches long, the links of which are either round or elliptical. Each link is as largeas a thumb and is made by bending a wire so as to let the  two ends meet through another link. There  are six or eight  links in the chain which is attached to the ring on the top. They  may be made  of copper or iron as one likes. The purpose of making such a staff is to ward off cows or dogs whileone is collecting alms. It is not neces­ sary to hold it high in a tiresome manner that fatigues one’s mind. Moreover, some people make  the  whole staff entirely  of iron with four rings on top. This is heavy and difficult for one to carry about, and it is very cold for one to hold. This is not in keepingwith the original purpose of the staff.)

 

 

 

159

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

Among the quadrupeds, such beasts for riding as elephants, horses, camels, asses, and mules are given to the royal household, while cattle and sheep should be transferred to the community of monks from the four quarters and  must not be divided. Such ar-

2 3 0 c        t ides as armor and coats of mail should also be given to the royal household, while miscellaneous weapons may be made into needles, awls, knives, and crowns for the tin staffs and  then  given to the monks who are present on the occasion. (Yijin g’s running note: If there are not [enough] forgeneral  distribution, they may be given only to the senior monks.) Such things as nets are to be made into screens for windows. The  best paints  and yellow, vermilion, azure, blue, or green dyestuffs are sent to the shrine halls to be used for coloring the  images,  while red clay and inferior bluesubstances should be distributed to the monks  who are present  on the occa­ sion. I f wine is nearly turning sour, it may be buried underground, and when it has become vinegar, monks may eat it; but if it is still wine, it should be discarded and  must  not be sold.   The Buddha said, “ Bhiksus,since you have become monks under my guidance, you should not give wine to others  nor drink  it yourselves. You should not even drip a single drop of wine into your mouths  with the tip of a reed.”  If  one leavens dough with  wine or distillers’ grain,  or takes  broth prepared  withwine lees, one incurs the guilt of transgressing the rules laid down in the  Vinaya;  one must have no doubts about it. (Yijin g’s running note: In Ling-yan Monas­ tery, dissolved yeast is often used for leavening dough to avoid the fault  of taking  wine.) All miscellaneous medicines   should   be kept in a clean   storeroom   to be supplied to sick persons when  needed. All precious gems, pearls, and jade  are divided into two portions, one being used for the Dharma, and the other given to the  com­ munity of monks from the four quarters. Those for the Dharma are spent for copying scriptures and maintaining the lion seat [used for preaching the Dharma], while the objects for the monks are distributed to those who are present on the  occasion. Beds and couches, i f inlaid with jewels, should be sold and the proceeds dis­ tributed to the monks who are present on theoccasion, but wooden

 

 

 

160

Fascicle Four

 

 

 

beds should be transferred to the  community  of monks  from the four quarters. All scriptures and their commentaries and annota­ tions are not to be divided, but should be preserved in the scrip­ ture library for the common use of monks from the four quarters. Other books should be soldand the  proceeds distributed  to the monks who are present  on the occasion. Those receipts for loans that are claimable at once may be divided right away. If not claim­ able at once, they should be kept in the  monastic  treasury,  and when the money is reclaimed at a later time, it should beused to replenish the fund of the community of monks from the four quar­ ters. All gold and silver, either wrought  articles or unwrought in­ gots, should be divided into three portions for the Buddha, the Dharma, and the Sangha. The portion for the  Buddha  should be spent on repairing  the  Buddha  halls and the  stupas  containing [the Buddha’s] hair and nails, and for mending other  dilapidation. The portion for the Dharma is used for copying scriptures and maintaining the lion seat. The portion for the community of monks should be shared by them right away. The sixrequisites of a monk should be given to the  person who took care of the deceased when he was on his sickbed. Other miscellaneous things should be dis­ posed of in a suitable way as mentioned above. This subject is fully deliberated in the Mahasamghika-vinaya.

 

 

37. Use of the Property of the Sangha

 

At present  the clothing of the    bhiksus in all the monasteries in India is provided out   of [the   storehouse   of] the   resident  monks. The surplus produce of the farms and gardens, or the profits gained from   trees and fruits,   are distributed  to them  annually  to cover the  cost ofclothing. One might  ask the  question: even corn and other foodstuffs left by a deceased monk are transferred to the

community of monks, so how can an individual monk share the            2 3 ia

beans and millet, which are the property of the community?  The answer might be that the alms-givers gave up their villages and

 

 

 

 

161

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

manors in order to support the monks. Did that  mean  that  only food was to be provided while they were to be allowed to go naked? In consideration of the practice of providing clothing even to meri­ torious servants,  why  should it be unsuitable  for householders to do the same [for monks]? I f we reason in this way, it is harmless for them to supply clothing as well as food. Such is the general view of the monks of India. However, the Vinaya  texts  are some­ times explicit and sometimes implicit about the matter.

The monasteries in India possess special farms  for their  sup­ ply of clothing, and the  temples  in China have  their  own places from which clothing is obtained. Food is also provided to both monks and laymen. As this is done according to the original intention  of the alms-givers, it islogically not wrong for them  to partake of the food. All donations of fields and houses and even miscellaneous things are given to the monasteries as a means of providing  the monks with food and clothing. There is certainly no doubt on this point. If the original intention of the  alms-givers is togive dona­ tions for general distribution without restriction, then the  alms, though given to the monastery, may be considered gifts for all. Anyone who partakes of the food is faultless because it is what the alms-givers expected beforehand. But in China, monks living in­ dependently cannot getclothing from a monastery. Thus they  have to work hard to meet their needs, which is really an obstacle in their career [of spiritual  cultivation]. Even though  they  can sur­ vive by alms-begging, they are not spared mental or physical ex­ ertion. But those who  permanently  reside in amonastery  with food and clothing provided for them may lead a quiet and unper­ turbed life without going out of the gate  of the monastery;  then things are much easier for them. Moreover, there are monks who possess only the three robes made of rags, beg food from house to house, live under atree in a forest, sustain themselves by right livelihood, practice meditation to develop wisdom inwardly so as

to fix their thought on the path of     moksa (emancipation), and show kindness and compassion outwardly. One who can lead such a life

to his last days is a man of the highest rank.

 

 

 

162

Fascicle Four

 

 

 

The property of the community of monks, such as garments, quilts, mattresses, and the like, as well as other miscellaneous articles, should be equally distributed to the monks, but not given to th ose who live in depen den t ly. Th is prop er ty shou ld be handled with more carethan one would use with one’s own be­ longings. When bigger donations arrive, smaller ones should be picked out and given away. This is the holy teaching expressly taught by the Buddha.

When this property is used in the right way, one will not be

guilty or at fault.  These things are good enough to nourish one’s body, and can spare one the trouble of acquiring sustenance.  How can we allow a monastery to be enormously rich, with  corn and wheat going rotten in the granaries, male and female servants crowding in the houses, andmoney  and  wealth  accumulating  in the treasury, while the monks do not know how to make use of them but hang together in poverty? What should or should not be done depends upon the discernment of wise people.

There  are some monasteries  where  no common food is sup­

plied, but the monks [in charge of the establishment] divide the monastic property among themselves to prepare private meals to the exclusion of other resident monks. They are the persons responsible for the wrong livelihood of the monks coming from the ten quarters. As they practiced such unlawful deeds of their own accord, who can substitute for them  to suffer the  painful re­ sults in the future?

 

38. The Impropriety of Self-Immolation

 

Among Buddhist monks there are quite a number of beginners

who are endowed with a fiercely enthusiastic temperament, but           23ib

who do not know how to win the confidence of their predecessors by mastering the sacred scriptures. They  think  that finger burn­ ing is an act of religious valor and  that  the  cauterization  of their own flesh is a deed of great bliss. They do such things as they

 

 

 

 

163

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

wish, with the decision made in their own minds. But what is stated in the scriptures concerns the laity, who are exhorted  to sacrifice even their own bodies, not to mention their wealth, which is apart from the bodies. Therefore, the scriptures only mention those people who have the mind to do so. No allusion is made to homeless monks, because the monks have to abide by the disciplinary rules of the Vinaya-pitaka. Only conduct which is not in violation of the rules may be considered to be in agreement with the scriptures; if it is against the rules, it cannot be done. Even if the shrine hall is over­ grown with weeds, not a single stalk of grass should be damaged; and if a monk  is hungry even when he is alone in the  wilderness, he should not eat as little as half a grain of rice [at an improper time]. As Priyadarsana was a layman,  it befitted him to burn his arms as offering toa Buddha. The Bodhisattva might forsake his

male and female offspring, but should a      bhiksu   try to look for chil­

dren in order to forsake them  as alms? As the  Mahasattva  gave his eyes and body, so mendicants were asked to give up their  eyes and bodies in alms-giving. Although King  Rsisvara once slaugh­ tered [five hundred Brahmans], is that what observers of the Vinaya should do? KingMaitribala sacrificed himself [to feed five yaksa demons], but this is not what monks should do.

Recently I heard that some young people devoted their minds so zealously to the pursuit of the Way that they thought that by burning their own bodies they might attain enlightenment. Thus they made light of their lives and discarded their bodies one after another, not knowing that it isdifficult for one to be reborn in the form of man  in tens and hundreds  of kalpas, and that  even if one is born as a human being a thousand  or ten thousand times, one may yet be short of intelligence, seldom hearing of the seven bodhyangas (the seven requisites for attaining enlightenment)and having no chance to meet the three honored ones.

Now they were born in excellent places and  engaged  their minds in studying the wonderful Dharma, but they forsook their exquisite bodies too readily after having acquired only one stanza,

 

 

 

 

164

Fascicle Four

 

 

 

and turned their corporeal substance  into  sacrificial offerings, which were not weighty gifts at all, when they had ju st learned how to meditate on impermanence. They should have persistently observed the  disciplinary rules in order to requite  the four kinds of favors, and steadily pondered on the gate of meditation so as to free themselves from the three realms of existence. They should have had great apprehension about small faults, ju st as one pro­ tects one’s floating bag while swimming across the deep sea, and should have practiced wisdom guarding them selves steadily[against errors], as one takes precautions while galloping on thin ice. Then, with the assistance of friends of virtue, they would have been able to remain  composed without  fear on their  deathbeds with right  thought cherished in their minds, wishing  to be reborn in the future to meetMaitreya Buddha.

If they had wished to gain the lesser fruition [of the Hinayana],

they might have followed the eightfold noble path. Had they in­ tended to learn the greater cause [of the  Mahayana],  that would have been the commencement of studying it in three periods, each consisting of an asamkhyeya (an exceedingly  large  number  of) kalpas. But they  rashly  cut offtheir  lives. I really  do not know the reason for it.

The guilt of committing suicide is next only to a breach of the

first section [of the four grievous faults]  of the  disciplinary rules. When I examined the                Vinaya-pitaka, I never saw any passage allowing one   to commit, suicide.   For   the   destruction  of passion, the Buddha  has  personally  taught  the  important method.  How can one cut offdelusion by burning  oneself? The Buddha  disal­ lowed castration, and on the other hand he praised those who preserved  the lives of fishes in   a pond.   His golden   words forbade us to break the grave precepts at will. It is certainly not the holy teaching of the Buddha  to fix our minds  on sucha practice. But those who  practice the  Way  of the  bodhisattva,  without restrict­ ing themselves by the Vinaya rules, in order  to perform  self- sacrifice for the salvation of others, are beyond our discussion.

 

 

 

 

165

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

39. The Bystanders  Become  Guilty

 

2 3 i c         Such actions as body burning are manifestations of inner emo­ tions. Two or three  intimate  friends may  work together  to insti­ gate neophytes to commit  suicide. Those who  die first in this way are involved in a sthulatyaya  offense (a gross transgression), and those who followsuit will certainly incur the guilt of a                 parajika (expulsion from the  Order) offense, for they refused to live in keep­ ing with the prohibitive rules and wished to die by breaking  the precepts. They persisted in [such an evil practice] and never stud­

ied the Buddha’s teachings. I f a monk persuades others to put the idea of suicide into action, he commits a sin that renders him, as the saying goes, as useless as a needle without an eye. If he says to another man, “Why do you not jum p into the flames?”, he incurs unpardonable guilt, like abroken stone that cannot become intact again. One should be very cautious in this matter.

A proverb says, “It is better  to repay the  kindness  of others than to destroy one’s own life, and it is better to foster one’s moral character than to defile one’s nam e.” It was for the sake of saving living beings from suffering that  the Bodhisattva  once threw  him­ self down to feed astarving tigress, but to cut one’s own flesh in substitution for  a dove should not be done by a       sramana. We are really not of such status as to be put on a par with the Bodhisattva.

I have merely made a rough statement about the right and wrong of this according to the  Tripitaka.  The wise should care­ fully discern between good and evil. But many a man drowns in the Ganges River every day, and beside the mountain  near Gaya, more than one man commits suicide each day. Some people starve themselves and refuse to eat food, or climb up trees to throw them­ selves down. Such misled people were criticized by the World- hon­ ored One as heretics. Some others  inflict upon themselves  the torment of castration.  These actions are deeply atvariance  with the texts of the Vinaya. When a man  was attempting to commit such faults, others, fearing to incur guilt upon themselves,  did not dare to dissuade him from doing so. If he lost his life in this way,

 

 

 

166

Fascicle Four

 

 

 

he lost the great  object of his existence as well. For this reason, the Buddha laid down rules disallowing such actions. Men of su­ perior wisdom will never do such things. I shall now relate in the next chapter the traditions handed down by the virtuous ones of ancient times.

 

40. Things Not Done by Virtuous Monks of Old

 

As regards my teachers, my personal tutor was the Dharma mas­ ter Shanyu, and my ritual instructor, the Dhyana master Huizhi. When I was over seven years old, I had the luck to serve them  as their pupil. Both of them were monks of great virtue, living at Shen-tong Monastery, which wasbuilt by the Dhyana  master Lang, a sage of the Jin-yu Valley of Mount Tai. Their family ties were at De-zhou and Bei-zhou respectively. The two virtuous monks thought that dwelling in the mountains was good only for them­ selves; it was not the way to benefit others. Thus  they  went  to­gether to Ping-lin, where, close to a clean brook, they took up their

pure abode at Tu-ku Monastery, located some forty       li to the west of the capital city of Qi-zhou. They  used to prepare  unlimited amounts of food to make  offerings without restriction,  and what­ ever alms they had received they  gave away  to others with  plea­ sure. It may  be said that  their  fulfillment of the  four great  vows was as limitless as heaven  and  earth,  and that they  practiced the four all-embracing virtues for the salvation of living beings as uncountable as dust and sand. They respectfully  constructed temples and  performed  plenty  of meritorious  deeds. Now Ishall give a brief  account of the seven virtues  of the Dharma  master, [my teacher Shanyu,] as follows:

1.          The erudition  of the  Dharm a m aster. He  studied the

Tripitaka as his major course of learning, but also took an interest in the various schools of thought. He was well versed in both Con­ fucianism and Buddhism, and was perfect at mastering the six

 

 

 

 

167

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

2 3 2 a        arts. As regards  the  sciences of astronomy  and geography,  and the crafts of divination and calendrical calculation, he could probe into their mysteries whenever he had the mind to do so. Great was the sea of wisdom in him, with inexhaustible  tides flowing out of it. Brilliant was his garden of literary achievements, in which luxu­ riant flowers always bloomed without fading! His writings, his pronouncing dictionary of the Tripitaka, as well as some word books of his, are quite popular in the world. He often said about himself that if he did not know a word, it was not aword at all.

2.   The versatility of the Dharma master. He was an expert calligrapher, writing Chinese characters in the smaller        zhuan style invented by Li Si and also in the greater     zhuan  style originated by Shi Zhou. He was also good at writing  the  official style used by Zhong You as well asthe  cursive script shaped  by Zhang  Zhi. He had  as keen  an ear for music as Zhong Ziqi, who was able to dis­ cern whether Yu Boya was depicting lofty peaks or flowing streams with  his   seven-stringed  zither.   He could manipulate  the  adze as well as the artisan Shi, who wipedaway a speck of chalk, as tiny

as a fly’s wing, dotted on the tip of a m an’s nose by cutting it with his hatchet without injuring the m an’s nose. This is what is said, that a wise man is not a utensil [of one purpose],

3.   The intelligence of the Dharm a master. He could read through  the Nirvana  Sutra   in one day, but when  he first recited the  text, it took   him   four   months  to complete   the  recitation.   He did research into the abstruse theories and cleverly probed the mysterious  teachings.   Ineducating  a little boy,   he used to guide him with  the  doctrines of the Hinayana  and was never impatient with him. When  he instructed  a man  of greater  intelligence, he would impart all he knew to him as if pouring water into a perfect vessel,   with  the  benefit   of offering treasure  tohis pupil.   At   the end of the Sui dynasty,  as the  Way  was on the  decline [in the region where he was living], he removed to the Prefecture  of Yang. When the local monks saw him, they all said that he was a stupid person because he was simple and unadorned in appearance. They asked theDharma master to read     the Nirvana Sutra, and appointed

 

 

 

168

Fascicle Four

 

 

 

two minor monks to oversee the  recitation sentence by   sentence. His voice in reading the scripture was grave and  cadenced. Be­ tween sunrise and sunset, he completed his reading  of this text, which was kept in three slipcases. All the people praised and congratulated him at the time, bidding him rest and remarking that it was a rare occasion. All people know about this event; it is not merely my biased eulogy.

4.   The liberality of the Dharma  master.  Whenever  he pur­

chased anything in the market, he always paid the price asked by the vendor, no matter whether it was high or low; he never bar­ gained to beat the price down. If a man came to pay off a debt to him, he would refuse to accept the reimbursement.  People of his time considered him a man ofunsurpassed generosity.

5.   The loving kindness of the Dharma  master.  He attached more importance to righteousness than  to wealth  and followed the practice of the bodhisattva.  He never refused to give anything to one who begged  for it. He would give three  coins regularly every day as alms to the poor.

Once in a cold month of winter, a guest monk named Dao’an came from a distance in a snowstorm, and both his calves and feet were frostbitten. While he was staying  in a village for a few days, his chilblains festered with pus. The villagers sent him to the monastery in a cart. The Dharma  master had  made  a new cape, and when he had ju st put it on for the first time to go out of the monastery, he came upon the guest monk at the gate and in­ stinctively wrapped the m onk’s wound with his new cape. A by­ stander tried to stop him, saying, “You should use some old clothesinstead of soiling this new garment. ” But the Dharma master said, “When trying to aid one who is suffering from bitter  pain, the matter is so urgent that no time is left for us to look for anything else.” The people of the time who saw or heard about the  event praised him highly. Although  this wasnot a very important mat­ ter, few people would care to do likewise.

6.  The assiduity of the Dharma master. He read through each

of the eight versions of the      Prajna-paramita-sutra     a hundred times

 

 

 

 

169

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

and also recited the whole Tripitaka from beginning to end. He exerted himself day and night to practice the essential deeds for

232b     being reborn in the Pure Land. He kept the Buddha hall and the monks’ abode clean in hopes of attaining the stage of imperturb­ ability. He mostly walked barefoot, lest he should accidentally  in­ jure insects. He was never  idle in directing his thoughts  towards the development of his mind.He swept the  shrine hall clean to make it as beautiful  as the lotus flowers that  unfold to give birth to the beings of nine grades  in the Land  of Peace and  Happiness, and he adorned the scripture chamber  as splendidly as Vulture Peak, where four kinds of blooms rained down fromheaven  [when the Buddha was preaching the Dharma], All who saw his reli­ gious acts could not but praise his merits, which he performed without feeling tired till the end of his life. Besides reciting scrip­ tures, he also chanted the name of Amitabha Buddha.  He was always perfect indemeanor whether he was walking, standing, sitting, or lying down, and never idled away a single moment  as short as the  shadow of the  sun moving one inch. The beans used as chips to count the number of his good deeds would make two brimful cartloads, and there was more than one way that he gave extensive succor to others.

7.           The Dharma master’s precognition of his death. One year prior to his death, the Dharma master collected his own writings

and other miscellaneous books on history and piled them up  in a big heap, ready to be torn into pieces to be used as mortar  for making two statues of the guardian gods in the monastery. His disciples came up and remonstrated with him, saying, “If Your Reverence must use paper, weventure  to substitute blank  paper [for your writings].” The master said, “My indulgence  in litera­ ture has led me astray for a long time. Shall I now allow it to mislead others? I f I do, it would be like asking someone to drink poisoned wine, or leading someone onto a dangerous path.  That is not permissible. If one gives up one’s proper duties and devotes oneself to the study of side lessons, one commits a blunder against the Buddha’s superior instructions. One must not do to others what

 

 

 

170

Fascicle Four

 

 

 

one would not wish others to do to oneself.”  Then his disciples retired with satisfaction, but he presented them with th                     e Analytic Dictionary o f Characters and some other word books with  the in­ struction, “When  you have  just  acquired an outline of the  classics and history andhave mastered a certain number of characters,

you should then devote yourselves to the study of the superior scriptures, and  must  not attach  yourselves to such worldly  lore and make it a hindrance [to your progress].”

Before his death,  the  master  told his disciples, “I shall cer­

tainly be going in about three days, and I shall die with a broom in my hand. My remains  should be left in the wide marshland. ” Early in the morning a few days later, he came to a clean stream. Under a desolate white poplar he walked to and fro beside a cluster  of small green bamboos. Then  he sat down in solitude and  passed away holding a broom in his hand.

When the day gradually dawned, his disciple, the  Dhyana master Huili, came to him in the morning,  and  was surprised  to find that the teacher  was silent. He touched  the  teacher’s body and felt that his head was warm while his feet and  hands were already cold. Then he wailed aloudand summoned everybody from distant places in the four quarters.  The monks  wept  sadly, in a scene resembling that at Gold River with blood shed on the ground [when the Buddha passed away near the river]. The lay disciples wailed sorrowfully just  as when  the lustrous pearls broke to pieces onJade Mountain. They lamented over the early withering of the tree of bodhi and sighed with regret that the boat of Dharma should have sunk so suddenly. He died at the  age of sixty-three, and his remains were buried in the west garden of the monastery. After his death, he left behind only his three robes, a pair of shoes, and bedding for his daily use.

When the Dharma master died, I was twelve years old. Since

the Great Elephant had departed, I had nowhere  to go to seek refuge. So I gave up my study of worldly books and devoted m yself to the learning of sacred texts. At the age of fourteen, I was ad­ mitted to the Order. When I was eighteen I intended to travel to

 

 

 

171

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

2 3 2 c        India, but my desire was not fulfilled till I was thirty-seven years old. On the day of my departure, I visited the  tomb of my  late teacher to pay my respects and bid farewell to him. It was in the season when frosted trees formed a dome over the grave and pe­ rennial grasses filled the cemetery.Although the spiritual way separated me from my teacher, I paid honor to him as if he were present before me. Looking around at the place, I made  a state­ ment of my wishes to go abroad in the hopes of acquiring merits for the deceased and to repay the deep kindness I had received frommy benign master.

The Dhyana master (Huizhi) paid special attention to the study of the Vinaya and concentrated his mind in meditation. He was dili­ gent in spiritual practice dining the six periods of the day and night without feeling tired, and he guided the four groups of devotees from morning till evening, neverbeing fatigued. It may  be said that  he was even more quiet and peaceful when he was in a boisterous and tumultuous environment, and that he associated with monks and laymen without showing prejudice to anyone. He recited the

Saddharma-pundarika-sutra    once a day for more than sixty years, having thus read the sutra over twenty  thousand  times in all. Al­ though he lived in the turbulent times at the end of the Sui dynasty, when he had to shift from one place to another as directed by fate, he never gave up hismind of reading  the  sutra.   He preserved his six sense organs in purity and maintained  the  four physical ele­ ments in peace and harmony,  never suffering from any  disease in sixty years. Each time he recited the sutra beside a brook, a parrot would come to stay with him, and whenever hechanted  stanzas in the hall, a pheasant  inspired by his voice always came to listen to his intonation. He was good at understanding  the sentiment  of music, and was particularly adept at writing the cursive and official styles of calligraphy. He was inexhaustible in preaching the Dharma

to guide others. Although he did not fix his mind on the  study of secular books, he was intrinsically talented in understanding them.

He composed both the    Stanza on the Six Paramitds      and the Liturgy o f Making Vows by lamplight at Tu-ku Monasteiy.

 

 

 

172

Fascicle Four

 

 

 

When he  had washed him self clean to copy the      Saddharma- pundarika-sutra with a pious mind, he selected from among the handwriting of famous calligraphers and adopted the best style

for copying the scripture. While he was doing so, he kept an aro­ matic substance in his mouth so as to exhale fragrant breath after having bathed him self clean. Suddenly a                                 sarira appeared on the scripture  through  his inspiration.   When  the   copy was   completed, the titlewas written in gold on a label pasted on the manuscript, which shone brilliantly together with the silvery characters of the scripture. It was preserved in a precious casket, which  was as re­ splendent as the jade rollers of the scrolls of the handwritten  scrip­ ture. When  the  Emperor visitedMount Tai, he came to know about the event and had the manuscript brought to the imperial palace

as a holy object for veneration.  Both teachers  were  successors to the late sage, the Dhyana master Lang.

The Dhyana master Lang lived during the two Qin dynasties

and was well known as a paragon for the five groups of Buddhist followers. Appearing at the gate of each alms-giver, he received offerings from all quarters. Doing things to the satisfaction of the people, he taught  them  all according to circumstances.  For the sake of converting those who are beyondthe human  world, his temple was named Shen-tong Temple (the  Temple of Miraculous Powers). His spiritual virtues are hard for us to understand.  His deeds are recorded in detail in a separate biography.

At that time  the  reigning m onarch  paid  hom age  [to the

Buddha], and his subjects were filled with devotion. When  [Lang] had the intention of building a temple, he went  into the  moun­ tains and encountered a tiger roaring at the Northern River. When he came out of the place, he heard a horse neighing in the South­ ern Valley. The heavenlywell from which water was drawn was never drained away, while the  celestial granary  which  provided rice was always full. Although his divine traces  have  long been buried in oblivion, his influence remains with us and has not faded away. He, my two teachers, and the virtuous abbot, the  Dhyana master Mingde, were well versed in the Vinaya and grasped the

 

 

 

173

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

gists of the scriptures, in which no such practices as finger burn- 2 3 3 a                   ing and flesh-cauterization were taught. As instructors of their disciples, they prohibited them from  doing such things. I received

their instruction in person; it is certainly not hearsay.

We should also carefully  observe the  deeds of ancient sages and listen to the admonitions  of former  teachers. Since the  time when  the white  horse [that  carried Buddhist  texts  to China for the first time] was unbridled, and after the blue elephant was unsaddled, Kasyapa-matangaand Dharmaraksa illumined the Divine Land as the sun and moon, and Kang Senghui and Faxian served, by their example, as the ford or bridge to the Land of Abundance. D ao’an and Huiyuan crouched like tigers south of the Yangzi and Han rivers, and Huixiu and Fali were likeeagles hovering high north of the  Yellow and J i rivers. The disciples of the Dharma followed one after another  in succession, with the ripples of wisdom rolling continuously in purity, while laypeople praised and glorified the fragrance  of the Dharma  without  cease. We have never heard  that  any  of them  advised others to burn their fingers, nor did we see anyone permitting the practice of cauterizing one’s own body. The object lesson is put  before our eyes, and it is up to the wise to take it with care.

During spare time in the evening, the Dhyana master [Huizhi] often sympathized with me in my boyhood and gave  me instruc­ tions in gentle words. Sometimes he told me stories to divert me from sad thoughts of my mother, as people use yellow leaf of the poplar, saying it is gold, to soothe a crying baby. At other times he spoke to me about the parable  of young crows that fed their  par­ ents back, advising me to repay  the kindness  with which I had been brought up. He said, “You must work hard  for the  continu­ ance and prosperity of the triple gem so that  it may beeverlast­ ing. You should not indulge yourself in the study of various worldly books and spend your lifetime in vain.”  As I was then  only ten years old, I could only listen to his advice, but could not under­ stand its deep meaning. Whenever I went to pay respect to him in his chamber at thefifth watch early in the morning, he would

 

 

 

174

Fascicle Four

 

 

 

always stroke me on my weak  shoulders with  kindness, ju st like a loving mother fondling her child. Whenever he had any deli­ cious food, he would often not taste it but present it to me. When I asked him for anything, he never denied m y request. The Dharma m aster [Shanyu]was very kind in looking after me, though he acted as a strict father  to me, while the  Dhyana  mas­ ter [Huizhi]  showed  me all the  tenderness  of a m other.  Thus m y relationship with m y teachers was so perfect that nothing more had to be added to it.

When  I reached  the  qualified age to receive full ordination,

the Dhyana master [Huizhi] was m y       upadhyaya (officiant at the ceremony). After my ordination, one quiet night  when  he was walking round an image of the Buddha, he suddenly lit incense, shedding  tears  of emotion, and  exhorted  me, “It is a long time since the Great Sage enterednirvana, and his teaching is now misinterpreted. Many  people take delight  in accepting  the pre­ cepts, but few of them actually observe them. You must be resolute

in keeping the major prohibitive rules and never violate the com­ mandments of the first section of the precepts. If you commit the other offenses, I will go and suffer in hell in your stead. You must not bum your fingers, nor should you incinerate your own body.

On the day when the imperial sanction was received, I was happily admitted into the holy Order by the kindness of my teacher. Since then I have devoted m yself with utm ost effort to the fulfillment of my ambition, not daring to infringe on any of the disciplinary rules. Even a small offensewould arouse a great fear in me. In this manner I carefully studied the Vinaya for five years. The Vinaya master Fali’s commentaries discussed the deep and abstruse points, while the Vinaya master Daoxuan’s writings dealt with the principal gists. When I was acquainted  with  the  ju dg­ mentof observance and violations of the  disciplinary rules, I was asked by my teacher to give a lecture on the Vinaya. While  at­

tending his sermons on the     Larger Sukhavativyuha-sutra,     I begged for my food once a day and always remained sitting without lying down to sleep. Although the monastery in the forest was distant

 

 

 

175

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

from the village, I never gave up the practice of alms-begging. Whenever I think of the kind instructions of my great teacher, my

233b     tears drop down from whence I do not know.

Hence we realize that when  a bodhisattva  tries out of com­ passion   to   save   suffering beings,   he   is willing   to throw  him self into the flames of a great fire. When  a householder  has pity  on a poor child [as narrated in the  parable mentioned in the        Lotus Sutra], he peepsin the narrow door of a small cottage. This be­ havior is certainly not erroneous. As I always attended the mas­

ter at his feet and never went to any distant place to listen to a lecture, one day he deigned to say to me, “At present I have other disciples to wait upon me. You should not relinquish  your  studies to stay here for nothing.” Thus I traveled with my pewter staff in hand to the region of theHouse of Eastern Wei, where I devoted

m yself to the study of   the Abhidharma-samuccaya-sastra      and the

Mahayana-samgraha-sastra.    Then, carrying my  satchel with  me, I proceeded to the western capital, wherein I began to read and

con over the  Abhidharma-kosa-sastra     and the Vijhapti-matrata- siddhi-sastra.

Just before I started  my journey  [to India], I returned  from the western capital to my  native  place to seek the  advice of my great teacher [Huizhi]. I said to him, “Venerable sir, as you are getting advanced in age [I should not take  a long journey  away from you], but I wish to travel far to see what I have never  heard before in hopes of gaining great benefits. I dare not make the  deci­ sion by myself. ” My teacher exhorted me, “This is a great  chance for you, which will not come a second time. Being inspired by your good reasons, why  should I cherish personal  feelingsany  more? Even if m y spirit is released from existence, I will still be able to witness you transmitting the lamp  of Dharma.  It befits you to go on your journey at once; you should not linger any  more to look back upon things left behind. I shall certainly  share with  you the joy of visitingand paying homage to the holy places of pilgrimage. As this is an important matter concerning the prosperity of the Dharma, you should make your trip flawless.”

 

 

 

176

Fascicle Four

 

 

 

Having received my teacher’s kind instruction, which I could not disobey, I embarked at Guang-zhou in the eleventh  month  of the second year of Xian-heng and sailed for the South Seas. Thus I traveled through various countries and arrived in India with my pewter staff. On the eighthday of the second month in the fourth year of Xian-heng, I reached the country of Tamralipti, which is a seaport of Eastern India, where I stayed till the fifth month, when I resumed m y journey westwards with some companions and reached Nalanda and the  Diamond Seat. After  havingworshiped at all the holy places, I came to Srlbhoja before long.

It may be said that my teachers were good counselors who

were perfect in continence and  chastity  as taught by the Buddha, the Tamer of Men. They were born as outstanding model men of their generation to meet the needs of the world. It was under their personal instruction that I was brought up to manhood. That  I luckily met these two teachersat the ford to ferry across the river of rebirth was just like having a pilot with good eyesight  on a raft for crossing the sea. Since even good deeds and kindnesses done in a small way are glorified with songs and music, why should I not write eulogistic compositions in praise of the great wisdomand benevolence of my teachers?

Here is my poem:

Virtuous are my father and mother, Who supported me in many kalpas. When I was in my childhood

They sent me to brilliant teachers.

They  ceased loving me with  the  shedding of tears. I practiced what I had learned

And depended on virtue and the preceptive rules.

Being illustrious as the two illuminators,

The virtue of my tutors is comparable to heaven and earth.

They sharpened my sword of wisdom

And nourished my body of Dharma.

 

 

 

 

177

A Eecord of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

They guided and supported me, Tirelessly giving me instruction Without sleep even  at midnight,

Often appeasing their hunger with a belated supper. A man of superior virtue shows off no virtue;

That  is profound  beyond our   perception. They concealed their talents  on Mount Tai, Held their virtues in store in the region of Qi. Vast was their sea of wisdom,

And exuberant their grove of meditation. Resplendent was their literary genius,

Radiant as the morning sun were their minds in concentration.

A real hard object may be ground but can never be attenuated,

A truly white thing dipped in dark dye is not blackened.

Dying in sitting, my teacher showed a marvelous manifestation,

Inspired by him, wonderfully  enough,  a pheasant listened to his recitation.

When I was a youngster,

One of them  passed away  before the other. I turn the merits of all my good deeds

As perfume to be offered to the deceased.

I repay  the kindness  of the one who  has gone forever, I requite the grace of the other who is alive but far off.

I wish to meet them  at all places so as to prolong our happiness and receive their instruction life after life in order to achieve spiri­ tual liberation. I hope to amass a mountain of well-earned  wealth, and devote m yself to the practice of pure meditation as calm as a tranquil lake, so that I may bepresent at the first assembly under the dragonflower tree to listen to the profound sermons delivered by Maitreya (the Buddha to come). While being reborn  in all four

forms of birth, I should always keep in mind [the achievement of Buddhahood] for fully three long eons.

 

 

 

178

Fascicle Four

 

 

 

For fear that my readers should think  my words groundless,  I will quote here a specimen of the writings of the Dharma master (Shanyu).  Once on the  fifteenth  day  of the second month,  when all the monks and laymen  visited the holy sites of the Dhyana master Lang on South Hill,my great teacher also went to see the unusual  celestial granary  and  heavenly  well, and  worshiped  at the marvelous holy niche and  sacred temple, to which were offered gifts brought from places a thousand                                                          li away. At that time all of the men ofletters under the rule of the Prince  of Qi assembled  at that place. They were well learned and expert in writing  compo­ sitions, vying with one another  in showing off their  literary  ca­ pacity, and feeling proud of the talent they had. As they wished

to have poems written in praise of the statue and the temple of the late Venerable Lang, they recommended that the Dharma master write  a verse before the  others. Being a competent  poet, he did not decline the offer. With an inkslab full of black ink, he wielded his writing brush andcomposed a poem on the wall in a coherent whole without a break. He wrote the poem with quick movements of the brush in such a consummate manner that not a single word was deleted or changed by marking it out with a dot. The poem reads:

Glorious and radiant is the light of the virtuous sage Whose good counsel over the vast seas spread.

He lived in an empty valley  as his abode.

An imperial order is treated as a mere vanity. Mountains and rivers last through  eternity, Human affairs change with the changes of time. The true  state of nonexistence he has  attained, We can now only see his portrait left behind.

After reading the poems composed by the Dharma master, the scholars were ashamed of themselves, either putting down their writing brushes on pine twigs or casting their inkslabs into a moun­ tain nook. All of them  remarked  that  it was just  as when  the belle Xishi showed her featuresand there was no room for the

 

 

 

179

A Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas

 

 

 

ugly woman Momu to unveil her face. Among a crowd of gifted scholars, none  could write  a verse  to rhyme with  the  poem. The m aster’s other writings are included in a separate collection.

I, Yijing, respectfully address this letter to the venerable monks of the great Zhou dynasty [at home], from whom I have heard lectures on voidness, or with whom I have discussed the meanings of the Dharma. Some of them have been my acquain­ tances since the days of m yyouth, while others became m y bo­ som friends in m y middle age. The senior ones have become spiritual teachers, and  the ju n ior ones are  counted  by the  tens of thousands.

In the above forty chapters I have only briefly discussed the important points. What I have  recorded are the  customs practiced by the teachers of India at the present time. What I have written is based on the holy teachings of the Buddha; nothing is out of my personal opinion. Our lifeelapses as swiftly as a rapid  river, and nobody knows in the morning what will happen in the evening. Because I fear that I may not be able to meet and speak to you in person, I am sending you this record before my return.  I hope you will m ake a study of it in your spare time,  so that thewish  of a man far away from you may be satisfied. All my narrations are

234a   made according to the tradition  of the Sarvastivada School and not of any other sect.

I beg to repeat the following verse:

 

With respect I have discussed good decorum, The great and comprehensive counsels.

All being made in agreement with the holy teachings, I cannot say they are m y emotional acquisitions.

For fear we may not meet face to face, I send you this record in advance.

I hope you will not discard my humble opinions But will accept my superficial views.

For a hundred generations I followed the sacred traces, I will sow the seeds of goodness for a thousand years.

 

 

 

 

180

Fascicle Four

 

 

 

My real wish is to make Shao-shi Mountain equal to Vulture Peak,

And to put the Divine Land on a par with the City of the

Royal House.

 

 

End of Fascicle Four

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

181

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossary

 

arhat: A perfect saint who has freed himself from the bonds of samsara (q.v.) by eliminating all passions. The ideal of the Hinayana.

bhiksu: A Buddhist monk.

bhiksuni: A Buddhist nun.

bodhisattva: A being who has vowed to achieve Buddhahood someday and who actively engages in the spiritual practices of Mahayana Buddhism to achieve that goal. The chief characteristics of the bodhisattva are boundless compassion for all living beings and clar­ ity of comprehension.

caitya: A shrine.

chauri: A whisk to keep off flies, often used as an emblem of rank. eightfold path: (1) Right view, (2) right thought, (3) right speech, (4) right

action, (5) right livelihood, (6) right effort, (7) right mindfulness, and

(8) right concentration.    See also four noble truths.

five prohibitive precepts: The most serious sins a Buddhist can commit. They are: (1) patricide, (2) matricide, (3) killing an arhat (q.v.), (4) maliciously causing a Buddha to bleed, and (5) causing disharmony in the Buddhist Order.

four nikayas: Early Buddhist scriptures, divided into four groups, corre­ sponding to four of the five Agamas of the Pali Canon: (1)                        Dighanikaya,

(2) Majjhimanikaya,    (3) Samyuttanikaya,    and (4) Anguttaranikaya.

four noble truths: (1) Life is suffering; (2) defilements are the cause of suffering; (3) all suffering can be ended; (4) the way to end suffering is by following the Buddha’s eightfold path (q.v.).

naga: A serpent deity, a dragon.

nirvana: The final goal of Buddhist aspiration and practice, a state in which all passions are extinguished and the highest wisdom attained.

 

 

 

183

Glossary

 

 

 

sa m a d h i : A mental state of concentration and focusing of thought on one object. Also called meditation.

samsara: The world of suffering, death, and rebirth; the opposite of nir­ vana.

Sangha: In early Buddhism, the community  of Buddhist monks and nuns. Later the name was also applied to the whole community of Buddhist devotees.

six arts (of Confucianism): Rites, music, shooting, horse-riding, writing, and mathematics.

six p a ra m i ta s: The six perfected virtues of a bodhisattva: giving, precept­ keeping, patience, effort, meditation, and wisdom.

six ways: The six ways of being considerate or sociable, i.e., being friendly to one’s fellow practitioners in thought, word, and deed; sharing one’s goods with them; living virtuously; and holding to the truth.

sra m a n a :  A Buddhist monk.

ten abodes: The second ten stages of the fifty-two bodhistattva stages. ten precepts: A novice monk or nun vows to abstain from (1) killing sen­

tient beings, (2) stealing, (3) sexual intercourse, (4) lying, (5) using intoxicants, (6) using bodily decorations or perfume, (7) singing, danc­ ing, or viewing dances and plays, (8) sleeping in a large bed, (9) eat­ ing after noon, and (10) keeping money or jewels.

ten stages: The stages of bodhisattva practice.

three divisions: The three categories of the Buddhist canon—(1) the Sutras, the Buddha’s sermons, (2) the Vinaya (q.v.), rules of conduct for monks and nuns, and (3) the Abhidharma, commentaries on the Buddha’s teachings.

three realms: The rebirth cosmos, which is divided into the realm of de­ sire, the realm of form, and the realm of the formless.

three refuges: The Buddha, the  Dharma, and the Sangha. So called be­ cause one becomes a Buddhist upon “taking refuge” in them.

three Y an as:  The three paths to enlightenment, which are (1) the       sra va k a

vehicle (a sra va k a   being a follower of the so-called Hinayana), (2) the p ra tyek a bu d d h a (self-taught Buddha) vehicle, and (3) the bodhisattva vehicle, otherwise known as the Mahayana.

tope: A Buddhist reliquary; a large hemispherical structure enshrining Buddhist relics.

 

 

 

 

184

Glossary

 

 

 

Tripitaka.   S ee three divisions.

triple gem: The Buddha, the Dharma, and the Sangha.

twelve links of the chain of causality: The twelvefold cycle of causes

{n id a n a s)   and conditions that make up the human condition, namely

(1) ignorance, (2) volitional activity, (3) consciousness, (4) name and form, (5) the six senses, (6) contact, (7) perception, (8) love, (9) at­ tachment, (10) existence, (11) rebirth, and (12) decay and death.

twelve n id an as. S ee twelve links of the chain of causality. Vinaya: Rules of conduct for monks and nuns.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

185

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Bibliography

 

Hazra, Kanai Lai. Buddhism in India as Described by the Chinese Pil­ grims, A.D. 399-689. New Delhi: Munshiram Manoharlal Pubs., 1983.

I-ching [Yijing], Memoire compose à l’epoque de la grande dynastie Tang sur les religieux eminents qui allèrent chercher la loi dans les pays d’ Occident, par I-tsing.           Translated into French by Edouard Chavannes. Paris: E. Leroux, 1894.

I-ching [Yijing], A Record of the Buddhist Religion as Practised in India and the Malay Archipelago (A.D.   671-695).            Translated by J. Takakusu. Oxford: Clarendon Press, 1896. Reprint, Delhi: Munshiram Manoharlal Pubs., 1966.

Sen, Surendra Nath.    India through Chinese Eyes.     Sir William Meyer Endowment Lectures. Madras: University of Madras, 1956.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

187

 

 

Index

 

 

 

A

Abhidharma   156

Abhidharma-kosa-sastra      149, 176

Abhidharma-samuccaya-sâstra

155, 176

â câ rya  93, 94, 100, 110

acupuncture 119, 120, 125, 126

Agamas 156

Ajnâta-Kaundinya    9

A la m b a n a -p a r lk sâ -sâ s t ra       156 aims 40, 47, 59, 63, 70, 84, 85, 95,

101, 115, 156, 159, 162, 164,

167, 169

-begging 12, 144, 162, 176

bowl 28, 32, 54, 72, 77, 78, 93,

94, 96, 101, 111, 116

-givers 161, 162, 173

-giving 40, 44, 46, 47, 82, 164

Amitabha Buddha 143, 170

Analytic Dictionary of Characters

171

Ananda 10

Anathapindada    159

Anitya-sütra     79 antarvâsa. See under robe arhat(s) 10, 70, 91, 101 Aryadesa. See India

Aryamahâsâmghika-nikâya.        See

Mahâsâmghika Àryamülasarvâstivâda-nikàya.        See

Mülasarvâstivâda Âryasâmmitîya-nikâya. See

Sâmmitiya

Aryasthavira-nikâya. See Sthavira Asahga 141, 152, 154, 155

A-shan Island 12

Asoka, King 14, 71

Astadhâtu    147, 148

Asvaghosa 139, 144, 152

Avalokitesvara   124, 143

B

Balaha Monastery   63

Banan 13

Bandhana Monastery   37

Bao-fu Monastery   90

bath(s), bathing 43, 44, 66, 79, 88,

93, 102, 103, 104, 122, 127,

135, 137, 138, 158, 173

bed(s), bedding 62, 105, 106, 118,

156, 158, 160, 161, 171

Bei-zhou 167

Bhartrhari 150, 151

Bhartrhari-sastra     150

Bhavaviveka   152

bhiksu{ s) (see also monk) 14, 21, 36, 59, 61, 62, 66, 79, 80, 101,

105, 108, 116, 145, 157, 159,

160, 161, 164

bhiksuni(s) (see also nun) 75 Bhojapura Island 12

Bianque 120

Bi-jing 13

Bimbisara, King 14

Bing-zhou 146

Biographies of Eminent Monks Who Went to the Western Regions in Search of the Dharma 2

Biographies of the Ten Virtuous Monks of India        152

bodhi 51, 171

Bodhidharma   68

bodhisattva(s) 14, 15, 50, 153, 165,

169, 176

bodhi tree 29, 68, 107

bodhyanga (see also sapta- bodhyahga ) 164

Book of Changes 149, 150 Book of the Three Khilas              147 Book on Dhatu             147

 

 

 

189

Index

 

 

 

Book of Filial Piety     143 boots (see also shoes) 22, 75

Brahmajâla-sütra     3

Brahmans    153, 164 branding the scalp (see also

burning of the body or fingers; self-immolation) 2

Buddhacarita-kâvya      144

Buddha-dharma   50, 153

Buddhahood   92,108, 178

burning of the body or fingers ( see also branding the scalp; self- immolation) 3, 163, 164, 165,

166, 174, 175

c

caitya (see also stupa) 16, 29, 48,

84, 103, 108, 113, 114, 137,

138

caitya-vandana (see also circumam­ bulation) 111, 113, 138

Calcutta   1

call of nature 26, 88

Candragomin 144, 153

castration 165, 166

ceremony(ies) 25, 35, 41, 46, 47, 48,

80, 82, 83, 85, 94, 95, 96, 99,

100, 115, 136, 138, 139, 140,

175

chain of causality 8, 51, 143 twelve links of 78

Champa. See Lin-yi chant, chanting 16, 38,

138-140, 144, 170, 172

China 2, 3, 13, 14, 22, 23, 25, 26,

30, 34, 37, 38, 40, 42, 46, 48,

49, 54, 63, 65, 66, 68, 71, 73,

75, 77, 81, 82, 83, 84, 86, 89,

95, 97, 98, 99, 100, 102, 106,

108, 115, 117, 119,120,121,

124, 125, 126, 131,133,136,

140,142, 143,145, 146, 147,

149,150, 152, 162, 174

chopsticks 28, 86, 96, 130

circumambulation 130 civara. See under robe clepsydras 131, 132, 133

clothes, clothing (see also garment) 22, 49, 51, 53, 54, 55, 57, 58,

61, 65, 66, 67, 68, 69, 75, 77,

79, 158, 161, 162, 169

colds, treatment of 125, 126, 128

Composite Panegyric    142

confession 50, 83, 84, 85, 86, 115

Confucius 25, 149, 150

cremation 79, 113

Curni 150

D

Da-da Island 12

dahara. See monk, junior Dajin 2

daksinagatha    47

danagatha 42, 44, 46, 47 danapati (see also donor) 47 Dao’an 169, 174

Daoxuan 175

Dasasvadhyaya-vinaya (see also Vinaya of Ten Readings)       19

Deer Park 2, 9, 29, 107, 142

Deva 152

Devaputra. See China De-zhou 167

Dharmagupta 13, 19, 54

Dharmakirti   152

Dharmapala 151, 152, 153

Dharmaraksa   153, 174

Dharma-sangani    156

dhuta 48, 64

dhutaguna   145

dhyana (see also meditation) 152 Diamond Seat 108, 177

Dinnaga 142, 152, 154, 155

director of duties 82, 132, 133, 135

disease(s) (see also illness) 33, 34,

46, 104, 106, 107, 118, 119,

121, 122, 123, 124, 125, 126,

127, 172

Divakaramitra    154

Divine Land (see also China) 15, 16, 125, 146, 174, 181

donor(s) 34, 35, 36, 40, 41, 42, 44,

45, 46, 47, 48, 58, 84, 85, 101,

105

190

Index

 

 

 

Dragon River 9, 154

drug(s) ( see also medicine) 124, 125, 127

Duke of Zhou 79

dung, as cleanser/purifier 22, 26,

35, 45, 79, 105

dung, as medicine.   See under

medicine Dvarapati 12, 120

E

eightfold path 64,143, 156, 165 eight precepts. See under precepts Emperor (of China) 16, 68, 155,

173

existence (see also nonexistence) 77, 145, 154, 165, 167, 176,

179

five forms of 8

F

Fali 174, 175

fast(s), fasting 26, 78, 85, 93, 102,

105, 106, 115,116, 118, 121,

122, 123, 124,125, 126

four fast days 61, 156

fault(s) (see also offense) 9, 10, 13,

14, 16, 17, 22, 25, 27, 32, 33, 35,

50, 61, 63, 66, 72, 78, 81, 84, 85,

86, 87, 89, 96, 106, 109, 111,

113,130,133,155,160, 163,

165,166

Faxian 174

feast(s) 34, 35, 36, 39, 40, 41, 46

Feng Xiao-quan 1

Fen-zhou 90

filter (see also strainer) 48, 54

Five Classics 147

five precepts. See under precepts Five Ranges 122

flower(s) 41, 42, 44, 46, 47, 48, 78,

84, 96, 102, 106, 108, 135, 136,

137, 138, 140, 168, 170, 178

food 10, 11, 23, 24, 25, 28, 35, 36,

37, 38, 39, 43, 45, 46, 47, 48,

49, 50, 51, 53, 57, 59, 60, 62,

66, 69, 76, 77, 80, 81, 86, 89,

94, 101, 104, 106, 107, 118,

120, 122, 123, 126, 130, 131,

156, 158, 161, 162, 163, 166,

167, 175

five kinds of 42 impure 24, 26

pure 24, 25, 26

sacrificial 25, 37

“untimely” 118

four nikayas. See four schools four noble truths 14, 135, 143

four schools 11, 13, 14, 56, 57, 64,

81, 86, 104, 130

Fourteen Classics 153

Fragrant Mountain   152

funeral(s) 75, 79, 113

G

Gandhanadanas   125

Ganges River 51, 166

Gao-zhong, Emperor   1

garment(s) 54, 55, 56, 58, 64, 65,

66, 67, 68, 73, 74, 75, 76, 77,

79, 88, 93, 94, 117, 128, 141,

145, 151, 156, 158, 159, 163,

169

gatha   47

Gaya   166

ghanda (see also sandalwood) 74

ghanta 63, 132, 135

Gold River 171

Great Black Mountain 12 Guang-zhou 1, 13, 177

guest(s) (see also visitor) 37, 62,

116, 117

Gunamati   152

Gunaprabha   152

H

Han River 174

Hariti   36 -37

He-ling Island 12

herb(s) (see also medicinal herbs) 123, 125, 136

Hetu-mukha-sastra     156

 

 

191

Index

 

 

 

Himalayas   125

Hinayana 12, 14, 50, 142, 165, 168

Hiranyavati River   10 House of Eastern Wei 176 Hu 25 ,41 ,48 ,66 ,67 , 111

Huai River 38, 40, 90

Huan-zhou 13, 65

Huili 171

Huisi 123

Huixiu 174

Huiyuan 174

Huizhi   167, 172,174, 175, 176

Hymn of Four Hundred Verses

140, 141

Hymn of One Hundred and fifty Verses 140, 141,144

 

 

illness 34, 37, 56, 67, 86, 107, 108,

118, 119,120, 121, 122, 124,

126, 127, 142

image(s), holy, sacred (see also

image of the Buddha) 3, 36, 37,

38, 41, 44, 45, 106, 107, 109,

119,135, 136, 137, 138, 141,

159, 160

image of the Buddha 41, 44, 45, 47,

48, 67, 71, 72, 84, 106, 107,

109, 114, 127, 135, 136, 144 -

145,175

bathing of 44, 48, 106, 135-138

jambunada-prabha     159

incense 37, 41, 44, 46, 78, 84, 96,

106, 135, 138, 140, 175

India 1, 2, 3, 4, 11, 14, 16, 17, 18,

19, 22, 23, 24, 25, 28, 29, 31,

34, 35, 36, 37, 39, 41, 42, 43,

45, 46, 49, 54, 57, 58, 63, 64,

65, 66, 71, 73, 74, 76, 77, 81,

85, 86, 89, 91, 93, 98, 99, 100,

101, 102, 104, 105, 106, 107,

109, 110, 111, 112, 113, 114,

115, 116, 117, 118, 119, 120,

124, 125, 126, 128, 129, 130,

131, 133, 135, 137, 138, 139,

140, 141, 143, 144, 145, 146,

147, 149, 150, 153, 154, 155,

157, 159, 161, 162, 172, 176,

177, 180

Indra 9, 124, 145

insect(s) 9, 28, 29, 30, 31, 32, 35,

60, 61, 103, 110, 113, 131, 170

Island of the Lion 12

Islands of the Naked. See Nicobar Islands

J

Jade Mountain   171

Jambudvipa  13, 14, 65, 125, 131,

152

Jambu River 159

Jàtakamàla     143, 149

Jayàditya   149

Jeta Grove 102

Jetaka. See Satavahana, King Jiao-zhou 13

Jimutavahana 144

Jinaprabha   152

Jin dynasty   23

Jing-zhou   90

Jin-ma 149

Jin-yu Valley 167

Ji River 174

Jivaka 123

Jnànacandra    154

K

Kaccha 1

kambala 13, 65, 66

Kang Senghui   174

karmacdrya 96, 100

karmadana. See director of duties

Karma-siddhi-prakarana-sàstra

155

kàsàya. See under robe Kasmira 65, 66

Kàsyapa-màtanga   153, 174

Kasyapiya   19

kathina. See under robe

Knowledge of Words. See Sabda- vidyà

 

192

Index

 

 

 

Korea   17

Kucha   19

Kukkutapada Mountain   2, 29

kulapati. See layman Ku-lun 132, 146

Ku-lun Island 12, 13

Kumarajlva   154

kundika (see also water bottle) 36, 158

Kun-lun 3, 13, 120

Kusinagara   2, 132

Kustana 19

kusulaka. See under robe

L

laity (see also lay) 143, 164

Lang 167, 173, 179

Lankasu 12

Larger Sukhavativyuha-sutra       175

Lata 11, 126 lay

devotee 93, 94, 151

disciple 48, 84, 171

family 78

follower 9, 44

-man, -men 25, 56, 60, 61, 63,

65, 68, 71, 72, 74, 76, 82, 101,

107, 137, 138, 144, 145, 152,

155, 162, 164,172

-people 24, 43, 44, 65, 86, 126,

174

scholars 58, 120

-woman, -women 75, 77

Liang dynasty   3

life-preserving vessel   30, 31

Ling-yan Monastery 23, 90, 160

Lingyu 79

Lin-yi 12, 13, 65

lion seat 139, 160, 161

Li Si 168

Liturgy of Making Vows     172 livelihood 59, 60, 61, 63, 77, 78,

145, 162, 163, 179

Long-men 150

Lotus Sutra (see also Saddharma- pundarika-sutra)      176

Luo-yang 79, 123, 153

M

Madhyadesa. See India Mädhyamika 14

Madhyäntavibhäga-sästra      155

Magadha 11, 43

Mahäbodhi Monastery   2, 38, 65,

132

Mahäkäla 37

Mahämucilinda   38

Mahäparinirväna-sütra    (see also Nirvana Sutra ) 37

Maharaja Monastery   29

Mahäsämghika 11, 12, 13, 64, 161

Mahäsamghika-vinaya     161

Mahayana 3, 12, 14, 50, 89, 142,

165

Mahâyânadîpa   60

Mahäyanä-samgraha-sästra      155

Mahäyanä-süträlankära-sästra

155

Mahesvara 37, 141, 147

Mahisäsaka   19

Maitreya 165, 178

Maitribala, King   164

Malaya 1

Malayu Island. See Sribhoja Manjusri 125, 146

Mär a 10

massage 113, 116

Mätrceta 141

matricide 93

mattress(es) 55, 59, 105, 163

meal(s) 22, 23, 24, 25, 26, 27, 31,

36, 39, 40, 41, 42, 45, 46, 47,

48, 70, 76, 84, 87, 97, 98, 101,

104, 106, 110, 111, 115, 118,

120, 130, 163

mealtime(s) 22, 23, 26, 37, 70

medicinal herbs 119, 120, 126, 128

medicine 55, 56, 87, 104, 113, 118,

119, 120, 121, 123, 125, 126,

127, 128, 152, 158, 160

“dragon-decoction” 127, 128

dung as 127, 128

 

 

 

193

Index

 

 

 

feces as 127, 128

“putrid-discharged”    127,129

urine as 127, 128

meditation(s) 17, 18, 77, 120, 123,

135, 152, 154, 156, 162, 165,

172,178

four 156

Memoirs of Eminent Monks Who Visited the Western Regions in Search of the Law during the Tang Dynasty, The 17-18

merit(s) 10, 24, 44, 51, 82, 139,

150, 155, 157, 170, 178

Middle Way 142

Mingde 173

Mixed Composite Panegyric     142 Mo-he-xin Island 12

Mo-jia-man Island   12

Momu 179

monastery(ies) 2, 3, 16, 22, 31, 36,

37, 38, 44, 59, 60, 61, 62, 63,

71, 72, 74, 79, 80, 81, 82, 83,

84, 89, 90, 95, 101, 103, 104,

107, 115, 116, 131, 132, 133,

135, 136,138,   139,140,151,

161.162.163.169.170.171,

175

monk(s) 2, 3, 4, 9, 10,11,12, 13,

14,17, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27,

28, 29, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37,

38, 39, 40, 41, 43, 44, 45, 46, 47,

48, 49, 50, 51, 54, 55, 56, 57, 58,

59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67,

68, 69, 70, 71, 72, 74, 75, 76, 78,

79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87,

89, 90, 93, 95, 96, 98, 99, 100,

101,102,103,105,106,107,

108,109,110,   111, 112,114,

115,116,125,127,  129,131,

132,136,137,138,  139,140,

141,142,144,145,151, 152,

155,156,157,158,  159,160,

161,162,163,164,  166,168,

community of (see also Sangha) 21, 59, 80, 84, 85, 98, 101, 106,

132, 158, 160, 163

guest 62, 169

junior 22, 61, 99, 100, 108-109,

112, 116, 180

senior 67, 108-109,112, 116,

160, 180

six requisites of 31, 54, 65, 96,

161

Mount Dai 90

Mount Heng 128

Mount Tai 167, 173, 178

moxibustion   120

Mulasarvastivada   11,12, 18, 19,

80, 93

Mulasarvastivada-nikaya-ekasata- karman 80, 93

Munda 148

N

ndga(s) 38, 47, 64, 152

Nagarjuna 33, 142, 144, 152, 154

Nairanjana River   101

Nalanda Monastery 1, 2,12, 29,

34, 43, 63, 67, 83, 98, 103,132,

139, 149, 154, 177

Nicobar Islands 1

Nine Classics 152

nirvana 9, 10, 14, 15, 37, 53, 60,

94, 96, 113, 135, 156, 157, 175

Nirvana Sutra (see also Mahaparinirvana-sutra)         34,

168

nonexistence 145, 154, 179

Northern River 173

nun(s) 2, 25, 61, 64, 75, 76, 77, 78,

84

Nyaya-dvara-tarka-sastra      149

Nyaya-mukha-sastra      156

o

169.170.171,                         172,179offense(es) 9,13, 14, 16, 18, 21, 23,

assembly of 38, 39, 44, 71, 80,

81, 82, 83, 84, 93, 115,127,

138, 139, 140, 153, 159

50, 51, 53, 57, 76, 81, 85, 87,

94, 99, 129, 175

parajika   166

 

194

Index

 

 

 

sthulatyaya   166

offering(s) 24, 25, 36, 37, 38, 39, 40,

41, 42, 43, 44, 47, 48, 82, 94, 99,

136, 137, 138,140, 164,165,

167,168, 173

One Thousand Character Composi­ tion 143

Order 166, 171, 175

ordination 2, 21, 54, 93, 94, 95, 96,

98, 99, 100, 108, 111, 112,115,

155, 175

P

Pânini 147, 150

Paramârtha    154

pârâmitâs   141

Patanjali   150

patricide   93

Pen-pen Island 12

Persian 1, 65, 66

pillow(s) 106

Ping-lin 167

Po-li Island 12

Po-lu-si Island 12

Prajnâgupta    152

Prajnâ-pâramitâ-sütra     169

Pramâna-samuccaya-sâstra      156

Prasenajit, King   39

Prâtimoksa   156

Pratïtyasamutpâda-vyâkhyâ-sâstra

155

Pravârana 83

precept(s) 9, 12, 69, 77, 78, 99, 102,

131, 142, 151, 157, 165, 166,

175

eight 156, 157

five 9, 36, 93, 95, 142, 155,156

five prohibitive   9

ten 94, 95, 142, 155

Prince of Qi. See Qi, Prince of Priyadarsana 164

pupil(s) 9,15, 91, 101, 109, 110,

111, 112, 113, 114, 115, 116,

117, 137, 149, 151, 167, 168

Pure Land 143, 170

pure meat, three kinds of 45, 57

Q

Qi 178

Prince of 179

Qin dynasties 173,

Qi-zhou 1, 167

Que-li 150

R

Rahulamitra   62

Rajagrha 2, 9, 29, 36, 68, 91, 102,

107

Ratnakuta-sutra     62

Ratnasimha   2, 154

Record of the Inner Law Sent Home from the South Seas, A       (see also Record of the South Seas) 17, 18

Record of the South Seas     13

rest, resting (see also sleep) 35, 62, 93, 94, 105, 116, 118, 121, 125,

169

robe(s) 10, 21, 28, 35, 36, 45, 48,

53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60,

64, 65, 66, 68, 70, 71, 72, 73,

75, 76, 77, 78, 81, 82, 84, 87,

89, 94, 96, 101, 105, 109, 111,

113, 114, 115, 145, 146, 151,

155, 158, 159, 162, 171

antarvasa 54, 55, 75

civara 45, 54

kasaya 29, 45, 54, 71, 72, 76

kathina 82

kusulaka 76, 77

samghati 54, 55, 75

samkaksika     55, 64, 73, 75, 76,

93

uttarasahga 54, 55, 75

Rsisvara, King 164

s

Sabda-vidya    145, 147

Saddharma-pundarika-sutra       172,

173

Sakyadeva   142

Sakyakirti    154

 

 

195

Index

 

 

 

sa la tree(s) 10, 29, 91, 144

saliva 26, 33, 48, 87, 121, 122, 123

salutation(s) 32, 87, 89, 96, 104,

108, 109, 111, 112, 114, 117

sa m a d h i (see a lso meditation) 120

S a m a n ya la k sa n a -p a r ik sa -sa s t ra

156

Samghabhadra   152, 154

sa m gh a t i. S ee u n d er   robe

sa m k a k s ik d . S ee u n d er    robe Samkhya 8

S a m k s ip ta -sa sa n a -v in a ya -su t ra         66

Sammitiya 11, 12, 13, 64, 129 sandals (see a lso shoes) 75 sandalwood 45, 136

Sangha 59, 60, 61, 62, 63, 64, 91,

94, 96, 100, 101, 106, 161

Sanskrit 1, 2, 3, 4, 32, 34, 38, 42, 45,

47, 56, 67, 73, 75, 76, 85, 86,

110, 117, 127,129, 130, 135,

145, 146,148, 159

grammar 145-147, 152

sa p ta -bod h ya h ga      154

Sariputra   89

Sarvastivada 2, 10, 11, 13, 19, 64,

73, 74, 129, 180

S d s t ra on th e Gate o f th e  P seu d o­ ca u se            156

Satavahana, King    142

S crip tu re on P rop er T im es an d Im p rop er T im es                130

self-immolation (see a lso branding the scalp; burning of the body or fingers; suicide) 2 -3 , 163-

165, 174

sense organs   172

Shanyu 167, 175, 179

Shao-shi Mountain 68, 181

Shen-tong Monastery   167, 173

Shi   168

Shi-qu-ge 121, 149

Shi Zhou 168

shoes 21, 22, 75, 158, 171

Si-chuan  12

Si-chan Monastery   23

S id d h a va s tu       147

S id d h irastu . S ee S id d h a vastu

S ik sam ana    94, 85 Silabhadra 152

Siladitya, King 143, 144

silk 30, 31, 32, 56, 57, 58, 59, 70,

72, 73, 76, 90, 136, 137

Simhacandra   152

Simhala 65

Sindhu 11, 111

sitting cloth 55, 104-105, 106

S ix P a d a s    156

six requisites of a monk.   S ee u n d er

monk

sleep, sleeping 58, 78, 105-107,

133, 149, 175, 178

snakebite 124, 128

Southern Valley 173

South Seas 1, 2,11, 12, 13, 14,16,

21, 34, 35, 43, 48, 65, 76, 98,

100,105, 106, 107,120, 126,

132, 144,154, 155,177

spoon(s) 33, 38, 42, 86, 133

S p r in g a n d A u tu m n A n n a ls       150

sra m a n a     137, 166

sra m a n era    94, 95

Sribhoja 1, 2, 12, 131, 154, 155,

177

Sriksetra   12

S ta n za on th e S ix P a ra m i ta s       172

s th a v ira   100 Sthavira 11, 12, 64

Sthiramati   152

strainer (see a lso filter) 30, 31, 32, 93, 99

stupa(s) (see a lso ca i tya ) 79, 113-, 127, 137, 138, 161

Subhadra   9

Sudana, Prince 144

S u h r llek h a     142

suicide (see a lso self-immolation) 3, 165, 166

Sui dynasty 168, 172

Suli 3, 48, 66, 72, 111, 146

Sumatra.   S ee   Sribhoja

summer retreat(s) 1, 21, 62, 82, 83,

85, 94, 98, 100, 112

sundial(s) 108, 130, 131

S u t ra    147, 148, 149, 150

 

196

Index

 

 

 

Sutralahkara-sastra      144

Sutra on Avalokitesvara      143

Sutra on Medical Prescriptions      121

Sutra on the Parable of the Crow and the Moon 29

syllogism(s) 57, 58, 150, 151

T

Tajiks 65

tala trees 103

Tamralipti 1, 2, 39, 60, 63, 139,

155, 177

Tang dynasty 1, 72

Tanluan 123

Tathagatagarbha 154

teeth 24, 26, 32, 33, 43, 44, 48, 66,

79, 88, 93, 102, 103, 104, 106,

122, 127

ten precepts. See under precepts ten stages 70, 79

Text of the Disciplinary Rules     99

thirteen necessities   54 ,55 -56 ,64 ,

65

three honored ones   91, 135,139,

142, 149, 156,164

three realms   8, 165 three Yanas. See Yanas Tibet, Tibetans 12, 66

Tiladhaka Monastery   154

toilet jar, set 44, 88, 89

Tong Yu 149

tooth-cleaning twig ( see also tooth wood) 27

tooth wood 32, 33, 34, 40, 48, 49,

87, 101, 109, 110, 111

Trikala-pariksd-sastra      155

Tripitaka 9, 10, 11, 18, 50, 51, 62,

72, 112, 120, 154, 166, 167,

168, 170

triple gem 12, 25, 37, 89, 145, 150,

155, 174

Tukhara   48

Tu-ku Monastery 167, 172

Turks 66

twelve ascetic practices 56 twelve nidanas. See   chain of

causality, twelve links of

u

Udana 158

Udyana 19

umbrella 29, 71, 72

Unadi 148

undergarment(s) 10, 55, 64, 93,

103

Upadayaprajhapti-prakarana-

sastra 156

upadhyaya 99, 100, 110, 111, 112,

175

upasaka   93

upasika   36

uttarasahga.    See under   robe

V

Vaisali 2, 10

Vaisesika School 8 Vakyapadiya. See Vakya-sastra Vakya-sastra 151

Valabhi 149

Vasubandhu 141, 152, 155

Vedas 62, 153

velacakra.   See sundial

Vijhapti-matrata-siddhi-sastra      176

Vijhapti-matratd-siddhi-trirnsika-

kdrika 155

Vijhapti-mdtrata-siddhi-vimsatikd-

karika 155

Vimalakirti   2

Vinaya 3, 9, 10, 13, 14, 15, 16, 17,

18, 22, 24, 26, 30, 35, 39, 40,

42, 45, 49, 50, 53, 54, 56, 57,

58, 59, 60, 63, 69, 70, 71, 74,

75, 77, 78, 79, 81, 82, 83, 84,

85, 86, 87, 89, 90, 94, 95, 98,

99, 102, 103, 109, 111, 112,

115, 116, 117, 118, 128, 130,

131, 145, 152, 157, 159, 160,

162, 164, 165, 166, 172, 173,

Vinay1a7-5dvavim sati-prasannartha-

sastra 129

Vinaya of Four Divisions      13

Vinaya of Ten Readings (see also Dasasvadhyaya-vinaya)       13

 

 

197

Index

 

 

 

Vinaya-pitaka (Collection of Books on Monastic Discipline ) 99, 155, 164

visitor(s)   72, 116-117

Visvantara, Prince   144

Vital(-vrtta) 151

voidness 49, 50, 53, 89, 154, 156,

180

twofold 150-151, 156

Vrtti-sutra 149, 150

Vulture Peak 2, 29, 40, 68, 101,

107, 154, 170, 181

w

water 7, 9, 16, 17, 25, 26, 27, 28,

29, 30, 31, 33, 35, 39, 40, 42,

43, 44, 46, 48, 61, 69, 74, 78, 87,

88, 89, 90, 91, 93, 103, 104, 109,

110, 111, 113, 117, 121, 122,

124, 125,131,   132,133,135,

136,137, 138, 152, 158, 168,

173

impure 27

pure 27, 28, 40, 46, 68

“timely” 27, 31

water bottle(s), jar(s), pot(s) 26, 27,

28, 29, 30, 31, 35, 72, 90, 91,

116

water clocks. See clepsydras Western Land 11, 12, 15

Western Paradise   51

White Pagoda Monastery 90 Wild Goose Pagoda    4 willow twig 24, 26, 34, 66 wisdom of no rebirth 53

Wu, Emperor 3

Wuxing 43

X

Xi’an 4

Xiang-yang   35

Xi-fang-shi (A Record of the West )

48

Xishi 179

Xuanzang  4 ,72 ,154

Y

yaksa 164

yaksi 36

Yanas 16

Yang, Prefecture of 168 Yang-zhou 1, 90

Yangzi River 13, 38, 40, 82, 83, 90,

122, 174

YanHui 25

Yellow River 68, 174

Yijing 1 -4 , 10,12,14, 17, 33, 41,

45, 47, 73, 76, 79, 85, 94, 96, 97,

98, 101, 108,110,  124, 127,135,

141, 143, 145, 146, 147, 152,

153,154, 155, 156, 157, 159,

160, 180

Yogacara 14, 15, 154, 155

Yogacara-sdstra    155

Yu Boya 168

Yu-quan Monastery   90

z

Zhang Zhi 168

Zhong You   168

Zhong Ziqi 168

Zhou dynasty 180

 

 

198

 

A L i s t o f th e Vo lu m e s o f the BDK E n g l i s h T r ip i ta k a

(F irst Series)

 

 

 

Abbreviations

 

Ch

Chinese

S k t .:

Sanskrit

J p ■■

Japanese

E ngr.

Published title

T.\

Taishö Tripitaka

 

 

Vol. No.

 

Title

T . No.

1,2

 

Ch.

Ch‘ang-a-han-ching   ( -J iPoll'll)

1

 

Skt.

Dirghagama

 

3 -8

Ch.

Chung-a-han-ching    ( 'h K 'a 'f i )

26

 

Skt.

Madhyamagama

 

9-1

Ch.

Ta-ch‘eng-pen-sheng-hsin-ti-kuan-ching(               )

159

9-II

Ch.

Fo-so-hsing-tsan   (   fflp JrfrWt )

192

 

Skt.

Buddhacarita

 

10-1

Ch.

Tsa-pao-ts‘ang-ching    (     J t i i t S )

203

 

E n g.

The Storehouse of Sundry Valuables

 

10-11

Ch.

Fa-chu-p‘i-yii-ching    ( ffihj    Bifff)

211

 

E ng.

The Scriptural Text: Verses of the Doctrine,with Parables

 

11-1

Ch.

Hsiao-p‘in-pan-jo-po-lo-mi-ching(               )

227

 

Skt.

Astasahasrika-prajiiaparamita-sutra

 

11-11

Ch.

Chin-kang-pan-jo-po-lo-mi-ching

235

 

Skt.

Vajracchedika-prajnaparamita-sutra

 

BDK English Tripitaka

 

 

Vol. No.

 

ll-III

 

 

Ch.

Title

 

Jen-wang-pan-jo-po-lo-mi-ching

 

T. No.

 

245

 

 

Skt.

(               )

Karunikaraja-prajnaparamita-sutra (?)

 

 

11-

IV Ch.

Skt.

Pan-jo-po-lo-mi-to-hsing-ching (Prajnaparamitahrdaya-sutra

)

251

 

12-

 

1

 

Ch.

 

Ta-lo-chin-kang-pu-k‘ung-chen-shih-san-mo-

 

243

yeh-ching   (                                             )

Skt.     Adhyardhasatika-prajnaparamita-sutra

 

12-11

Ch.Skt.

Wu-liang-shou-ching (Sukhavativyuha

)

360

 

E n g .

The Larger  Sutra on Amitayus (In The Three Pure

 

 

 

Land Sutras)

 

12-III

Ch.Skt.

Kuan-wu-liang-shou-fo-ching ( U S d l i P ffifi)Amitayurdhyana-sutra

365

 

E n g.

The Sutra on Contemplation of Amitayus

 

 

 

(In The Three Pure Land Sutras)

 

12-IV

Ch.Skt.

A-mi-t‘o-ching  ( H U SK S)

Sukhavativyuha

366

 

E n g.

The Smaller Sutra on Amitayus (In The Three Pure

 

 

 

Land Sutras)

 

12-V

Ch.Skt.

Ti-ts‘ang-p‘u-sa-pen-yiian-ching (               )Ksitigarbhapranidhana-sutra (?)

412

12-VI

Ch.

Yao-shih-liu-li-kuang-ju-lai-pen-yiian-kung-te-ching (                      )

450

 

Skt.

Bhaisajyaguruvaiduryaprabhasapurva-pranidhanavisesavistara

 

12-VII

Ch.Skt.

Mi-le-hsia-sheng-ch‘eng-fo-ching (              )Maitreyavyakarana (?)

454

12-

VIICh.

Skt.

Wen-shu-shih-li-wen-ching       (               )

Manjusripariprccha (?)

468

 

13-

 

1

 

Ch.

 

Miao-fa-lien-hua-ching     (

 

)

 

262

 

 

Skt.

E n g .

Saddharmapundarlka-sutraThe Lotus Sutra

 

 

 

13-11

 

Ch.

 

Wu-liang-i-ching    (

 

)

 

276

BDK English Tripitaka

 

 

Vol. No.                                                   Title                                                            T. No.

 

13-III

Ch.    Kuan-p‘u-hsien-p‘u-sa-hsing-fa-ching

(                   )

277

14-19

Ch.    Ta-fang-kuang-fo-hua-yen-ching

 

Skt.    Avatamsaka-sutra

278

20-1

Ch.    Sheng-man-shih-tzu-hou-i-ch‘eng-ta-fang-pien-fang-kuang-ching

 

Skt.    Srimaladevisimhanada-sutra

353

20-11

Ch.    Chin-kuang-ming-tsui-sheng-wang-ching

 

Skt.    Suvarnaprabhasa-sutra

665

21 -24

Ch.    Ta-pan-nieh-p‘an-ching    (                    )

Skt.    Mahaparinirvana-sutra

374

25-1

Ch.    Fo-ch‘ui-pan-nieh-p‘an-liao-shuo-chiao-chieh-ching

389

25-11

Ch.    Pan-chou-san-mei-ching    (          )

Skt.    Pratyutpannabuddhasammukhavasthitasamadhi-sutra

Eng.    The Pratyutpanna Samadhi Sutra

418

25-III

Ch.    Shou-leng-yen-san-mei-ching    (            )

Skt.    Surangamasamadhi-sutra

Eng.    The Surangama Samadhi Sutra

642

25-IV

Ch.    Chieh-shen-mi-ching    (        )

Skt.    Samdhinirmocana-sutra

676

25-V

Ch.    Yii-lan-p‘en-ching  ( S M S :® )

Skt.    Ullambana-sutra (?)

685

25-VI

Ch.    Ssu-shih-erh-chang-ching   ( t     f f   l   )

784

26-1

Ch.    Wei-mo-chieh-so-shuo-ching ( ®l|£'!p/Sfra5'd® )

Skt.      Vimalaklrtinirdesa-sutra

475

26-11

Ch.    Yiieh-shang-nu-ching  (  _ h i t S )

Skt.    Candrottaradarikapariprccha

480

26-III

Ch.    Tso-ch‘an-san-mei-ching (           )

614

BDK English Tripitaka

 

 

Vol. No.

 

Title

T . N o .

26-IV

Ch.

Ta-mo-to-lo-ch‘an-ching    (            )

618

 

Skt.

Yogacarabhumi-sutra (?)

 

27

Ch.

Yueh-teng-san-mei-ching        (                   )

639

 

Skt.

Samadhirajacandrapradipa-sutra

 

28

Ch.

J u-leng-ch‘ieh-ching        ( A W D )

671

 

Skt.

Lankavatara-sutra

 

29-1

Ch.

Ta-fang-kuang-yilan-chio-hsiu-to-lo-liao-i-ching

(                    )

842

29-11

Ch.

Su-hsi-ti-chieh-lo-ching       (                       )

893

 

Skt.

Susiddhikaramahatantrasadhanopayika-patala

 

29-III

Ch.

Mo-teng-ch‘ieh-ching    (                  )

1300

 

Skt.

Matangl-sutra (?)

 

30-1

Ch.

Ta-p‘i-lu-che-na-cheng-fo-shen-pien-chia-ch‘ih-ching    (                      )

848

 

Skt.

Mahavairocanabhisambodhivikurvitadhisthana-vaipulyasutrendraraja-nama-dharmaparyaya

 

30-11

Ch.

Ching-kang-ting-i-ch‘ieh-ju-lai-chen-shih-she- ta-ch‘eng-hsien-cheng-ta-chiao-wang-ching

865

 

Skt.

Sarvatathagatatattvasamgrahamahayanabhi-samayamahakalparaj a

 

31 -35

Ch.

Mo-ho-seng-ch‘i-lu     (          )

1425

 

Skt.

Mahasamghika-vinaya   (?)

 

36 -42

Ch.

Ssu-fen-lti    (      )

1428

 

Skt.

Dharmaguptaka-vinaya   (?)

 

43, 44

Ch.

Shan-chien-lu-p‘i-p‘o-sha      (           )

1462

 

Pali

Samantapasadika

 

45-1

Ch.

Fan-wang-ching      (      )

1484

 

Skt.

Brahmajala-sutra (?)

 

45-11

Ch.

Yu-p‘o-sai-chieh-ching      ( f f i H S l S S )

1488

 

Skt.

Upasakasila-sutra (?)

 

 

Eng.

The Sutra on Upasaka Precepts

 

BDK English Tripitaka

 

 

 

Voi . No.

Title

T . No.

46-1

Ch.

 

Skt.

Miao-fa-lien-hua-ching-yu-po-t‘i-she

 

Saddharmapundarika-upadesa

1519

46-11

Ch.Skt.

Fo-ti-ching-lun     (                )

Buddhabhumisutra-sastra    (?)

1530

46-III

Ch.Skt.Eng.

She-ta-ch'eng-lun     (                 )

Mahayanasamgraha

The Summary of the Great Vehicle

1593

47

Ch.Skt.

Shih-chu-p‘i-p‘o-sha-lunDasabhumika-vibhasa (?)

(                       )

1521

48, 49

Ch.Skt.

A-p‘i-ta-mo-chu-she-lunAbhidharmakosa-bhasya

(             )

1558

50 -59

Ch.Skt.

Yii-ch'ieh-shih-ti-lun    (                      )

Yogacarabhumi

1579

60-1

Ch.Eng.

Ch‘eng-wei-shih-lun      ( /SUf imllra )Demonstration of Consciousness Only(In Three Texts on Consciousness Only)

1585

60-11

Ch.Skt.Eng.

Wei-shih-san-shih-lun-sung        ( tifiislH Nmif) )

Trimsika

The Thirty Verses on Consciousness Only (InThree Texts on Consciousness Only)

1586

60-III

Ch.Skt.Eng.

Wei-shih-erh-shih-lun       ( t ia S C + lm  )                      1590

Vimsatika

The Treatise in Twenty Verses on Consciousness Only (InThree Texts on Consciousness Only)

61-1

Ch.Skt.

Chung-lun     (         )

Madhyamaka-sSstra

1564

61-11

Ch.Skt.

Pien-chung-pien-lun (^ 'p jS fm )Madhyantavibhaga

1600

61-III

Ch.Skt.

Ta-ch‘eng-ch‘èng-yeh-lunKarmasiddhiprakarana

(                   )

1609

61-IV

Ch.Skt.

Yin-ming-ju-chèng-li-lunNyayapravesa

(                       )

1630

BDK English Tripitaka

 

 

Voi. No.

Title                                                            T.   No.

 

61-V

Ch.S k t.

Chin-kang-chên-lun ( ÂPülâfjÉ ) Vajrasücï

61-VI

Ch.

Chang-so-ehih-lun

62

Ch.S k t.

Ta-ch‘eng-chuang-yen-ching-lun (Mahäyänasüträlamkära

63-1

Ch.

Chiu-ching-i-ch‘eng-pao-hsing-lun

 

S k t.

Ratnagotravibhägamahäyänottaratantra-sästra

63-11

Ch.

P‘u-t‘i-hsing-ching   ( UüüfrM )

 

S k t.

Bodhicaryävatära

63-III

Ch.

Chin-kang-ting-yü-ch‘ieh-chung-fa-a-nou-to-lo-san-miao-san-p‘u-t‘i-hsin-lun

 

 

1642

 

 

1645

 

) 1604

 

 

1611

 

 

 

1662

 

 

1665

63-IV

Ch.S k t.

63-V

Ch.P a li

64

Ch.S k t.

65

Ch.

66-1

Ch.

 

66-11

 

Ch.

 

66-III

 

Ch.

66-IV

Ch.

67, 68

 

Ch.

 

 

Ta-ch‘eng-ch‘i-hsin-lun    (                    )                    1666

Mahäyänasraddhotpäda-sästra   (?)

Na-hsien-pi-ch‘iu-ching    (                  )                   1670

Milindapanhä

Ta-ch‘eng-chi-p‘u-sa-hsüeh-lun    (                           ) 1636 Siksäsamuccaya

Shih-mo-ho-yen-lun    (                    )                         1688

Pan-jo-po-lo-mi-to-hsin-ching-yu-tsan                        1710

 

 

Kuan-wu-liang-shou-fo-ching-shu (            )

 

San-lun-hsüan-i    (                ) Chao-lun ( Htm )

Miao-fa-lien-hua-ching-hsüan-i

 

1753

 

 

1852

 

1858

 

1716

 

69                Ch.

Ta-ch‘eng-hsüan-lun   (   -kM&sm )                            1853

Vol. No.

 

70-1

 

 

Ch.

Title

 

Hua-yen-i-ch‘eng-chiao-i-fen-ch‘i-chang

T. No.

 

1866

 

 

(                 )

 

70-11

Ch.

Yiian-jen-lun ( IS AHm )

1886

70-III

Ch.

Hsiu-hsi-chih-kuan-tso-ch‘an-fa-yao

1915

 

 

(               )

 

70-IV

Ch.

T‘ien-t‘ai-ssu-chiao-i ( ^ n H   i l )

1931

71, 72

Ch.

Mo-ho-chih-kuan    (J ¥ M ih ll)

1911

73-1

Ch.

Kuo-ch‘ing-pai-lu     ( H ’/ b W ® )

1934

73-11

Ch.

Liu-tsu-ta-shih-fa-pao-t‘an-ching

( AtlAWSs’Bfilfg )

2008

73-III

Ch.

Huang-po-shan-tuan-chi-ch‘an-shih-ch‘uan-

2012A

 

 

hsin-fa-yao    (                     )

 

73-

IV Ch.

Yung-chia-cheng-tao-ko    (                    )

2014

74-

1   Ch.

Chen-chou-lin-chi-hui-chao-ch‘an-shih-wu-lu

1985

 

 

E n g.

(                                     )

The Recorded Sayings of Linji

 

 

 

(In Three Chan Classics)

 

74-11

Ch.

Wu-men-kuan    (feHUS)

2005

 

E n g.

Wumen’s Gate (In Three Chan Classics)

 

74-III

Ch.

Hsin-hsin-ming   ( -ftf        )

2010

 

E n g .

The Faith-Mind Maxim (In Three Chan Classics)

 

74-IV

Ch.

Ch‘ih-hsiu-pai-chang-ch‘ing-kuei

2025

 

75

 

Ch.

 

Fo-kuo-yuan-wu-ch‘an-shih-pi-yen-lu

 

2003

 

E n g .

The Blue Cliff Record

 

76-1

Ch.

I-pu-tsung-lun-lun    (Mn|S^?l^fm)

2031

 

S k t.

Samayabhedoparacanacakra

 

76-11

Ch.

A-yii-wang-ching ( ISJflfU S )

2043

 

S k t.

Asokaraja-sutra (?)

 

 

E n g .

The Biographical Scripture of King Asoka

 

 

 

BDK English Tripitaka

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

(mim xmm)

BDK English Tripitaka

 

 

Vol. No.                                                    Title                                                            T. No.

 

76-III              Ch.

 

76-IV              Ch.

 

76-V                Ch.

Ma-ming-p‘u-sa-ch‘uan  (ISH lU H l#)                        2046

Lung-shu-p‘u-sa-ch‘uan  ( fl ls flflil# )                      2047

P‘o-sou-p‘an-tou-fa-shih-ch‘uan                                2049

 

76-VI

Ch.

Pi-ch‘iu-ni-ch‘uan   ( t t& J E W   )                                2063

76-VII

Ch.

Kao-sêng-fa-hsien-ch‘uan  ( ïHlü Êüîl# )                    2085

76-VIII

Ch.

Yu-fang-chi-ch’ao: T‘ang-ta-ho-shang-tung-            2089-(7)

 

 

chêng-ch'uan (                                             )

77

Ch.

Ta-t‘ang-ta-tz‘ü-ên-ssü-san-ts‘ang-fa-shih-                2053

 

 

ch‘uan   (                                         )

 

E n g.

A Biography of the Tripitaka Master of the

 

 

Great Ci’en Monastery of the Great Tang Dynasty

78

Ch.

Kao-sêng-ch‘uan   ( [ a l i i # )                                       2059

79

Ch.

Ta-t‘ang-hsi-yii-chi    (                    )                          2087

 

E n g.

The Great Tang Dynasty Record of the Western Regions

80

Ch.

Hung-ming-chi   ( ‘JABfi % )                                                2102

81 -92

Ch.

Fa-yüan-chu-lin    (                )                                   2122

93-1

Ch.

Nan-hai-chi-kuei-nei-fa-ch‘uan                                   2125

(          If ft&l# )

 

E n g.

Buddhist Monastic Traditions of Southern  Asia

93-11

Ch.

Fan-yü-tsa-ming    (                  )                                          2135

94-1

J p.

Shô-man-gyô-gi-sho   ( KSiffUBft )                            2185

94-11

Jp.

Yui-ma-kyô-gi-sho    (                     )                          2186

95

J p.

Hok-ke-gi-sho   (jÈIMIiSÈ)                                        2187

96-1

J p.

Han-nya-shin-gyo-hi-ken     (                        )             2203

96-11

J p.

Dai-jo-hos-sô-ken-jin-sho    (                           )          2309

96-III

J p.

Kan-jin-kaku-mu-sho   (   W L folk W ® )                               2312

BDK English Tripitaka

 

 

Vol. No.                                                   Title                                                            T. No.

 

 

 

 

 

97-1

J p.

E n g.

Ris-shu-ko-yo   (        )

The Essentials of the Vinaya Tradition

2348

 

97-11

 

J p.

 

Ten-dai-hok-ke-shu-gi-shu     (

 

)

 

2366

 

E n g.

The Collected Teachings of the Tendai Lotus Schoo

 

97-III

 

J p.

Ken-kai-ron   (Rritlfe)

2376

97-IV

J p.

San-ge-gaku-sho-shiki    ( ill            i t )

2377

98-1

J p.

Hi-zo-ho-yaku    (        )

2426

98-11

J p.

Ben-ken-mitsu-ni-kyo-ron    (            )

2427

98-III

J p.

Soku-shin-jo-butsu-gi   ( BP               )

2428

98-IV

J p.

sho-ji-jis-so-gi

2429

98-V

J p.

Un-ji-gi   (      )

2430

98-VI

J p.

Go-rin-ku-ji-myo-hi-mitsu-shaku

c                              )

2514

98-VII

J p.

Mitsu-gon-in-hotsu-ro-san-ge-mon

2527

 

 

(tfJ R& Sftt* 1 6 *)

 

98-VIII

J p.

Ko-zen-go-koku-ron   (K P K H fm )

2543

98-IX

J p.

Fu-kan-za-zen-gi    (                    )

2580

99-103

J p.

Sho-bo-gen-zo    ( jEffiBSS)

2582

104-1

J p.

Za-zen-yo-jin-ki     (            -ibfE,)

2586

104-11

J p.

Sen-chaku-hon-gan-nen-butsu-shu

2608

 

E n g .

Senchaku Hongan Nembutsu Shu

 

104-III

J p.

Ris-sho-an-koku-ron   (iLlE SIH l«)

2688

104-IV

J p.

Kai-moku-sho ( pH@ j'P )

2689

104-V

 

J p.

Kan-jin-hon-zon-sho    (          )

2692

104-VI

 

Ch.

Fu-mu-en-chung-ching     (          )

2887

 

 

l

BDK English Tripitaka

 

 

Vol. No.

Title

T . No.

 

105-1

 

J p .

 

Ken-jô-do-shin-jitsu-kyô-gyô-shô-mon-rui

 

2646

 

105-11

 

J p.

 

Tan-ni-shô   ( Ife U # )

 

2661

E n g .     Tannisho: Passages Deploring Deviations of Faith

106-1

J p.E n g .

Ren-nyo-sho-nin-o-fumi     (                       )Rennyo Shônin Ofumi: The Letters of Rennyo

2668

106-11

J p.

O-jô-yô-shü   (                )

2682

107-1

J p.E n g .

Has-shü-kô-yô ( A f f i l e )

The Essentials of the Eight Traditions

* *

107-11

J p.

San-go-shi-ki   ( =.PjLieiw   )

* *

107-III

J p.E n g .

Map-pô-tô-myô-ki    (                    )The Candle of the Latter Dharma

 

107-IV

 

J p.

Jü-shichi-jô-ken-pô    (                    )