《南山律在家备览》

持犯篇导读 讲记17

主讲法师：^上良^下因法师

201408上海斋戒

诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！（大众：阿弥陀佛！）

各位请翻到讲义第三十页，我们接着看甲二的示四过。

那这个是妄语戒当中的部分。妄语戒分为两大类：第一个是大妄语，第二个是小妄语。那大妄语已经介绍过了，接着我们要介绍小妄语的部分。那所谓小妄语的话，它总摄起来包括妄言、绮语、两舌、恶口。所以要是依着我们这个南山律宗所依的《成实论》的这个说法，各位要是受了小妄语戒，不妄语戒的话，它事实上包括口四过都在内了。当然如果是根据《萨婆多论》---多宗的这个说法，那它们就只有制不妄语这件事情。但是我们是根据《南山律》，根据《南山律》的说法就包括这四种：妄言、绮语、两舌、恶口，都包括在内了。好，所以这个我们必须要知道。

    好，看这个乙一的小妄语的部分：

资持云：小者对大为言。但离圣法以外，一切皆归此摄。大局小通，寻之可解。

所谓小妄语的这个“小”呢，是对着大妄语的“大”相对来说，称之为小。好，是说什么呢？“离圣法以外”就是说它所说的内容，他他打的妄语内容啊他不是打这种大妄语，因为说圣法的话就是大妄语了。就是我们昨天讲，说他证得“五停心位”以上。或者呢，他没有见到天龙鬼神、佛菩萨，却说他见到天龙鬼神、佛菩萨，等等的，那是属于圣法。离开这些圣法以外的这些妄语，一切都是归于这个小妄语所收摄的。“大局小通”这个大妄语是局限于说“过人法”小妄语就通一切的，所谓的心口相违都称为这个小妄语。那么“寻之可解”，就是说我们寻求这个义理呀，就可以知道它这个小妄语的意思。

所以呢，小妄语的基本定义就是说心口相违。“见言不见，不见言见，乃至闻说不闻，不闻说闻。”就是这样----见闻觉知，你却说没有见闻觉知。乃至于反过来，没有见闻觉知，你却说你有见闻觉知，那个就是小妄语，那就是我们平常所说的谎言呀。不管你是善意的谎言、恶意的谎言，那么都是小妄语。所以有时候大家会觉得说我这个是为了他好，那么说善意的谎言。但是有时候就是人的这个习气啊，你善意的谎言说久了，我们人都是会有我执啊，保护自己，善意的谎言说久了，再来就是恶意的谎言都会出来了。因为那个习惯就像吃饭一样，到最后讲妄语讲成习惯了。现在这个社会上就是这样子啊，大家已经不觉得这个有什么不好的，反正就是觉得保护自己也好，或者所谓的善意谎言也好，反正就是习惯性的妄语满天飞呀，很难找到这个真实语。好，那这是小妄语。

佛法说“直心是道场”这个“道场”就是修道的地方，当然最主要指的是我们的心。那么心必须要直，那直当然就是说最起码你的心要诚实呀、正直，然后才有办法是说真正地跟“中道”的直心相应。那诚实、正直，这个时候就最起码不要打妄语。那么真的打妄语必须要忏悔，因为如果妄语打成习惯的话，那个心常常谄曲呀，像蛇一样。你看蛇走路都弯弯曲曲的这样走，那你这怎么能够入道呢？所以这种世俗的习气不要沾上。尤其像各位都是住在大都市的，这种杭州、上海这些大都市啊，这大都市的人这种习惯更是容易沾染这种习惯，这个特别要注意一下。

再来看下一段，开缘：

事钞云：四分，不犯中，但称想说故不犯。文如注戒本中。

好，开缘的情况根据《四分律》里面的这个说法，这个什么叫不犯呢？“称想说”---你知道什么就说什么，不知道就说不知道，不要打妄语。那有时候我们为了保护众生，有时候有的话不能直说。但是呢，你也不能打妄语，这个时候你必须要有智慧的善巧方便，尽量去回避。

就像律上举的公案呀：有个人，有个修行人，有一个比丘啊，他在山上打坐，突然看到一只鹿从前面跑过去，然后逃走了。过一阵子呢，后面一群猎人过来追。猎人问这个修行人说“你有没有看到那头鹿？”你要是说看到的话，然后说它往哪跑，那这个时候就犯杀戒。因为你的指引这只鹿死掉了，就犯杀戒。你要是说没看到，这个打妄语。那这个时候当然你可以选择默然，都不讲话。但是呢你也可以选择律上说你也可以选择说，告诉猎人说：“你自己看脚印啊。”意思就是说你自己看脚印，你寻着脚印去追就好了，不要问我。那这样的话，他就善巧地回护了这个戒，又不犯杀生，也不犯妄语。

所以就是什么事情都是你要有心的话，它就能够做得好。就像世间人为了赚钱，他就想办法，削尽了脑袋呀，想办法就能够钻营，走旁门左道，走关系，他就能够想办法去赚钱。只要用这个心思啊，拿来护持你的戒，我看也差不多，也不会差距太大了。就是你认为这个很重要，那你就有办法能够护持清净的戒体。而且你真的有这个心的话，自然就会感应到三宝龙天的这个护持。好，那么这是小妄语的部分。

再来呢，第二个这个恶口：这个“恶口”就是粗恶的语言，那称之为恶口。

我们看到这个文：

律云：佛言。凡有所说，当说善语，不应恶语便自热恼。乃至畜生闻毁惭愧，况于人也。

好，佛陀说，凡是你有所说的话，要说善语。就是说尽量用说慈悲语、柔软语。不要说一些粗犷的骂人的话、很粗恶的话。因为粗恶的话就像那个刀剑一样，射出去啊，射到人的心里面，有时候很难以平复。所以应当要说善语，不应当说粗恶的语言。

为什么呢？----“便自热恼”。你是要说恶语的话，不但伤害对方，实际上也伤害你自己。为什么呢？这个是有果报的，这个是性罪。不管有受戒没受戒，它都要感召果报。那恶口的果报的话，正式的果报是三恶道----地狱、恶鬼、畜生。那余报的话呢，可以从等流果跟增上果来说。从等流果，就是领纳等流，就是相随顺的果叫等流果。

等流果是有两个：

第一个，“常闻恶声”。就是说啊，一个常常恶口的人，他对别人恶口，自然而然他也会常常听到别人对他起恶口。一方面这个众生也是物以类聚、人以群分啊。你看那个讲话很粗鲁、很粗俗的人，他的朋友大概跟他也差不多----这物以类聚。再一方面也是感应，什么样的人就会感应到什么样的业。常常对人家恶口，那么这个时候自己就会遇到很多恶口。所以有时候在我们工作的岗位呀或者是个人的环境当中，要是有的人常遇到恶口，不要急着骂回去，你要先什么呢?多忏悔呀，忏悔自己的恶口的业。

就像以前我们净律寺有个出家众，他刚出家的时候也是一样，口舌是非特别多，他随便讲一句话别人都会误会。他也很懊恼，我也不是这个意思啊，怎么大家都往这个地方汇？但是他随便讲什么话，别人很自然而然就会往不好的地方去想，然后这个口舌是非特别多。不过呢，他有这个善根呀，他就是很精进地拜佛，一天拜十部八十八佛，连续拜，拜了十几二十年，现在还在拜，一天十部八十八佛。他就是我们讲单板汉的那种行力啊、那种个性啊。他反正说没有关系，我就是忍耐。他也不会想说我在这个地方老是跟人家处不好，我干脆走，他也不会这么想，他就是说我就忍耐，我就拜八十八佛----忏悔。而且刚开始拜佛的时候，那个全身的汗都是黄色的汗垢，味道很难闻，这个是业障的相状。但是好在他有这个善根，他一天拜十部八十八佛，这样拜拜拜。后来过几年之后这个业就慢慢转掉了，就没有这种恶口的业了。

所以你看世间的人，这个比如说他有这个恶口的果报，常闻恶声。那世间人的解决办法是什么呢？他骂我一句，我回他三句，什么以眼还眼，以牙还牙，就是这样的做法。这样的做法结果呢，只会恶上加恶，雪上加霜。所以世间的人没有智慧，他过去的恶业感招今生的苦果。为了要止住这苦果怎么办呢？——继续造恶业。就像贫穷的人，他这个苦果，结果怎么办呢？因为贫穷，所以他就用偷盗、欺骗。那有的人常常遭遇到恶口，怎么办呢？保护自己，全身装满了刀枪剑棘。那么别人骂他一句，可以回他十句，这种恶口。这样子的话，只会让未来的果报越来越痛苦而已。第一个----常闻恶声。

第二个，“言多诤讼”。这个自然而然就是口舌是非特别的多。所以你要是讲话口舌是非特别多，你要去学净律寺那位法师啊，好好忏悔要紧。这个他再怎么辩解也没有用，因为有时候越描越黑呀，越变越复杂，那么就像弘一大师说“云何止谤？谓之无辩”。你要是越辩解，说实在，你越辩解，信的还是信，不信的还是不信，所以何必浪费这个心思起烦恼辩解呢?不如说好好地自己用功，多拜忏，忏悔过去的这个恶口的这个业。

那么另外呢，像世间的人，他有时候“诈现威仪”。就是说世间的有时候人和人之间是一种对立的状态，人和人之间这种对立的状态呢，所以说有时候怕......像世间人说怕我被他吃掉，怕被他欺负，所以我要表现很凶，很吭吭然的样子，甚至有时候必须示现恶口的样子。那事实上这样子好吗？我在这个地方跟各位讲个公案啊，突然想到一个公案，跟各位讲一讲。《尊者阿迦曼传》里面讲的公案----阿迦曼尊者，他有一天到一个地方叫沙里卡洞，去那边禅修。因为他们泰国的比丘都是到处行脚、云游，遇到山洞或者遇到森林，就在那个地方住一阵子，禅修。

他有一次到一个地方，那到那个地方呢，那个村民说：“山上有个山洞，但是呢，法师你最好不要去，因为凡是去过的人，要不是被吓得连夜逃下山，要不是呢，是被吓得精神错乱。还有呢，之前有几个法师自称法力高强的，什么都不怕，想去降伏里面的这个魔王，因为里面魔王干扰，想要去降服魔王的干扰。结果去了之后呢，那四个人再没回来了，就这样子。所以法师你最好别去。”但尊者他还是去，他讲：“没有关系，我只是修行，我也不招谁惹谁啊，我就修行就是了。”

因为那个地方特别地寂静，没有人敢去啊，所以特别的寂静。他刚开始去的时候，前几天都觉得非常的好，和禅修很相应。入于禅定当中啊，初禅、二禅、三禅、四禅，觉得身心很安乐。过几天之后，就慢慢觉得身体不舒服，越来越不舒服。他过去的宿疾，有胃病，复发了。复发了，然后到最后上吐下泻，很严重。所以他就考虑，我是应该下山去找医生治疗呢，还是继续禅修呢？这个时候，最后他决定还是继续禅修，用法的力量来治疗这个病。他想这个病既然很可能是宿业所感，那么医生也治疗不好，所以他就在山上继续禅修。然后透过禅修的力量，慢慢慢慢地，这个病就慢慢缓和，乃至恢复了。然后就在病恢复的时候，突然在打坐当中突然前面出现影像，一个非常高大的黑人，拿一个棒子,那个棒子的粗啊，就像那个大黑人的腿一样那么粗，大棒子。他拿着棒子指着尊者说：“这是我的山洞，这是我管理的地盘，我要你马上走。不然我就把你打成粉末，我这个棒子打下去呀，即使一头大象也会被打死。你要不走，我就用这个棒子把你打死。”

结果尊者就跟他说：“我来这个地方，我只是一个佛陀座下的一个修行的比丘，我来这个地方，我也不想侵犯谁，也不想跟谁对立，我只是修行求解脱之行。然后呢，你没有道理对一个修行的比丘这样子做。”乃至尊者用佛法的道理种种地跟他开示，开示之后呢，这个黑人本来是很粗暴很高大的黑人样子，随着尊者的开示，慢慢身体越来越小，越来越小。然后小了之后，变成一个正常人的高度，然后那个棒子也没了，然后看着就像一个绅士的样子。最后呢，他皈依这个尊者。

然后呢，他就跟尊者坦诚说，因为他是那个地方的这个老大----这个鬼神界的老大，所以他平常必须装成很凶恶的样子，不然那些小弟不服，他要是慈眉善目的话，他怕那些小弟不服会爬到他头上来，所以必须要装成凶恶的样子。但是他说啊，他感觉他非常疲倦，很厌倦。为什么呢？在这当中也造了很多的恶业。造很多的恶业呢，恶业不断地累积，但是他又要维护他的尊严，那必须保持这个形象。那恶业的累积，还有烦恼的累积，让他觉得非常非常地疲倦。今天遇到尊者的开示，终于得到解脱了，所以他就把他那个附近那些山神土地、鬼神啊，他那些小弟呀，全部叫来，来听尊者开示。

所以讲这个公案意思就是说----事实上你看世间的人吭吭然的样子，好像我很了不起，谁怕谁啊的那样子。甚至有时候出恶口、诈现威仪这些的。事实上就像那个大鬼一样，他的心呀是很累的。世俗人都是这样子啊——谁怕谁啊，表现太软弱就会被你吃掉。所以我看有些中年来僧团出家，有的人就是这个习气----谁怕谁啊，然后我也不怕你，你也别惹我，我也别惹你，类似这种个性。这是种社会上带来的习气，因为社会上是人吃人嘛，那人吃人大家不知道怎么用佛法来调、化解这个恶因缘，只会用恶口或这种恶行或这种形相来保护自己，事实上这个都不是个好的办法。当然有的是因为保护自己而现这个相，但有的人根本就是这个习气。稍微怎么样不满意呀就现恶口，粗恶的语言，这个更是要去调整。我们刚刚讲，这个恶口的果报，余报是“常闻恶声”；然后呢，“言多诤讼”，这个是等流果。

还有“增上果”，增上果就是未来你所感召到外在环境。感召外在环境就是说，他会感召到有个地方长满了很多的荆棘，那树木都是枯树的地方，那地面充满了瓦砾、枯树，瓦砾、荆棘的这种地方当然就像那种沙漠地区啊，中东啊，那种沙漠地区这样，差不多这个意思。所以你看中东人的个性，确实跟他的依报环境很相称。真的像经典里讲的增上果，他感召到那种增上果的人那种个性都是特别的粗犷，甚至有的是粗暴，就是这种相由心生啊。那这个是余报而已，那正报的话呢，就是三恶道。

在《法苑珠林》里面它引那个经典《护口经》，保护的护、口。《护口经》它里面说个公案：它说，在迦叶佛。过去那个迦叶佛灭度之后，有个比丘，他的名字叫黄头，黄色的黄啊，头顶的头----黄头。他是个三藏法师，很有学问。因为他很有学问，能够为众僧啊，大众僧来讲经说法。所以呢这个僧团就允许他不用服僧团的劳役，不用出坡，专门为大众讲经说法。

那其他人都要出坡，就他不用出坡。这个时候他就感到内心骄慢。我是三藏法师啊，所以我高你们一等，所以你们出坡，那我不用。所以因为他这种骄慢心，所以他面对出家僧众的时候、跟他们上课的时候，也都是一种很骄慢的态度。

比如说他叫一个人过来，说“喂，象头！”可能那个出家众的头长得像大象一样。 “喂，象头过来！”“喂，那个马头过来！”“喂，那个狗头过来！”“那个驴头过来！”……都是这样子，叫很多的动物，什么象、马、骡、驴、什么狗啊、猪啊……反正他想到的动物他全叫了，给每个出家众都取个绰号。

结果呢，他死了之后堕地狱，无量劫的生命当中堕地狱当中受烧煮的痛苦，因为他面对的是僧众。面对的是僧众，然后对僧众出恶口，像这个业啊，又比一般的人来说严重很多，所以无量劫当中受这种地狱的烧煮的痛苦。

然后地狱的果报受完之后，余报来到人间做一头大鱼。这个鱼身上有好几百个头：象头、马头、牛头、猪头……什么头一大堆，身体非常庞大。所有海中的动物看到这头鱼啊，全部吓得跑光光，没有人会跟它在一起。这个从《护口经》里面出来的。

所以恶口这个习惯一定要改，不要说社会上这样子，这样做我们也跟着做，这样做才能保护自己啊，或者是像有的人就说我的个性就这样子。

以前我师父他跟我们讲，这个解门很认真学习也好，或者行门也是很精进也好，但性格不改啊，那这个修行就是不行。

所以我们今天早上也是告诉各位要舍，重点不在累积什么，累积什么知识、什么加行，那个不是重点，那个是方便，那个不是根本。根本是透过那个方便，把个人的不好的习气给舍掉。要是有恶口习惯的人，老是喜欢这个一个不高兴就骂人，就想办法用你所有的解行的功夫去调整这个习气。不然的话呢，就像这个里面所说的“便自热恼”----未来的果报、三恶道的果报，乃至人间的余报，都是热恼、痛苦的。

好，那底下接着举例子呢，“乃至畜生闻毁惭愧，况于人也。”这是讲独角牛，“畜生”指的是独角牛的公案。那简单讲一讲，就是说，这个古代有一头牛，它头上只有一个角。然后呢，它主人对它很好。那么有一天它跟它的主人说：“主人啊，你对我这么好，那么我要有所报答。”这样子怎么报答呢？“我力气很大，下次你带我去找人家的牛来比力气，那么我一定能够帮你赢过它，然后打赌赚钱，把那个钱赚过来。”它主人就相信：“好，我带你去跟人家比试。”

结果一比试的时候，结果竟然居然输掉了。输掉了之后，然后这个主人很丧气，这头独角牛也很丧气，两个就走在路上。因为那个时候是劫初的时候，那时候动物都能讲话啦，所以它就跟它主人对谈。它主人就抱怨它说“你啊，你说这个打赌要帮我赢钱，结果到最后输掉了，怎么会以这样子？”独角牛说“其实啊，主人你不能怪我，当初在开始比赛之前，我这头牛都没有力气。说着说着呢，你就说，但是我这头牛只有一只角。就刚好刺中我的要害了，这个是我一生当中觉得最羞耻的事情。被你这么一说，我的自信心全部受到很大的打击，所以呢我这个比赛比力气就输掉了。”它说：“你下次再跟人家比赛的时候不要提到这个独角的事情，就赞叹我的优点就好了。赞叹我的优点，那这样我一定能帮你赢回来。”果然下一次这个主人再比赛就赞叹这只牛的优点：肥壮啊、多力啊，就不提独角的事情。果然这个牛大为振奋，这个比赛就赢了。

所以呢，这个时候“畜生闻毁惭愧”，畜生这种愚痴的状态，听到这种毁谤的恶口，尚且惭愧，何况是人？他是有思想的。有思想的人听到这种恶口，那更是要起烦恼。而且他那个果报就像反弹一样，它会反弹到我们身上来。所以如果你不希望听到恶口的话，首先你自己别去造恶口，这是个关键。当然你常遇到恶口，就多忏悔吧。

好，接着看下一段：开缘。

事钞云：不犯中。相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲友故说。

好，它这个底下的小注，这个小注是弘一大师的这个小注啊。就是“上皆内无嫌恨，慈济故示恶语。”这一段话其实是文字的小注，当初排版的时候没有排好。这是个弘一大师的小注。“为亲友故说”底下，所以这段文是小字，是弘一大师的注解。这个地方指出五种的开缘情况。好，就是说这个小注上面有五种。

第一个呢，“相利故说。”就是说同参道友之间互相没有“嫌恨”然后呢是以慈悲心----这是重点。慈悲心呢来教导他，比如说某某人啊，你哪条戒啊，哪条戒没有持好，你应该好好持。你在说的时候是以慈悲心来教授对方的同参道友，那么这个叫“相利故说”，这是开缘的。虽然有时候说的话可能不见得很好听，但是你真的是慈悲心的话，那别人会受到影响的。

那你说我讲话也是慈悲心啊，那怎么他听了会起烦恼？那代表说有两个可能：第一个，其实你并不是真的慈悲心，还是带有这种个人的虚妄分别心。什么叫虚妄分别心呢？----就是阿修罗。阿修罗就是“路见不平，拔刀相助”，看到社会上有什么不平，看到这个同参道友有什么不对，马上就说。像一般道场里面有很多那种老菩萨就是这种个性，阿修罗的个性。一到道场去的话，就找那些刚来的、初学的莲友，找他们的麻烦。你这个人走路威仪不对，那个海青不对，你那个拜佛的姿势不对，你这个规矩不对……讲话这个人就是全身都是毛病啊，都是习气，这样的人啊，像这种老菩萨在道场很多。就是说他事实上的内心是跟阿修罗相应，他不是真的慈悲心。当然也不能说完全没有利益众生的心，也是有。但是呢更多的是内心的这种对立的心，他不是慈悲心。所以不是慈悲心讲出来的话，感应到，众生就不能接受。

就像什么呢？就是说那就像弘一大师，弘一大师他对人都是相当的慈悲，所以呢跟弘一大师在一起的人，不会说因为他是个律师而感到有压力。不会说因为你是律师，你会拿戒律的尺子来量我，然后我会觉得压力很大，不会。跟弘一大师在一起的人，不管在家众、出家众，都感到那种如沐春风的那种感觉。虽然觉得大师是有点严肃，还带点孤僻的个性。但是真的跟他接触，觉得他很慈悲。因为就是说他不会用，就是说真的有慈悲心的人，他能够散发出那种磁场就是慈悲。就像刚才我讲的那个阿迦曼尊者的故事。那个鬼王他也说啊，阿迦曼尊者进来的时候，在禅修当中，他就看到尊者身上散发出一种慈悲的光明。因为有禅定的人呀他的内心是柔软的、慈悲的，散发出慈悲的光明，他就知道这不是个普通的人。

所以你要讲话、讲人家的缺点，别人不能接受。你不要说这个人业障，不听我的。不要这个态度，而是呢惭愧忏悔，这是我慈悲心不够、道德不够，所以呢就少开尊口，别讲了，管好自己要紧。尤其我们初学的人，不要急着去教说别人，当别人的老师----不急。因为你要真的有实修经验的话。比如你一个人静下来看好自己的心，你就会发现这个心像魔术师一样，它是到处变化，变种种的形象骗你，起种种烦恼告诉你把烦恼合理化。那么具体我就不说了，这个说来话长。总之，看好自己内心就很困难了，要认清自己的烦恼、看到自己的烦恼就不容易，不要被它骗，就不容易了，哪有这个多余的心思去管人家？所以我们讲了别人不能接受，第一个就是我们道德不够、慈悲心不够----第一个。

第二个呢，或许有慈悲心，但是善巧方便不够。讲得太直白了，那么劝诫别人啊，这个《格言别录》里有说啊，劝谏别人啊，切忌把话说得太满、太多、太白，就是说你要借种种善巧方便。那这个善巧方便你当然可以看看一些儒学的，学习这些善巧方便。好，所以这个“相利故说”，就是说在那个什么基础他能够接受你的劝谏，你们两个是好的同参道友。好的同参道友呢，然后你真的是以慈悲心、利他的心来说，那么再说。那如果不是的话呢，那还是别说了，免得彼此结恶缘----这第一个“相利故说。” 第二个呢，“为法故说。”什么叫“为法故说”？就是为了说佛法的原因而说这种恶口。比如说我们来介绍、我们来说明这个恶口的种种形相，各式名样的形相，你在介绍各式各样的形相，这个叫做“为法故说。”你并不是真的在说恶口，你在介绍恶口的形相，这是一个解释。

再来呢，再举另外一个解释，这是比较特殊的：古代一个禅师啊，他是一个很有修为、有智慧的人。那么有一天来一个大将军啊，然后大将军也是信佛，他问这个禅师说：“这个<普门品>里面讲‘飘堕罗刹鬼国’这句话怎么解释啊？”禅师就看了他一眼就说：“像你这样的人，配问这样的问题吗？”大将军听了火大了，我是个统领万军的大将军，我很尊重地来请法，你居然对我怎么说。拿起剑就要动手了，结果禅师就笑一笑跟大将军说“这就是‘飘堕罗刹鬼国’，这个就是你的心已经到罗刹鬼国去了。”大将军就知道，原来这是“为法故说”。是为了让他有这个直接的觉受啊，不然你跟他讲很多道理，或许大将军啊，或许他可能听啊还听不太懂，干脆让他直接去感受一下，他就最清楚了，这是大智慧。

第三个，“为律故说。”像佛陀制戒的时候，每次在制戒，就集合大众。集合大众的时候，先诃责犯戒的比丘，用种种很严厉的话来诃责他。但我们相信佛陀的心绝对是慈悲，绝对是没有任何的我、法二执的。他的诃责也是为了教育弟子，那“为律故说”这个“律”就是调伏，为调伏弟子的“律”而来说，这是第三个。

第四个，“为教授故说。”师长为了教授弟子而来说。那比如说师长诃责弟子，然后告诉弟子这个事不该做、那个不该做。那么甚至诃责弟子的时候，有时候讲的话可能很难听啊，那这个时候但他主要他的内心是慈悲的。就像我记得有一次，我师父把我叫到旁边去骂，骂骂骂......骂得狗血淋头。结果旁边一个新来的居士走过去，然后我师父马上转过为很慈悲和蔼地跟他合掌，合掌完了之后接着继续骂。这个是用他的内心慈悲的，不管用骂的也好，还是慈悲合掌微笑，都是慈悲，所以他不是真的动怒啊。所以我们刚刚讲，说你要教授他人，你自己心中要保持不动，这才是慈悲心。你要是真的心已经动了，那这个时候，还是保持默然好了，免得遭恶口的业。

第五个呢，“为亲友故说。”你跟他很要好的亲友、同学，你为了要利益他，你跟他讲讲啊这个该做不该做的。虽然有时候讲得比较直白，让对方听了不舒服，但是你真正的：第一个，两个真的有善缘，这是前提，两个有善缘；然后呢，你真的有慈悲心，那这样可以开缘。

这五个，这五个都是属于内在有慈悲心而说的。

那后面再看六七两个。

或因语次失口，或误说等。皆不犯。

这个“语次”的“次”就是顺序，说话的顺序。说话的顺序呢，“失口”就是口误啊，本来不想说恶口，结果呢讲话讲太快，说恶口了。

说到这我想起来，我昨天在讲那个淫戒的时候，有个地方也是口误啊，讲太快了。这个所谓男二处女三处，男二处指的是男众的口道跟大便道，不是小便道跟大便道啊，是口道跟大便道。昨天我也是讲快了，口误了，这个地方修正一下。

好，“语次失口”----口误，这是一个情况，这第六个。

那么第七个“误说”----误忘而说。这个误忘而说的话，那这个就是属于开缘，不犯。好，那这是属于恶口的部分。

那接着看到乙三：两舌的部分。

“两舌”的话呢过去的翻译叫作“两舌”，那后来的翻译叫作“离间语”，离间彼此的这种话，那么叫作离间语。

我们先看定义：

律云：两舌者彼此斗乱令他破也。

所谓“两舌”或者离间语是什么呢?彼此做斗乱，那么来破坏两方面的和合。跟甲说乙讲你怎么怎么的，跟乙说甲说你怎么怎么的。这个在社会上也是很多，为了自己的利益，有意或者无意之间就会造这样的业。

那造这样的业的果报是什么呢？正报当然也是三恶道，这是决定不失的。那么余报的话呢，就是从三恶道出来的话，余报的话就是什么？第一个“眷属乖离”这个是等流果----“眷属乖离”，还有“亲族弊恶”这是等流果。就是说有的人他老是跟他的恩爱眷属，老是常常会聚少离多，或者真的感应到妻离子散，这些种种悲惨的命运。这个时候要怪谁呢？就只能怪自己过去啊造这种离间语的罪业。因为你因地里面离间他人嘛，果上当然你的眷属就分离，这个“法尔如是”因果自然相应的，这是个眷属乖离。第二个“亲族弊恶”，“弊”就是作弊的“弊”，“亲族弊恶”就是说你就眷属没有乖离，但是跟你在一起的这种亲朋好友啊都很“弊恶”。大家在一起，虽然说在一起没有乖离，但是还不如不见，就是这样子。在一起了就常常会有争执、这种吵架什么的，这个都是离间语的这个果报。

好，那这是关于离间语的两舌的定义。

再看到开缘的部分：

事钞云：律不犯者，破恶知识，恶伴党等。

律中讲的开缘不犯的话呢，有几种情况：第一个，“破恶知识”，就是邪师啊。这个邪师说法，那么比如说你有亲朋友好友去亲近这个邪师说法，你告诉他不要去亲近。当然你不要带个人的情绪、个人的好恶，纯粹就法上来说。就说他这个知见哪个地方，哪个地方不对，真的有法的依据。当然你最好还是请教善知识、请问师长，真的是恶知识的话，那么你劝你的这个亲朋好友不要去亲近，那这样子的话是不犯的。像世界上很多这些、恶知识很多啊，就是说你有缘的了，你再劝他。如果没有缘，也别劝的了。

因为，我记得有一次我们师兄弟回莲因寺，我师父就突然跟我们讲啊，这个师徒的缘不是一生一世的，有时候是多生多世，再度相逢。就像《广论》里面讲的----在无明的黑暗当中寻觅我者，善知识啊，在无明的大岸当中寻觅我者，在轮回当中救拔我者。善知识那种大德啊、大善知识啊，他会在轮回的大海当中不断地寻找我们、救护我们，所以有时候师徒的缘不是一生一世。

当然“恶伴党”那种师徒的缘往往有时候也不是一生一世的，邪见跟邪见的人在一起。所以我们昨天有谈到，怎么样避免邪知邪见，其实最主要的还是你自己的心。自己的动机、求法的心有问题，就容易遇到恶知识。想求快、想求感应吶，那就容易碰到恶知识。

当然如果说这个人还可以转，你跟他讲，那就不犯两舌。

好，“恶伴党”，“恶伴党”就是这群人在一起做坏事的，或做不如法的事情，你把他们破坏掉，那么这个时候也是可以的。比如说这群人在一起专门就是要破坏三宝的、破坏出家人的，那你把这些人把他离间、分开，那这样的话不但没有过失，而且是有功德的。好，那这个是讲到两舌的部分。

好，那另外再补充一点，刚才那个小妄语的部分哦，有一点忘记讲了。犯小妄语的话，具足六缘成犯：第一个是“人”，你对境的是人；第二个“起人想”，你也知道是人想；第三个“违想说”，违背的“违”想法的“想”，就是说你“见言不见，不见言见”等，叫作违想说。就是说你心中所想的跟你嘴巴所讲的是违背的，叫违想说；第四个“知违想说”，知道你这个是违想说；第五个“言了了”，讲得很清楚分明；第六个“前人解”，听你讲话的那个人，他理解你讲的话，叫前人解。具这六缘的话就构成了犯戒的因缘。

当然，之前有人问我说：“法师，我之前在佛前发愿，发愿说我要诵一百部《地藏经》，但是后来呢我没有完成，这个算不算妄语？”其实这个不算妄语。当然你在佛前发愿没有完成，这不是一个好的业，这个缘起不好。缘起不好，这是属于因果来说。但是呢就制教的妄语戒来说，没有犯。为什么说没有犯妄语呢？因为你当时在佛前发愿诵一百部《地藏经》的时候，你心中确实是真的想诵一百部。至于事后不能完成，是当初在发愿的时候没有想到这个事情。主要是你在发愿的时候，心中确实是想到要诵一百部的，所以没有违想说，没有违背心中的想法而说，所以那不犯妄语。但是呢以后我们在佛前发愿要谨慎，发愿这是一个缘起，这个发愿之后做不到，这个缘起非常不好，你跟这个法门就结恶缘，以后再修这个法会有障碍，所以你发愿的时候要谨慎。不要说我这辈子就终身受持《地藏经》，先不要说这么满。比如说你今天先发心受持一百部再说，不要说一下子发太大的愿，到时候做不到，跟法结恶缘。当然佛菩萨是不会怪你的，但这是你自己的业，跟这个法结恶缘的业，对你自己的修行来说是个障道的因缘。

好，我们先下课，顺延十五分钟。

校对：宗纮 圆新 慧印

（201610法义研习小组终校稿）